LA SABIDURÍA DE LAS ECM por Penny Sartori (2014)

 

Sabiduría de las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM)

Penny Sartori (2014)

*************

Traducción Ars-Gratia de KOS d’ASTUIRES 2025

************* 

Contenido

Prefacio - Introducción - 1. Experiencia cercana a la muerte - 2. Las repercusiones de la ECM - 3. ECM infantiles - 4. Variaciones culturales en las ECM - 5. Experiencias al final de la vida y comunicación después de la muerte - 6. Explicaciones fisiológicas y psicológicas propuestas para las ECM - 7. Un estudio prospectivo de cinco años sobre ECM - 8. Una breve historia de la medicalización de la muerte - 9. Implicaciones de una mejor comprensión y aceptación de las ECM - 10. Conclusión - Epílogo - Sobre el Autor - Bibliografía – Notas – Otros han dicho – Agradecimientos – A tener e cuenta y Dedicatoria.

 

*************

Prefacio

En este libro, escrito con maestría y sinceridad, Penny Sartori describe cómo las experiencias cercanas a la muerte (ECM) pueden tener un profundo impacto en nuestro sistema de salud, así como en nuestra sociedad materialista y negacionista. Al investigar las ECM y escuchar con una mente abierta a pacientes críticos y a quienes agonizan en unidades de cuidados intensivos, ha transformado por completo sus ideas sobre la vida y la muerte; un cambio que comenzó precisamente después de su encuentro con un paciente moribundo.

Desafortunadamente para sus pacientes, la mayoría del personal sanitario aparentemente aún carece de conocimientos suficientes sobre las ECM y la investigación al respecto. Por muchos relatos personales, sé que una ECM, o una experiencia de consciencia intensificada durante una emergencia médica potencialmente mortal, siempre suscita muchas preguntas críticas e incrédulas, ya que en nuestra cultura occidental, esta experiencia contradice por completo la sabiduría convencional. Hasta que uno no la experimenta en persona, parece imposible comprender verdaderamente su impacto y sus efectos transformadores posteriores. Por lo tanto, una ECM sigue siendo un fenómeno incomprensible y desconocido para la mayoría de los médicos, psicólogos, pacientes y sus familias. ¿Cómo podría explicarse científicamente que las personas puedan conservar recuerdos vívidos de un período de inconsciencia evidente? ¿O cómo es posible que se produzcan cambios permanentes en la vida tras un paro cardíaco de unos minutos de duración? Una ECM parece una confrontación inolvidable con las dimensiones ilimitadas de nuestra consciencia. La visión actual del mundo se transforma radicalmente: «Fue como si me hubiera convertido en otra persona, pero con la misma identidad». Por lo tanto, parece obvio que, en nuestro mundo occidental, una experiencia cercana a la muerte no sólo puede definirse como una crisis en el ámbito médico, sino también como una crisis psicológica o espiritual.

En el pasado, se ha escrito mucho sobre estados de consciencia especiales o "alterados". Pero, sorprendentemente, muchas personas y profesionales médicos aún desconocen las ECM y los efectos transformadores que estas experiencias conllevan. Es importante tener en cuenta que, según nuestros conceptos médicos actuales, es imposible estar consciente durante un paro cardíaco, tras el cese de la circulación y la respiración, durante un coma profundo con un electroencefalograma gravemente alterado o durante una crisis potencialmente mortal, como en el caso de un cáncer terminal. Sin embargo, durante el período de inconsciencia asociado con el paro cardíaco o el coma, los pacientes pueden ocasionalmente reportar la paradójica ocurrencia de una consciencia intensificada experimentada en un ámbito fuera de las limitaciones clásicas del tiempo y el espacio, con funciones cognitivas, emociones, identidad, recuerdos de la primera infancia y, a veces, con la percepción de una posición fuera y por encima del cuerpo sin vida. Desde la publicación del libro de Raymond Moody " Vida después de la vida ", estas extraordinarias experiencias conscientes se han denominado "experiencias cercanas a la muerte". Estas ECM pueden definirse como relatos reminiscentes de una amplia gama de impresiones durante un estado particular de consciencia agudizada; incluyen diversos elementos "universales" como una experiencia extracorpórea, sensaciones placenteras, visión de túnel, visión de luz, encuentros con familiares fallecidos, una revisión de la vida o la reentrada consciente en el cuerpo. Las ECM se reportan en diversas circunstancias: paro cardíaco (muerte clínica), shock tras una pérdida de sangre (parto), coma tras un traumatismo craneoencefálico o un derrame cerebral, casi ahogamiento (niños) o asfixia, pero también durante enfermedades graves que no ponen en peligro la vida de inmediato, durante la depresión (una "crisis existencial"), aislamiento, meditación (una "experiencia enriquecedora" o "experiencia de unidad"), durante cuasi accidentes de tráfico (una experiencia de "miedo a la muerte"), durante la fase terminal de una enfermedad (una "experiencia de fin de vida") o, a veces, sin motivo aparente. La ECM es transformadora y siempre produce cambios profundos en la percepción de la vida, una mayor sensibilidad intuitiva y la superación del miedo a la muerte. Las experiencias cercanas a la muerte son cada vez más frecuentes debido a las mejores tasas de supervivencia que ofrecen las técnicas modernas de reanimación y a los mejores tratamientos para enfermedades potencialmente mortales.

El contenido de una ECM y sus efectos en los pacientes parecen ser similares en todo el mundo. Sin embargo, la naturaleza subjetiva y la falta de un marco de referencia para esta experiencia dan lugar a diferentes factores culturales y religiosos que determinan el vocabulario utilizado para describir e interpretar esta experiencia inefable. Según una encuesta aleatoria reciente realizada en Alemania y Estados Unidos, aproximadamente el 4 % de la población total del mundo occidental ha experimentado una ECM. Por lo tanto, resulta sorprendente saber que 2,5 millones de personas en el Reino Unido, más de 20 millones en Europa y 9 millones en Estados Unidos probablemente hayan experimentado una ECM.

Debido a su curiosidad sobre la causa, el contenido y las consecuencias de las ECM, y ante el desconocimiento generalizado sobre ellas en su propio hospital, Penny Sartori emprendió su propio estudio prospectivo sobre el tema. Sabía que muchos profesionales sanitarios cuestionaban la validez de una ECM. Cuando las ECM se reportaban anecdóticamente, no había forma de verificar si estos relatos eran veraces, especialmente al informar sobre experiencias extracorporales (EEC). No había forma de saber si la persona realmente había estado a punto de morir, si su corazón se había parado, si estaba realmente inconsciente, qué medicamentos había recibido o si su concentración sanguínea se había visto alterada. Pero después de que comenzara la investigación prospectiva en el hospital, que proporcionó todos estos detalles médicos, se volvió mucho más difícil no tomar en serio las ECM y simplemente reducirlas a factores materialistas como la anoxia y los fármacos.

Su estudio de las ECM en pacientes críticos consistió en tres muestras de pacientes. La primera muestra incluyó a todos los pacientes que sobrevivieron al ingreso en la UCI durante el primer año de recopilación de datos. De 243 pacientes, solo dos reportaron una ECM (0.8%) y dos reportaron una ECM (0.8%), sin otro componente de ECM. La segunda muestra incluyó solo sobrevivientes de un paro cardíaco durante los cinco años de recopilación de datos. En esta muestra, el número de pacientes fue menor, pero la frecuencia de las ECM aumentó notablemente. De 39 pacientes, siete reportaron una ECM (17.9%). El porcentaje de ECM encontrado en su estudio fue aproximadamente el mismo que el reportado en tres estudios prospectivos recientes en sobrevivientes de un paro cardíaco. La tercera muestra en su estudio consistió en todos los pacientes que reportaron una ECM durante los cinco años de recopilación de datos. Algunas de estas ECM se asociaron con un paro cardíaco, y algunas ocurrieron durante un período de inconsciencia asociado con una emergencia médica. Un total de 15 pacientes reportaron una ECM durante estos cinco años, y hubo ocho reportes de experiencias extracorporales.

Desde la publicación de varios estudios prospectivos sobre las ECM en supervivientes de un paro cardíaco, con resultados y conclusiones sorprendentemente similares, la ciencia ya no puede ignorar el fenómeno de las ECM. Se trata de una experiencia genuina que no puede descartarse simplemente como producto de la imaginación, el miedo a la muerte, las alucinaciones, la psicosis, el consumo de drogas o la falta de oxígeno. De igual manera, Penny Sartori también concluye que, según la ciencia convencional, es casi imposible encontrar una explicación científica para las ECM mientras "creamos" que la consciencia es simplemente un efecto secundario de la función cerebral. El hecho de que las personas reporten tener consciencia de experiencias lúcidas tras un paro cerebral es, en su opinión, difícil de conciliar con la opinión médica actual. La visión materialista actual de la relación entre el cerebro y la consciencia, sostenida por la mayoría de los médicos, filósofos y psicólogos, es demasiado limitada para comprender adecuadamente este fenómeno. Existen buenas razones para suponer que nuestra consciencia no siempre coincide con el funcionamiento de nuestro cerebro: a veces, la consciencia intensificada puede experimentarse independientemente del cuerpo. Varios investigadores de Europa y Estados Unidos dedicados a la investigación de las ECM han llegado a la inevitable conclusión de que es más probable que el cerebro tenga una función facilitadora, en lugar de productiva, para experimentar la consciencia en el estado de vigilia, y que la función del cerebro debería considerarse la de un transmisor, transceptor o interfaz. Para demostrar desde una perspectiva científica que la consciencia no es un fenómeno local y, por lo tanto, omnipresente, tendríamos, por supuesto, que cuestionar un paradigma puramente materialista de origen científico.

A pesar de los sorprendentes resultados y hallazgos de investigaciones recientes sobre las ECM, el personal sanitario aún desconoce este fenómeno, ya que la educación al respecto es insuficiente. Si no son plenamente conscientes de la complejidad de una ECM, les resulta difícil responder adecuadamente. Suelen ser los primeros en contactar con una persona tras su ECM y, en algunos casos, también participan en su recuperación a largo plazo. La mayoría de las personas desconocen que adaptarse a la vida después de una ECM puede ser muy difícil, ya que nadie más puede comprender plenamente lo vivido. Las personas temen hablar de su experiencia por temor al ridículo o a la incredulidad. Debido a una actitud desfavorable, es posible que la persona nunca vuelva a hablar de ella. Quienes han experimentado una ECM no buscan atención y son muy reacios a hablar de ella públicamente. Penny explica que muchos de los ejemplos utilizados en este libro provienen de personas que solicitaron el anonimato.

Este fascinante libro es el resultado de 20 años de trabajo en los que Penny intentó comprender la muerte; en el proceso, aprendió importantes lecciones de vida. Esta investigación le abrió los ojos a cosas que nunca antes había reconocido, simplemente porque nunca se le habían presentado. Cita numerosos relatos impactantes de pacientes que le han confiado la historia de su ECM y comparte con nosotros su nueva visión: vivir bien nuestras vidas y no esperar hasta el momento de la muerte para darnos cuenta de lo que deberíamos haber hecho. Es importante prestar atención a estas personas y escuchar lo que tienen que decir sin comentarios ni prejuicios. Nuestras ideas sobre la vida y la muerte se transformarán para siempre.

Al leer este importante libro con una mente abierta, podemos disfrutar de los beneficios de las ECM sin tener que estar cerca de la muerte. Recomiendo ampliamente este libro no solo a profesionales sanitarios y pacientes que han experimentado ECM, sino también a pacientes terminales y sus familias.

Pim van Lommel, cardiólogo,

autor de Conciencia más allá de la vida

 

Introducción

Todos saben que van a morir, pero nadie lo cree. Si lo supiéramos, haríamos las cosas de otra manera... Aprende a morir y aprenderás a vivir.

Morrie Schwartz 1

Estaba a punto de cambiar la posición de mi paciente en la cama cuando oí el inconfundible pitido de la alarma de paro cardíaco. Me detuve, le pedí a mi compañero que revisara a mi paciente y corrí a la sección donde estaba la cama del paciente que había sufrido un paro cardíaco. Podía sentir la adrenalina corriendo por mi interior. Fui el primero en ayudar y rápidamente comencé a realizar compresiones torácicas mientras mi compañero manejaba la vía aérea del paciente. En cuestión de segundos, llegaron varios compañeros más: uno desinfló el colchón de aire de la cama, otro agarró un desfibrilador, otro abrió los medicamentos de emergencia, otro contó los ciclos de reanimación cardiopulmonar (RCP) y otros esperaban para realizar la RCP o correr a buscar más medicamentos si era necesario. "Vamos, Bob, regresa con nosotros", dije en voz alta mientras continuaba con las compresiones torácicas.

Sentía que mis brazos no tenían fuerza, pero estaba decidido a salvar a este hombre. Después de 15 minutos, el monitor cardíaco registró un latido irregular, que se volvió más regular, y el paciente recuperó su gasto cardíaco. Estaba encantado: había ayudado a salvar la vida de este hombre; ¡fue una sensación fantástica!

Durante los días siguientes, me propuse visitar a "Bob", aunque no me lo habían asignado. Permanecía conectado al respirador y le administraban medicamentos para mantener la presión arterial alta. No se comunicaba, no me sonreía ni me saludaba como antes. Su estado empeoró gradualmente y, diez días después, falleció al no poder ofrecerle más tratamiento. Estaba devastada, ya que habíamos hecho todo lo posible por ayudarlo a recuperarse. En ese momento, solo llevaba un mes trabajando en la unidad de cuidados intensivos y me sentía orgullosa de haber ayudado a salvar todas esas vidas; en cierto modo, me inspiraba una sensación heroica. Era joven y entusiasta. Nunca había pensado en cómo se sentirían los pacientes; para mí, se trataba de salvarles la vida y asegurarme de que mejoraran. Nunca había pensado realmente en lo que podría estar pasando por la mente de quienes no se recuperan.

Luego, unos 18 meses después, en 1995, mi vida cambió. Trabajaba en el turno de noche y cuidaba a un hombre que claramente se estaba muriendo. Llevaba 14 semanas en la UCI, así que lo conocía bastante bien. Esa noche, lo saludé y, tras sustituir a la enfermera del turno anterior, revisé el equipo junto a su cama y me preparé para bañarlo en la cama, el ritual habitual en la UCI donde trabajaba. Cuando toqué la palanca de la cama eléctrica para ajustar la altura, el paciente casi saltó de la cama del dolor. Todo su cuerpo se puso rígido, sus brazos volaron por los aires y su rostro se contorsionó en una masa temblorosa. Nos miramos intensamente, y parecía como si todo a nuestro alrededor simplemente se hubiera detenido. Ya no era consciente de los sonidos a mi alrededor, del respirador respirando en su lugar, del centelleo de las bombas intravenosas administrando la medicación, del giro de las bombas en la máquina de diálisis, de mis colegas hablando de fondo; todo a mi alrededor había desaparecido, y de repente me pareció comprender todo lo que sentía el paciente. Como estaba conectado a un respirador a través de una traqueotomía, no podía hablar, pero articuló en silencio, suplicando: «Déjenme en paz, déjenme morir en paz... déjenme morir». Nunca olvidaré la mirada en sus ojos; la recordaré para siempre. Sus ojos estaban llenos de lágrimas, dolor y frustración. La experiencia me impactó profundamente, y me quedé allí tumbado durante unos cinco minutos, incapaz de moverme, en shock. Llamé al médico, quien aumentó la medicación para el dolor, pero era evidente que el paciente seguía con dolor. Me enfrenté a un dilema sobre qué hacer: si no lo bañaba en la cama, la enfermera a cargo me reprendería, pero si lo hacía, le crearía incomodidad adicional.

Corrí las mamparas que rodeaban la cama y lo tranquilicé lo mejor que pude. Empezó a calmarse un poco y, con su permiso, le lavé las partes del cuerpo que pude alcanzar y me senté con él, tomándole la mano. Después de unas horas, por fin se tranquilizó, cerró los ojos y se quedó profundamente dormido. Durante el resto del turno, no dejé de pensar en cómo se sentiría. Estaba al final de su vida y, durante las últimas 14 semanas, no había podido hablar; estaba conectado a varias máquinas, la función de casi todos sus órganos estaba controlada por bombas mecánicas, no dormía bien y cada aspecto de su vida estaba dirigido por enfermeras. Esa mañana, lloré mientras conducía a casa y no pude dormir porque él ocupaba mi mente constantemente. Llamé al trabajo a media mañana y me dijeron que había fallecido dos horas después de terminar mi turno. Me afectó tanto toda la experiencia que casi dejé la enfermería.

Después de este incidente, cada vez que iba a trabajar, notaba que cada vez más pacientes pasaban por experiencias similares al final de sus vidas. Sentía cada vez más empatía por ellos y sus seres queridos. Simplemente quería abrazarlos a todos y mejorar su situación, pero no podía. También me preguntaba: ¿ es la muerte tan terrible que deberíamos hacer todo lo posible para evitar que la gente muera? ¿Y qué es la muerte? ¿Qué ocurre cuando morimos? ¿Por qué le tenemos tanto miedo? ¿Por qué nunca hablamos de ella?

Durante los siguientes meses, estuve muy deprimida. Cada vez que iba a trabajar, sentía que funcionaba en piloto automático. Busqué cursos de enfermería que me ayudaran a comprender mejor cómo atender a pacientes moribundos en la unidad de cuidados intensivos, pero no encontré nada relevante sobre las UCI (y todavía no lo hay). Así que empecé a leer sobre la muerte; leí todos los libros que pude encontrar sobre el tema. Dondequiera que iba, tenía un libro en la mano. Entonces me topé con el concepto de experiencia cercana a la muerte (ECM) y pensé: "¡Guau! ¡Esta gente nos dice que no debemos tenerle miedo a la muerte!". Mi formación científica como enfermera me decía que debían ser meras alucinaciones o ilusiones, pero el tema despertaba cada vez más mi curiosidad. Empecé a preguntar a los pacientes que atendía si habían tenido experiencias similares, pero ninguno me lo confesó.

Mientras tanto, una de mis compañeras enfermeras empezó a preocuparse por mi retraimiento y la ausencia de mi humor habitual. Organizó una reunión con el personal para que pudiéramos hablar de mis ideas. Durante las dos horas siguientes, dejé fluir las frustraciones y emociones de los últimos meses. La enfermera, asombrada, solo pudo decir: «Bueno, tienes argumentos muy válidos, ¿cómo vamos a abordarlos?». La conversación terminó y me fijé objetivos a largo plazo. Dije que la única manera de seguir en la UCI era investigar sobre las ECM. Se rió y me dijo que era improbable, ya que tendría que pasar por el comité de ética, obtener el permiso de los especialistas, etc., y que dudaba mucho que alguno de ellos aprobara mi proyecto, que parecía tan improbable que ni siquiera lo incluimos entre mis objetivos. Pero estaba segura de que eso era lo que quería hacer y de que nada me disuadiría.

Dos años más tarde, obtuve con éxito la aprobación del comité de ética, de mi jefe de departamento y de los consultores, y realicé el primer estudio a largo plazo sobre ECM del Reino Unido, bajo la supervisión de las principales autoridades del país en ECM, el profesor Paul Badham y el doctor Peter Fenwick.

El estudio comenzó en 1997 y, durante ocho años, impulsado por ese encuentro inicial con el paciente moribundo, mi vida se dedicó por completo a la investigación. Deseaba comprender la muerte para poder ayudar a futuros pacientes y asegurar que nadie más tuviera que pasar por lo que este paciente había vivido. Para el lector más interesado en los aspectos científicos y técnicos, ya he publicado un libro académico que detalla a fondo mis métodos de investigación, resultados, estadísticas, análisis y conclusiones .

Dado que mis conferencias tienen una asistencia tan alta, especialmente las públicas, es evidente que existe un interés real en este tema. Tanto el público en general como los profesionales de la salud están ávidos de conocimiento en este ámbito. En respuesta a artículos periodísticos sobre mi investigación, muchas personas de todo el mundo se han puesto en contacto conmigo. No estaba en absoluto preparado para toda la atención que recibía mi trabajo y, en la medida de lo posible, evité la publicidad, que me resultaba bastante inquietante. Me metí en problemas y aparecí en televisión, además de hablar en programas de radio en el Reino Unido y en lugares tan lejanos como Colombia, Brasil y Nueva Zelanda. Dondequiera que voy, la gente quiere saber más sobre mi investigación.

Desafortunadamente, se han difundido muchos conceptos erróneos sobre la investigación que realicé, ya que se asocia con demasiada frecuencia con la noción de la vida después de la muerte. Quiero aclarar que no pretendo probar ni refutar que exista vida después de la muerte; lo que he intentado es comprender mejor el proceso de morir para mejorar la atención a los pacientes moribundos. Obviamente, lo que escribí al principio de esta introducción sobre mi encuentro con el paciente moribundo no alcanza ni para empezar a expresar la profunda emoción que sentí esa noche. Les he ahorrado los detalles de lo que debió sufrir. Es este vínculo que compartí con este hombre en 1995 lo que me sigue motivando a perseverar en mi investigación hasta el día de hoy. Mi único objetivo es mejorar la atención a los pacientes moribundos; es un problema que nos afecta a todos, ya que la muerte es la única certeza en la vida de todos, y sé que no quiero pasar por el mismo sufrimiento que experimentó este hombre.

Aunque la investigación que realicé en el hospital se centró principalmente en las ECM ocurridas durante un paro cardíaco, estas también pueden ocurrir en otros entornos, que también se describirán. A lo largo de los años, he recopilado cientos de ejemplos de ECM de personas del público general que se han puesto en contacto conmigo. He incluido aproximadamente 100 ejemplos, pero mi selección fue muy difícil, ya que tengo archivados muchísimos casos muy interesantes, y cada uno tiene su propio valor. Los relatos aparecen en su forma original y no han sido alterados, salvo por correcciones ortográficas y la eliminación de nombres; la mayoría de las personas prefieren mantener el anonimato. Espero que este libro sea de fácil lectura y se base en mis 21 años de experiencia como enfermera, mi investigación doctoral sobre las ECM y mis reflexiones personales acumuladas a lo largo de mi carrera. Su objetivo es difundir estas experiencias entre un público más amplio y proporcionar ejemplos de ECM. Espero que transmita por qué estas experiencias son más que simples supuestas alucinaciones y, en cambio, un fenómeno del que todos podemos aprender. Espero que puedas conectar con estas experiencias y ser más consciente de todas las complejidades que conllevan. Y lo más importante, espero que, si alguna vez te encuentras con alguien que haya tenido la valentía de hablar de su ECM, lo pienses dos veces y respondas con respeto, independientemente de tu perspectiva personal.

Me considero un verdadero privilegiado por haber podido aprender de muchos de los pacientes que he tratado a lo largo de mi carrera, así como de los pacientes que formaron la base de mi estudio y de las personas que han compartido sus ECM conmigo. Estar en presencia de alguien que ha tenido una experiencia así me llena de humildad, y considero un verdadero honor que todas estas personas hayan compartido conmigo una experiencia tan intensamente emotiva y personal.

Para cualquier lector escéptico, sugiero no tomar las ECM sin más, sino intentar comprender mejor la gama completa de experiencias que las personas han tenido a través de este fenómeno tan complejo antes de emitir juicios. En particular, recomiendo sentarse y simplemente escuchar a varias personas describir sus ECM: una cosa es leer sobre ellas y otra muy distinta es estar en presencia de alguien que las ha vivido y escucharlo contar su experiencia.

La idea crucial que quiero transmitir con este libro es que no cabe duda de que las ECM ocurren y que tienen efectos transformadores muy reales en quienes las experimentan. Pero también, la sabiduría que se obtiene de ellas puede enriquecer la vida y tener efectos extremadamente positivos en quienes no las han experimentado; basta con leer sobre ellas y escuchar lo que estas personas tienen que decir. Al intentar patologizar las ECM, nos privamos de perspectivas muy importantes y profundas.

Paradójicamente, la lección más importante que he aprendido desde que comencé mi investigación no es sobre la muerte, sino sobre la vida. Con nuestro estilo de vida dominado por la tecnología y el materialismo consumista, hemos olvidado lo más importante: cómo vivir. Mi nueva perspectiva sobre la muerte, y en consecuencia sobre la vida, me ha ayudado a seguir trabajando en la UCI durante los últimos 17 años, pero también me fue de gran ayuda cuando tuve que cuidar a familiares moribundos. No pretendo tener todas las respuestas; solo presento las experiencias que me han descrito y espero poder transmitir algo de lo que he aprendido de mis pacientes, así como de mi trabajo como enfermera y mi investigación doctoral. Animo a todos los lectores de este libro a mantener la mente abierta, y espero que ustedes también se sientan inspirados a emprender su propio viaje para aprender más sobre este gran misterio que llamamos muerte.

1. Experiencia cercana a la muerte

El miedo a la muerte ha causado más sufrimiento que todas las enfermedades físicas juntas. Las ECM son una cura para este sufrimiento porque sugieren que la consciencia trasciende el cerebro y el cuerpo moribundos. Quienes han tenido estas experiencias lo aprenden durante el evento y regresan sin temer a la muerte y convencidos de la inmortalidad.

Larry Dossey 1

Cuando leas este libro comprenderás mejor:

• ¿Qué es una ECM?

• Cómo las ECM pueden afectar a las personas que las han experimentado

• Los contextos en los que puede ocurrir una ECM

• Variaciones culturales de la ECM

• Teorías científicas actuales propuestas para explicar las ECM

• Los resultados de mi estudio prospectivo en el hospital

• Una breve historia de las actitudes culturales hacia la muerte hasta nuestros días

• El impacto de la ECM en nuestro sistema de atención médica

• Cómo el mensaje positivo de una ECM puede mejorar la forma en que vivimos nuestras vidas

Cuando comencé mi formación en enfermería en 1989, nunca había oído hablar de una ECM, y era algo que nunca me habían enseñado. En mi primer año, recuerdo haber atendido a una paciente en una sala médica donde trabajé durante 10 turnos consecutivos; así que la conocí muy bien. En mi décimo turno, mientras la ayudaba a bañarse, me contó tímidamente que cuando su corazón se paró en la unidad de cuidados coronarios, había "subido al cielo". Recuerdo escucharla contarme su experiencia mientras contaba que bajó la mirada hacia su propio cuerpo en la cama y vio un hermoso prado donde esperaba su madre muerta. Pensé: "Debió de estar alucinando o le dieron demasiada diamorfina". No volví a pensarlo ni hice más preguntas; simplemente escuché. No fue hasta unos años después, después de obtener el título de enfermera general, que me di cuenta de la importancia de lo que había dicho.

Me gustaría que todos leyeran este libro con la mente abierta y descartaran cualquier idea preconcebida sobre cómo explicar o justificar las ECM. Este libro busca transmitir una comprensión más profunda y amplia de este fenómeno y todas las complejidades que lo acompañan, como sus consecuencias psicológicas, espirituales, sociológicas y físicas. Además, examina las implicaciones que una mejor comprensión de este fenómeno podría tener en nuestra sociedad y en nuestra forma de vida. Al final del libro, una discusión destaca la investigación sociológica que demuestra que al aceptar las ECM como experiencias válidas, podemos dar mucho más sentido a nuestras vidas y fomentar el amor, el respeto y la compasión por los demás, por nosotros mismos y por nuestro planeta.

¿Qué es una ECM?

Muchos lectores pueden estar muy familiarizados con el término "experiencia cercana a la muerte". Algunos quizá nunca lo hayan oído, mientras que otros admitirán que este tipo de experiencia les ocurrió en el pasado y nunca entendieron qué sucedió ni se lo contaron a nadie.

Las ECM no son un fenómeno nuevo; se han registrado a lo largo de la historia. Aparecen en la Biblia (2 Corintios 12:1-9), en La República de Platón , en la época de los romanos 2 y se describen con frecuencia en la literatura medieval 3. Se han registrado experiencias similares en diferentes culturas del mundo, como en el Libro tibetano de los muertos 4 , así como en las experiencias de los delogs tibetanos 5. Las obras de arte de El Bosco (c. 1450-1516) y William Blake (1757-1827) representan imágenes que establecen paralelismos con las ECM.

A principios de la década de 1970, el Dr. Johan Hampe y la Dra. Elisabeth Kübler-Ross informaron y estudiaron las ECM . Sin embargo, no fue hasta 1975, cuando el Dr. Raymond Moody las clasificó y las denominó "experiencias cercanas a la muerte", que se popularizaron gracias a su libro "Vida después de la vida", que se convirtió en un éxito de ventas internacional. Moody definió una ECM como una experiencia experimentada mientras la persona está inconsciente, cerca de la muerte, y describió un conjunto de componentes que se describen a continuación.

Investigaciones previas

Desde que se reconoció la ECM en la década de 1970, se han realizado extensas investigaciones y escritos sobre el tema. Entre los pioneros en este campo se encuentran el Dr. Raymond Moody, el Profesor Kenneth Ring, el Profesor Bruce Greyson, el Dr. Michael Sabom, el Dr. Melvin Morse, Nancy Evans Bush y el Dr. P. M. H. Atwater en Estados Unidos, así como el Profesor Paul Badham y la Dra. Linda Badham, la Dra. Susan Blackmore, el Dr. Peter Fenwick y la Dra. Elizabeth Fenwick, la Dra. Margot Grey y David Lorimer en el Reino Unido, por nombrar algunos. En la década de 1980, se fundó la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS) en Estados Unidos. Actualmente, en el Reino Unido, la Fundación de Investigación Horizon cumple una función similar y su objetivo es lograr una mayor comprensión de la consciencia.

El Dr. Michael Sabom 6 , el Dr. Melvin Morse 7 , la Profesora Janice Holden 8 , la Dra. Madelaine Lawrence 9 y el Dr. Maurice Rawlings 10 han llevado a cabo investigaciones adicionales en hospitales . En la última década, el Dr. Pim van Lommel en los Países Bajos 11 , Janet Schwaninger 12 y el Profesor Bruce Greyson 13 en los EE. UU. han desarrollado investigaciones prospectivas en hospitales. En 1997, el Dr. Sam Parnia 14 y yo emprendimos proyectos de investigación similares en el Reino Unido al mismo tiempo, de forma independiente.

ECM recientes

Dos casos recientes de gran repercusión mediática han renovado el interés en las ECM y suscitado un amplio debate. Anita Moorjani, de 15 años , experimentó una ECM al ingresar en cuidados intensivos. En ese momento, tenía un linfoma avanzado y se esperaba su fallecimiento. Su familia se había preparado para ello, y su hermano voló para acompañarla. Justo cuando agonizaba, Anita entró en coma y experimentó una ECM. Sorprendentemente, se recuperó de esta fase aguda de su enfermedad y ahora cree que su linfoma ha desaparecido por completo. Su experiencia cambió radicalmente su estilo de vida, y ahora habla de ello regularmente ante audiencias de todo el mundo.

Entre los casos reportados, uno es probablemente el más sorprendente. Se trata del Dr. Eben Alexander III 16. Su ECM no solo es una de las más profundas que he vivido, sino que el hecho de que sea neurocirujano y no tema hablar públicamente de su experiencia es sumamente inusual y encomiable. El Dr. Alexander contrajo una forma rara de meningitis y estuvo en cuidados intensivos, donde permaneció en coma inducido durante siete días.

Un aspecto particularmente fascinante de su ECM surgió después del evento. Durante la ECM, Eben estuvo acompañado por un hermoso ángel guardián con alas de mariposa; este magnífico rostro se veía con claridad, pero no lo reconoció como el de alguien conocido. El Dr. Alexander había sido adoptado y no conoció a su familia biológica hasta el año anterior a su ECM. Sus hermanas biológicas le habían explicado que su hermana menor, Betsy, había fallecido. Cuatro meses después de recibir el alta de cuidados intensivos, sus hermanas le enviaron una foto de Betsy (que nunca antes había visto), y se dio cuenta de que estaba viendo el rostro que había estado en las alas de la mariposa durante su ECM.

Su ECM fue muy detallada y, como neurocirujano, intentó racionalizar su experiencia en términos de neurofisiología. Sin embargo, a pesar de su formación médica y su amplio conocimiento del cerebro, no pudo comprender el fenómeno que acababa de experimentar basándose en sus conceptos de consciencia. Por ello, ahora está convencido de que la idea de que la consciencia es creada por el cerebro es errónea.

Tras haber trabajado con muchos médicos a lo largo de los años, he hablado con algunos que me han confesado haber tenido una experiencia cercana a la muerte. Con frecuencia, los médicos intentan justificar su ECM o atribuirla a algún factor fisiológico o de otro tipo, y desde luego no se lo cuentan a nadie por presión social y miedo al ridículo. El hecho de que el Dr. Alexander decidiera hablar públicamente sobre su experiencia subraya que esta fue muy poderosa, hasta el punto de influir en todo lo que había aprendido sobre la consciencia en la facultad de medicina.

En marzo de 2013, di una charla en Marsella, Francia, organizada por Sonia Barkallah, de S17 Production. Allí conocí a Rajaa Benamour, de Casablanca, Marruecos, quien había experimentado este tipo de fenómeno. Fue realmente fascinante hablar con Rajaa, pero mi francés no es muy bueno y tuve que recurrir a un traductor. Primero me explicó que usaba gafas de sol en interiores porque había desarrollado sensibilidad a la luz desde su ECM, y la iluminación le afectaba mucho los ojos.

La conferencia contó con un sistema de traducción simultánea y nos proporcionó auriculares para que pudiera entender lo que decía durante su charla. Tras una inyección de anestesia, Rajaa experimentó una intensa ECM donde adquirió conocimientos muy detallados, realizó un repaso de su vida hasta su propio nacimiento y un análisis más profundo del origen del universo entero. También describió cómo experimentó toda la experiencia a nivel cuántico y cómo logró comprender la física cuántica con mucha más profundidad. Desde entonces, se ha sentido motivada a estudiar física cuántica a nivel universitario.

Durante la conferencia, se reprodujo una entrevista en video con uno de los profesores universitarios de Rajaa. El académico recalcó su perplejidad ante el nivel de conocimiento de Rajaa sobre física cuántica. Su conocimiento y comprensión no se habrían adquirido asistiendo a un curso intensivo ni leyendo varios libros sobre el tema. Lo que me parece particularmente interesante es que no solo afirmó que él mismo no entendía parte de lo que Rajaa había escrito, sino que esta información había sido confirmada posteriormente por artículos recientes publicados en revistas de física.

Rajaa está escribiendo un libro sobre su ECM, pero, como mencionó en la conferencia, su experiencia fue tan extensa que se necesitarían tres volúmenes para abarcarla. Tengo muchas ganas de aprender más y espero que sus libros se traduzcan al inglés.

Componentes de ECM

Enterarse de la noticia de estar cerca de la muerte

Algunas personas informan haber escuchado a los transeúntes decir que estaban muertos, o al médico o a la enfermera decir cosas como: "Se detuvo", "Lo estamos perdiendo" o que la persona no sobrevivirá.

Ruido

La persona puede informar que mientras “salía” de su cuerpo, escuchó un zumbido, un silbido, un silbido o un chasquido.

Experiencia extracorporal ( EEC )

El componente extracorporal puede ocurrir por sí solo, sin los demás elementos de la ECM. Las personas refieren ser repentinamente jaladas hacia arriba, fuera de sus cuerpos, y se encuentran en un punto cercano al techo, por encima de la situación de emergencia, mirándose a sí mismas. Al principio, puede que no se reconozcan, pero luego notan que otras personas, como médicos o enfermeras, atienden su cuerpo. A menudo, experimentan una sensación de ingravidez y sienten como si la "persona real" estuviera mirando hacia abajo, al cuerpo que ya no pueden identificar ni asociar consigo mismas. Sorprendentemente, algunas personas ciegas han reportado ECM que también incluyen experiencias extracorporales . 17

El siguiente ejemplo de un ESC me lo enviaron en respuesta a un artículo de periódico que había escrito.

Su artículo me resultó muy interesante y creo que se necesita más investigación en este ámbito. Hace veinte años, galopaba solo en un caballo de carreras en la cima de una montaña cuando el caballo perdió el equilibrio, se le rompió la brida y caímos de cabeza al suelo; una tonelada de caballo de carreras a 50 km/h me pasó por encima. Desperté casi dos horas después, mirándome mientras la lluvia caía suavemente. Mi casco estaba hecho pedazos, y alguien me dijo que estaría bien, pero que debía levantarme, ya que no era hora de irme, ya que mi hija aún me necesitaba. Tenía la sensación de estar a medio camino del cielo, observando desde arriba con una voz que me hablaba.

Seguí observando desde esta posición suspendida mientras mi cuerpo se elevaba y comenzaba a caminar montaña arriba, por una pista forestal empinada y pedregosa (unos tres kilómetros y medio). Al llegar al aparcamiento forestal, un hombre se acercó a mí, me ayudó a subir a su coche y se dirigió a la carretera principal. Estaba suspendido sobre el coche mientras se acercaba a mi amiga, quien detuvo el suyo; entonces me subieron al suyo y ella me llevó al hospital, mientras su marido subía corriendo la montaña a buscar al caballo. Me examinó un médico en el hospital, pero en realidad estaba sobre la cama, observando. Me hicieron una radiografía de la cabeza y le dijeron a mi amiga que me llevara a casa, a lo que se negó. Me quedé suspendido sobre ella, diciéndole que buscara a otro médico. Llegó otro médico y me llevaron a un pequeño quirófano, donde comenzaron una toracotomía de mis pulmones colapsados. Cuando logré respirar por primera vez, volví a mi cuerpo y sentí dolor por primera vez, unas tres horas y media después del accidente.

Al día siguiente, mi especialista también diagnosticó que tenía la pierna izquierda aplastada, costillas fracturadas, una conmoción cerebral grave, etc. Mi historia le cautivó, ya que me habría sido imposible ponerme de pie, y mucho menos caminar; comparó mis lesiones con las de alguien atropellado por un tractor. Esta experiencia transformó mi vida y, gracias a ella, me he sentido mejor persona desde entonces; sin duda existe un poder superior. Unos diez años después, estaba en la consulta del médico de cabecera, esperando a que le resurtieran la receta a mi padre, cuando un hombre, a quien no conocía, se sentó a mi lado. Se giró hacia mí y me dijo que recientemente había tenido una experiencia extracorpórea al sufrir un infarto masivo y que ahora reconocía a alguien como yo que también había tenido la misma experiencia. Fue extraordinario, ya que él también sintió un aura que lo rodeaba, como yo, y eso lo había convertido en una persona mucho mejor. Mucha suerte con tu búsqueda; si puedo ayudarte en algo, por favor, házmelo saber.

El túnel/oscuridad y luz

No todos dicen haber visto un túnel; de hecho, en algunas culturas, el túnel parece estar ausente y se mencionan transiciones de la oscuridad a la luz . 18 Quienes hablan de un túnel muy oscuro a veces ven el interior con una textura específica, como aterciopelada, corrugada, fangosa o de hormigón. La persona puede ser impulsada muy rápidamente o simplemente flotar suavemente a través del largo pasaje. Al final de la oscuridad, hay una luz que suele intensificarse. Sin embargo, este aumento de brillo no daña la vista y tiene una cualidad casi magnética que parece atraer a la persona hacia ella.

El balance de vida

Durante la revisión de vida, se representan y reviven imágenes vívidas de la vida de la persona desde una perspectiva en tercera persona. Algunos describen esta revisión como una vista panorámica donde todo sucede a la vez. Esta revisión puede incluir tanto los eventos importantes como los insignificantes. Estas se conocen como imágenes holográficas con una matriz de impresiones simultáneas . 19 Pueden desplegarse en orden cronológico o ser simplemente imágenes aleatorias sin relevancia particular. En algunos casos, al momento de la revisión, a medida que se despliegan las imágenes, la persona puede estar acompañada por una presencia imparcial que parece ser una fuente de fortaleza y consuelo. La persona se enfrenta a las consecuencias de sus acciones, buenas o malas, y puede sentir los efectos que sus acciones han tenido en los demás. Puede experimentar un fuerte autocrítico al observar su vida desde esta perspectiva en tercera persona. Por ejemplo, una persona puede reportar una profunda conmoción al revivir el evento durante la revisión de vida relacionado con un comentario desconsiderado que le hizo a alguien. También pueden sentirse eufóricos después de aprender, desde la perspectiva de la otra persona, cómo sus acciones ayudaron a alguien.

Sentidos más agudos

Durante y, a veces, después de la ECM, los sentidos de la persona, como el oído y la vista, pueden agudizarse. Se produce una consciencia significativa y una mayor sensación de consciencia. A menudo, la experiencia me ha sido descrita como "más real que la realidad".

Reunión de seres queridos fallecidos

Los familiares o amigos fallecidos pueden acercarse a la persona. De hecho, este fue el elemento más frecuente en el estudio que realicé. Curiosamente, a veces se encontraban con personas de cuya muerte desconocían en el momento de la experiencia. Con frecuencia, la persona fallecida le dice a quien experimenta la ECM que aún no es el momento y que debería regresar.

Presencia o “ser de luz”

A veces, durante la experiencia, aparece un "ser de luz". Puede ser una figura religiosa asociada a la cultura de la persona o simplemente una presencia. Un gran amor y una luz brillante suelen emanar de este ser/presencia.

Comunicación telepática

Toda comunicación entre la persona y los seres queridos de la persona fallecida o un ser de luz se realiza mediante telepatía, a diferencia de la comunicación verbal.

Entra en otro reino/hermosos jardines y paisajes

Al llegar a la luz, la persona podría encontrarse en un hermoso jardín con magníficos paisajes, repleto de exuberante césped verde y flores de colores brillantes. Puede haber un arroyo o río al fondo.

Sentimientos de paz, alegría y tranquilidad, y ausencia de dolor.

Los componentes más comunes de una ECM son sentimientos de inmensa alegría, paz, euforia, calma y tranquilidad. Cualquier dolor que la persona haya experimentado desaparece durante la ECM.

Barrera o punto de no retorno

Una barrera, como una puerta, un río o un portón, suele simbolizar el fin de la experiencia. La persona sabe que si la cruza, no volverá a la vida.

Sentimientos de unidad o interconexión

Durante la experiencia, algunas personas sienten una gran sensación de unidad e interconexión entre todos los seres.

Devolver o reenviar

Algunas personas sienten como si regresaran suavemente a sus cuerpos; otras sienten repentinamente que una sacudida brusca las jala hacia sus cuerpos; otras, como si volvieran a entrar en sus cuerpos desde la cabeza; mientras que otras "despiertan" en sus cuerpos, preguntándose qué acaba de suceder. La mayoría de las personas regresan a sus cuerpos a través de seres queridos fallecidos o "seres de luz" con los que se encuentran. A menudo se les dice que su hora no ha llegado o que aún tienen trabajo por hacer. A menudo, la persona se queda con la sensación de tener una misión que cumplir en la vida, pero no sabe cuál es.

Una visión momentánea de un evento futuro

Algunas personas reportan haber vislumbrado un evento futuro. Este evento puede estar relacionado con su futuro personal o el del planeta.

Distorsión en el tiempo

Durante una ECM, el tiempo no parece importar. En muchos casos, la experiencia pareció durar horas, pero el período de inconsciencia en realidad duró solo unos segundos o minutos. A veces, la persona siente que el tiempo ha pasado muy rápido; a veces, es más lento. La mayoría de las veces, no pueden estimar cuánto duró la experiencia. Es sorprendente cómo las personas pueden relatar descripciones tan largas y detalladas de lo que experimentaron durante este breve período de inconsciencia.

Aspecto inefable

Cuando las personas intentan comprender su experiencia o verbalizarla, les resulta difícil expresarla. Han experimentado algo incomparable, y es imposible encontrar las palabras adecuadas para describirlo. Debido a la naturaleza inefable de la experiencia, incluso si la persona la pone por escrito, las palabras no le hacen justicia. Por lo tanto, cuando relato lo que otros han descrito, el resultado está contaminado y, en cierta medida, diluido respecto a su forma original. Cuando las ECM se recrean en programas de televisión o películas, es lamentable que la esencia completa de una experiencia tan profunda nunca pueda ser captada adecuadamente para el público.

Mayor conciencia ecológica

Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte reconocen la importancia de las cuestiones ambientales y el impacto que los humanos tienen en el planeta.

Recuerdo de una ECM

Otro aspecto a considerar es que recordar una ECM puede evocar muchas emociones, y puede que sea necesario intentarlo varias veces para hablar de la experiencia, ya que las personas pueden emocionarse mucho al recordarla (en realidad no estaban tristes; la mayoría de las veces, eran lágrimas de alegría). He hablado con hombres y mujeres que no pudieron contarme su ECM porque no paraban de llorar. Les fue más fácil escribir su experiencia porque, al hablar, las emociones los abrumaban. No eran lágrimas de tristeza, sino una emoción abrumadora provocada por el recuerdo del inmenso amor que sintieron durante la experiencia.

Algunas personas se sienten muy decepcionadas o incluso enojadas por haber resucitado . 20 Estaban tan felices allí que no querían volver a la vida. En las ECM infantiles y en algunas ECM adultas, persiste un fuerte deseo de regresar al lugar donde se encontraba la persona durante su experiencia.

Aquí hay un ejemplo que me envió por correo electrónico una señora de 43 años llamada Julie Lyon:

Empecé a hablar más abiertamente sobre mi ECM, que había guardado casi para mí durante los últimos 22 años. Solo duró unos minutos (hora terrestre; según los médicos, ese fue el tiempo que estuve "fuera"), pero me pareció mucho más largo. Fue simplemente la experiencia más hermosa e increíble que he tenido... Tan solo hablar de ello todavía me vibra todo el cuerpo y siento una especie de resplandor interior. Es tan claro y preciso como si hubiera ocurrido hace solo una hora.

Era el verano de 1987 y me encontraba en muy mal estado en Urgencias. Perdía la consciencia a ratos . En fin, recuerdo la voz del médico diciéndole a alguien: «No hay nada más que podamos hacer». Al mismo tiempo, me di cuenta de que flotaba hacia arriba, fuera de mi cuerpo, hacia el techo de la habitación. Sentía la espalda presionando contra el techo. Observé al médico y a dos enfermeras moviéndose alrededor de mí, tumbado en la cama de abajo. Hablaban, podía oír claramente lo que decían... ¡no era muy positivo! Me sentí flotando contra el techo durante un minuto. Sentí una extraña calma, una profunda calma y una paz increíble; simplemente observaba, en silencio.

Me "subieron" a través del techo y parecía desplazarme rápidamente a otro lugar, a una velocidad increíble. De repente, estaba flotando por un túnel larguísimo, de kilómetros y kilómetros de longitud, muy oscuro y vacío, y podía sentir que volaba a gran velocidad, como si el viento soplara sobre mí, mi cabello, etc. Seguía sintiéndome notablemente tranquilo y en paz, y no tenía miedo en absoluto. Sentía una sensación de liberación, si no de inmensa libertad y ligereza. Podía ver a kilómetros de distancia, y al final de este largo y oscuro túnel, había una luz blanca extremadamente brillante, casi cegadora. El túnel era frío, oscuro y ventoso, y aun así me invadió una abrumadora y omnipresente sensación de paz, alegría y una calma muy profunda. Como si estuviera envuelto en un cálido baño de burbujas o en una manta de calma, dicha y paz. No se parecía a nada que pudiera describir con precisión ni a nada que hubiera experimentado en la Tierra (antes o después de la ECM ).

Al llegar al final del túnel y a la brillante luz blanca, empecé a flotar en lo que parecía aire enrarecido. Un espacio vacío, claro y brillante, resplandeciente y cristalino, como aire perfectamente limpio. Una inmensa oleada de alegría me invadió de repente; me sentí tan eufórica, tan en paz e increíblemente feliz. Y recuerdo con mucha claridad que, por primera vez, experimenté lo que era sentirme verdaderamente LIBRE, como si cada átomo de mi ser fuera libre e irradiara alegría.

Mientras seguía flotando (como si una fuerza externa me moviera haciéndome flotar), apareció un muro de piedra bastante alto, que se extendía kilómetros y kilómetros a mi derecha; y aunque era bastante alto (¿quizás tres metros?), podía flotar un poco hacia arriba y ver por encima. Lo que vi, sobre este muro de piedra, fue simplemente el lugar más HERMOSO, TRANQUILO e INCREÍBLE que jamás pudiera imaginar. Amplios jardines panorámicos con ríos, estanques, fuentes, flores, árboles, colinas, prados, valles, etc. Era impresionante. Sin embargo, lo más increíble de este lugar era el color. Los colores eran increíblemente brillantes y vívidos, casi iridiscentes e incandescentes, como si estuvieran extrañamente vivos. Era diferente a cualquier otro paisaje de la Tierra... más bien "supertecnicolor", colores verdaderamente vívidos y singularmente hermosos, casi cristalinos, vibrantes, radiantes.

Ciertas características distintivas me llamaron la atención de inmediato: algunos senderos que parecían de cristal iridiscente o algo similar, de colores asombrosamente magníficos; estos senderos se perdían en la distancia, en una distancia invisible, pues el paisaje parecía no tener fin. Pude ver fuentes, ríos, flores y árboles magníficos.

También había un edificio muy interesante e inusual, el único que pude distinguir en toda la plaza. Era bastante pequeño, bastante sencillo, y solo puedo describirlo con precisión como una mezcla entre un cenador de jardín, una casa de verano y un templo abovedado, casi como la cúpula de una mezquita, hecha de lo que parecía oro y luz. Una luz dorada más intensa brillaba desde el edificio y a través de él, casi proyectando rayos, sobre el paisaje circundante. Sabía que, en algún momento, todos tendrían que entrar en ese edificio.

Por todo el jardín y a lo lejos, había cómodos asientos y bancos dispersos, con muchísima gente. Sí, parecían personas normales y corrientes, todas sentadas charlando en silencio, con una dulzura silenciosa, como susurros; algunas formaban pequeños grupos bajo los árboles, otras se sentaban en el césped, algunas caminaban por los senderos. No podía oír lo que decían ni distinguir las voces; parecía como si se comunicaran entre sí sin hablar; y me di cuenta de que estaban conversando. Parecían llevar algún tipo de vestido o ropa, no ropa terrenal, ¡pero eran definitivamente humanos! Había una profunda sensación de paz y calma entre todos ellos. Sentí que estaban "esperando". Como si este fuera una especie de zona de "espera" o "recepción". Todos en este paisaje esperaban.

Era como un día templado de verano, cálido, confortable, no demasiado caluroso, y me alegraba flotar junto a este muro, contemplando este paisaje, cuando de repente apareció una puerta justo enfrente. Una puerta de jardín de madera, grande y de aspecto común, de las que se usan para muros de piedra o entradas de jardines antiguos. Mientras flotaba hacia la puerta, vi una figura de pie (¡flotando en este aire cristalino como yo!) justo al lado.

Me pareció que tardé un poco en llegar a la puerta (no era yo quien controlaba esa sensación de flotar y moverme, sino más bien otra energía o poder que me impulsaba, muy suavemente). En fin, finalmente llegué a la puerta, y frente a mí, tan grande como la vida misma y tan real como estoy aquí sentada hoy, estaba mi abuela materna, que Dios la bendiga, quien falleció cuando yo tenía cinco años (hace más de 38 años). Mi familia nunca me había hablado realmente de ella (¡ni de ninguno de nuestros abuelos!); así que no tenía ningún recuerdo de ella de mi infancia ni de mi infancia.

Allí estaba ella, tan real como podía ser, una aparición fantasmal, pero real y sólida; podría haber extendido la mano y tocarla, ella estaba allí de pie, tranquilamente, completamente viva, bien, real, hermosa y radiante (había 'muerto' de cáncer de pulmón).

Me dedicó una sonrisa cálida y amorosa, y sentí su abrazo, aunque no me tocaba en absoluto. Sentí que me sostenía físicamente, rodeándome con sus brazos con una inmensa ola de amor. Me dio el abrazo más cálido y cariñoso que recuerdo haber recibido. Fue maravilloso y tan real, aunque parecía que no se había movido ni tocado en absoluto. Sentí amor, paz, felicidad y una calma increíble, tanto dentro de mí como en este lugar y en toda esta gente, como nunca antes había sentido en la Tierra. Una calma, una paz y un amor tan profundos.

Lo recuerdo todo con claridad, como si hubiera sucedido esta mañana. Me sentí tan feliz. Mi abuela me hablaba, con una voz clara y vivaz, sin mover los labios, con una sonrisa intacta; sentía que me hablaba directamente a la mente; de ​​hecho, no había palabras, pero podía entender con claridad lo que decía. Me transmitía un mensaje claro (tres frases muy claras que siempre recordaré): «Aún no estamos listos para ti», «Debes regresar» y, finalmente, «Hay una cosa más que hacer. Tu misión». Entonces me sonrió con tanta calidez que sentí una profunda paz, amor y alegría.

Entonces, en lo que pareció una fracción de segundo, comencé a flotar hacia atrás, a mucha mayor velocidad esta vez, recorriendo todo el camino a lo largo de la pared, mientras veía a mi abuela desaparecer en la distancia. Continué flotando hacia atrás y a través del túnel, aún mirando hacia donde había venido, y entonces sentí que volvía a mi cuerpo, lo que coincidió con un golpe sordo, al mismo tiempo que mi cuerpo experimentaba una gran sacudida o espasmo (como en esos sueños en los que te caes de un acantilado y despiertas de golpe, solo que este era cien veces más fuerte). Y fue entonces cuando, aparentemente, desperté de repente y recuperé mis signos vitales en la camilla que me servía de cama de hospital.

Bueno, eso fue hace más de 22 años. Me recuperé por completo y he gozado de buena salud durante muchos años desde entonces. En mi opinión, fue un milagro. Y fue el comienzo de muchas cosas que me han sucedido en la vida, incluyendo mi despertar y mi interés por lo espiritual (tenía 21 años, no tenía conocimientos previos ni había estado expuesto a ningún concepto espiritual ni a los relacionados con las experiencias cercanas a la muerte o el más allá).

Después, durante varios años, experimenté a veces una fuerte sensación de que mi abuela estaba cerca de mí, como si la sintiera de vez en cuando en la habitación. En una o dos ocasiones, juraría haberla oído hablar, ¡pero me convencí de que debía haberlo imaginado! Durante años y años, nunca hablé de estas cosas con nadie, salvo con un amigo cercano. Nunca hice nada para "contactar" con mi abuela ni para desarrollar "habilidades" en este ámbito (para ser sincero, ¡la sola idea de este tipo de fenómenos me asusta un poco!). Pero empecé a leer muchos libros sobre diversos temas espirituales, incluyendo, por primera vez, la Biblia.

Como demuestra la experiencia, el tiempo no parece importar durante una ECM. Todo el complejo escenario relatado ocurrió en cuestión de segundos, mientras Julie estaba inconsciente, sin signos vitales. ¿Cómo se puede describir con tanto detalle un recuerdo tan estructurado y lúcido cuando el cerebro presenta una disfunción tan grave? No debería ser posible. La ECM de Julie se describió en profundidad; todas las ECM tienen esta profundidad. Algunas pueden incluir solo uno o dos de los elementos, mientras que otras pueden incluir la mayoría. Cada ECM es única. Los componentes no aparecen en ningún orden en particular, pero la experiencia extracorpórea, el túnel y la luz suelen estar al principio. De hecho, se ha informado que algunas personas que han tenido una ECM han embellecido su experiencia para incluir un túnel que coincida con las ECM clásicas . 21

Las reacciones individuales a las ECM varían; pueden persistir indefinidamente o disiparse con el tiempo. El siguiente ejemplo es el de una mujer que se transformó temporalmente a causa de su ECM:

Tuve un accidente de coche hace varios años y sufrí fracturas en la pelvis, el fémur y la clavícula. También sufrí daño cerebral, pero no muy grave. No estaba en la UCI y me desperté en la sala de día. Me explicaron lo sucedido y volví a dormirme.

Yo también atravesé un túnel oscuro hacia una luz muy brillante. Llegué a la luz y descubrí hermosos pastos y un cielo azul radiante. Lo que más me impactó fue la sensación de satisfacción y felicidad absoluta. No puedo describir con palabras la sensación exacta que experimenté. No vi a ningún familiar ni amigo, solo una pequeña valla de madera, y sabía que si la cruzaba, sería imposible regresar.

Crecí en una cultura cristiana, pero soy agnóstico. Después de mi "experiencia", me volví bastante religioso y comencé a llevar un crucifijo. No tenía ninguna duda de que había vida después de la muerte y de que los asuntos físicos eran realmente insignificantes. Me temo que la sensación duró solo unos meses, y el ajetreo del trabajo y la vida en general pronto me hicieron volver a mi yo cínico. Al decir estas palabras, incluso teniendo en cuenta otros factores que pudieron haber inspirado la experiencia (por ejemplo, la morfina, la pérdida de sangre), aún recuerdo la paz que sentí y el hecho de que nunca había sentido algo igual antes ni después del accidente. Es posible que el cuerpo produzca endorfinas naturales para prepararse para la muerte y convertirla en una sensación placentera en lugar de aterradora. ¡Pero eso no explica las experiencias extracorporales! Es un tema fascinante, y quizás algún día haya una respuesta.

ECM en un centavo

No todas las ECM son placenteras; algunas pueden ser muy angustiosas, y quienes las experimentan tienden a suprimir su recuerdo . 22 Pueden evocar tal terror que la persona no habla de ellas, porque el mero recuerdo resulta demasiado traumático . 23 Desafortunadamente, se ha prestado poca atención a este tipo de ECM, pero ocurren, y hasta el momento no se explica por qué algunas personas reportan ECM placenteras mientras que, en una minoría de los casos, son angustiosas. No hay evidencia que sugiera que las ECM placenteras les ocurran a las personas "buenas" y las ECM angustiosas a las personas "malas".

Los viajes al más allá relatados por Zaleski 24 durante la época medieval y las experiencias espirituales angustiosas 25 (que ocurren en circunstancias que no ponen en peligro la vida) son comparables a las ECM angustiosas. Una de las primeras personas en reportar una experiencia angustiosa fue el cardiólogo Maurice Rawlings 26 , quien resucitó a un paciente que gritaba que estaba en el infierno al recuperar la consciencia. En una visita de seguimiento dos días después, el paciente no recordaba haber ido al infierno, y Rawlings sugirió que esta reacción se debía a la represión.

En 2006, un hombre de 40 años me contactó en respuesta a uno de mis artículos periodísticos. Su ECM es muy interesante porque no fue una ECM positiva típica y le dejó efectos secundarios muy molestos, que analizaremos en el capítulo 2. La ECM ocurrió cuando tenía 15 años, mientras jugaba al rugby, y un accidente le provocó una fractura de cuello. Describió su experiencia como ni agradable ni desagradable:

Lo último que recuerdo fue oír tres crujidos: clac, clac, clac. Era mi cuello que se rompía. Luego caí cada vez más rápido, de cabeza, con la espalda arqueada y los brazos extendidos, hacia un vacío infinito, un vacío completamente negro salvo por un destello de luz blanca y brillante que se alejaba de mis pies en un gris indistinto. Era como si me hubieran lanzado de cabeza a un pozo o túnel. ¿Qué estaba pasando? ¿Cómo había llegado desde el campo de rugby hasta aquí? ¿Cómo podía detenerlo? Todo ocurría a una velocidad vertiginosa.

Había oído que, al morir, la vida pasa ante tus ojos. Bueno, ese no fue mi caso. Lo que experimenté fueron pensamientos e imágenes de toda mi vida pasando como si me los chuparan del cerebro. Era como si todos mis recuerdos fueran descargados para ser borrados. Las imágenes eran tan rápidas... zoom... luego otro pensamiento... zoom... luego otra imagen. Intenté concentrarme en algunas mientras salían de mi mente y pude ver qué eran, pero solo por una fracción de microsegundo... ¿Yo pescando?... ¿Una cara familiar?... pero tenía que concentrarme en lo que me estaba sucediendo... Después de todo, estaba "cayendo"... Podía ver cómo todas las imágenes desaparecían de mi memoria. Estaba tomando conciencia de todo esto al mismo tiempo que seguía cayendo. Busqué las palabras; todas se descompusieron hasta que llegué a la última, la más pequeña: "¡Nooooooooo!". Sentí que era la última palabra antes de que mi mente se quedara completamente en blanco. Sé que si no hubiera dicho "no", habría muerto. Simplemente me aseguré de decirlo, y todo se detuvo.

En ese lugar, era cálido y cómodo. Estaba oscuro, del negro más oscuro que puedas imaginar, pero había una luz blanca brillante en la esquina superior derecha de mi visión, y estaba seguro de que un calor distante provenía de esa luz. Era blanca y brillante, era reconfortante, y me iluminó lo suficiente para poder ver. Miré hacia abajo y pude ver mis dedos, y eran grises, pero cuando miré hacia abajo a mis pies, no pude ver los dedos de los pies; parecía que llevaba calcetines grises. Tenía miedo de moverme porque sentía que estaba balanceándome en una cornisa, y si hacía algún movimiento brusco, podría resbalar y empezar a caer de nuevo. Estaba flotando en el espacio, me sentía debajo de mí, y no había nada. Estaba preocupado, pero no estaba entrando en pánico. Moví la cabeza a la izquierda y luego a la derecha, y solo había oscuridad; era la habitación más oscura. Era una sala de guardia o una sala de espera. Me quedé allí de pie mientras alguien más tomaba una decisión. Era como si hubiera más de un Dios: si solo una persona hubiera tomado la decisión, todo habría sucedido más rápido. Debió haber habido más de una persona, también, de lo contrario la decisión se habría tomado antes. Entonces fue como si estuviera tumbado en el fondo de una piscina, mirando hacia arriba y subiendo lentamente a la superficie. Pude distinguir movimientos, luego siluetas de luz que se movían como humo, luego perfiles; luego los reconocí como rostros, luego bocas, luego sonidos, luego reconocí frases: estaba vivo de nuevo.

Los relatos angustiosos fueron estudiados por la investigadora británica Dra. Margot Grey, quien categorizó las experiencias angustiosas de la siguiente manera  : 27

• Miedo y sensación de pánico.

• Experiencia extracorporal

• Entrando en un vacío oscuro

• Impresión de una fuerza maligna

• Entrar en un entorno que se asemeja al infierno.

Basando su estudio en 50 informes de ECM angustiosas, Greyson y Bush 28 posteriormente las clasificaron de la siguiente manera:

• El prototipo de ECM, pero interpretado de forma desagradable

• Experiencia de vacío (común durante el parto) donde la persona cree que está en una “nada” oscura y eterna.

• La persona se siente como si estuviera en el infierno, o se encuentra con demonios que intentan arrastrarla lejos de allí.

La Dra. Barbara Rommer 29 añadió una cuarta categoría, en la que la persona experimenta una dolorosa revisión de su vida durante la cual es juzgada por un poder superior. Sin embargo, la Dra. Rommer cree que, a pesar de la naturaleza angustiosa de la ECM, esta experiencia produce efectos positivos que transforman la vida; por ejemplo, la persona que experimenta este fenómeno se vuelve menos crítica y siente un mayor amor por la vida y un mayor sentido de la moralidad.

Estaba charlando con una colega de la universidad que había oído que me interesaban las ECM, y mencionó de pasada que había experimentado una, unos 35 años antes, cuando tenía 17. Inmediatamente, presté atención y escuché atentamente lo que tenía que decir. Había estado conectada a un respirador en cuidados intensivos y, mientras estuvo inconsciente durante 10 días, tuvo algunas experiencias subjetivas desagradables. La experiencia que más la impactó fue encontrarse de pie en una plataforma, como las que usan los limpiadores de ventanas afuera de edificios muy altos. Inmediatamente, dentro de su campo de visión, había escenas de naturaleza sexual que se vio obligada a ver. No quiso dar más detalles sobre estas escenas porque eran muy perturbadoras. Cada vez que intentaba girar la cabeza, se enfrentaba a la misma escena hasta que la vio desarrollarse en su totalidad. Entonces subió al siguiente nivel, donde tuvo que volver a ver escenas similares.

Otra parte de su ECM parece asemejarse a la experiencia del vacío. Le costaba mucho encontrar las palabras, pero describió haber visto un rollo de papel desenrollándose ante sus ojos. Cada vez que intentaba apartar la mirada, su atención volvía al mismo lugar, al rollo de papel que seguía desenrollándose. Describió la experiencia como un "aburrimiento eterno": mirar lo mismo una y otra vez, preguntándose si alguna vez terminaría. Cuando "aceptaba" la sensación de aburrimiento o "lo abandonaba" y comenzaba a interesarse por lo que veía, algo cambiaba y el aburrimiento regresaba.

Se ha sugerido que las ECM angustiantes son el resultado de niveles elevados de dióxido de carbono 30 o de la administración de anestésicos 31 , pero no he encontrado nada parecido en las investigaciones que he realizado.

Cuando estudiaba enfermería, recuerdo haber cuidado a una mujer moribunda. Sufría una evidente angustia espiritual y algo la atormentaba. Cada vez que mis colegas o yo nos acercábamos a ella, nos agarraba los uniformes y nos arañaba los brazos, clavándonos las uñas en la piel, rogándonos que la salváramos de morir. Tenía los ojos dilatados y desorbitados, y parecía aterrorizada. Decía que ya había muerto antes y que era horrible estar en ese lugar. Ninguno de nosotros sabía cómo ayudar a esta mujer, pero era evidente que estaba aterrorizada por lo que ya había vivido. Lo comentamos con su familia, que nos contó que hacía varios años había sufrido un paro cardíaco, pero que desconocían por qué estaba tan asustada. Solo unos años después, tras reflexionar sobre ello y familiarizarme con las ECM, se me ocurrió que la mujer debió de haber sufrido una ECM angustiosa durante su paro cardíaco varios años antes. En aquel momento, mis colegas y yo nunca habíamos oído hablar de una experiencia así. Por eso es tan importante conocer estas experiencias para ayudar a futuros pacientes que atraviesan un trauma psicológico de este tipo. Si hubiéramos conocido este tipo de experiencias, podríamos haber brindado más apoyo psicológico, y quizás el paciente habría tenido una transición más placentera hacia la muerte.

Es evidente que estas experiencias dolorosas provocan gran preocupación, y a menudo angustia, en quienes las han vivido. En un correo electrónico, un capellán de hospital comentó lo siguiente sobre las ECM angustiosas:

Tuve un paciente que experimentó una ECM aterradora. Se sentía completamente solo, con sombras oscuras apareciendo y moviéndose a su alrededor. (De hecho, me preguntaba si esto se debía a que su anestesia era ligera y podría haber visto a los cirujanos moviéndose, etc.). Sea lo que sea que haya sucedido, sufrió angustia espiritual después. Le preocupaban las siguientes cosas: (a) la muerte no era el final; (b) ¿era esto lo que le esperaba al morir?; (c) para él, esto significaba que existía un reino espiritual. Tuvimos largas conversaciones sobre la vida, Dios, el universo y todo lo demás.

He aquí un breve ejemplo de un prototipo de ECM interpretado de forma dolorosa:

Esto es algo que experimenté cuando tenía 27 años, hace más de 26. En ese momento, no le conté a mi esposo lo que me pasó. Siempre que leo sobre ECM, todos hablan de lo tranquilas que fueron; durante mi experiencia, fue todo lo contrario.

Estaba en el hospital con mucho dolor. Mi esposo estaba sentado junto a la cama. Sentía como si estuviera alternando entre el sueño y la vigilia. Miré por la ventana y vi un túnel muy brillante que conducía al cielo, y las nubes se abrieron. Cada vez que cerraba los ojos, me sentía atraída por el túnel. Me sentí muy nerviosa y no quería ir. Recuerdo haberle dicho a alguien: "No quiero ir. Mi hijo solo tiene tres años; me necesita". Le dije a mi esposo que no me dejara dormir porque sabía que si cerraba los ojos, atravesaría el túnel.

La siguiente experiencia me la envió Tony, de 44 años:

En 1994, sufrí una lesión cerebral muy grave tras salir despedido de mi bicicleta en un choque con un coche. Pasé 11 meses hospitalizado: 7 semanas en un hospital y 9 meses en otro. Tras el accidente, estuve en coma durante cuatro semanas, usé silla de ruedas durante ocho meses y no pude leer ni escribir durante mucho tiempo.

Inmediatamente después del accidente, una vecina (que también era enfermera titulada) tomó medidas para evitar consecuencias fatales, asegurándose de que no perdiera más sangre, de que pudiera respirar con más facilidad y, quizás lo más importante, llamó a una ambulancia. Desde entonces, me ha informado que estaba consciente y que no dejaba de susurrar: "¡Ayúdenme! ¡Ayúdenme!". Sin embargo, cuando finalmente llegó la ambulancia, creyó que mis lesiones eran tan graves que no sobreviviría al traslado al hospital.

Al llegar al hospital, contactaron a mi amigo y le pidieron que identificara mi cuerpo. Me informó que, al llegar, le habían dicho que mi estado era crítico. Sin embargo, tras una transfusión de sangre, me encontraba lo suficientemente estable como para ser trasladado en ambulancia a otro hospital y estuve con soporte vital durante tres días.

En el momento del accidente, era un católico no practicante. Pero desde entonces he resucitado (sin volverme abiertamente religioso).

Algunos de los "ángeles rojos", a quienes luego percibí como "demonios del infierno", me pidieron que me uniera a ellos. Tras rechazar la petición, llegaron más "ángeles rojos" de lo que supuse que era el cielo y lucharon contra los "demonios del infierno". Recuerdo vagamente a un "ángel celestial" apuñalando a un "demonio celestial" en el corazón con una espada. En retrospectiva, la apariencia física de los "ángeles celestiales" y los "demonios del infierno" no debería ser muy distinta, ya que el demonio (Lucifer) había sido un "ángel celestial". Por lo que entiendo, una representación similar de una experiencia cercana a la muerte se describe en el Apocalipsis.

En cierto modo, esta experiencia me preocupó mucho, porque sentí que si los "demonios del infierno" hubieran decidido acercarse a mí, tal vez yo había sido (o era) una persona tan mala que podría merecer "pudrirme en el infierno".

Se han registrado casos en los que una ECM angustiosa se convirtió en una experiencia placentera una vez que la persona se relajó . 32 Tras ser atropellado, un niño de siete años relató que se encontró en la oscuridad, luego en un túnel, por el que flotó. Finalmente, llegó a dos puertas. Al cruzar una de ellas, se enfrentó a un demonio, con quien conversó. Salió de esta habitación y se encontró con una luz muy brillante que no le lastimó los ojos. La luz le dijo que no temiera a nada y lo encerró en un calabozo. Todo se volvió turbio y despertó en el hospital . 33

Mientras terminaba de escribir este libro, recibí un correo electrónico inesperado del exjefe de anestesiología del Hospital Cardíaco de Bakersfield, California, el Dr. Rajiv Parti . 34 Me sorprendió que describiera una ECM fascinante, sobre todo porque es muy inusual que un médico comparta una experiencia así. Como mencioné antes, la mayoría de los médicos con los que hablé tardaron años en confiarme sus experiencias e insistieron firmemente en que no las compartiera con nadie. El hecho de que el Dr. Parti hablara públicamente sobre su ECM reafirma el poder transformador de la misma.

En 2008, su vida cambió cuando le diagnosticaron cáncer de próstata. Sufrió complicaciones tras su primera cirugía y se sometió a tres operaciones más ese mismo año. Quedó con varias afecciones médicas debilitantes y un dolor crónico insoportable, lo que le provocó adicción a los analgésicos y, finalmente, depresión.

En diciembre de 2010, se sometió a otra operación, pero desarrolló sepsis posoperatoria y fue ingresado en cuidados intensivos. En la madrugada del día de Navidad, el Dr. Parti estaba siendo preparado para una cirugía de emergencia y experimentó una ECM profunda.

Amablemente accedió a compartir en este libro parte de su compleja y detallada ECM. Comenzó con una experiencia extracorpórea en la que pudo ver su cuerpo dormido en la habitación del hospital y luego en el quirófano. Describió que sus sentidos se agudizaron y que era consciente de las conversaciones que se desarrollaban en el quirófano, las cuales fueron verificadas posteriormente por el personal. Aunque se encontraba en el hospital de Los Ángeles, también era consciente de las conversaciones entre familiares en la India; sentía como si su consciencia estuviera en todas partes a la vez.

Después, lo llevaron a un lugar que creía infernal. Se vio a sí mismo moviéndose hacia un lugar donde aparentemente se desataba una tormenta con muchas nubes oscuras. Se encontró con entidades grotescas y percibió el olor a carne quemada. Presenció el sufrimiento ajeno y él mismo fue sometido a torturas, como ser apuñalado con agujas y obligado a yacer sobre una cama de clavos mientras la sangre manaba de las heridas de su cuerpo.

Curiosamente, el Dr. Parti adquirió una nueva e importante perspectiva personal durante esta angustiosa fase de la ECM. La experiencia del infierno le reveló algo sobre su vida, que describió como materialista, acompañada de una actitud egoísta que priorizaba sus propias necesidades sobre las de los demás. Se dio cuenta de que había vivido sin amor, bondad ni compasión. No había perdón en su vida, ni para sí mismo ni para los demás. También había actuado mal con quienes consideraba de una clase social inferior. Sintió un profundo remordimiento por su vida hasta entonces. En cuanto se dio cuenta de esto, la experiencia cambió por completo, y su padre y su abuelo estuvieron a su lado y lo guiaron a un túnel del que emanaba una luz brillante. El Dr. Parti experimentó entonces una profunda ECM, donde creyó haber entrado en lo que podría describirse como el cielo. Actualmente está escribiendo un libro sobre su experiencia, en el que revelará todos los detalles de lo vivido.

Se ha sugerido que dejar de intentar controlar la experiencia es lo que influye en el curso de la ECM . 35 Una ECM angustiante puede parecer tener un efecto positivo a largo plazo a medida que las personas reevalúan cómo viven sus vidas . 36 Aquellos que han informado de una experiencia en el infierno lo han considerado una advertencia para cambiar su actitud hacia los demás. 37 Pero esto puede ser solo el caso para aquellos que han integrado con éxito la experiencia en sus vidas.

Nancy Bush (quien ha tenido este tipo de experiencia) ha analizado a fondo las ECM angustiosas en su libro Dancing Past the Dark 38. Bush destaca la total falta de atención que se presta a los aspectos de la "noche oscura" de la espiritualidad y considera las creencias culturales y religiosas que pueden influir en estas experiencias angustiosas. Ofrece consejos útiles para comprender y afrontar estas experiencias.

El profesor Christopher Bache también ha examinado las ECM angustiantes. Bache cree que estas experiencias ocurren porque quien las experimenta accede a los niveles más profundos del inconsciente colectivo . 39 Sin embargo, se necesita más investigación en este ámbito antes de poder establecer estas conclusiones con firmeza.

También se ha considerado que las ECM angustiosas podrían ser resultado de intentos de suicidio, pero no fue así, ya que también se han reportado ECM positivas en estas situaciones 40 . De hecho, el caso de Julie presentado anteriormente tuvo lugar durante un intento de suicidio. Curiosamente, la ECM de Julie la dejó con la certeza de que el suicidio no es la respuesta y no habría sido una solución a sus problemas.

Aunque las ECM angustiosas son mucho menos comunes que las placenteras, las estadísticas varían entre los investigadores. Un investigador 41 encontró informes aproximadamente iguales de visiones angustiosas y placenteras entre 36 sobrevivientes de ataques cardíacos encuestados. De las 55 personas que tuvieron un encuentro cercano con la muerte, 11 tuvieron experiencias angustiosas 42 . De 41 ECM, Grey 43 encontró 5 aterradoras y una relacionada con el infierno (alrededor del 15% angustiosas). De más de 700 ECM, Atwater 44 encontró 105 angustiosas (de nuevo, alrededor del 15%). En más de 300 ECM, el Dr. Rommer 45 informó un 18% de angustia. Pero los métodos varían entre los investigadores, por lo que habrá más precisión sobre la frecuencia de las ECM con el advenimiento de la investigación prospectiva.

La ECM no es un evento que ocurre una sola vez: es una experiencia que no se olvida y que tiene un gran impacto en el resto de la vida de quienes la experimentan, como lo demostrará el siguiente capítulo.

 

2. Las repercusiones de la ECM

Readaptarse a la vida fue como aprender a caminar de nuevo… Entonces comencé a disfrutar de los sonidos, los colores y la música, y pensé: Dios mío, había dado todo esto por sentado…

Las palabras de la actriz Elizabeth Taylor 1

La ECM es un fenómeno muy complejo y muchos cambios de vida están asociados con ella . 2 Puede ser muy difícil adaptarse a la vida después de una experiencia así, ya que nadie puede entender exactamente lo que la persona ha experimentado . 3 La ECM es algo que, en muchos casos, trasciende por completo todas las experiencias humanas: la persona no tiene punto de comparación. A menudo, las personas son reacias a hablar de lo que les sucedió porque temen ser ridiculizadas o que no les crean. De hecho, la reacción que una persona recibe de la primera persona a la que le cuenta su experiencia puede influir en gran medida en qué tan bien se integra la ECM en su vida. Una actitud desdeñosa o antipática puede hacer que el individuo nunca vuelva a confiar en nadie y reprima el evento. Aquellos que tienen este tipo de experiencia no buscan atención y sienten una gran reticencia a hablar de ello públicamente; muchos de los ejemplos utilizados en este libro son de personas que han solicitado el anonimato.

Pueden surgir problemas de relación entre la persona y su cónyuge cuando sus valores cambian drásticamente; no es raro que las parejas se divorcien después de una ECM 4 . La negativa de otros a reconocer tal experiencia también puede tener un gran impacto en estas personas 5 . Hace unos años, una mujer me contactó y me describió algunos elementos de la ECM que experimentó al perder el conocimiento en un accidente de tráfico. Debido a sus lesiones, quedó gravemente debilitada durante unos meses después del accidente, y más de tres años después, aún no se recuperaba de lo sucedido. Había recibido tratamiento de varios psicólogos, pero no lograba superar sus problemas psicológicos. Afortunadamente, había leído un artículo en una revista sobre mi investigación y reconoció que lo descrito era similar a lo que ella había experimentado. Tras varios correos electrónicos, la mujer pudo comprender su experiencia y seguir adelante. Parece increíble que algo tan simple como una mejor comprensión de las ECM pueda ahorrar millones de dólares a los servicios de salud, a la vez que beneficia enormemente a los propios pacientes.

La Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS) es uno de los recursos y fuentes de apoyo más importantes para quienes han experimentado una ECM. En 2006, 25 personas que habían experimentado una ECM participaron en un retiro para compartir con otras que también la habían experimentado . 6 El resultado de este retiro fue la identificación de seis problemas principales que estas personas enfrentaban:

• Integración de un concepto radical en la realidad

• Aceptación de volver a la vida

• Compartir experiencias

• Integración de nuevos valores espirituales en las expectativas terrenales

• Adaptación a sensibilidades elevadas y dones sobrenaturales.

• Descubrir tu propósito y vivir de acuerdo a ese propósito.

Repercusiones desagradables

Contrariamente a la mayoría de los informes sobre ECM, muchas personas experimentan repercusiones negativas. Algunas experimentan angustia psicológica personal 7 , y la tasa de divorcio entre estas personas es mayor 8. A menudo, las personas anhelan volver al estado en el que se encontraban durante su ECM, especialmente si la experiencia ocurrió durante la infancia 9. Pueden sentirse muy aislados e incapaces de expresar sus sentimientos, y pueden deprimirse 10. Algunos pueden buscar ayuda, mientras que otros prefieren afrontar el problema solos y en silencio. Sin embargo, se ha sugerido que estos problemas psicológicos podrían, en realidad, indicar el inicio del desarrollo psicológico 11 .

A continuación se presentan algunas ideas interesantes descritas por un hombre cuya ECM se relata en las páginas 36-38:

Quiero añadir esta importante perspectiva, por favor. No todos los que han experimentado una ECM se mantienen eufóricos y alegremente positivos todos los días de su vida después del evento. El artículo del periódico da la impresión de que este es el caso de todos los que la han vivido. Mi ECM me obligó a abandonar mis estudios universitarios para obtener una licenciatura en Estudios Deportivos porque me volví incapaz de soportar las calumnias, la competitividad, las falsas actitudes... todo me parecía tan artificial... Más tarde, conseguí un trabajo en el servicio de salud y estaba muy contento en mi puesto... pero esto me llevó a un momento de agotamiento, ya que intentaba defender los derechos de las personas mayores y, al mismo tiempo, asegurar que los enfermos recibieran la mejor atención posible en todas las exploraciones que se les realizaban.

Anteponía la salud y la felicidad de todos a la mía, así que ahora, a los 40, me doy cuenta de que tengo muy poco para mí... Pasé por grandes periodos de depresión... a menudo incluso considerando "volver a ese lugar de paz"... Cuando has tenido una experiencia similar, te sientes perdido... y ya no tienes esa fuerza que da a la gente común la fuerza para seguir adelante, ese "miedo a la muerte" desaparece... También me he vuelto más serio y cariñoso, puedo ver el panorama general... porque veo cientos de rostros enfermos y tristes, sin un rastro de esperanza, sin sueños. Estas expresiones me atormentaban porque me sentía "responsable" de animar a todos... pero no puedo hacerlo por todos todo el tiempo... así que no. Una ECM es algo bueno y malo a la vez. Como una moneda, tiene dos caras. Una ECM te da fuerza en algunas situaciones, pero es una debilidad en otras. No te engañes pensando que es algo maravilloso. También puede ser un "deseo de muerte".

En otra conversación cinco años después, añadió:

En cualquier momento del día o de la noche, puedo recordar inmediatamente mi ECM, ese lugar oscuro; ni siquiera tengo que cerrar los ojos. No me asusta; aún siento respeto y admiración por esa experiencia; pero ¿por qué tuve que pasar por eso? Nunca lo sabré. Algunos días, y en ciertos momentos, siento el deseo de volver allí; era un lugar tranquilo. Eres la primera persona que me toma en serio desde que me ocurrió a los 15 años. Todavía lo tengo presente y a menudo me pregunto: "¿Fue un sueño (el presente real, el aquí y ahora) o sigo en el túnel?". Soy muy científica, pero ahora estoy entre la religión y la ciencia. No soy devota, pero también reconozco los límites de nuestra ciencia. Sé lo que experimenté. Lo he mantenido "puro", depurado de todo conocimiento científico o religioso. Antes de la ECM, era casi atea, pero cambié y ahora soy más abierta.

Soy profesional de la salud y, en muchas ocasiones, he ayudado a brindar atención durante paros cardíacos. Lo primero que hago es preguntar el nombre del paciente, hablarle y llamarlo por su nombre, incluso si no hay señales de vida en los monitores. Si la reanimación no tiene éxito, le deseo un buen viaje mientras miro a las esquinas del techo por si acaso está teniendo una experiencia extracorpórea. Mis colegas piensan que soy un poco raro por hacer esto. Poco después de que logramos reanimarla, le pregunté a una señora mayor si recordaba algo, y su rostro se iluminó con una gran sonrisa. Recordó estar en paz en un lugar tan luminoso y cálido; se alegró mucho de que se lo preguntara y de que realmente la comprendiera a ella y a lo que acababa de experimentar.

El mayor efecto que mi ECM ha tenido en mí es que algunos de mis colegas me ven como una persona irritantemente arrogante, con un código ético y moral de vida y trabajo increíblemente estricto. Mi experiencia ha afectado mis relaciones laborales porque hago campaña por los derechos de colegas oprimidos o pacientes desatendidos, poniendo en riesgo mi estabilidad laboral. Debido a mi ECM, insisto en ser una buena persona. Mis creencias son tan firmes que ya no puedo trabajar en mi lugar de trabajo habitual. La ECM parece haber magnificado estos aspectos de mi personalidad; no es fácil integrarse en la sociedad. Para mí, todo es blanco o negro, bueno o malo, correcto o incorrecto; no hay zonas grises. No encajo en esta sociedad porque no encajo y simplemente no puedo aceptar lo que está sucediendo.

De joven, siempre fui un buen chico. También tenía un fuerte espíritu competitivo y siempre quise ser el mejor. Después de la ECM, empecé a odiar la competitividad y también comprendí lo destructiva que podía ser; prefería trabajar en equipo o liderar uno, pero veía que otros bloqueaban mi progreso como líder; así que, actualmente, me gustaría ser mi propio jefe e incluso trabajar solo.

Solía ​​ser muy tímido y retraído, pero después de la ECM, me volví más sociable y accesible. En público, incluso me intimo mucho con la gente. Siempre estoy muy atento a los pacientes mayores que atiendo en el trabajo. Soy hipersensible al estado de ánimo de las personas y puedo percibir sus emociones. Si llegan deprimidos, al salir están eufóricos y mucho más felices; he recibido muchas cartas de agradecimiento halagadoras. Mi empatía ha aumentado. Aprecio la vida y la vida de los demás. Pero es un arma de doble filo, ya que a menudo valoro la salud y el bienestar de los demás más que el mío.

La sensibilidad a la luz es un efecto secundario importante que he notado. Soy muy consciente de los cambios de luz estacionales y de cómo afectan mi estado de ánimo. Ahora creo firmemente que durante la ECM, mi glándula pineal se vio privada de oxígeno y dañada, lo que provocó un desequilibrio en mis niveles de serotonina y melatonina, alterando mis ritmos circadianos. Bajo el sol, no hay problema, pero la luz sin duda afecta mi estado de ánimo. En un momento, me siento invencible y todo es posible; al siguiente, es como chocar contra un muro y me siento deprimida y con pensamientos suicidas. En los últimos años, este pensamiento me ha obsesionado. Es un área donde la investigación sería importante.

Antes de la ECM, era excelente prediciendo eventos. Podía adivinar el color de las fichas que la gente elegía en un juego llamado Mastermind. Cuando tiraba los dados, con frecuencia podía hacer que cayeran en unos o seises. Cuando jugaba al rugby, siempre sabía dónde rebotaría la pelota y corría a ese lugar para atraparla. Podía predecir cuándo la gente iba a tener accidentes. Por ejemplo, había ido en bicicleta con mi hermano y, en mi mente, pude ver su pedal golpeando el pavimento. Le advertí y se movió, pero unos minutos después, golpeó el pavimento y cayó a la carretera. Supe o presentí que algo malo iba a suceder tan pronto como empecé a correr hacia el campo para mi último partido de rugby, el juego donde me rompí el cuello y tuve mi ECM. Desde mi experiencia cercana a la muerte, he perdido esta capacidad; Simplemente nunca volvió a ocurrir, pero tengo una sensación casi constante de fatalidad inminente, o de que el "coco" me acecha a la vuelta de la esquina en mi tortuoso camino vital, o siento que vivo con el tiempo prestado. Esto me ha llevado a ser muy consciente del tiempo. Detesto desperdiciar mi tiempo en tareas inútiles o en compañía de gente estúpida.

Lo que he mejorado mucho desde la ECM es que puedo ver las cosas en tercera persona; me proyecto en un rincón de la habitación y me observo desde una perspectiva casi extracorpórea. A veces lo hago durante las reuniones e incluso puedo proyectarme en los cuerpos de otras personas. Con los ojos abiertos o cerrados, imagino deslizar mis brazos entre los suyos como si me pusiera una chaqueta y me metiera en su piel, expandiendo o encogiendo mi nuevo yo imaginario para encajar... y sintiendo cómo es ser ellos, hombre o mujer, y observando mi verdadero yo interactuando con esas otras personas. Incluso tengo destellos donde puedo ver mi propia cara, ojos y boca mientras hablo con la gente. Con los años, me he vuelto muy hábil en esto. Me alegra que hayas grabado mi experiencia por mis sentimientos de "hombre del saco". Espero que esto no signifique que esté a punto de "irme" ahora.

Después de una ECM, otros cambios suelen ser agradables para la mayoría de las personas.

Sin miedo a la muerte

Muchas personas que experimentan una ECM desarrollan una nueva actitud hacia la muerte. En mi estudio prospectivo, descubrí que quienes no le daban mucha importancia a su experiencia aún mantenían cierto grado de incertidumbre sobre la muerte; sin embargo, quienes reportaron haber experimentado una ECM significativa con múltiples componentes insistieron en que la muerte no es algo a lo que temer. Esto no significa que la persona desee morir, sino que sabe que, cuando llegue el momento, no tendrá que temerle porque ya ha pasado por eso y sabe qué esperar. De hecho, un paciente que había sido dado de alta del hospital continuó visitando la UCI porque quería decirles a otros pacientes que la muerte es tan hermosa que no deberían temerle.

Lo que sigue es una respuesta a un artículo de periódico:

Recuerdo vívidamente mi propia experiencia de hace muchos años, a los 49 años. Era el verano de 1985 y sufrí mi primer infarto; una semana después, sufrí el segundo, y una semana después, un paro cardíaco. Me dijeron que debían desfibrilarme 18 veces para mantenerme con vida. Al recobrar la consciencia, recordé lo que había sucedido durante ese tiempo. Estaba en un túnel oscuro con una luz al final, hacia la cual me dirigía. Caminé por el túnel hacia la luz del sol, donde caminé por un sendero con arcenes verdes y flores a ambos lados. Nunca me había sentido tan feliz y contento; sin dolor, solo una sensación de bienestar. Pero no encontré a nadie, y me desperté, cuando parecía que era poco más tarde. De hecho, me desperté en una cama en la sala de recuperación dos días después. La experiencia me dejó con la sensación de que morir no es nada que temer. Espero que este texto les sea útil.

Más tolerantes, más amorosos y más compasivos.

La mayoría de las personas creen ser más tolerantes con los demás como resultado de su ECM . Muchas sienten una indescriptible sensación de amor incondicional. Se han vuelto más afectuosas y compasivas, y sus valores han cambiado drásticamente. Muchas de las personas que han tenido esta experiencia han optado por trabajar en el sector sanitario, y algunas se han formado como enfermeras, médicas o voluntarias en hospicios .

Pam Williams de Swansea experimentó una ECM cuando sufrió una hemorragia después de dar a luz:

El médico llegó en su coche. Aunque era físicamente imposible, lo vi bajar y correr hacia nosotros; se quitó la chaqueta, se arremangó y me examinó; parecía que intentaba sacarme algo. Luego me dio unos golpecitos en el pecho, me insertó una aguja en el corazón y me inyectó algo. Sopló en mi boca. Durante todo ese tiempo, me sentí bien; cálida, feliz, llena de alegría y paz, flotando suavemente hacia la luz brillante. De repente, a lo lejos, oí a mi hija mayor gritar: "¡Mamá!". Recuerdo que pensé: "¡Dios mío, Jacquie me necesita!", y regresé sobresaltada. El médico ya había mandado a mi marido a llamar a la ambulancia de urgencias desde la maternidad (en aquella época, no existían los móviles). La ambulancia llegó con un médico especialista. Me estabilizaron y me arroparon con mi hija recién nacida en la ambulancia. Con las sirenas aullando, nos llevaron al hospital.

Cuando fui a mi cita posparto seis semanas después, le conté al médico lo que había visto. Le sorprendió que pudiera describir el evento con tanto detalle, pero no pudo ofrecerme una explicación. Esta experiencia cercana a la muerte me ha dejado un legado extraordinario: sé con certeza que no hay nada que temer a la muerte. No soy religiosa, pero creo que hay un lugar hermoso, cálido y tranquilo después de la muerte. También sentí como si me hubieran dado a elegir, por así decirlo: continuar mi viaje hacia la luz o regresar; elegí esto último.

Dejé esta experiencia en segundo plano. Era la esposa sin estudios de un minero con cuatro hijos pequeños. Hacía trabajos ocasionales de limpieza y distribuía comidas en la cantina cuando, a los 34 años, una serie de sucesos aparentemente fortuitos me llevaron a ampliar mi formación. Durante los seis años siguientes, me convertí en enfermera neonatal, enfermera psiquiátrica titulada y enfermera auxiliar titulada. Durante los cuatro años de mi titulación, trabajé como enfermera en la unidad de cuidados coronarios de Sheffield. Entonces, todo pareció encajar: no fue casualidad ni suerte lo que me había dado las habilidades y los conocimientos. Sentí con humildad que este era el lugar adecuado para mí, ya que mi propia experiencia cercana a la muerte me permitió brindar ayuda y apoyo a los moribundos, así como a los pacientes y a las familias que habían perdido a un ser querido recientemente. Mi propia falta de miedo a morir me ayudó a considerar aspectos de la muerte, primero en la licenciatura y luego en la maestría, durante la cual impartí docencia de enfermería y cuidados paliativos.

Creo firmemente que si no hubiera tenido esa experiencia cercana a la muerte, no habría buscado explorar temas relacionados con ella y probablemente me habría conformado con no volver a estudiar. Como persona, cambié desde el momento de mi experiencia cercana a la muerte; sentí alegría y la necesidad de ayudar y apoyar a los demás. Creo firmemente en la filosofía de hacer algo por los demás todos los días, o dar algo, a menudo a desconocidos. También creo firmemente que la religión es solo una palabra y que cada persona es responsable de cómo elige vivir su vida.

Ya no ser materialista ni centrarse en la posición social

La mayoría de las personas que han experimentado una ECM posteriormente reevalúan sus vidas; el dinero, el estatus y la riqueza que tan desesperadamente deseaban dan paso a las cosas simples de la vida, como pasar tiempo con sus seres queridos.

Mayor apreciación de la vida

La gente entiende lo importante que es su vida y deja de preocuparse por cosas que antes les habrían molestado.

Cambiando los valores espirituales

No es raro que las personas cambien sus creencias espirituales tras una ECM. Los efectos pueden variar. Mientras que algunas personas tienden a volverse más religiosas, llegando incluso a formarse como ministros , otras creen que su religión ya no respalda adecuadamente lo que les fue "revelado" o experimentado durante su ECM. Independientemente de sus valores religiosos o espirituales, las personas suelen ser más respetuosas con los demás. Quienes han tenido este tipo de experiencia agradecen una nueva oportunidad en la vida y sienten que conocen el propósito espiritual que deben alcanzar .

La ECM de Marie-Claire demuestra una serie de repercusiones:

Enfermé de meningitis y me internaron en el hospital, donde permanecí un mes. Recuerdo sentirme terriblemente mal, como si me aplastaran la cabeza y no pudiera soportar las luces brillantes. Me pusieron un suero, luego sentí que me caía y me pellizqué la mano para ver si estaba soñando, ¡pero no era así! De repente, me encontré en lo que parecía un túnel oscuro, moviéndome a una velocidad vertiginosa; al final, había una luz dorada brillante que no me lastimaba los ojos. Al llegar al final del túnel, vi a mi familia y pacientes (yo era enfermera), todos de pie con hermosas sonrisas y los brazos abiertos, envolviéndome con tanto amor. ¡Fue increíble! Incluso nuestras mascotas, que habían fallecido años antes, estaban allí para recibirme. También había pacientes que habían sufrido amputaciones antes de morir, pero ahora sus extremidades estaban intactas y caminaban. Una voz entró en mi cabeza y me preguntó si quería quedarme con ellos o regresar a mi lugar de origen.

Recuerdo muy claramente haber dicho: "¡Dios mío, me encantaría quedarme, pero primero tengo que volver a ordenar mi habitación!". Soy niñera de una familia y dejé algunos libros en el suelo antes de desplomarme. De repente, sentí que tiraban de mí rápidamente con lo que parecía un cordón plateado —un cordón muy fino— y empecé a gritar de dolor porque los médicos y las enfermeras me estaban despertando. Les pregunté: "¿Por qué no me dejaron en paz? Estaba perfectamente contenta de no tener más dolor". ¡Su respuesta me impactó! Dijeron: "Pero estabas muerta; te salvamos la vida". Me sentí terriblemente culpable por gritarles, sin haber podido evaluar lo que me había pasado. Por supuesto, una vez que empecé a recuperarme, agradecí que me hubieran salvado la vida y nunca miré atrás.

Desde que morí, me he vuelto espiritualista y no le temo a la muerte; ahora tengo la certeza de que esta vida es una entre muchas y que eventualmente nos reencontraremos con nuestros seres queridos. Además, esta experiencia me ha hecho mejor persona, y cada día intento realizar al menos cinco actos de bondad para los demás. Disfruto ayudando a mis amigos y familiares, y doy la mayor parte de mi salario a quienes lo necesitan mucho más que yo. Quien me habló desde el más allá lo hizo con tanto amor que, después de mi recuperación, solo pensarlo me hizo llorar. Ahora que he regresado, nunca olvidaré el amor y la bondad; es algo que nunca he experimentado desde entonces. Espero que, cuando llegue mi hora, ¡me encuentre con las mismas personas que vi entonces e incluso más!

Además, los colores eran muy diferentes a los de la Tierra; no puedo decirles qué colores eran porque nunca los había visto antes, solo que eran absolutamente hermosos. Las flores también eran realmente gloriosas, casi todas blancas, y la hierba verde parecía terciopelo verde; ¡es difícil de explicar! A veces, solo a veces, desearía poder viajar al mismo lugar otra vez porque mi querida hermana gemela murió hace cinco años. Cuánto la extraño; éramos muy unidas y la quería mucho. Espero que mis palabras no los hayan aburrido demasiado, pero es absolutamente cierto y, como dije, no le tengo miedo a la muerte. Sé que donde sea que eso esté en el universo de Dios, ¡solo hay amor puro!

Lo siguiente me fue enviado en respuesta a uno de mis artículos periodísticos:

Yo también experimenté una ECM. Ocurrió hace casi 30 años, y todo se mantiene tan claro en mi memoria como si hubiera sucedido ayer. Creo que no tuvo nada que ver con alucinaciones ni medicamentos. Sufrí una embolia pulmonar en el hospital después de una cirugía mayor. No podía moverme ni gritarle a la enfermera; sentí como si alguien me hubiera apuñalado por la espalda y me hubiera dejado sin aire en los pulmones. Recuerdo claramente que una enfermera me miró y luego corrió a mi cama con oxígeno y una mascarilla, que rápidamente me puso sobre la cara. Entonces vi a dos médicos corriendo a mi cama; uno sondeándome el pecho con un estetoscopio y el otro presionando con mucha fuerza las venas de mis piernas (más tarde descubrí que buscaba una trombosis venosa profunda). Seguía sin poder respirar y el dolor en la parte superior de la espalda era insoportable.

De repente, me sentí completamente tranquila y me deslicé hacia un rincón de la habitación, a la altura del techo. Corrí por un túnel en la esquina de la habitación, lleno de luces y colores brillantes. Al frente estaba mi abuela, sonriendo como siempre lo hacía cuando estaba viva. Detrás de mi abuela estaban otros miembros de nuestra familia y amigos, todos sonriendo y felicitándome. De repente, tuve que regresar con mi familia y mis dos hijos pequeños. Floté en el espacio y miré hacia abajo, a mi cama de hospital. Me vi a mí misma tumbada con un suero y oxígeno; tenía los ojos cerrados, pero los dos médicos, y ahora tres enfermeras, ya no corrían a mi alrededor. Dos días después, me desperté (mi esposo me informó de la duración) con tubos por todas partes y un dolor agudo en los pulmones. Cuando flotaba en el espacio o atravesaba el túnel, no sentía dolor. Empecé a recuperarme, y cuatro días después, sufrí otro ataque pulmonar.

Esta vez estaba en cuidados intensivos, así que una enfermera vino inmediatamente a administrarme oxígeno. Corrió las cortinas de la cama y dijo que volvería enseguida con un médico. Durante ese tiempo (aparentemente unos segundos), un hombre vestido completamente de blanco entró en el cubículo y se sentó al pie de mi cama, de espaldas a mí. Respiraba con dificultad, y él se sentó sobre mis pies (soy una mujer corpulenta), y recuerdo claramente que me costó soltarlos. Entonces me dijo: «Lucha, lucha y lucha». Y luego desapareció. Cuando recuperé la respiración, le pregunté a la enfermera quién era el hombre que había entrado en el cubículo justo antes. Me informó que no había nadie conmigo. Hoy creo que era mi ángel de la guarda.

Quisiera añadir que mi experiencia me cambió la vida. Pasé gran parte de mi vida cuidando a familiares y amigos, y también trabajando con personas ciegas. Antes de la ECM, era muy egocéntrico e introvertido, así que puedo decir que la experiencia me benefició mucho. Una de las primeras personas a las que cuidé después de mi experiencia cercana a la muerte fue mi madre, quien falleció 18 meses después. Veinte años después, cuidé de mi padre, quien padecía un cáncer terminal; así que es muy posible que me salvara porque tenía trabajo que hacer.

Sentido de “misión” o propósito en la vida

Cuando quienes experimentan una experiencia cercana a la muerte regresan a la vida, a menudo lo hacen con la idea de que tienen un propósito que cumplir, pero a menudo no están muy seguros de cuál es. Esto puede convertirse en un problema bastante grave para algunos, y Carolyn Matthews 16 ha diseñado un curso muy interesante para ayudar a quienes han tenido una experiencia similar a descubrir su "misión". El curso es el resultado de una maestría en Estudios Transpersonales realizada en la Universidad Atlántica de Virginia.

He aquí un ejemplo de alguien que intenta comprender el propósito de su vida:

Le escribo en referencia a una experiencia que tuve estando hospitalizado en el verano de 1995. Como sospechaban que tenía apendicitis, me llevaron al hospital. Me programaron una operación para la mañana y me inyectaron morfina, ya que estaba acurrucado por el dolor. En resumen, pasaron más de 18 horas antes de que me llevaran al quirófano, y simplemente quería relajarme. Creyeron que me habían anestesiado, pero me di cuenta de que me estaban pintando el estómago con algo frío, como un líquido; esto me asustó, pero ¿qué podía hacer?

Luego hubo una parte extraña. No sentí dolor durante esta experiencia. Me sentí como si estuviera en el aire, a pocos metros sobre un carrito de servicio, observando a un bebé; y no podía imaginar quién era hasta que se me ocurrió que debía ser yo; pero entonces la figura se transformó instantáneamente en un cuerpo adulto que no reconocí hasta que comprendí que era yo. Sentí entonces que estaba en un lugar oscuro y caminé hacia una figura con cabello largo y barba, pero una frente amplia. La figura parecía el negativo de una fotografía: blanco y negro, similar al Santo Sudario de Turín, pero con una frente más ancha, con una luz muy suave detrás. La figura parecía mucho más alta que yo y parecía que me elevaba hacia ella, pero no podía ver nada por debajo de sus hombros (como un niño contra un adulto). La luz detrás de la figura parecía blanca y muy suave, y aunque no podía ver a nadie más, estaba seguro de que regresaba, y parecía flotar en esa dirección. La experiencia fue muy tranquila, excepto cuando me asomé a la otra cueva en el camino de regreso después de ver la figura, pero todavía no estoy seguro de qué había dentro.

Solo podía ver la cabeza y los hombros, y me sentía en paz, pero la figura miró a su derecha y me deslicé hacia la izquierda, sintiendo que no era mi momento y que tenía cosas que hacer. Lo único que me preocupó, si esa es la palabra correcta, fue cuando regresaba por un amplio túnel, o algo parecido, y miré a mi izquierda, hacia la entrada de otra gran cueva, donde solo podía ver una neblina en el suelo; pero parecía haber muchas puntas afiladas que sobresalían de la neblina, lo que me asustaba. Sentía continuamente como si me atrajeran hacia atrás, pero no podía ver quién.

Entonces sentí que estaba de vuelta en mi cuerpo, con el peor dolor que había sentido en mi vida, y me pareció que luchaba físicamente contra alguien que me movía el cuerpo; pero todo estaba negro, y no podía ver nada, solo oír voces. Sentí algo extraño pegado a mi costado derecho y me agarré a él, entonces oí la voz de mi madre diciéndome que no agarrara el tubo y que dejara que me llevaran a la cama. Fue su voz la que reconocí y dejé que me trasladaran de la camilla a la cama en la sala, aunque el dolor era insoportable. El tubo era un drenaje que iba desde mi herida en el estómago hasta una bolsa para el líquido, al parecer; para cuando finalmente me abrieron, el apéndice hacía tiempo que se había reventado y todo se había convertido en una peritonitis.

Seguía preguntando qué había pasado porque sabía que acababa de pasar por algo, pero los cirujanos solo me decían que lo que había pasado era bastante grave y que tuvieron que limpiarme las entrañas con antibióticos debido a las úlceras causadas por la peritonitis. Solo quería que me dejaran en paz porque me sentía muy mal. Solo en esa semana, recibí más de 20 inyecciones de morfina para aliviar el dolor. Durante los primeros tres días, cada vez que cerraba los ojos, veía un túnel verde brillante a mi izquierda en la pared, y sentía que solo tenía que dejarlo ir debido al dolor constante. Cuando me bajó la fiebre al cuarto día, dejé de tener visiones de túnel.

Cuando por fin logré levantarme de la cama después del cuarto día, noté que tenía el pecho muy rojo y no entendía por qué. Cuando se lo comenté a mi madre más tarde, me explicó que si había habido algún problema durante la operación, que ella creía que sí, probablemente me habían aplicado descargas con las palas.

Antes de estos sucesos, practicaba la religión católica y no le temo a la muerte, pues sé que es solo un paso hacia algo mejor; eso es lo que le digo a la gente. Ahora tengo 46 años y, desde entonces, he tenido un hijo, pero no creo que él sea la razón de mi regreso. Sé que los médicos explicaron que estas experiencias podrían haberse debido a la morfina, pero creo que fue algo diferente. Piloto helicópteros y he salvado vidas, pero aún no siento que haya llegado al punto por el que me despidieron. A veces me pregunto si estoy en el trabajo adecuado ahora, lo cual es extraño, considerando cuánto deseaba volar antes de esta experiencia. Sugerí a algunas personas adineradas que conocí durante mis vuelos que fundáramos una organización que respondiera rápidamente para ayudar a los enfermos y niños necesitados de todo el mundo, y siento que esta vez tiene algo que ver con el motivo de mi regreso. El aspecto espiritual de la vida me interesa mucho más que antes, y siempre dije que en el momento de la operación, alguien mayor o menor no habría podido soportar el dolor, al igual que yo solo quería rendirme. Ahora siento que todo lo que sucede en la vida es el destino, y sé que es solo un paso hacia algo mucho mejor. Lo extraño en lo que sigo pensando es en el ser que vislumbré: una imagen en negativo de película con una luz tenue detrás. No había palabras; los pensamientos me fueron transmitidos de alguna manera. Sé que fue real. No creo que mi ECM tuviera nada que ver con la morfina, ya que recibí 20 inyecciones durante esa semana y la experiencia extracorpórea ocurrió al principio de mi estancia en el hospital. No sé si esta experiencia es similar a la de alguien más, con la imagen del negativo que vi, pero pensé que debía compartir mi historia contigo. Mucha suerte con tu trabajo.

La ECM sigue muy viva

La ECM parece quedar grabada en la mente de la persona. Incluso muchos años después de la experiencia, el recuerdo es muy vívido, como si hubiera ocurrido ayer. He hablado con personas de entre 80 y 90 años que tuvieron una experiencia similar hace más de 50 años, y aun así, permanece vívida en sus mentes. El siguiente relato me fue enviado anónimamente en respuesta a un artículo periodístico.

Después de leer sus relatos de ECM en el periódico, creo que le gustaría saber sobre la mía. Ocurrió cuando era adolescente. Ahora tengo más de 90 años. Aunque intenté descartarlo como un sueño, el recuerdo permanece muy vívido en mi mente. Acudí de urgencia al hospital con apendicitis aguda. En aquella época, se usaba cloroformo como anestésico. Un olor muy desagradable me dejó inconsciente enseguida. Entonces sentí que me empujaban hacia un túnel largo y oscuro con un pequeño punto de luz que parecía muy lejano. El viaje fue horrible; no pude resistirme. A medida que avanzaba, la luz aumentaba hasta volverse tan intensa que me cegó. En ese momento, salí despedido del túnel y me encontré frente a una puerta dorada brillante. Allí estaba un hombre con una larga túnica blanca. Tenía barba y su rostro era radiante, el más amable que había visto en mi vida. Miré por la puerta y vi a mis abuelos y a otros fallecidos. Parecían estar detrás de una nube. Solo podía verlos de cintura para arriba. Sus rostros se veían tan tranquilos y felices, y sentí una paz indescriptible a mi alrededor. Le rogué al hombre que me dejara entrar. Deseaba con todas mis fuerzas unirme a ellos, pero él solo dijo: «No, todavía no». Mientras le suplicaba, el hombre levantó la mano hacia mí y dijo: «No, todavía no». Sentí que el túnel me absorbía, llorando. La luz se atenuó hasta convertirse en un pequeño punto y caí fuera del túnel. Oí voces y me encontré rodeada de camas con un dolor de estómago terrible. Desde mi ECM, no he tenido miedo a la muerte. No quiero que se publique mi nombre porque mucha gente pensaría que estoy loca. Sin embargo, estos momentos mágicos permanecerán conmigo para siempre. Gracias por su trabajo.

Mayor preocupación por el medio ambiente y las cuestiones ecológicas

Muchas personas están desarrollando una creciente preocupación por el medio ambiente y su relación con él. En lugar de centrarse en sus necesidades personales, experimentan un renovado respeto por la naturaleza y una visión más amplia de los efectos de las acciones humanas en el medio ambiente.

Heather Leese experimentó una experiencia cercana a la muerte mientras estaba en cuidados intensivos tras una infección grave que casi la mata. Experimentó muchas repercusiones, incluyendo una mayor apreciación por el bienestar del planeta.

Puede ser muy abrumador para mí lidiar con lo que estoy experimentando ahora y conectar con esta nueva y poderosa energía. Algunos días no puedo funcionar y me siento abrumado.

Diría que después de la ECM, mi experiencia de las relaciones humanas y el medio ambiente cambió. Siempre había intentado ser respetuosa con la vida y el medio ambiente; pero después de mi última ECM, donde entré en coma y fui expuesta a luz blanca, comencé a sentir una conexión abrumadora con el dolor de la Madre Tierra. Es como si sintiera su dolor en relación con los tratamientos a los que se somete; si a eso le sumamos mi cansancio, la carga es pesada.

Intenté hacer todo lo que pude, pero rápidamente me di cuenta de que no puedo controlar cómo otras personas tratan la Tierra. Como individuo, solo puedo hacer lo mejor que pueda y comenzar a vivir una vida más limpia al intentar usar productos de limpieza respetuosos con el medio ambiente. Mi cuerpo no podía exponerse a demasiados productos químicos, así que solo puedo usar champú orgánico y desodorante de cristal de sal, etc., y cambié mi coche por uno con un motor ecológico de 1,1 litros. Reciclo y, cuando puedo permitírmelo, solo compro alimentos orgánicos y recojo basura en la calle cuando es posible (¡cuando lo hago, mi padre se ríe de mí!). No puedo hablar de mis pensamientos sobre otras cosas, como las emisiones y demás, o elijo no hacerlo porque me enfadan y no me benefician en este momento. He llegado a la conclusión general y los espíritus me han dicho que ya hay gente trabajando en cuestiones medioambientales y que mi trabajo está en otro lugar en este momento; Pero por ahora, opino que si la Madre Tierra decide exterminarnos por el dolor que le causamos, estoy completamente de acuerdo con ese principio, ¡porque es asunto suyo y de Dios! Mi familia y yo hacemos lo que podemos con el conocimiento que recibimos, y mucha gente también. Espero que tenga sentido.

El Dr. Parti, cuya ECM se describió brevemente en el capítulo 1, experimentó cambios profundos en la mayoría de los aspectos mencionados anteriormente como resultado de su propia experiencia. Su salud se transformó, se recuperó con una rapidez notable y recibió el alta 72 horas después de la cirugía por sepsis. Con el tiempo, se dio cuenta de que su dependencia de los analgésicos y su depresión habían desaparecido por completo.

Renunció a su trabajo como anestesiólogo, redujo su casa de grande a una modesta, cambió su Mercedes por un automóvil híbrido más pequeño y ecológico y comenzó a trabajar voluntariamente mientras buscaba oportunidades para servir a los demás.

Ahora se siente más atento y cariñoso. Siente compasión por los demás y le inunda el deseo de ayudarlos en su propio proceso de sanación. Las revelaciones que recibió durante su experiencia lo inspiraron a escribir y desarrollar talleres y seminarios sobre bienestar espiritual. Terminó su correo electrónico con la siguiente frase: «En mi vida anterior, solía dormir a la gente. Ahora los despierto. Y yo también he despertado».

Sensibilidad a la electricidad e incapacidad para usar reloj de pulsera.

Una repercusión menos conocida entre quienes han experimentado una ECM es que pueden desarrollar sensibilidad a la electricidad y descubrir que los relojes de pulsera no les sirven. En algunos casos, el reloj de pulsera se detiene por completo al usarlo, aunque otros pueden usarlo sin problemas; en otros casos, el reloj no puede mantener la hora exacta. Quienes han tenido esta experiencia pueden no hacer la conexión con su ECM como explicación de este problema. Esta situación ha sido reportada por otros investigadores en el campo , 17 lo cual me intrigó; así que comencé a hacer preguntas a las personas con las que estaba realizando la investigación para ver si habían tenido este tipo de experiencia, y descubrí que sí. De hecho, en la mayoría de los casos, fue solo cuando planteé el tema que pudieron retroceder al momento de la ECM, solo para descubrir que esta sensibilidad había comenzado entonces.

Mientras hablaba con mi colega, cuya ECM se describe en el capítulo 1, noté que no llevaba reloj de pulsera. Le pregunté por qué, y me respondió que había dejado de usarlos hacía varios años porque nunca le funcionaban. Entonces se puso a pensar y se sorprendió mucho al darse cuenta de que este problema había comenzado después de su ECM. Su madre le había comprado un reloj caro, pero no funcionaba cuando ella lo usaba, y nunca entendió por qué, ya que el reloj no parecía causar ningún problema cuando lo usaba otra persona; luego parecía funcionar con normalidad. Todos los relojes funcionaban un tiempo, luego dejaban de funcionar o se "rompían"; no fue hasta que le comenté que esto podría ser una repercusión de su ECM que comprendió que tenía sentido.

Investigaciones más recientes 18 concluyeron que las personas que habían experimentado una ECM eran más propensas a reportar cambios en los campos electromagnéticos que quienes habían tenido experiencias cercanas a la muerte sin reportar una ECM. Quienes reportaron ECM más profundas experimentaron más problemas con los campos electromagnéticos.

Una mujer que trabaja en un entorno de alta tecnología me contactó tras leer un artículo que publiqué en los medios. Había experimentado una ECM en su infancia y me contó que todos los aparatos eléctricos dejaban de funcionar en su presencia y que no podía usar reloj de pulsera porque todos dejaban de funcionar. De hecho, en su trabajo tiene que gestionar el tiempo y ha acabado usando un despertador con una cadena alrededor del cuello. Las teteras, en particular, le causan graves problemas, ya que dejan de funcionar e incluso explotan en su presencia. Nunca había asociado este fenómeno con su ECM, pero cuando le hablé de este efecto posterior, lo relacionó con el período inmediatamente posterior a su experiencia.

Lo siguiente es de una señora que tuvo una ECM infantil (lea su experiencia en las páginas 112-114):

Acabo de leer el segundo artículo del periódico. La parte sobre el síndrome de sensibilidad eléctrica me impactó y fue un shock (perdón por el juego de palabras), ya que nunca había oído que pudiera estar relacionado con una ECM.

Tras mi experiencia cercana a la muerte a los 10 años, mis padres me regalaron mi primer reloj de pulsera por mi cumpleaños. Por supuesto, me alegré, pues siempre había querido tener uno propio, pero me decepcionó descubrir que se paraba cuando lo llevaba puesto. Cuando no lo llevaba puesto o cuando lo llevaba otra persona, funcionaba perfectamente. Hasta hace unos años, no podía llevar un reloj que funcionara correctamente. También tenía problemas para encender luces o aparatos eléctricos, ya que recibía pequeñas descargas al encenderlos o al tocarlos mientras estaban encendidos; lo mismo ocurre con los vehículos con el motor en marcha y parados, o con el motor apagado. Podía, y todavía puedo, fundir bombillas con frecuencia al encenderlas. Se ha convertido en broma que no pueda acercarme a ningún aparato eléctrico. Mi madre decía que tenía demasiada electricidad estática en el cuerpo, y acepté la explicación y no volví a pensar en ello, ni relacioné este fenómeno con la ECM.

Cuando empecé a trabajar (en una oficina antigua a mediados de los 60), me prohibían acercarme o tocar la fotocopiadora porque dejaba de funcionar o funcionaba de forma errática cuando estaba muy cerca. También he salido despedido hacia atrás y por la habitación varias veces al usar o tocar aparatos eléctricos. Siento una ligera sobretensión en el cuerpo cuando estoy a pocos milímetros del interruptor o del aparato, o lo toco, y sé de inmediato si hay algún problema . También siento una ligera sobretensión al pasar cerca de pequeñas subestaciones eléctricas (las más pequeñas, del tamaño de un coche o más pequeñas, que hay repartidas por las ciudades). Cuando empecé a usar el ordenador, tuve problemas terribles y casi desistí de usarlo, creyendo una vez más que yo era el problema, pero se descubrió que el ordenador estaba defectuoso y me lo cambiaron. No he vuelto a tener problemas con el ordenador, siempre que use un ratón y un teclado con cable, etc. El ratón y el teclado con control remoto no eran compatibles.

La siguiente ECM es interesante porque dejó a Julie, de Llanelli, con una serie de secuelas.

Ocurrió en 1996, tras una hemorragia posterior a una amigdalectomía. Me habían dado de alta, pero luego tuve que volver al hospital porque empecé a sangrar. Me ingresaron en una sala y empezó una hemorragia grave. La sangre me salía a borbotones de la boca. Apreté el timbre y entró una enfermera; luego, enfermeras y médicos de todas partes. Uno me sujetó la mano mientras los demás corrían a mi alrededor. Me conectaron a un monitor cardíaco. Entonces sentí que me debilitaba y oí a las enfermeras y médicos decir: "¡Rápido, la estamos perdiendo!".

Entonces me sentí como en un... solo puedo describirlo como un gran caleidoscopio. Era como si estuviera consciente, pero dentro de un gran caleidoscopio con círculos blancos, plateados y morados. Era extraño. Entonces vi una presentación de diapositivas de toda mi vida desplegándose ante mí. Todo lo que había sucedido en mi vida desde la infancia hasta ahora se desarrollaba ante mis ojos. No era rápido, sino muy lento, y cada vez que aparecía una imagen, otra la seguía. La última imagen que vi fue el rostro de mi madre (sigue viva). Pero era como si estuviera completamente despierto; es difícil de describir.

Luego, tras la imagen del rostro de mi madre, vi como orbes de luz: orbes morados y plateados flotando frente a mí. Entonces apareció una luz; era una luz muy brillante que se hacía cada vez más brillante. Luego empezó a atenuarse, como un regulador de intensidad, y luego se oscureció por completo. Estuve rodeada por esta luz tenue durante los siguientes diez minutos, creo. No puedo calcular cuánto tiempo. Parecía que estaba allí, suspendida en esa luz tenue; entonces empecé a oír a las enfermeras llamarme y me desperté en la sala de recuperación.

Curiosamente, no tenía miedo; de hecho, fue una experiencia fabulosa. Me sentí muy cómoda y la disfruté.

Desde aquella experiencia, han ocurrido cosas raras. Era como si captara los sentimientos de todos. Parecía saber lo que sentían y pensaban quienes me rodeaban. Incluso completos desconocidos que no conocía. En un momento dado, estaba de vacaciones en España, sentado junto a la piscina leyendo un libro. Miré a mi alrededor y vi a un hombre y a una mujer que también leían. De repente, me pareció que me había conectado con los pensamientos del hombre; sabía lo que estaba pensando. Las palabras: «Espero que esté contenta con todo esto. La echo de menos. ¿Por qué tuvo que morir?... Cáncer...». Y ahí estaba. Pensé que me estaba volviendo loca. Esa noche, al acostarme, le dije a mi pareja: «Lo siento mucho por el hombre de la piscina; ha perdido a un ser querido por cáncer». Luego nos quedamos dormidos. Al día siguiente, mi pareja fue a la piscina antes que yo y habló con la mujer que había visto con el hombre. Le contó a mi pareja que acababan de casarse y que su anterior esposa era su mejor amiga y había muerto de cáncer. Llegué a la piscina una hora después y mi pareja me lo contó, ¡y luego se burló de mí diciéndome que era un fenómeno!

Este tipo de situación me sucedía con bastante frecuencia. Asistía a las reuniones de la junta directiva en el trabajo y podía observar y comprender los pensamientos de la gente. Era como empatía... Sabía lo que pensaban... No podría describirlo de otra manera. Todo esto duró unos cinco años y fue muy poderoso al principio, pero luego ese poder disminuyó gradualmente y ahora ha desaparecido. Mantuve la empatía y puedo captar los sentimientos de la gente, pero ya no puedo leer sus mentes. Me asustó y pensé que me estaba volviendo loca.

Otro problema fue que no pude usar reloj durante unos tres años después de la ECM. Tenía un reloj bonito y caro, pero se estropeaba constantemente. Compré relojes nuevos, pero simplemente no me servían; era muy frustrante y molesto. Ahora puedo usar reloj, pero a veces se atrasa, pero solo durante 10 o 15 minutos, nada que ver con antes.

Luego, cada vez que estaba cerca de electrodomésticos, también se descontrolaban. Entraba en una habitación y la televisión se apagaba. Entraba en una habitación y el estéreo se encendía. Lo más sorprendente era cuando iba al dentista: cada vez que me sentaba en la silla, el equipo dejaba de funcionar. El dentista tenía que llevarme a otra habitación; ¡esto solo me pasaba a mí!

Estos incidentes solían ocurrir, pero ya han parado, y estoy feliz: ¡no quería estos poderes! Una de las consecuencias que aún persiste desde aquella experiencia es que ya no le tengo miedo a la muerte. Cuando hablo con amigos y me dicen que le tienen miedo a la muerte, no soy yo. Desde luego, no le tengo miedo a la muerte.

El siguiente relato me fue enviado en respuesta a un artículo periodístico. El señor prefiere permanecer en el anonimato:

Le escribo en respuesta a un artículo periodístico reciente en el que mencionó algunas peculiaridades de su investigación sobre las ECM. Me interesó mucho su revelación de que las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte parecen tener una sensibilidad eléctrica distorsionada, ya que yo, al parecer, tengo un problema similar, que se manifiesta principalmente en mi incapacidad para usar reloj de pulsera, y nunca he entendido por qué. Sus sospechas de que esto pudiera estar relacionado con una ECM me impulsaron a relacionar estas manifestaciones con la mía, lo cual podría ser de interés para su investigación; le ofrezco los detalles.

Durante la década de 1950, cuando mis padres vivían en Edimburgo, era habitual que visitáramos las playas de la costa este antes de ir a Kirkcaldy, donde tomábamos un tren de regreso a Edimburgo. En una de esas visitas, cuando tenía cuatro años, corría por la playa cuando me atropelló una ola y, creo, me ahogué. Digo "creo" porque tengo un recuerdo vívido de mirar hacia abajo, ver una multitud rodeándome y pensar claramente: "Ese de ahí soy yo"; sin embargo, permanecí completamente impasible mientras miraba también alrededor de la bahía de Kinghorn, donde ocurrió el incidente.

Lo siguiente que supe fue que el agua estaba saliendo de mis pulmones y comencé a asfixiarme y a jadear en busca de aire; probablemente alguien me había resucitado y había recuperado el conocimiento.

Después de eso, recuerdo poco excepto que me llevaron a lo largo de la playa, y tengo pocos recuerdos del resto del día, que habría sido una mezcla de actividades normales.

Como podéis comprender, incluso después de más de 50 años, este acontecimiento ha dejado una fuerte huella en mi memoria, y aunque siempre he relacionado esta experiencia con mi constante miedo al agua, nunca había pensado en relacionar mi “ahogamiento” con mis problemas eléctricos.

La ECM de esta enfermera africana se presenta en el capítulo 4:

Cuando dijiste que después de una ECM, las personas no pueden usar reloj ni tienen problemas con los aparatos eléctricos, me di cuenta de que mi problema con el reloj empezó después de la ECM. A partir de entonces, no pude usarlo; funcionaba unos días y luego dejaba de funcionar. Mi padre me compró varios relojes, pero al cabo de unos días, la historia se repetía: siempre eran nuevos. Mi cuñado le compró a mi hermana un reloj carísimo, y cuando empecé la formación en enfermería, se emocionó tanto que me lo regaló. El reloj funcionó un mes y luego dejó de funcionar. Se lo devolví a mi hermana, y ella lo usó y funcionó. Era la gran broma de la familia: no podía usar reloj. Ni siquiera podía usar el reloj de bolsillo de la enfermera porque también se dejaba de funcionar. No me molesté en intentar usar uno durante muchos años. Ahora sí puedo, y funcionan, pero estoy tan acostumbrada a estar sin ellos que rara vez los llevo en la muñeca.

No sé si fue por una perturbación eléctrica, pero mi hermano mayor solía llevarme al cine regularmente a ver películas. Después de mi experiencia cercana a la muerte, dejé de disfrutar yendo al cine. Todo parecía desequilibrado cuando miraba la pantalla; era como un efecto 3D, como si los actores salieran de la pantalla hacia mí. Estaba sentado entre el público, pero no dejaba de saltar en mi asiento. Además, no soportaba las luces, y los destellos me daban náuseas, algo que nunca antes había sentido. Dejé de ir hasta que me casé unos 12 años después. Seguía sin disfrutarlos. Los efectos no eran tan malos, pero la imagen parecía saltar, así que ya no voy. Incluso cuando veo la televisión, si hay destellos, no los soporto.

Hace veintisiete años, Ken Ebert, de 19 años y residente de Taos, Nuevo México, tuvo una experiencia cercana a la muerte. Puede leer toda su experiencia en su libro, " Teatro de Nubes: Memorias de una Experiencia Cercana a la Muerte". Ken me contactó y tuvo la amabilidad de responder a muchas de mis preguntas. Estas son algunas de las secuelas que aún sufre.

Me eché a reír cuando preguntaste sobre los relojes; no he usado uno desde 1985. Durante esos primeros años después de la ECM, también hacía estallar las bombillas al acercarme a ellas. Además, podía "sentir" la luz como una textura; es decir, cuando caminaba cerca de una lámpara, sentía como si me frotara contra una sustancia lanosa. Esto todavía me pasa en cierta medida, pero solo cuando estoy cansado. Otro fenómeno inusual es que mi audición se ha agudizado mucho. Primero lo comprobé encendiendo y apagando una alarma silenciosa con sensor de movimiento. Podía oír el transmisor del dispositivo. Esto todavía me pasa algunas veces, pero no a menudo.

También podía captar conversaciones en una habitación ruidosa. Todavía puedo, pero no me gusta la sensibilidad auditiva. La tienda donde trabajo tiene 930 metros cuadrados, y si lo intento, puedo captar una conversación desde el otro lado, pero tengo que ignorar el ruido porque me abruma si no lo apago mentalmente. Lo útil de esta sensibilidad es que si algo me resulta relevante, pero se dice por debajo del rango normal de percepción del sonido, aún puedo oírlo, casi como si alguien me hablara directamente al oído.

Desarrollo de tendencias psíquicas y premonitorias/mayor percepción intuitiva

Algunas personas desarrollan habilidades intuitivas tan fuertes que terminan volviéndose solitarias. Una señora me contactó en respuesta a un artículo de periódico y describió su capacidad de "leer la mente de los demás". Este don la incomodaba mucho, ya que, muy a menudo, podía prever la muerte de las personas o predecir que les ocurrirían "cosas malas". No podía ir a lugares concurridos, ya que de alguna manera podía presentir a las personas que se equivocaban o que estaban a punto de sufrir una desgracia. Como resultado, ahora rara vez sale al exterior, o cuando tiene que hacerlo, siempre usa auriculares y pone música muy alta para distraerse.

Una colega que experimentó una ECM a los nueve años también reportó un poder similar. Explicó que tiene el don de "leer la mente de los demás", algo que le desagrada porque lo considera moralmente reprobable. De hecho, tiene que concentrarse mucho para bloquear este poder.

Poco después de su ECM en 1979, la Dra. Yvonne Kason 20 tuvo su primera experiencia psíquica. Tras una visión, invitó a su amiga a ver a su médico, quien le diagnosticó meningitis. Este diagnóstico y tratamiento rápidos la llevaron a una recuperación exitosa.

Desarrollar la capacidad de sanar o ser sanado

Sutherland 21 reportó casos de poder curativo tras una ECM. Morse y Perry 22 reportaron el caso de Kathy, quien experimentó una ECM y luego su cáncer desapareció por completo. El Dr. Larry Dossey 23 reportó casos similares de curación de un tumor cerebral y linfoma de Hodgkin . Un caso muy notable relacionado con una anomalía congénita es el del Paciente 10, de mi propia investigación, que se analizará más adelante en el libro. Aquí hay dos casos en los que una persona descubrió su poder curativo tras una ECM.

Una señora de Francia envió el siguiente ejemplo:

Leí tu artículo y me alegra ver que alguien realmente lo esté experimentando. Cuando trabajaba en Turquía hace unos 20 años, tuve un embarazo ectópico. Conseguí que una de mis estudiantes de inglés me llevara al hospital de mujeres. Me operaron sin anestesia, pero me administraron sangre y fluidos. Durante la operación, fallecí; atravesé el túnel, encontré a mi abuela y me dijeron: "Este no es el momento, tienes que regresar". Regresé a mi cuerpo con un golpe sordo, con todo el dolor y la responsabilidad que ello conlleva.

Esta experiencia ha transformado mi vida. Durante muchos años, no quise estar aquí porque esta vida parecía no tener ventajas, siendo una lucha constante. Pero ahora me doy cuenta de que hay una razón, ya que tengo una especie de don y descubro que puedo "captar" los sentimientos de la gente, lo que naturalmente facilita mi trabajo con bebés. También atraigo gatos enfermos o heridos, que se quedan conmigo un tiempo y luego se van.

El siguiente correo electrónico fue enviado por un hombre de 38 años:

Fecha de la experiencia: 1984. Estaba en cama con la única gripe de verdad que había tenido en mi vida. Completamente agotado, me sentía como si me estuviera muriendo. No sé muy bien qué me pasó, pero puedo transmitir recuerdos perfectamente nítidos. En un momento dado, me encontré fuera de casa de mis padres, en el tejado, mirando a través de una claraboya cubierta de hielo. En la parte superior de la ventana, el plomo estaba muy curvado, y lo miré, pensando que era increíble que no hubiera entrado agua en mi habitación. Estaba tan feliz de estar en el tejado que fui a ver otros tejados cercanos. Podía ver gente caminando por las calles nevadas de abajo, pero no podía oler ni tocar nada. Solo vi las vistas más impresionantes.

Fue una experiencia atemporal que me llevó a la tumba de mi abuela en un cementerio cercano. Ella estaba allí, radiante como el día, mucho más joven que cuando murió, y me dijo que debía irme a casa inmediatamente. Todavía eufórica por sentirme tan libre, caminé de nuevo a través del haz de luz y me sorprendió mucho verme en mi cama, blanca e inmóvil. Fue tan perturbador que quise volver a mi cuerpo lo antes posible. Solo cuando me vi allí tendida me di cuenta de lo que estaba sucediendo y quise volver a mi cuerpo.

Al despertar, me di cuenta de que no era un sueño normal: sentí que mi corazón volvía a latir y, poco después, volví a respirar. Sabía que estaba inconsciente, pero mi emoción inicial se había convertido en un inmenso alivio.

Me quedé en cama unos días más y les conté a mis padres lo que había pasado. Mi padre decidió examinar el plomo del techo y supuso que lo vería desde mi habitación. Pero no lo vio en absoluto. Pasaron unos meses, y mientras cambiaba unas tejas, el techador les dijo a mis padres que el plomo de la parte superior del tragaluz necesitaba ser reemplazado porque estaba curvado y agrietado.

Debo decir que nunca he experimentado los problemas eléctricos extremos que mencionaste, pero sí he experimentado y sigo experimentando una sensación y síntomas inusuales que solo puedo atribuir a una mayor sensibilidad a la electricidad. El principal es mi constante incomodidad en entornos con muchos sistemas eléctricos, especialmente en grandes almacenes y centros comerciales. En estos lugares, experimento una sensación de confusión e interferencia con mis pensamientos, y a veces me siento tan mal que tengo que irme del local, a pesar de que disfruto mucho estar en un entorno comercial.

El otro problema ocurre en casa, donde me siento realmente agotado por pasar largos ratos frente al ordenador o la televisión, sin importar el valor de entretenimiento de lo que sucede en la pantalla. He llegado a un punto en el que prefiero no ver la televisión y solo uso el ordenador por ratos cortos. Rara vez uso el móvil por la misma razón. Lo encuentro especialmente desagradable y siento un dolor sordo y sordo en la cabeza después de una llamada de más de 10 minutos. El calor es absolutamente real. Lo más notable es que en espacios al aire libre, donde hay mucha gente o cuando no hay nadie, no siento ninguno de estos síntomas, y en el campo me siento como liberado de algo, y a menudo he pensado que esto se debe a la menor presencia de campos eléctricos en esos lugares.

Tu trabajo me reconforta enormemente, y por fin me siento comprendido después de años sin hablar con mucha gente sobre lo que pasó, por si acaso pensaban que estaba loco por pensar que era más que un sueño o una coincidencia. Espero que no vuelva a ocurrir, porque la próxima vez podría tener menos suerte, aunque mis sentimientos iniciales fueron realmente hermosos.

Mi poder sanador salió a la luz a los 18 años, cuatro años después de mi experiencia en la azotea. Lo descubrí por casualidad y, poco a poco, fui consciente del efecto que este don tenía en las personas, tanto espiritual como físicamente. Un incidente realmente increíble ocurrió cuando tenía unos 25 años, mientras paseaba por la farmacia Boots. En medio del alboroto, oí claramente a una dependienta de un mostrador de belleza decirle a su amiga que le dolía la mano y que creía tener un nervio pinchado. Sin dudarlo, y agradecida de que fuera en público para no parecer extraña, fui directamente a ella y le dije que podía solucionar su problema. En cuestión de minutos, se sorprendió al ver que la mano que le había estado molestando durante semanas estaba mejor. Rápidamente desaparecí entre la multitud, ya que no quería llamar demasiado la atención sobre lo sucedido ni ser elogiada. En mi opinión, simplemente había canalizado una energía superior. Creo que no soy yo quien realiza la sanación directamente. Parece ser una fuerza del Bien con la que de alguna manera conecto, lo que, a su vez, actúa como catalizador para que las personas se sanen. Pero esa es solo mi percepción. No lo sé, pero esa es mi explicación. A menudo pienso que me gustaría hacer rondas en una sala de hospital, antes y después de las operaciones, para darles a las personas la fuerza para superar algo que debe ser bastante aterrador. Creo que la medicina moderna y la sanación humana podrían combinarse. Sospecho que esto no sucederá mucho en hospitales con mucha actividad, donde se deben cumplir los objetivos del gobierno.

Me encantaría tener la oportunidad de ayudar a alguien gravemente enfermo, pero siempre me da miedo ofrecer ayuda si no lo conozco lo suficiente. Me preocupa que la gente pueda pensar que es extraño, y no quisiera molestar a alguien que ha adoptado la medicina convencional y cree que es la única solución. Pero sé que algún día se presentará esa oportunidad, y la aprovecharé y haré lo que pueda, sin prometer nada.

Un gran impulso psicológico

La ECM de Sally fue tan profunda que le dejó uno de los efectos más notables que he experimentado. La experiencia es muy personal y sagrada para Sally, y la entrevista duró mucho tiempo. Le costaba encontrar las palabras, ya que lo que experimentó supera la comprensión humana normal. Al recordar la experiencia, Sally cerró los ojos y pareció revivirla de verdad, continuamente embargada por la emoción. Aunque no puedo describir gran parte de su ECM real, las secuelas que ahora experimenta a diario me resultan muy inspiradoras.

Hace treinta años, Sally era una atleta aficionada y sufrió graves lesiones en la cabeza en un accidente de ciclismo. Cuatro días después del accidente, mientras yacía inconsciente en el hospital, el médico preparó a su esposo para lo peor y le dijo que no sabía si sobreviviría. Si lo hacía, tendría que reeducar su memoria y aprender a caminar de nuevo, y nunca podría volver a correr, ya que sus capacidades quedarían gravemente afectadas.

Sally recuerda que le llevó mucho tiempo reconocer quién era y dónde estaba. Tuvo que reconstruirse poco a poco, sabiendo que todo estaría maravillosamente bien. Recordó los siguientes recuerdos que surgieron mientras estaba inconsciente:

Me cuesta encontrar palabras para describir lo que he vivido... no hay palabras... lo que digo no le hace justicia. Me siento muy afortunada de haber vivido todo esto, pero me resulta imposible describirlo. Había más belleza allí... más que la experiencia más increíble de la vida. Siempre puedo evocarla, siempre .

Había una voz que me decía: «Si decides volver, serás más fuerte». Nunca lo olvidaré; todavía lo recuerdo... Nunca le he contado esto a nadie, nunca; solo tú lo sabes.

He omitido intencionalmente la siguiente parte, ya que es algo muy personal para Sally. Aunque me ha dado permiso para usarla, creo que es mejor protegerla por su naturaleza sagrada.

Mientras te cuento esto ahora, puedo ver mi propia imagen. Hasta que vuelva a ocurrir, me bastará con aferrarme a ella. Debes creerlo… No hay dos ECM iguales. Por eso es tan difícil… es tan personal… Todavía lloro por ello, todavía me emociono. No puedo expresarte lo que significa para mí… Son lágrimas de felicidad, como si algo se sacudiera suavemente en mi mente. No puedo contárselo a nadie, ni siquiera a mi familia… No puedo describirlo. Excepto a ti, no se lo cuento a nadie ; pensarían que estoy completamente loca.

Nunca olvidaré la voz que me dijo: «Si decides volver, serás más fuerte». Esa fuerza nunca me abandona, y puedo acceder a ella todos los días. Si alguna vez me siento deprimido, solo tengo que recurrir a ella. No solo me da fuerza física, sino también mental.

Al principio, cuando desperté, no podía entender por qué estaba aquí [una referencia al aspecto sagrado de la experiencia]… ¿Tenía sentido? No sabía si había decidido regresar o quedarme donde estaba… ¿Dónde estaba? ¿Había tomado la decisión correcta? ¿Estaba destinado a estar en este lado o en el otro lado [de la vida] ? Fue difícil encontrarme a mí mismo en el mundo real, ¿tal vez debería haberme ido? La voz debió haber pensado que era fuerte antes, porque dijo que lo sería más… por una fracción de segundo, algo me dijo que era fuerte antes… Es tan difícil poner todos estos sentimientos en palabras… Sin embargo, esa fuerza nunca me abandona; está conmigo todos los días.

No me parece correcto decir eso... Si no hubiera despertado... mi familia habría quedado devastada, lo sé... Me siento muy culpable al pensarlo, pero sé que volvería a ese lugar. Amo la vida y me encanta vivirla. Vivirla es un verdadero regalo, ¿para qué dejar que las cosas te depriman? Sé que también amaré la otra vida. No le tengo ningún miedo a la muerte.

Esta experiencia me ha dado fuerza en cada situación de mi vida. Ahora cuido de mis padres, y hay quienes no pueden cuidarlos, pero eso no me preocupa. Nada me preocupa; siento una gran alegría al hacerlo y un privilegio de formar parte de ello.

“Si decides volver, serás más fuerte”; nada es demasiado para mí. Estas palabras me dan una gran fortaleza física y mental. Sé fiel a ti mismo, ten fe en tu experiencia. No hay nada más que vivir cada día… Soy tan afortunado… tan feliz… tan feliz… Amo la vida, amo despertar. La voz ha vuelto ahora mismo; no puedo explicarlo, siempre me envía recuerdos. Es una sensación maravillosa; recibo tanto, en cantidades increíbles. En mi vida, no hay límites, nada me preocupa. Me siento verdaderamente bendecido, cada día. Tengo muchas ganas de volver, pero también soy muy feliz de vivir mi vida aquí. En realidad, quiero aprovecharlo al máximo. No tengo dudas, simplemente sigo adelante y hago las cosas. No le temo a la muerte porque sé que Dios cuidará de mí. No hay inhibiciones en mi vida, sin duda. Tienes que ser fiel a ti mismo y vivir tu vida.

No soy religiosa en sí, pero soy espiritual y tengo fe en el cristianismo. Rara vez voy a la iglesia... a veces, si salgo a correr y paso por delante de una iglesia, entro. Desde mi ECM, nunca he podido entrar en una iglesia sin experimentar una gran explosión de emoción. Siempre termino llorando. Mi fe... sea religiosa o no, no puedo separarme de ella.

Mi cuerpo parece tener mucha electricidad estática. Si estoy en el supermercado y toco los carritos de la compra, me da una descarga eléctrica. Además, cuando trabajaba, si tocaba la placa metálica de la puerta de mi oficina, podía recibir una descarga; tenía que atravesar las puertas, pero primero tocarlas con el codo.

Quizás lo más notable de todo fue el efecto que la voz tuvo en la vida de Sally. Increíblemente, después de que el médico le dijera que tendría que aprender a caminar de nuevo y que probablemente nunca podría volver a correr, ¡completó una carrera de 10 kilómetros un mes después de salir del hospital! Pero esto fue una hazaña insignificante comparado con lo que Sally logró después.

En la década de 1980, se ganó un lugar en el Libro Guinness de los Récords por su notablemente rápido tiempo en carreras de larga distancia. Su primera carrera fue de 160 kilómetros en poco más de 15 horas. Tras esta hazaña, Sally se convirtió en corredora de ultrafondo. Corrió 675 kilómetros en seis días; pero su mayor logro fue correr los fenomenales 1000 kilómetros de Sídney a Melbourne en ocho días sin parar, ¡sin dormir! Ahora, con más de sesenta años, Sally sigue corriendo muchos kilómetros cada día. Recientemente completó una carrera corta de 64 kilómetros para recaudar fondos para una organización benéfica.

Cada vez que corro, necesito conectar con mi experiencia; siempre la llevo conmigo. Después de los primeros kilómetros, me concentro y puedo correr sin parar. Cuando corrí de Sídney a Melbourne, lo hice sin dormir. Comí y bebí mientras corría; lo más difícil fue de noche; y una noche hacía tanto frío que casi me da hipotermia. Tengo un equipo de apoyo excelente que me sigue. Antes de empezar la carrera, pesaba unos 57 kilos, y al terminar, pesaba 44. Había perdido todo el líquido. Sabía que lo lograría. Nunca dudo de nada. La voz siempre me acompaña.

Quería incluir la experiencia de Sally porque creo que realmente resalta el impacto que una experiencia así puede tener en la vida de una persona y cómo puede motivar a las personas a lograr hazañas increíbles.

Como se ha destacado en este capítulo, la ECM es mucho más que una simple alucinación y las numerosas repercusiones que se producen pueden influir enormemente en la vida de una persona de muchas maneras positivas y negativas.

Las ECM pueden ocurrir a cualquier edad y en diferentes culturas, como demuestran los siguientes capítulos.

 

3. ECM infantiles

Las ECM que ocurren durante la infancia son particularmente interesantes porque, a una edad tan temprana, no esperamos que los niños, mientras están inconscientes, sean capaces de construir una secuencia compleja de eventos que parezcan incomprensibles. Los niños que tienen una experiencia así probablemente estén menos influenciados cultural y socialmente que los adultos que sí la tienen . 1 Muchos relatos en la literatura sobre ECM infantiles se recopilaron cuando la persona era adulta. La investigación al respecto demostró que las ECM recordadas después del hecho no fueron embellecidas por el tiempo, y aun así, el recuerdo permaneció vívido . 2

El Dr. Melvin Morse realizó un estudio con 121 niños que habían sido pacientes de cuidados intensivos y que habían sufrido el miedo y el trauma psicológico asociados a estos cuidados. Descubrió que 118 de ellos no recordaban su estancia hospitalaria, y tres recordaban sueños vívidos, pero nada parecido a una ECM. También entrevistó a 37 niños que recibían tratamiento con psicofármacos y descubrió que ninguno refirió una experiencia similar. Sin embargo, al entrevistar a 12 niños que habían sobrevivido a un paro cardíaco, descubrió que casi todos refirieron al menos un componente de una ECM .

Se ha sugerido que las ECM se deben a las expectativas y el condicionamiento cultural. Pero muchos de los que las han experimentado han enfatizado cuán diferente fue su experiencia del contexto cultural y religioso en el que fueron criados . 4 Después de una ECM, algunos niños obtienen una nueva comprensión de la espiritualidad que puede incluso contradecir el punto de vista religioso en el que fueron criados . 5 De hecho, muchos de los que las experimentaron en la primera infancia fueron considerados alborotadores por los líderes de su iglesia porque inocentemente hacían preguntas que los ministros no podían responder. 6 Katie, uno de los sujetos de estudio de Morse, fue criada como mormona. Su abuelo había muerto unos años antes de la ECM de Katie, y le habían dicho que morir era como enviar a alguien en un bote. Pero Katie no reportó tales imágenes durante su experiencia cercana a la muerte . 7 8 , reportó el caso de una joven musulmana que vio a Jesús, no a Alá.

El contenido de las ECM de los niños es similar al de los adultos, y los componentes experimentados por los adultos también son reportados por los niños9 , excepto que los niños pueden reportar más colores del arco iris y algunos hablan de parientes vivos, no de aquellos que han muerto.

Un ejemplo de alguien que me envía un correo electrónico:

Pensé que era una de las pocas personas que había pasado por esto. En ese momento tenía seis años y ahora tengo 70. Vivía en Londres. Me caí de la cama sobre una jarra, lo que me provocó meningitis espinal. Me llevaron al hospital esa misma noche. Estaba en coma, pero tenía los nervios a flor de piel. Me metieron en un baño de hielo para intentar evitar que el veneno llegara al corazón. Esto, a su vez, provocó que mi corazón se detuviera.

Fue entonces cuando salí flotando de mi cuerpo y me miré. Luego entré en un túnel, pero las luces que vi eran de colores. De joven, no existían las luces psicodélicas ni las estroboscópicas, y me llevó años intentar explicarle a mi madre cómo eran. Todavía no he visto nada parecido. Llegué casi al final del túnel, donde estaban todos esos hermosos colores, cuando oí a mi madre llamarme. Así que, a regañadientes, me di la vuelta y regresé. Lo siguiente que recuerdo es estar tumbado en una cama blanca en una habitación bien iluminada.

La estructura de la ECM es la misma que la del adulto, pero es menos probable que la interpretación y las descripciones se deban a expectativas culturales y sociales 10 . Los niños experimentan sentimientos poderosos , el reconocimiento de una presencia, una oscuridad protectora omnisciente y amorosa que pueden sentir y que deja impresiones duraderas en ellos 11 . También informan haber visto a familiares o amigos fallecidos, animales y, en particular, mascotas fallecidas, figuras religiosas, a Dios (percibido como una figura masculina) y, a veces, breves apariciones de personas que aún están vivas. En muchos casos, el niño tiene la oportunidad de volver a la vida, y a menudo lo hace para que su familia no se altere, como se destaca en el siguiente caso.

Pasé mi décimo cumpleaños en el hospital; creo que tenía hepatitis. Llevaba unos meses enfermo cuando me llevaron al hospital con fiebre alta y la piel amarillenta. Tengo vagos recuerdos de haber salido en una ambulancia con luces y sirenas. Lo que recuerdo es algo que solo puedo llamar un sueño.

Miré hacia abajo, a mi sala de estar desde el techo. Un pequeño ataúd blanco estaba colocado en una camilla; no había otros muebles en la habitación. Las cortinas estaban corridas, y mi madre lloraba; estaba vestida de negro, con un velo, y fumando. Recuerdo muy bien que pensé que no debería fumar, que era malo para ella. Había una luz detrás de mí, y una voz me decía que esto era lo que podría pasar; dependía de mí decidir si quería regresar. Decidí regresar. Desperté, y había una enfermera a mi lado que parecía muy feliz de verme despierta, a pesar de que estaba vomitando por toda la cama. La sensación que experimenté fue de paz absoluta, y es algo que nunca he conocido desde entonces, a pesar de que estoy felizmente casada y tengo dos hijos. No tengo miedo de morir; mi único miedo ahora sería hacerlo demasiado pronto y dejar a mi esposo e hijos solos.

Todo esto ocurrió en 1967, y que yo sepa, desconocía que los niños fueran enterrados en ataúdes blancos o que la familia de mi madre tuviera la tradición de correr las cortinas cuando fallecía un familiar. También descubrí que el médico le había dicho al equipo médico que si mi fiebre no empezaba a bajar en pocas horas, debían llamar a mis padres, ya que no sobreviviría a la noche.

En la investigación inicial sobre las ECM infantiles, la revisión de vida parecía estar ausente 12 . Sin embargo, investigaciones posteriores 13 han revelado más casos de revisión de vida en las ECM infantiles. Se ha sugerido que cuanto mayor es el niño al momento de la experiencia, más probable es que experimente ciertos aspectos de la revisión de vida 14 . A continuación, se presenta un caso que me contó Natasha, de 33 años, de Cardiff, que contiene tanto la revisión de vida como los componentes de la meta vital:

Tuve tos ferina cuando tenía ocho o nueve años. El médico vino a casa, ya que era demasiado contagioso para ser llevado al hospital. Una noche en particular, mi condición empeoró, pues seguía tosiendo y estaba muy débil; y cuando el médico hizo su visita vespertina, al parecer les dijo a mis padres que no esperaba que sobreviviera esa noche y que no podía hacer nada más.

Mis padres me pusieron en su cama (tenía una litera demasiado alta) y durmieron en la habitación de invitados. Me desperté durante la noche porque una luz brillante entraba a raudales por la puerta y oí que me llamaban. Soy muy sorda y no oigo nada sin audífono. Me levanté para ver qué era la luz y, al girarme, me vi todavía dormida. Pero la voz me llamaba y la luz era muy intensa; así que abrí la puerta de la habitación y solo había una luz blanca, pura y brillante. Entré y seguí caminando hacia la voz. Caminaba hacia la luz; no había nada más.

Entonces me encontré en una habitación y vi mi vida desplegarse ante mí; me di cuenta de que había una presencia detrás de mí y me puso una mano en el hombro. Me dijo que no me diera la vuelta porque la luz me cegaría. Luego añadió que tenía que regresar porque era importante y tenía un trabajo que hacer. Todo se volvió blanco de nuevo, me di la vuelta, me vi en la cama y regresé a mi cuerpo.

No recuerdo haberme despertado ni recuperado, etc., pero al parecer, ese día me sentí mejor. Todavía estaba muy débil y aún tenía un poco de tos, pero durante la noche recuperé más o menos las fuerzas. No se lo conté a nadie durante muchos años. Pensé que pensarían que mentía o que estaba loca. De niña, perdí la fe a los siete años; así que no era religiosa, pero seguía sin saber si Dios existía. Sigo sin creer en Dios, aunque creo que si alguien me pidiera una señal de su existencia, ¡no veo qué más podría ofrecerme que una experiencia así!

Esta experiencia transformó mi vida porque me dio fuerza interior y la convicción de que hay una razón por la que estoy aquí. Sabía que era importante y especial. Dado que mi infancia fue muy difícil, sobre todo en la adolescencia, y al haber nacido sorda, tuve que luchar para superar muchas cosas. Todavía no sé qué debo hacer, pero me aseguro de vivir una vida plena y dar lo mejor de mí en todo momento.

La diferencia más notable entre las ECM de adultos y niños es la reacción del niño .¹⁵ Los niños no tienen motivos para dudar de su experiencia; para ellos, nada es fuera de lo común. Aceptan mucho mejor la experiencia y muchos no la mencionan porque creen que les sucede a todos. Tras un retiro con 25 personas que habían tenido este tipo de experiencia, se concluyó que las necesidades de niños, adolescentes y adultos son muy diferentes, pero los autores no especificaron en qué se diferencian . ¹⁶

Incluso si la ECM se experimentó a una edad muy temprana, antes de que el niño pudiera hablar, se recordaba con gran detalle, aunque su expresión pudiera seguir siendo infantil . 17 En la literatura sobre este tema, algunos casos subrayan este punto: un niño pequeño que sufrió una ECM a los seis meses de edad 18 desarrolló ansiedad cuando comenzó a gatear por un túnel con sus hermanos. Tres años después de la ECM, cuando le explicaron que su abuela iba a morir, preguntó si tenía que atravesar el túnel para encontrarse con Dios.

Es común experimentar más de una ECM si la primera ocurrió durante la infancia . 19 Sin embargo, en múltiples ECM, se observaron diferencias entre ellas, y cada una fue única . 20 En muchos casos, la ECM aclaró posteriormente la confusión de la primera . 21 Diversos investigadores han encontrado diferentes asociaciones entre la ECM y el modo de experiencia cercana a la muerte. Todos los pacientes de Morse estaban en cuidados intensivos y habían sufrido un paro cardíaco. A continuación, se presenta el caso que me contó un hombre que, de niño, sufrió un paro cardíaco, durante el cual experimentó una ECM:

Tengo dos historias que podrían interesarles. Tenía 11 años y estaba en un hospital de Londres corrigiendo mi estrabismo. La operación iba bien cuando, sin razón aparente, sufrí un paro cardíaco. Me encontré flotando en un rincón de la habitación, viendo cómo el personal intentaba reanimarme. Una palangana cayó al suelo y el cirujano la pateó. Rebotó y golpeó a una enfermera en el tobillo. El anestesiólogo intentó aplicarme descargas eléctricas e inyecciones y dijo: "Ya lo tengo". En ese momento, me desmayé y desperté en la sala. Tenía varias heridas punzantes en los brazos y me dolía el pecho. A la mañana siguiente, los cirujanos hicieron su ronda y el especialista me dijo: "Nos entretuvo ayer. ¿Cómo se siente?". Le dije que tenía dolor en el ojo y también en el pecho. Dijo que era de esperar, pero que todo volvería a la normalidad en unos días. Quería saber si tenía alguna pregunta. Le pregunté si, al patear la palangana por el quirófano y golpear a la enfermera, la había lastimado. Me preguntó cómo podía saberlo, y le dije que estaba en un rincón de la sala y que había presenciado el incidente. Se giró hacia el resto del equipo y dijo: «Interesante», antes de irse. El personal nunca mencionó el incidente, y cuando lo hice, dijeron que lo había estado soñando y que la anestesia a veces tenía efectos extraños.

El segundo incidente tuvo que ver con mi hijo de cuatro años. Por aquel entonces yo estaba en el ejército, destinado en el hospital militar de Berlín. Llevaba varios días sufriendo vómitos explosivos, y un enema de bario sugirió que tenía algún tipo de obstrucción intestinal. Lo llevaron inmediatamente al quirófano. Como era un hospital pequeño, ¡era el laboratorio de patología! Mientras continuaba con mi trabajo, se encendió el sistema de megafonía, anunciando un paro cardíaco en el quirófano. Como de costumbre, extraje un litro de sangre O-negativa del banco de sangre y corrí a la habitación. Me recibió en la puerta uno de los técnicos, me extrajo la sangre de la mano y me cerró la puerta en las narices. De repente, me di cuenta de que mi hijo seguía en el quirófano y me senté en el suelo, fuera de la habitación. Unos 40 minutos después, llegó el cirujano y, al verme allí, me dijo: «La situación fue crítica en un momento dado, pero ahora está bien. Puede verlo en la sala de día». Se recuperaría por completo.

Unos meses después, llegó ayuda humanitaria a Berlín, lo que me dio unos días libres. Les pregunté a los chicos adónde querían ir, y mi hijo dijo que le gustaría volver a ese parque. Le preguntamos qué parque era, porque nunca habíamos podido salir hasta que llegó esa ayuda. "El que hay que atravesar el túnel", respondió. Le preguntamos qué túnel. "El que visité cuando estuve en el hospital. Había un parque con muchos niños, columpios y demás, con una valla blanca alrededor. Intenté saltar la valla, pero un hombre me detuvo y me dijo que aún no podía entrar, y me envió de vuelta por el túnel, y volví al hospital".

Volví a hablar con mi hijo sobre ello, pero ya no lo recuerda. Como solo tenía cuatro años entonces, no puedo creer que se haya inventado esa historia. 

Un investigador descubrió que el ahogamiento es la causa más común de ECM, seguido de la asfixia, la cirugía, la extirpación de amígdalas y el maltrato infantil . 22 Curiosamente, he recibido muchos informes de ECM infantiles que, de forma similar a la amigdalectomía, ocurrieron durante la sedación con gas en el dentista. Por el contrario, otras investigaciones muestran que las causas más comunes de ECM infantiles se asocian con enfermedades como la neumonía, el asma y la miocardiopatía, seguidas del ahogamiento y, por último, el maltrato infantil . 23 A continuación, se presentan algunos ejemplos que me informaron de ECM infantiles que ocurrieron en tales circunstancias.

En respuesta a un artículo periodístico de 2006, Steve Rushton informó la siguiente historia:

Era una tarde de domingo de octubre de 1967; tenía nueve años y había ido a pescar al canal local con unos amigos. Me incliné sobre el agua, intentando atrapar un caracol grande con mi red, cuando de repente caí al agua, que tenía unos cuatro metros de profundidad. En ese momento no sabía nadar, pero aprendí poco después. Empecé a extender los brazos instintivamente, pero fue suficiente para alejarme del camino de sirga.

La primera vez que me sumergí, logré salir a la superficie, pero luego entré en pánico. Al sumergirme una segunda vez, logré salir a la superficie, pero mis fuerzas estaban agotadas, estaba muy débil y había empezado a tragar mucha agua sucia. La tercera y última vez, y eso fue todo; al principio, todo se volvió negro y me di cuenta de que me estaba ahogando. Después de un rato, el pánico inicial comenzó a disminuir y una extraña sensación de calma se apoderó de mí. Me sentí en paz.

Ese fue el momento en que me atrajo el túnel blanco. Había una luz muy brillante. Al adentrarme en el túnel, me acerqué a lo que parecían dos puertas marrones arqueadas, con la apariencia de puertas de iglesia. A un lado, en la entrada, vi una figura con una capa marrón que parecía el hábito de un monje. Fue entonces cuando escuché las palabras inmortales: «Vuelve, aún no es tu hora». Era una voz de mujer, pero no pude ver su rostro. Era una voz muy reconfortante. Lo siguiente que recuerdo es caminar de regreso a la orilla del canal después de recibir cuatro reanimaciones boca a boca. El hombre que me salvó la vida trabajaba en una fábrica cercana y era su primer turno de domingo en ocho semanas. ¿Podría haber tenido más suerte?

Más tarde me dijeron que estuve bajo el agua unos seis minutos. Dijo que creía que estaba muerta cuando me sacó, a pesar de que estaba completamente sin vida y mi piel se había vuelto gris. Me llevaron al hospital, donde me extrajeron el agua sucia y los renacuajos del estómago. Permanecí una semana. No tuve más consecuencias, pero me hizo pensar que debía haber una razón por la que la mujer de marrón me envió de vuelta. Sinceramente, creo que estuve muerta unos minutos, pero luego regresé. La experiencia me acompañará hasta que levante las piernas. ¿Quizás entonces pueda ver su rostro? ¿El punto de no retorno? En ese momento, no sabía nada sobre las ECM. Desde entonces, he leído mucho, cosas que confirman lo que vi ese día. Me estremezco cada vez que recuerdo esos sucesos. De verdad que no creo en las explicaciones cínicas de los supuestos científicos. Yo estuve allí. A menudo me pregunto por qué me dieron una segunda oportunidad. Por favor, créanme, realmente hay otro lugar ahí fuera.

Una señora me envió esto en respuesta a un artículo de periódico:

Leí con gran interés su artículo en el periódico sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Todos se burlan de mi historia porque ocurrió en 1948 y yo era solo una niña de seis años. La experiencia es tan clara hoy como lo fue entonces. Estuve muy enferma de neumonía, y al parecer llega un momento en la crisis en que o te recuperas o mueres. Recuerdo estar en la cama con mi madre a mi lado, y de repente miré por la ventana; y en el alféizar había algo inexplicable, pero parecía una de las muñecas Sindy de hoy, y me saludaba. La seguí, y estábamos en un hermoso túnel muy brillante, y al final, solo podía ver el sol o una luz brillante.

De repente, oí a mi madre pedirme que no me fuera, y, por supuesto, me recuperé. Esta experiencia me reconfortó un poco cuando mi madre falleció repentinamente hace poco, y solo espero que ella sintiera lo mismo. Si esto es morir, entonces ciertamente no le temo a la muerte. Espero que esto les sea de interés.

Otro ejemplo:

Tengo 66 años y tuve una ECM a los 14. Todo empezó cuando cogí lo que se creía un resfriado que rápidamente se convirtió en neumonía durante la noche, cuando perdí el conocimiento. Mientras estaba en el hospital, caminaba de un lado a otro, como decían entonces. Experimenté una luz brillante al subir un tramo de escaleras por donde había empezado a subir. Subí y subí, y me costó. Al llegar arriba, había puertas; sujetaba los barrotes con las manos. Entonces miré hacia arriba y vi a un hombre; supe que era Peter. Me dijo: «Este no es tu momento, regresa».

Después de eso, mi condición mejoró lentamente, pero tardé mucho en recuperar la consciencia y sentirme mejor. Estuve cinco meses en el hospital antes de pasar un mes recuperándome. La gente siempre pensó que estaba soñando, pero para mí fue muy real. La luz persistió hasta que me dieron de alta. Siempre he tenido creencias religiosas, y de niña asistía a la iglesia dominical (Iglesia Metodista). Cambié de religión después de casarme porque mi esposo era miembro practicante.

Lo siguiente fue enviado en respuesta a un artículo de periódico:

En 1957, tuve una reacción a la penicilina. Los médicos y especialistas informaron a mis padres que no me quedaba mucho tiempo de vida y que, con toda seguridad, no sobreviviría la noche siguiente a mi ingreso en el hospital. Les dijeron que se fueran a casa a dormir. Recuerdo todo con claridad, hasta el momento en que mi padre me levantó de la cama y me subió a la ambulancia que me llevó al hospital. Me desmayé porque las grandes ampollas que se me reventaron en la espalda al levantarme eran muy dolorosas, y estuve consciente e inconsciente mientras me llevaban a una habitación en una camilla y me colocaban en una cama; luego no recuerdo nada durante un rato. En medio de este aturdimiento entre el desmayo y el coma, recuerdo que, poco después de mi ingreso, había médicos y enfermeras en la sala atendiéndome e intentando ponerme algo en la boca (más tarde descubrí que era un tubo delgado que querían insertarme para ayudarme a respirar, ya que tenía la garganta hinchada y ampollada). Recuerdo muy claramente lo que pasó después y más tarde dibujé muchos bocetos de ello en un intento de describírselo a mi madre.

Poco después de ser ingresada en el hospital, mientras los médicos y enfermeras me atendían, todo se volvió negro; de repente me encontré al pie de una escalera muy, muy grande, mirando hacia arriba. La escalera tenía de 3 a 3,5 metros de ancho, bastante empinada y, a los ojos de mi pequeña niña, parecía subir eternamente . Los escalones estaban iluminados o blancos, y a ambos lados, de pie en cada escalón, la gente me miraba y sonreía. Había gente de todas las edades, jóvenes, viejos y niños, vestidos con todo tipo de ropa. Siendo solo una niña, no tenía idea de quiénes eran. Extendieron sus manos y silenciosamente me hicieron señas para que subiera las escaleras, lo cual hice. Fue difícil subir los escalones, ya que eran un poco altos para una niña.

Todo el lugar estaba intensamente iluminado, y cuanto más altos eran los escalones, más brillantes eran. La parte superior de las escaleras era casi demasiado brillante y me dolían los ojos. Subí un buen trecho, y la gente seguía animándome en silencio a seguir subiendo. Creo que había subido dos tercios de las escaleras, y pude ver la delgada figura de un hombre de pie en lo alto. Vestía una larga bata blanca, o bata, y sus manos estaban extendidas hacia mí, sonriendo. La luz brillante lo rodeaba a él y a todo el entorno, de modo que era casi imposible ver bien. Quería subir más, pero estaba demasiado cansado, así que me senté un rato antes de intentar seguir subiendo. Entonces, de repente, desapareció, y quedé "congelado" en coma, incapaz de comunicarme ni moverme. No tengo ni idea de cuánto duró esta experiencia, pero mi madre me dijo que los médicos creían que no sobreviviría más de una hora después de mi ingreso en el hospital y se sorprendieron al ver que ya había sobrevivido unas pocas horas. Pensaron que me habían perdido tarde en la noche o temprano en la mañana, pero nuevamente se sorprendieron al ver que mi condición había comenzado a estabilizarse, aunque estaba en coma.

Esta carta fue enviada en respuesta a un artículo de una revista:

Me interesó mucho tu artículo, porque creo haber experimentado una ECM, pero la mía ocurrió cuando tenía cinco años, ¡hace 51! Mi madre me contó la historia y, obviamente, se quedó bastante sorprendida al escuchar lo que tenía que decir a tan corta edad. Al parecer, había estado muy enferma debido a complicaciones de la escarlatina. Estuve inconsciente durante el episodio. Cuando recuperé el conocimiento, le dije a mi madre que había visto a una hermosa mujer con un vestido blanco largo flotando frente a una luz muy brillante "que parecía el sol". Me hizo una seña con el dedo, y estaba a punto de seguirla, como me indicó, cuando mi abuelo (que había fallecido mientras yo estaba enferma, pero no me lo habían dicho porque estaba muy mal) me ordenó con severidad que regresara. No lo vi, estaba más allá de la luz y lo oí . Parecía muy serio (era inusual que me hablara así), así que hice lo que me dijo y no continué. Obviamente mi madre estaba muy afectada por esto, ya que acababa de perder a su padre y yo estaba muy enferma.

El siguiente caso es el de una enfermera filipina. Aunque ya me había contado sobre su ECM hace unos diez años, solo recientemente me dio todos los detalles, junto con sus repercusiones. Experimentó su ECM a los nueve años, cuando la bicicleta en la que iba chocó con un coche.

El coche iba detrás de mí. Chocó contra el extremo de mi bici y caí hacia atrás sobre el parabrisas, que se hizo añicos al golpearme la cabeza. Solo veía... No veía estrellas... solo lucecitas. Veía gente por todas partes, pero no sé si eran personas reales o no. Oía gente hablando, pero no recuerdo quiénes eran, y me llamaban por mi nombre. Cuando oí que me llamaban, no sentí dolor y pensé que flotaba. Sentía una especie de... libertad... No me importaba lo que fuera a pasar. Era... muy vívido; me di cuenta de que me estaba muriendo. Entonces "desperté" y solo veía la luz. Era una luz brillante en la distancia. Intenté acercarme, pero parecía alejarse. Había una escalera enorme, larguísima, para llegar a la luz. Era larga. Estaba cansado, pero quería llegar a la luz. Había sombras en la luz y quería acercarme. Todo era negro, me sentía como en una caverna negra como la tinta, como el más negro de los negros; así que solo quería entrar en la luz... Solo quería estar en la luz. Sentía miedo de no poder llegar allí. Corría, tratando de llegar, pensando que no quería estar solo. Tenía tanto miedo que solo quería estar en la luz. (Al contarte esto, se me erizan los pelos de los brazos; se me pone la piel de gallina solo de pensarlo). Intenté subir las escaleras de nuevo; eran escalones pequeños, pero había muchos. Estaba cansado, pero perseveré para alcanzar la luz. Cuando estaba a punto de entrar, alguien me llamó por mi nombre. Pensé que la voz estaba en la luz, y estaba muy cerca de entrar.

Mi padre me dijo que estaba muerto, pues habían sonado todas las alarmas en Urgencias. Había dejado de respirar y había sufrido un paro cardíaco.

Desperté en el hospital y solo recuerdo que tenía sed, pero tenía algo en la boca. Podía ver a mi padre; había mucha gente a mi alrededor. Sangraba porque tenía un punto en la cabeza y tenía una sustancia pegajosa en el pecho. No podía moverme. Así que solo podía ver a mi padre; las demás personas estaban irreconocibles. Mi padre empezó a llorar porque pensó que no iba a respirar. Luego estuve dos días en el hospital mientras mi lesión en la cabeza era monitoreada de cerca.

La siguiente parte no se había mencionado antes. Al principio, se mostró muy reacia a hablar de este aspecto, pues era algo que no podía entender ni explicar, y por ello, temía que otros pensaran que estaba loca.

Luego volví a casa y empecé a soñar con una anciana que caminaba por la calle con una bolsa de malla enorme, lo que siempre me da curiosidad, y quiero saber qué lleva dentro. Lleva el pelo blanco recogido y un vestido blanco. Es como si la estuviera viendo a través de unas cortinas. Me asusta, así que intento echar un vistazo, pero me mira como si me viera. Luego se aleja y desaparece, y luego se ha ido. Cada vez que sueño con ella, al día siguiente muere alguien que conozco. Esto ha estado sucediendo desde el accidente y continúa hasta hoy.

Por ejemplo, poco después del accidente, murieron varias personas de la misma familia, y antes de que cada una falleciera, soñé con la mujer. Se lo conté a mi madre porque eran amigos de la familia que habían fallecido. La cosa empeoró porque cuando fuimos a visitar a los familiares de los fallecidos, pude ver a los "otros" familiares (a quienes nadie más podía ver), pero no sabía si estaban muertos o no. Simplemente estaban allí, mirándome, entre la gente. Me miraban, me sonreían, pero sus ojos estaban sin vida. Es como si fueran simples observadores o espíritus; simplemente te miran. Saben que los veo, pero solo miran. Creo que podrían ser ángeles. Era joven, no tenía ni la menor idea de lo que estaba pasando; tenía miedo. Todavía veo a estos observadores, pero tiendo a bloquearlos; solo hablar de ello ahora me da dolor de cabeza. Por eso vine a Gales, para desconectar de todo, ¡y así te conozco!

Sé si un paciente se está muriendo o no. Cuando entro en la habitación, siento una gran tristeza. Siento su sufrimiento, y cuando sufren demasiado, les digo a los médicos que parece que el paciente ya ha tenido suficiente y que quizá sea hora de hablar con la familia.

También soy sensible a la electricidad. En el trabajo, el tensiómetro no invasivo empieza a funcionar sin motivo aparente, incluso cuando no está conectado a ningún paciente. El ventilador de una cama vacía se enciende solo. Escucho mucha estática de radio y las bombillas explotan a mi alrededor; las enciendo y explotan. La bomba de infusión de medicamentos inyectables funciona bien todo el día, pero luego suena la alarma cuando estoy de guardia y es imposible saber qué pasa. Las radios empiezan a sonar para mí y las computadoras se encienden y apagan constantemente cuando estoy cerca. Hace poco, hubo una muerte mientras trabajaba, y todas las bombillas y electrodomésticos se fundieron; el generador de emergencia se hizo cargo. Cuando llegaron los técnicos, todo volvió a funcionar y no supieron qué pasaba. Fue mi paciente el que murió y yo sabía que iba a morir.

La ECM ocurrió hace 31 años y todavía la tengo vívida en la mente, pero intento no pensar en ella. No quiero recordarla mientras esté aquí en Gales. He intentado olvidarla. Vine a Gales para olvidar la experiencia y las secuelas que me causó. Pero te conocí y me enteré de tu investigación, y todos mis recuerdos regresaron, así que no hay escapatoria.

También he recibido informes de ECM ocurridas en circunstancias traumáticas o accidentales inesperadas. Christine Stewart me envió un correo electrónico en respuesta a un artículo que publiqué en línea hace unos años:

Tenía 11 años cuando ocurrió. Ahora soy abuela, tengo 52 años, y la experiencia que viví nunca me ha abandonado. Fue lo más profundo que me ha pasado en la vida, y es más, todavía me afecta. No le temo a la muerte, y no lloro a los muertos ni a los moribundos porque sé que van a otra dimensión.

En resumen, yo era como la mayoría de los niños de 11 años, vagando ese día camino a la escuela. Salí de la carretera sin mirar, me metí en la trayectoria de un coche que venía en dirección contraria, que me golpeó por detrás. Salí despedido a la carretera, y al caer, recuerdo haber pensado que me iba a doler. Oí un fuerte crujido y vi un destello, y fue entonces cuando dejé mi cuerpo y me elevé rápidamente. No sentí dolor mientras parecía elevarme cada vez más alto; todo se oscureció y seguí viajando rápidamente. Tenía una abrumadora sensación de ser amado, como si todo el universo me amara. Me detuve frente a una especie de barrera que parecía un seto de aligustre. Había flores creciendo en el seto, y eran enormes, ¡mucho más grandes que mi cabeza! Más allá del seto, había gente mirándome; todos parecían muy interesados. Luego estaba la señora. La llamo "la resplandeciente". Era tan hermosa. Inmediatamente supe que tenía cientos de años, pero tenía el rostro de alguien de unos treinta y tantos. Me alegré de estar allí; la sensación de amor y paz era hermosa. "Tienes que regresar", dijo la señora, aunque no vi que moviera los labios. Quise protestar, y fue entonces cuando sentí un gran dolor y me encontré al borde de la carretera con paramédicos y una multitud enorme a mi alrededor. Aprendí rápidamente que debía mantener esta experiencia en secreto y que la gente me miraba de forma extraña si hablaba de ella. Pero nunca la olvidaré, y al crecer, me di cuenta de que muchas otras personas habían pasado por experiencias similares. Me ayudó a superar algunos de los momentos más oscuros de mi vida. ¡La muerte no es el final!

El impacto de las ECM infantiles

Para muchos niños que experimentaron una ECM, esta conexión con el amor trascendente incondicional seguida de un regreso a la vida fue una fuente de confusión . 24 Varios niños afirmaron que querían regresar al lugar en el que habían estado e incluso intentarían suicidarse para hacerlo. En este caso, el suicidio no es un acto autodestructivo, sino un medio para regresar a ese lugar maravilloso donde sintieron amor. En consecuencia, Atwater encontró que más de la mitad de su muestra había experimentado episodios graves de depresión y el 21% había cometido actos suicidas; en comparación con menos del 4% en el caso de los adultos que habían experimentado una ECM . 25 También encontró que un tercio abusaba del alcohol, lo que contradice los hallazgos del Dr. Melvin Morse . 26 De su muestra de 30 niños que habían tenido este tipo de experiencia, ninguno había recurrido a las drogas o al alcohol. Pero este resultado puede deberse al hecho de que Morse había estado monitoreando a todos estos niños desde el momento de su ECM. Al reconocer su ECM y validarla poco después de que ocurriera, pudo haberles permitido comprenderla mejor e integrarla en sus vidas. La integración de las ECM en la infancia es un tema muy delicado y debe tomarse en serio, pero es menos probable que este tipo de niños acudan a un terapeuta.

Algunos niños que han tenido una experiencia cercana a la muerte se vuelven tímidos y dejan de hablar de ello , 27 mientras que otros son vistos como disruptivos o retraídos . 28 Algunos participan en la meditación en el período posterior a su ECM . 29 Hay una mayor propensión a adquirir conocimiento y aprendizaje, y los niños a menudo sobresalen en su trabajo escolar y habilidades creativas. A menudo superan a sus amigos en la escuela, y su coeficiente intelectual puede ser muy alto. Muchos niños que han tenido este tipo de experiencia son expertos en computadoras, pueden convertirse en inventores, físicos o sobresalir en las artes y las humanidades . 30 Aquellos que han tenido esta experiencia durante la adolescencia tienen más probabilidades de asumir roles como consejeros, sanadores o ministros de religión.

Según la investigación de Atwater, los niños que han experimentado una ECM tienden a tener relaciones duraderas cuando son mayores, a diferencia de la alta tasa de divorcios entre los adultos que han tenido tales experiencias. La sensibilidad a la electricidad es mayor en adultos que en niños. Las relaciones con padres y hermanos pueden ser tensas después de una ECM. Por ejemplo, después de una ECM en la infancia, Nadia le preguntó a su abuela sobre la hermosa mujer que había conocido durante su experiencia. Su abuela le dijo que no hiciera tales preguntas y, desde entonces, creyó que la niña estaba poseída y siempre se lo recordaba.

Algunas investigaciones han demostrado que cuando los niños que han experimentado una ECM se convierten en adultos, el dinero y el salario no son factores importantes, pero la estabilidad parece importar mucho: el 80% dijo que estaba satisfecho con su trabajo y el 68% era dueño de su propia casa 31 .

Un alto porcentaje de niños que han tenido este tipo de experiencia afirmaron que su excelente salud se debe a una actitud espiritual y a terapias complementarias. Curiosamente, su tolerancia a los medicamentos disminuye con la edad. En términos de salud, parece que este tipo de experiencia reduce la presión arterial y la sensibilidad a la luz y al sonido .

Martine Alexis, de Swansea, tuvo una experiencia cercana a la muerte cuando era niña:

Disculpen la extensión de esta historia, ¡pero es la única manera en que puedo expresarla! Fue muy terapéutico escribirla, así que gracias por permitirme hacerlo.

En 1967, tenía cuatro años y me habían ingresado en el hospital con una grave enfermedad cerebral viral. Prácticamente había perdido el uso de mis extremidades y el habla. Mis padres estaban preparados para lo peor. No fue hasta que fui mucho mayor que mi ECM realmente cobró sentido para mí, pero fue tan real que recuerdo cada detalle, aunque ahora tengo 49 años. Aquí les describo mi experiencia tal como ocurrió.

Durante la noche, todos los visitantes se habían marchado hacía rato, y la sala estaba tranquila, solo unos pocos niños enfermos y el personal de noche. Estaba en cama, incapaz de mover las extremidades ni hablar. No me sentía nada bien, tenía miedo, y quizás diría que me escabullí. Lo siguiente que experimenté fue levantarme y salir corriendo de la sala por un pasillo en pendiente. Otro niño estaba a mi lado, corriendo conmigo y tomándome de la mano. Recuerdo sentirme emocionada y alegre. ¡Todavía puedo sentir y ver el suelo de linóleo verde del pasillo!

Seguimos corriendo, y recuerdo haberme despedido de todos los demás niños de la sala que estaban en las habitaciones que daban al pasillo. Muchos lloraban y parecían muy tristes e infelices de estar allí. ¡Estaba muy contenta de irme! Seguimos hasta el final del pasillo inclinado, con el otro niño todavía de la mano. Había una puerta al final, con luz que entraba por los marcos, tanto arriba como abajo. ¡Tenía muchas ganas de llegar a esa puerta! Recuerdo haber mirado hacia atrás por el pasillo; y aunque sentía muchas ganas de seguir adelante, en ese momento empecé a pensar en mi madre y en cuánto la echaba de menos (estaba viva entonces y sigue viva, y además es muy cercana a mí). Sentí un pánico terrible que me invadió. Supongo que describiría mis emociones con la analogía de querer desesperadamente ir a una fiesta a la que me habían invitado, pero no poder ir por si mi madre no sabía dónde estaba. Recuerdo haber soltado la mano del otro niño y haberle pedido disculpas. Nunca vi con claridad la cara de la otra niña, pero sabía que era otra niñita y sabía al 100% que la adoraba. De fondo, una voz "adulta" decía algo así como: "Está bien, déjala ir, puede irse". Lo siguiente que experimenté físicamente fue despertarme en la cama y sentir como si me obligaran a tragar una "medicina" de sabor muy amargo.

Quisiera añadir que, en cualquier caso, la experiencia no me asustó, ni entonces ni ahora. De hecho, la encuentro reconfortante de una forma muy visceral. Desde entonces, no he tenido miedo a la muerte en absoluto. Pero, como consecuencia de esta experiencia, tiendo a involucrarme menos en la vida, como si simplemente estuviera "ganando tiempo". No es que esté triste, sino que soy bastante desapegado, feliz de vivir solo y resisto la mayoría de los impulsos de involucrarme en situaciones "permanentes" que podrían "anclarme" a la Tierra, tanto emocional como prácticamente (como la paternidad o las relaciones a largo plazo).

Tras la experiencia, desarrollé la capacidad de ver, oír y sentir cosas más allá de lo físico. En resumen, poderes psíquicos. Sé que mucha gente duda de estos poderes (lo cual me resulta insultante y perturbador). ¡Pero el tiempo me ha dado la razón incontables veces! De hecho, llevo más de 10 años trabajando como psíquica profesional. Es un gran alivio y me alegra mucho usar mis habilidades después de una trayectoria profesional variada que incluyó la universidad y un puesto de profesora (en el instituto), ninguno de los cuales me proporcionó ningún placer. He encontrado un lugar de paz, o lo más parecido posible, hasta que pueda realmente "volver a casa" y llegar al final del pasillo por el que corrí hace más de 40 años.

Es evidente que las ECM ocurren a todas las edades, pero las que ocurren durante la infancia parecen ser más fáciles de aceptar por quien las experimenta. Al leer estos casos, me impresionó la coherencia entre las ECM infantiles y las relatadas por adultos que han tenido experiencias similares. Ninguno de estos relatos parece exagerado, y todos parecen ser aceptados como sucesos normales por quienes los han experimentado.

 

4. Variaciones culturales en las ECM

Las ECM y otros estados alterados de conciencia similares ocurren en todas las culturas. Un estudio realizado entre 1980 y 1981, dirigido por George Gallup y William Proctor, estimó que ocho millones de estadounidenses habían experimentado una ECM . ¹ Desde entonces, gracias a los avances en la tecnología médica, esta cifra probablemente ha aumentado a medida que un número significativamente mayor de personas sobrevive a enfermedades graves. Una encuesta publicada en 2005 estimó que el 8% de la población australiana había experimentado una ECM . ² Las ECM australianas son consistentes con otras experiencias occidentales similares. Un estudio de 2001 mostró que el 4% de una muestra de la población alemana reportó una ECM, lo que arroja un estimado de tres millones de alemanes que han tenido este tipo de experiencia . ³

En la literatura occidental sobre ECM, solo se ha publicado un pequeño número de casos de otras culturas. Es posible que muchos más informes de ECM en diferentes culturas no se hayan escrito en inglés, por lo que el público lector suele limitarse al idioma en el que se redactó el informe; a menos que exista suficiente interés en traducir estos casos, estos permanecen en su contexto cultural.

Este capítulo resume casos de otras culturas ya reportados en la literatura. Desafortunadamente, el estudio de las ECM de otras culturas y períodos históricos está plagado de problemas, y se deben considerar varios puntos al comparar diferentes informes. En la mayoría de los relatos, no hay forma de determinar qué tan cerca estuvo la persona de morir. También debe recordarse que las diferentes culturas definen la muerte de manera diferente, y en algunas partes del mundo, una persona puede considerarse muerta tan pronto como pierde el conocimiento, como en Melanesia, por ejemplo. Otro factor que puede influir en el contenido de la ECM es la esperanza de vida, que varía de una cultura a otra. Algunas culturas carecen de acceso a la atención médica, y la muerte a una edad temprana es común. Por lo tanto, las personas son más propensas a afrontar su propia mortalidad y a prestar atención a las narrativas culturales transmitidas por los ancianos tribales, así como a reconocer las experiencias descritas por quienes han estado cerca de la muerte.

Como se mencionó, hay muchos menos relatos en inglés de otras culturas; por lo tanto, las experiencias reportadas pueden no ser una representación verdadera de ese tipo de experiencia en cada una de esas culturas. Muchos de estos informes son históricos , 4 no siempre se presentan en primera persona , 5 y algunos relatos provienen de transcripciones y no de entrevistas originales . 6 Algunas experiencias pueden provenir de la tradición oral y haberse transmitido a lo largo de muchos años, por lo que están sujetas a embellecimiento o pérdida de significado. La mayoría de los informes en la literatura fueron compilados por los primeros exploradores y antropólogos, todos los cuales sirvieron a diferentes intereses y registraron los relatos con diferentes propósitos; algunos son relatos autobiográficos. Los primeros investigadores no consideraron las preocupaciones metodológicas actuales, y los protocolos de entrevista no son compatibles: los casos no se seleccionaron aleatoriamente y ninguno utilizó herramientas como la Escala de ECM de Greyson para evaluar la presencia de una ECM. También existe la barrera del idioma: los elementos necesariamente se pierden en la traducción. Debido a la naturaleza inefable de la ECM, los informes están sujetos a malas interpretaciones, especialmente cuando se traducen de otro idioma.

El período en el que se experimentó la experiencia cercana a la muerte puede influir considerablemente en su contenido, como lo demuestra el trabajo de Carol Zaleski . 7 Los viajes medievales al más allá resaltan las diferencias históricas y culturales entre las ECM con 14 siglos de diferencia. Existen muchas similitudes, como la barrera o punto de no retorno y el propio viaje, pero parecen haber sido interpretadas de forma diferente. Las ECM medievales se asociaban con escenas de tortura y tormento, en contraste con las agradables y coloridas escenas de jardines de las ECM contemporáneas.

Pero los informes ofrecen una perspectiva sobre cómo se interpretan las ECM a través del filtro de diferentes condicionamientos culturales. Cada cultura tiene visiones e influencias ligeramente diferentes sobre la muerte. Queda fuera del alcance de este libro incluir un análisis a fondo de cada creencia cultural. Por lo tanto, solo describiré brevemente las ECM reportadas en la literatura.

ECM indios

En 1977, se realizó el primer estudio transcultural sobre visiones en el lecho de muerte entre indios y estadounidenses . 8 Enfermeras y médicos que habían observado a pacientes moribundos fueron entrevistados mediante un cuestionario, y se reportaron más de 1000 casos de personas al borde de la muerte. Al acercarse la muerte, muchos pacientes presenciaron comunicación con "personas" invisibles o relataron visiones o encuentros con almas. Los indios reportaron haber visto figuras religiosas de la cultura hindú, como Yamraj, el dios de la muerte, y sus mensajeros, los "yamdoots", cuyo propósito es secuestrar a la persona.

Una característica común de las ECM indias es la presencia de un hombre llamado Chitragupta. Este posee un libro que registra todas las acciones de la persona. El destino de la persona se decide por sus acciones en vida. Quienes han realizado obras favorables irán al cielo, mientras que quienes se han comportado de manera desfavorable irán al infierno. 9 Hay frecuentes informes de identidades erróneas o errores de transcripción que resultan en que la persona equivocada sea llevada a juicio. Incluso se ha afirmado que la persona que originalmente debía ser llevada antes que Yamraj o Chitragupta murió después de que la otra persona resucitara, como en el caso de Srinivasa Reddy, reportado por el investigador indio Dr. Satwant Pasricha . 10

En los casos de la India, la revisión de la vida parece haber sido sustituida por el libro de buenas obras . Otras diferencias entre las ECM indias y occidentales son la ausencia de ciertos componentes, como la reanimación de la persona por parte de seres queridos, el túnel y las experiencias extracorpóreas. En cuanto al regreso a la vida, también existen informes de marcas en el cuerpo que corresponden a lesiones sufridas durante la ECM.

ECM tailandesa

De los 10 casos tailandeses reportados por Todd Murphy , 11 nueve reportaron encuentros con yamatoots, mensajeros enviados por el servicio de Yama (el dios de la muerte) para llevar a la persona moribunda al infierno. Los yamatoots podrían compararse con los ángeles que aparecen en las tradiciones occidentales. En los casos reportados por Murphy, su apariencia variaba, pero su papel era guiar a la persona hacia Yama. Similar a los casos indios, hubo cinco casos de identidad equivocada, donde los yamatoots tomaron a la persona equivocada—la persona posteriormente volvió a la vida. En uno de los informes de identidad equivocada, el libro de Yama contenía el nombre de otra persona del pueblo que murió tres días después—la persona que tuvo la experiencia cercana a la muerte volvió a la vida, y aparentemente, tres días después, la otra persona cuyo nombre aparecía en el libro murió.

De nuevo, el destino de quien experimenta una ECM se decide según las buenas o malas acciones acumuladas durante su vida, las cuales se registran en un libro. Los encargados de registrar los méritos de Yama actúan como contadores. El buen karma compensa el karma negativo.

Un ejemplo describe un recorrido por el infierno donde hubo escenas de tortura : 12 personas fueron obligadas a caminar sobre brasas, a los reclusos se les sujetaban las lenguas con pinzas al rojo vivo y se les obligaba a beber ácido.

Existían similitudes y diferencias entre las ECM occidentales y tailandesas. En estas últimas no había túnel ni se experimentaban sensaciones de felicidad y éxtasis. Mientras que en Occidente es muy común ver a familiares fallecidos, en las ECM tailandesas solo aparecían en cuatro casos, y su propósito era informar a la persona que experimentaba las reglas del más allá. Las ECM tailandesas eran mayormente angustiosas y representaban escenas de infierno y tortura. El moribundo era obligado a presenciar las torturas, pero no las soportaba. Solo hubo un caso de encuentro con el cielo.

De nuevo, el registro vital parece haber sido reemplazado por un libro de buenas obras que se examina para determinar el destino de la persona. También se reportan errores administrativos en las ECM tailandesas, y estas muestran a Yama, en lugar de un "ser de luz".

Delogs tibetanos

Las delogs tibetanas son principalmente mujeres que, durante un período de inconsciencia o al borde de la muerte, relatan un viaje al más allá con una deidad personal . 13 Cabe señalar que el concepto de muerte varía entre culturas, por lo que no todas las delogs estuvieron cerca de la muerte: algunas pudieron haber estado solo inconscientes, haber perdido brevemente el conocimiento o encontrarse en un estado de agotamiento. Algunas delogs también han sido consideradas epilépticas. Sin embargo, la etnohistoriadora y tibetóloga francesa Françoise Pommaret investigó 10 casos históricos y entrevistó al menos a cuatro delogs vivos , quedando convencida de su autenticidad.

Es común que los delogs abandonen sus cuerpos y los observen en la tierra. El delog es llevado ante el Señor de la Muerte y guiado a través del infierno, donde presencia la tortura de otros pecadores. Estas personas piden a los delogs que transmitan mensajes a sus familiares, instruyéndoles a realizar rituales para absolver su sufrimiento e inspirar a otros a vivir vidas morales. Pueden encontrarse con sus propios parientes fallecidos y luego viajar al cielo para regresar ante el Señor de la Muerte. Se lleva a cabo una ceremonia de juicio de almas con un puente, una balanza o un espejo, y luego se juzga al delog . Si se determina que su karma es lo suficientemente bueno, regresan a la vida y se les da un mensaje para que lo transmitan a los demás. Cuando regresan a la vida, el mensaje se transmite y se anima a todos a practicar fielmente la religión tibetana. Los delogs a menudo son vistos como reencarnaciones de delogs anteriores .

Curiosamente, para entrar al otro mundo, los delogs pueden cruzar un gran puente que cruza un río inmenso, pero no es un punto de no retorno como en las ECM occidentales. Tras su visita a la tierra de los muertos, adquieren una mejor comprensión de la tortura kármica.

ECM japonesa

Hasta hace poco, en la literatura occidental, había muy pocos informes de ECM en Japón. Entre los pocos relatos, los ríos largos y oscuros y las hermosas flores parecen ser características destacadas . 14 Matsunojo Kikuchi de Iide 15 parece haber experimentado una ECM durante una enfermedad aguda y fiebre. Viajó a través de un campo de amapolas hasta el templo de su familia. Los componentes de la ECM que describió fueron una experiencia extracorpórea, sensaciones positivas, una puerta del templo rodeada de una multitud y familiares fallecidos que le dijeron que debía regresar. Con gran tristeza y decepción, decidió regresar. Recuperó la conciencia y encontró a sus padres echándole agua encima para reanimarlo.

La Dra. Ornella Corazza 16 ha realizado trabajos más recientes sobre las ECM en Japón . Reportó tres casos de ECM en Japón. Los temas incluían ríos, padres fallecidos, niños ruidosos vestidos de monjes, un puente arcoíris, la sensación de ser devuelto a la vida por un padre fallecido, así como una distorsión del tiempo y un muro de luz dorada que había que cruzar.

Los tres negaron que su experiencia fuera un sueño e insistieron en que fue real. La experiencia fue placentera y no hubo dolor ni sufrimiento.

El Dr. Corazza también destacó el trabajo de Yoshia Hata, quien entrevistó a 17 pacientes que estuvieron a punto de morir. Nueve no recordaban tal experiencia, pero ocho recordaban visiones de ríos o estanques. Sin embargo, cinco de los ocho recuerdos eran desagradables, con temas de miedo , sufrimiento o dolor .

Conocí a un médico japonés en una conferencia sobre ECM, y me contó un relato muy interesante sobre la ECM de su abuelo, ocurrida en Japón hacía muchos años. Declarado muerto, fue enviado a la morgue, donde posteriormente revivió. Describió el viaje a su nuevo hogar, pero aún estaba en construcción. Le dijeron que regresara y que estaría listo para regresar en un mes. Murió un mes después de resucitar.

ECM chinos

Los relatos iniciales de las ECM chinas fueron descritos por monjes que habían estado gravemente enfermos y se habían recuperado. Durante su enfermedad, tuvieron experiencias profundamente subjetivas que los motivaron a convertirse a la religión budista de la Tierra Pura . 18 En un relato, el monje tuvo una visión de sí mismo sosteniendo una vela y moviéndose a través del vacío donde Amitabha Buddha la había colocado en la palma de su mano mientras la luz de la vela se extendía por todo el universo. Se despertó y relató su visión, lo que ayudó a consolar a los dolientes que lo rodeaban. Su cuerpo parecía haberse recuperado y no había signos aparentes de enfermedad. Más tarde, se puso la ropa y las sandalias y se quedó allí observando, como si pudiera ver algo. Dijo que Buda venía y luego falleció.

Un análisis posterior de alrededor de 120 visiones en el lecho de muerte mostró similitudes y diferencias con los casos occidentales 19 .

Hay un caso interesante relacionado con la esposa de un erudito confuciano, del que se informó hace casi un siglo . La Sra. Jang había asistido dos veces a clases de fe cristiana y supuestamente se había convertido al cristianismo. Tras una larga enfermedad, aparentemente falleció. Su cuerpo había sido preparado para el funeral, pero pocas horas después, su familia oyó un ruido proveniente de su habitación. La encontraron sentada en la cama; se había quitado la ropa de funeral y vestía su ropa habitual.

Relató haber caminado con Jesús hasta las puertas del cielo, que fueron abiertas por ángeles que les permitieron entrar. Vio casas de hermosos colores y caminó con Jesús por calles pavimentadas con oro. Vio miles de ángeles rodeando el trono donde se sentaba el Padre celestial, y él le dijo que podía regresar por un tiempo, pero que tenía que hacerlo el día doce del mes. Pasaron unos días, y el día doce del mes, se puso sus vendas, se acostó en la cama y murió.

Al parecer, la mujer solo había recibido dos lecciones de cristianismo, y aún no le habían enseñado lo que describió al resucitar. Según el autor, mucha gente viajó grandes distancias para escuchar su experiencia. Esto podría ser una ligera exageración, ya que el autor también era un misionero que pretendía convertir a los chinos al cristianismo.

Otro texto de la literatura china que describe experiencias paralelas a las ECM es Strange Tales from the Liaozhai Studio del escritor chino Pu Songling 21 .

Once años después del terremoto de Tangshan de 1976 en China, el 40% de los 81 sobrevivientes reportaron haber experimentado una ECM . 22 Los informes describen pensamientos acelerados, sentimientos eufóricos de paz, memoria panorámica y una revisión de la vida. No hay reportes de retorno a la vida ni de "seres de luz". Algunos describieron la experiencia como onírica y dijeron haber experimentado una falta de identificación con sus cuerpos, y algunos creían que se acercaba el fin del mundo.

ECM de Filipinas

En el año 2000, se reclutaron muchas enfermeras filipinas para trabajar en el hospital donde estuve asignada. Como resultado, conocí a personas que ya habían experimentado una ECM. Tengo dos relatos de primera mano, uno de los cuales lo relata la nieta de la persona que tuvo este tipo de experiencia. En Filipinas, la religión predominante es el catolicismo, y todos los relatos eran similares a los que se reportan en Occidente.

La primera ECM fue reportada en las páginas 116-117 y ocurrió cuando la niña tuvo un accidente de bicicleta.

La ECM de Esther ocurrió durante unas complicaciones del parto en las que el bebé falleció. Se encontró flotando fuera de su cuerpo, preguntándose qué estaba pasando. Trabajaba en el hospital donde era paciente en ese momento y, como conocía a algunos miembros del personal, intentó tocarles los hombros para comunicarse con ellos. Cada vez que intentaba tocarlos, su mano simplemente los atravesaba. Intentó llamarlos, pero seguía sin obtener respuesta ; nadie parecía oírla ni sentir su tacto. Entonces todo se volvió negro y pudo ver un pequeño punto de luz en la distancia. Empezó a flotar suavemente hacia esa luz al final de un túnel. Dentro del túnel, conversó con un hombre, y aunque no podía verlo, creyó que era Jesús. Aunque tuvieron una larga conversación, no recordaba nada. Empezó a pensar en sus dos hijos pequeños y quiso volver con ellos. En cuanto lo pensó, se encontró de nuevo en su cuerpo. La experiencia quedó vívida en su mente, a pesar de que ocurrió más de 17 años antes del momento en que me la contó.

Otra colega relató la experiencia de su abuela, una historia que escuchó a menudo en su juventud. Hace unos 60 años, su abuela, que vivía en una zona rural remota, enfermó y, agotada, perdió el conocimiento. Dejó de respirar y no respondía a los estímulos externos. Todos los testigos la creyeron muerta. Tras recuperar la consciencia, recordó haber visto una gran montaña, una de cuyas laderas estaba bordeada por el mar . Sabía que tenía que subir a la cima. Le tenía miedo y estaba muy preocupada porque temía al agua, y si se caía, acabaría en ella. El viaje fue largo y arduo, pero finalmente llegó. Había una casa, y se encontró con un hombre con barba que vestía una larga túnica blanca. Pensó que era Jesús. Él le dijo que tenía que regresar. Estaba muy disgustada porque el viaje había sido tan difícil y le había costado mucho esfuerzo, y le rogó que le permitiera quedarse. Él le dijo que debía regresar ya que todavía tenía trabajo que hacer.

ECM aborigen

Existe un relato histórico de una ECM aborigen que forma parte de una larga tradición oral y ha sido citado por muchas fuentes 23 .

Tras resucitar en su pira funeraria, el hombre describe su viaje en canoa a la tierra de los muertos. Allí se encontró con sus familiares fallecidos y con el espíritu del Hombre Tortuga. Sabía que tenía que resucitar. Los espíritus danzaron para él, lo colmaron de regalos y le dijeron que aún no estaba muerto, pues aún conservaba huesos, pero que podría regresar a ellos cuando hubiera muerto como Dios manda. Se recuperó y relató su viaje, pero falleció tres días después.

ECM maorí

Una mujer maorí fue declarada muerta, su cuerpo fue preparado y la gente se reunió para su funeral . Volvió a la vida rodeada de sus padres afligidos.

Les contó que sintió como si su espíritu hubiera abandonado su cuerpo y flotado sobre su cabeza, luego viajó hacia el norte, sobre varios puntos de referencia de la zona. Llegó a Te Rerenga Wairua, «el lugar donde saltan los espíritus». 24 Realizó los rituales exigidos a los muertos y se preparó para saltar desde una cornisa al inframundo o reino espiritual. Una voz le dijo que su hora no había llegado, que debía regresar, pero que la llamarían de nuevo.

ECM de la isla de Guam

Cuatro casos de ECM del pueblo Chamorro describen "volar" por los aires y visitar a familiares que viven en países lejanos, encontrarse con seres fallecidos y familiares, y luego caminar por un camino . Se describen 25 temas de caminar por un camino, viajar por las nubes, conocer a otras personas y volver a la vida. Una señora incluso se encontró en la casa de su hijo en Estados Unidos, pero nadie le prestó atención, aunque su sobrina afirmó haberla visto. Luego fue a la casa de su hermano y lo observó.

ECM en Melanesia/Nueva Bretaña Occidental

Debido al acceso limitado a la medicina moderna, la esperanza de vida es corta en Melanesia. Para los melanesios, el paraíso consiste en un entorno industrializado de alta tecnología.

En los tres casos documentados por Dorothy Counts, 26 se observaron diferencias evidentes entre sus ECM y las de las ECM occidentales. Lo más notable fue que las escenas de jardines parecían haber sido reemplazadas por escenas de fábricas, carreteras e industrias. Hubo relatos que incluían a familiares fallecidos o a una figura religiosa, y otro que describía a un hombre barbudo con una túnica blanca. Se mostraron reacios a regresar a sus cuerpos; no se reportó miedo a la muerte como resultado de lo que habían experimentado. Muchas características, como las experiencias extracorpóreas, la calma, la alegría y los túneles, estaban ausentes. Las escenas de juicio también fueron muy comunes, y se observó el castigo por parte de brujas.

ECM africanas

La Dra. Nsama Mumbwe, de Zambia27, describe 15 casos de ECM africanas. Los temas comunes incluyen revivir, encontrarse con personas vestidas con túnicas blancas, viajar en la oscuridad y ser detenido por una barrera.

La experiencia parece haber sido interpretada supersticiosamente y juzgada como un mal presentimiento o un mal presagio.

Más recientemente, se compararon ocho ECM de la República Democrática del Congo, en África Central, con las de dos del país basotho, en África austral 28 .

La ECM cristiana del Congo 29 describe temas como caminar hacia un destino mientras otros también recorren el camino. Se encontraron dificultades al pie de una gran montaña, pero al invocar a Jesús, el obstáculo se superó fácilmente. Un hombre se encontró frente a un grupo de personas que sostenían el libro de la vida, y aunque su nombre estaba en el libro, no era su hora. Volvió a la vida y se encontró rodeado de sus familiares y amigos afligidos.

Los casos basotho diferían ligeramente . 30 Un hombre que vivía en una aldea remota aparentemente murió solo para resucitar. Describió cómo, estando muerto, se encontró en un camino desconocido, por el que caminó durante un tiempo. El camino se dividió en dos, pero no estaba seguro de qué camino tomar. Se encontró con dos hombres, y uno intentó llevarlo al infierno, y el otro, que tenía una cruz en la frente, lo salvó. Le dijeron que regresara y buscara un maestro. El hombre resucitó y fue enviado a un catequista, quien marcó su frente con una cruz. El hombre se acostó y aparentemente murió de nuevo; mientras se preparaba un ataúd para él, se cavó su tumba y se llamó al catequista para que lo enterrara. Se levantó de nuevo para decir que la cruz había desaparecido y que su guía cristiano le había dicho que se bautizara. Después de su bautismo, murió.

El siguiente ejemplo me lo contó una enfermera africana que había asistido a una conferencia que di sobre mi investigación. Al principio, se mostró muy reticente a hablar de su ECM. Después de unos meses, describió lo siguiente:

No me sentí bien durante unos dos días. No era nada especial, solo malestar, dolor de cabeza. El día que pasó, mi madre me dijo que me veía cansada y que me fuera a la cama. Me dijo que no cerrara con llave la puerta de mi habitación. Tenía mi propia habitación y solía cerrarla con llave al acostarme. Me acosté y me quedé profundamente dormido. No sé cuánto dormí, pero al despertar, mi madre, mi padre y mi hermana estaban en mi habitación, llorando.

Me había encontrado en un sueño muy hermoso, muy cómodo. Podía oír la voz de mi madre a lo lejos. Era casi como un susurro, pero podía distinguir que era la voz de mi madre... como si me llamara. Había una imagen y sabía que era mi madre, pero no era una imagen completa. Podía ver su silueta, pero estaba borrosa, y no podía distinguir todos sus rasgos; solo sabía que era mi madre. No podía despertar; no podía responder a su llamada, quería hacerlo, pero no podía. Pensaba: «Tengo que despertar, pero mi cuerpo no se mueve». Todo mi cuerpo me pesaba demasiado y no podía moverme. Entonces, de repente, empecé a flotar, pero flotaba hacia mi madre, hacia el lugar donde estaba su voz. Tomó tiempo; todo el proceso ocurría a cámara lenta.

Del otro lado de donde venía la voz de mi madre, oí la voz de mi abuela. Podía ver su rostro, pero no su cuerpo; parecía más joven que cuando murió. Me sonrió. Pero mi madre parecía alterada. Podía ver su rostro, pero no su cuerpo. Cuando miré a mi abuela y a mi madre, fui hacia mi madre porque estaba llorando y llamándome. Pero mi abuela seguía sonriendo. Fui hacia mi madre porque estaba alterada y parecía necesitarme más. Mi cuerpo tenía problemas para despertar y moverse; tuve que ir hacia mi madre, y entonces sentí que flotaba, y fui hacia donde estaba mi madre. No recuerdo haber tenido ningún contacto con ella, solo flotar hacia ella.

No recuerdo nada más, solo que me desperté y mi padre estaba inclinado sobre mí. Mi padre me había sacudido durante mucho tiempo para despertarme. Para mi familia, estaba completamente inconsciente. No hacía ningún movimiento, pero en mi mente, sentía que sí. Todos pensaron que estaba muerta.

Más tarde supe que mi madre fue la primera en venir a ver cómo estaba; me llamó y empezó a sacudirme, pero no reaccioné. Llamó a mi padre; ambos me temblaban y me llamaban, pero no hubo reacción y no me moví.

Cuando desperté, me sentía muy cansada y solo quería volver a dormir. No me dejaban dormirme de nuevo ; estaban demasiado asustadas. Durante las tres noches siguientes, mi madre durmió en mi habitación y me despertaba todas las noches porque dormía profundamente. Cada vez que me despertaba, sabía por mi respiración que estaba entrando en un sueño muy profundo. No sé si estaban relacionados con esta experiencia, pero tuve sueños muy extraños cuando me despertaban. La primera vez, estaba en una zanja profunda y mi madre intentaba sacarme; luego, estaba atrapada en un coche y mi madre intentaba sacarme. Ya no recuerdo el tercer sueño. Cada vez que me despertaba, tardaba mucho, mucho más de lo habitual.

No le di importancia hasta que te oí hablar. Mi madre siempre me interrumpía cuando quería hablar de esa vez porque le daba mucho miedo; nunca me dejaban hablar de ello. A la única persona a la que se lo conté fue a mi hermana, pero eso fue muchos años después. Estábamos hablando de aquella vez que no despertaba, y ella me dijo que asusté a toda la familia, y luego le conté lo que recordaba. Nunca le di mucha importancia; simplemente pensé que fue una experiencia extraña.

Curiosamente, la misma enfermera me contó sobre un paciente que había resucitado mientras trabajaba como enfermera en África.

Cuando el hombre volvió en sí, respiró aliviado. Le pregunté si estaba bien y me contó que había ido a un lugar extraño rodeado de taxis. Había taxis de todos los colores, pero entre ellos había uno rojo. Intentaban obligarlo a subir al taxi rojo. No quería, porque para él significaba peligro. Quería subir a un taxi de otro color. Finalmente, lo empujaron al taxi rojo. El interior del coche estaba todo rojo, y lo llevaron a un lugar también rojo. Luchó por salir. Cuando volvió en sí, sintió que lo habían empujado fuera del taxi rojo. Entonces volvió en sí y respiró aliviado: "¿Qué fue eso? ¡Estaba en un coche rojo! ¡Ay... ay...! ¡De verdad que estaba en un coche rojo! ¡Me costó mucho salir de ese coche!".

Esta historia me trajo recuerdos de mi propia experiencia, pero no se la conté. Simplemente le dije que algunas personas tienen este tipo de experiencias.

ECM de nativos americanos

La principal fuente de relatos de los nativos americanos proviene de los primeros exploradores, estudios etnográficos y algunos relatos autobiográficos . 31 Es costumbre enterrar a los muertos con sus mejores galas, y mientras la familia trabaja en los preparativos, continúan hablando con el difunto como si aún estuviera vivo. (Esta situación es común entre las enfermeras, mientras preparan un cadáver). Se advierte a los muertos de los peligros que podrían encontrar, como ríos oscuros y de corriente rápida.

Una ECM de larga duración que ocurrió entre 1900 y 1910 es descrita por Don Talayesva del pueblo Hopi . 32 Los componentes de la ECM que describió incluyeron dejar su cuerpo, la ausencia de dolor, ver a sus padres pero ellos no podían verlo a él, un encuentro con un hombre que lo guió al lugar de los muertos, su entrada en un agujero similar a un túnel, una voz tranquilizadora, un lugar de juicio y ver a Masau'u, el dios de la muerte. Tuvo que enfrentarse a brujas desnudas y payasos con el cuerpo pintado. La aldea estaba custodiada por un hombre espiritual que guiaba a los muertos al interior: aquellos que habían sido virtuosos eran guiados por una ruta fácil, mientras que las personas malas tenían que cruzar terreno accidentado. Le dijeron que regresara a su cuerpo antes de que cerraran su ataúd. Se despertó y la enfermera jefe le dijo que había muerto durante la noche, pero que su cuerpo no se había enfriado y, por lo tanto, no lo habían enterrado.

Un caso popularmente citado es el de Alce Negro 33 , quien experimentó una ECM durante una enfermedad infantil que casi le causó la muerte. Se han descrito otros once relatos 34 , incluyendo dos informes de personas que aparentemente resucitaron tras ser enterradas. Los componentes más comunes reportados fueron la observación de familiares vivos e intentos de comunicación con ellos, el viaje por senderos arduos o fáciles, y asentamientos densamente poblados con hermosos paisajes y animales grandes. No hubo una revisión de la vida, la experiencia no se describió como placentera, no hubo "seres de luz" ni experiencias extracorporales similares a las de los occidentales. La oscuridad no fue un componente común, y en algunos casos se mencionó un agujero similar a un túnel y un pasaje subterráneo. Se reportaron guías con un rol protector. Algunos habían sido devueltos a sus cuerpos con el propósito de enseñar a otros cómo vivir.

ECM hawaiano

Existe un único informe documentado en la edición de 1907 de Cuentos Populares Hawaianos de Thomas Thrum . 35 Tras su aparente muerte, se preparó el cuerpo de una mujer; ella resucitó durante su funeral y describió una experiencia cercana a la muerte. Los componentes que experimentó incluyen una experiencia extracorpórea, un paseo por un sendero hacia un volcán, un encuentro con personas que sabía que habían fallecido y un regreso a la vida.

ECM del pueblo mapuche de Chile

Chile está habitado por el pueblo mapuche, o "pueblo de la tierra". Un hombre mapuche fue considerado muerto durante dos días, luego resucitó y reportó una ECM . 36 Describió un viaje a un volcán donde solo van las almas de los muertos. Otros componentes de la ECM que describió fueron el reencuentro con familiares fallecidos, el encuentro con un obstáculo (al atravesar una serie de puertas) y el regreso a la vida. Les dijo a todos que estaban juntos y que el lugar era muy agradable.

ECM musulmanes

El estudio inicial de las ECM musulmanas parecía indicar que, a pesar de varios meses de investigación y trabajo duro, no se pudieron encontrar tales casos 37 . Pero investigaciones posteriores han confirmado que las ECM ocurren en la población musulmana y hasta ahora se han reportado un total de 27 casos 38 .

Un niño de 12 años llamado Muktar perdió el conocimiento tras caer de un árbol. Tras recuperarlo, relató una ECM con escenas de prados verdes (poco comunes en su entorno arenoso), oyendo música inusual, viendo una luz brillante que no le lastimaba los ojos, encontrándose con familiares fallecidos y comunicándose telepáticamente con ellos .

Mustafá cayó al océano durante su peregrinación a La Meca y aparentemente se ahogó. Recuerda haber visto una luz brillante que no lo cegaba, haber atravesado un túnel y haber tenido una visión panorámica muy detallada de su vida . 40

Reanudar

Hay muchos otros informes de ECM de diferentes culturas publicados en Internet; un recurso particularmente informativo es el sitio web de la Fundación para la Investigación de Experiencias Cercanas a la Muerte (NDERF), creado y mantenido por el Dr. Jeffrey Long y Jody Long, en www.nderf.org.

Es evidente que las ECM son fenómenos que ocurren en todo el mundo, por lo que se ha sugerido que son simplemente los efectos de un cerebro moribundo . 41 Sin embargo, algunas culturas reportan componentes que están ausentes en otras, lo que descartaría ciertas explicaciones materialistas . 42 Dado que algunos elementos se interpretan según la cultura, es razonable entender que los componentes pueden interpretarse simbólicamente a través del filtro cultural de cada individuo. Esto podría sugerir una conciencia colectiva subyacente, como lo discutió el Dr. Carl Jung . 43 Por lo tanto, no habría causas fisiológicas de la experiencia, ya que estas son interpretaciones psicológicas de símbolos.

Si bien este capítulo ha proporcionado ejemplos de los tipos de experiencias vividas por personas de otras culturas, cabe recordar que se trata solo de un pequeño número de casos y no pueden representar fielmente todas las ECM en una cultura en particular. Hasta que se realice un estudio multicultural exhaustivo utilizando los mismos protocolos de investigación y entrevista, no se podrán extraer conclusiones definitivas, y los casos de la literatura solo pueden servir como guía. Sin embargo, este capítulo ha confirmado que las experiencias subjetivas durante una experiencia cercana a la muerte o durante un período de inconsciencia asociado a una enfermedad ocurren en diferentes culturas, aunque el contenido de la experiencia puede variar.

 

5. Experiencias al final de la vida y comunicación después de la muerte

Pasemos a la siguiente sección. 'Billy', de la cama seis, viene de camino; se habrá ido al final de la mañana. Ha estado hablando con su madre muerta desde las tres de la mañana. Levanté la vista del portapapeles. ¿Estaban las demás enfermeras intentando asustarme o gastarme alguna broma por ser mi primer día en esta sala como estudiante de enfermería? Todas seguían con su trabajo como si nada hubiera pasado. Y nadie me miraba.

Tras finalizar la transferencia de cuidados, me acerqué a la cama de Billy; estaba acostado y parecía dormido. Después de unos minutos, lo vi levantar el brazo como si llamara a alguien. Me acerqué y lo oí susurrar algo a alguien que no veía. Luego, apoyó la cabeza en la almohada y cerró los ojos. Me llamaron para que ayudara a la enfermera de cabecera que atendía a otro paciente. Durante toda la mañana, seguí observando a Billy saludando con la mano a alguien que no veía, y comenzó a llamar a su madre. Empezó a sonreír, apoyó la cabeza en la almohada y cerró los ojos por última vez. Como había predicho la enfermera del turno de noche, falleció antes del final de la mañana.

Este fue mi primer encuentro con la muerte como enfermera joven, y realmente no podía entender cómo la enfermera del turno de noche pudo haber predicho la muerte de Billy con tanta naturalidad. Ese día, al terminar mi turno, pensé mucho en ello. No he olvidado el suceso, pero no fue hasta unos años después que realmente comencé a interesarme por la muerte. A medida que avanzaba mi carrera de enfermería, me di cuenta de que los pacientes que gritaban, hablaban o agitaban las manos a personas invisibles simbolizaban una muerte inminente, y que esta era una suposición común entre muchas de las enfermeras con las que trabajé.

Las visiones en el lecho de muerte fueron documentadas en el siglo XIX por miembros de la Society for Psychical Research (SPR) 1 , en 1908 por James Hyslop, y en 1926 Sir William Barrett escribió un libro, Deathbed Visions , inspirado en la visión de una de las pacientes de su esposa obstetra. Un importante estudio transcultural de visiones en el lecho de muerte se realizó en Estados Unidos y la India en la década de 1970, y mostró que los pacientes informaron que sus familiares, amigos o mascotas fallecidos fueron a su encuentro con el propósito de llevarlos a la muerte. Se observó que los pacientes generalmente murieron dentro de los dos a cinco días posteriores a la aparición de las visiones 2 . Se han reportado experiencias similares por parte de niños pequeños 3 . Publicaciones más recientes se han centrado en este fenómeno 4 y se han realizado investigaciones para estudiar el fenómeno en hospicios de cuidados paliativos y hogares de ancianos en el Reino Unido 5 .

Al final de la vida, son comunes los sueños vívidos de familiares fallecidos6 o el uso de lenguaje simbólico o hablar de ir de viaje o empacar las maletas7 . A menudo, los pacientes parecen estar comunicándose con una persona invisible a medida que el final de sus vidas se vuelve inminente. Aquellos que han presenciado o experimentado experiencias en el lecho de muerte a menudo se muestran reacios a hablar sobre ellas por temor a que se les considere locos o extraños8 , y es más probable que los pacientes las reporten a enfermeras que a médicos9 . Aunque se han confundido con alucinaciones, los cuidadores argumentan que estas experiencias son diferentes de las alucinaciones inducidas por fármacos y ocurren mientras los pacientes están conscientes10 . Las visiones en el lecho de muerte conducen a una aceptación pacífica de la muerte, mientras que las alucinaciones pueden causar ansiedad o confusión11 .

Brayne y Fenwick 12 han observado dos tipos de visiones en el lecho de muerte (o VEF, experiencias al final de la vida)  : transpersonales y con significado final. Las VEF transpersonales reportadas por profesionales sanitarios y familiares que estuvieron en presencia de pacientes moribundos incluyen las siguientes:

• Los cambios de temperatura en la cama del moribundo.

• Ver al paciente en conversación con familiares fallecidos.

• Ver luz alrededor del cuerpo justo antes de morir.

• Visión del moribundo por un familiar que no está presente cerca del lecho de muerte.

• El equipo eléctrico no funciona correctamente.

• Los relojes se detienen en el momento de la muerte.

Hay informes ocasionales de otros disturbios, como cristales rotos en el momento de la muerte o pájaros en las cercanías del moribundo 13 .

Significado final: Los EFV se relacionan con la motivación de la persona moribunda para resolver asuntos pendientes y problemas familiares. En ocasiones, un paciente confuso tiene un momento de lucidez que le permite despedirse de sus padres; esto se hace más evidente en los informes de personas con enfermedad de Alzheimer 14 .

Ayudé a mi abuela a cuidar a mi abuelo paterno en casa hace 18 años. En los días previos a su muerte, recuerdo que a menudo señalaba la puerta y susurraba: «Miren quién está aquí, están en la puerta». A mi abuela no le gustaba verlo hablar así y siempre salía de la habitación cuando actuaba así. Él le había dicho que su difunto padre estaba allí con él. En ese momento, nunca había oído hablar de las visiones en el lecho de muerte, así que no pensé en explorar más sus visiones.

Una enfermera de cuidados paliativos me informó de los dos casos siguientes:

Hace unas semanas, en un turno de noche, atendía a una mujer en la sala de cuidados paliativos y al final de la vida. En ese momento, estaba inconsciente y cómoda. Llevaba unos cinco días en la sala, y su familia había estado allí todo el tiempo, durmiendo muy poco. Hablé con su cuñado durante un turno de noche y me contó que una semana antes, la paciente había estado mirando fijamente un punto en el techo y dijo que veía a su hermano y a su marido, ambos fallecidos, sentados en un bar, sirviéndoles bebidas y llamándola por su nombre. Les dijo que aún no estaba lista. Por aquel entonces, también había gritado un nombre mientras miraba por encima de las cortinas de la puerta. Su cuñado la tranquilizó diciéndole que él estaba allí, aunque ella había dicho su nombre. La paciente le dijo que era su hermano (que tenía el mismo nombre) a quien llamaba. Añadió que su hermano estaba de pie cerca de las cortinas.

El verano anterior, había estado tratando a un hombre de unos sesenta años. Mientras hablaba con el paciente y su esposa, descubrí que asistían a una iglesia espiritista. El estado del paciente empeoró y comenzó a ver imágenes vívidas de personas acercándose a su cama. El equipo médico atribuyó este comportamiento a alucinaciones y comenzaron a reducir su dosis de sulfato de morfina de liberación prolongada, a pesar de que no había mostrado otros signos de toxicidad por opioides. Una mañana, mientras lo duchaba, saqué a colación el tema de su espiritualidad. Me contó que su padre podía comunicarse con los muertos y que él también poseía esta capacidad, aunque había disminuido y había dejado de asistir a la iglesia espiritista hacía años. Cuando le pregunté por las figuras junto a su cama, admitió que era la misma experiencia que cuando se comunicaba con los muertos. No le asustaban las siluetas, pero veía el fenómeno como una señal de que su vida se acercaba a su fin. Parecía aliviado de que alguien lo escuchara y no atribuyó su experiencia a la medicación.

A los 14 años, Tamsin se estaba muriendo tras una grave enfermedad. Esto es lo que informó su madre:

En una ocasión, Tamsin describió cómo sintió que se estaba muriendo (semanas antes de su muerte) y cómo su abuela (fallecida) le mostró el cielo y le dijo que era un lugar maravilloso donde se sentía muy feliz. Tamsin dijo que había un pozo muy profundo y que podía sentarse encima y comunicarse con nosotros en la Tierra desde el cielo. Tamsin dibujó bocetos de esta visión, que tenía un tema africano.

En otra ocasión, Tamsin dijo que se daba por vencida y comenzó a caminar hacia una luz maravillosa donde se sentía maravillosa y feliz, pero regresó. Una de estas visiones tuvo lugar en el hospital, donde estaba muy enferma y solo quería irse a casa porque no quería morir allí.

Iluminación alrededor del cuerpo a medida que se acerca la muerte.

Algunas personas han reportado haber visto una iluminación o niebla alrededor de la persona moribunda en el momento de su muerte. Esto me lo contó Hazel Cornwell; la experiencia fue de su abuela y se publicó en un pequeño folleto 15 .

Mi padre falleció tristemente de cáncer en 1934, pero al morir, ocurrió algo maravilloso. Mi madre y yo fuimos a verlo a un hospital antiguo de Fulham, donde colocaban a los pacientes en grandes camas plegables, y encima de la cama había una pequeña ventana. Siempre pensé que era un milagro, porque estábamos allí sentados, y su rostro estaba demacrado por el dolor, cuando de repente vi una luz salir de su pecho, pasar por encima de su cabeza y atravesar la ventana. Cuando lo volví a mirar, su rostro era hermoso; todas sus arrugas habían desaparecido. Esa noche, al llegar a casa, le dije a mi madre: «Es muy extraño lo que le ha pasado a papá hoy», y antes de que pudiera continuar, ella dijo: «Sé lo que vas a decir, porque yo también lo vi».

Hazel continuó su historia:

Mi abuela tenía muchas historias como esta. Recuerdo que me contaba que estaba allí cuando otro miembro de su familia se moría en la cama. Creo que era su madre. Su madre había empezado a cantar de repente, a pesar de estar muy enferma y a punto de morir. Cuando su familia le preguntó por qué cantaba, dijo que cantaba con los ángeles que estaban a los pies de su cama.

Premonición de muerte

Una señora escribió:

Esto fue lo que pasó en 1966. Había ido a ver a mi abuela, como hacía todos los días mientras paseaba a los perros. Esa mañana, ella estaba muy disgustada por lo ocurrido esa noche. Dijo que parecía un sueño, pero no lo era; así lo explicó.

Dijo que estaba en un lugar donde había un puente, y a un lado del puente estaba "el padre", así llamaba a mi abuelo, quien murió en los años cincuenta. Empezó a caminar hacia él por el puente, pero él levantó la mano y dijo: "No, tú no. Vuelve". Parecía molesta, pero le quité importancia y le hice un comentario como: "Cenaste algo que te molestó".

Lo que ocurrió esa noche fue devastador. Mi madre, de 61 años, con bastante buena salud, había ido al pueblo ese día a visitar a su hermana, y sufrió un derrame cerebral masivo. Estaba inconsciente y, alrededor de las 3:00 a. m., sufrió dos derrames más y falleció. Mi abuela dijo que había llamado a mi madre esa noche. Mi abuela tenía 86 años, muy buena salud y, desde luego, no era dada a las fantasías. Siempre creeré que había algo de verdad en lo que dijo. Además, vivió hasta los 97 años.

Tamsin, cuyas visiones en su lecho de muerte se describieron anteriormente, también se le apareció a su hermana después de su muerte; esto es lo que contó su madre:

Cuando nuestra hija menor tenía 11 años, estaba sentada junto al televisor charlando conmigo sobre cosas cotidianas cuando se detuvo en seco; parecía sobresaltada y vio a alguien en el estudio a través de la puerta entreabierta. Entonces sonrió y dijo: «Oh, es Tamsin, está flotando hacia la jaula de los jerbos»; y lo describió como «sin gravedad». La visión pareció durar un rato, luego desapareció.

Le pedí que describiera con más detalle lo que había visto, y me dijo que Tamsin tenía un aspecto borroso y vaporoso, pero que llevaba un vestido largo rosa muy pálido y parecía más alta de lo habitual. Media hora después, mi marido salió del baño y entró en la habitación, y nos preguntó si nos habíamos dado cuenta de que el jerbo de Tamsin había muerto en su jaula. Ese mismo día, el animal había estado vivo, pero no bien. Al unir ambos sucesos, parecía que Tamsin había estado allí cuando murió su jerbo, como para llevarse su espíritu con ella. Me pareció completamente extraño, y si no hubiera visto la cara de mi hija pequeña mientras observaba, habría dudado de lo que había descrito como Tamsin.

Otro más:

Hace casi 10 años, estaba en Estados Unidos, con unos amigos en Virginia. En plena noche, me desperté y en mi habitación apareció mi antigua niñera, a quien no había visto en varios años, aunque nos escribíamos por cumpleaños, etc.

En la vida real, tenía más de 80 años, pero en la visión, no tenía edad y estaba rodeada de una luz extremadamente brillante. Me sonrió, extendió la mano y me dijo telepáticamente que todo estaba bien. Me quedé asombrado y permanecí despierto. A la mañana siguiente, les dije a mis anfitriones que creía que mi niñera había muerto. Ese mismo día, regresé a mi casa en Florida y le conté a mi familia lo sucedido. Más tarde ese mismo día, uno de mis primos de Inglaterra me llamó para decirme que mi niñera había fallecido. Fue realmente asombroso. No fue un sueño. Solo puedo decirles que este suceso me infundió mucha confianza en el futuro. Mi niñera me dejó algo de dinero, pero su mensaje telepático fue la verdadera herencia.

Shelley E. Parker, autora de libros infantiles de 39 años, me contactó tras leer un artículo periodístico. Shelley es muy interesante porque ha tenido sueños premonitorios desde la infancia y recientemente tuvo una experiencia cercana a la muerte; nunca había hablado de ello por miedo a que la consideraran loca o a que no la creyeran. Le diagnosticaron linfoma de Burkitt y se sometió a quimioterapia. Después de una de estas quimioterapias, Shelley estuvo a punto de morir y tuvo una experiencia cercana a la muerte. También tuvo una premonición a los 19 años de que desarrollaría cáncer a mediados de sus 30.

El sueño que tuve a los 19 años, con ganas de tener cáncer a mediados de mis 30, presentaba a un joven subjefe de gabinete que luego se convirtió en subjefe de gabinete cuando recibí tratamiento contra el cáncer. En una parte del sueño, me realizaba un procedimiento médico: me extraía sangre de la muñeca derecha, un procedimiento que ni siquiera sabía que se realizaba en la realidad. Este procedimiento se realizó durante mi tratamiento contra el cáncer: el mismo subjefe de gabinete, el mismo procedimiento. El procedimiento consiste en extraer sangre oxigenada de una arteria para evaluar los niveles de oxígeno en sangre, y me la extrajo de la muñeca derecha, exactamente como lo había hecho en mi sueño, casi 20 años antes.

Sabía que tendría cáncer a los treinta al calcular su edad en el sueño: parecía de unos 23 años, así que pensé que tendría 35. De hecho, tenía 25, así que me equivoqué dos años y me diagnosticaron 37. Pero por el sueño sabía que definitivamente iba a tener cáncer; no sé cómo lo supe, pero desde entonces tuve la certeza de que me recuperaría. Saber esto me facilitó el proceso cuando me diagnosticaron. También me tranquilizó oír un grito incorpóreo de "¡NO!" en mi cabeza al preguntarle a uno de mis especialistas en el momento del diagnóstico si moriría.

El profundo impacto de este tipo de experiencias se pone de manifiesto al ver cómo la siguiente premonición ayudó a Shelley a afrontar la pérdida de su prometido. Quedarse con tanta devastación, y aun así salir tan bien parada de ella, es un testimonio del poderoso efecto de estas experiencias:

Mi prometido Steven y yo llevábamos 24 años juntos. Fuimos novios de la infancia. Sabía que solo estaríamos juntos por un tiempo debido a algo que ocurrió (una premonición) cuando nos conocimos. Una semana antes del accidente, estaba muy enferma de neumonía después de la quimioterapia. Mientras me recuperaba, "sentí" la muerte y asumí que era yo. Empecé a poner mis asuntos en orden, pero al día siguiente, la premonición de muerte empezó a cambiar, y la sensación de muerte se dirigió hacia Steven. Intenté quitármela de encima, pero no se iba.

El día antes del accidente, tuve un sueño. Soñé que estaba en una casa preciosa y entraba en una habitación a la derecha del pasillo. Dentro, se veía el altar de la iglesia local. Steven estaba de pie junto a mí, pero parecía que estaba soñando y que no participaba en él. A la izquierda del altar estaba Dios (sé que suena loco, pero es cierto). Era humano hasta el cuello, y su cabeza era una masa movediza de barro gris y plateado, tal como lo vi cuando era mucho más joven. Dios me dijo que, como ya sabía, Steven moriría antes que yo y que ya era hora. Protesté y le pregunté si podía ocupar su lugar; había tenido cáncer, así que tenía sentido. Se negó, dijo que tenía cosas que hacer aquí y fue muy estricto conmigo. Parecía muy decepcionado de mí, lo cual ahora entiendo mucho mejor.

Dios dijo que Steven moriría al día siguiente, o al otro, dependiendo de lo que sucediera en su vida. Dijo que estaba bien, ya que, siempre que yo estaba en ese estado de sueño, el tiempo se aceleraba; y añadió que ya sabía que dondequiera que Steven fuera, había vida después de la muerte. Al fondo de la habitación, se abrió una puerta y un hermoso cielo azul se reflejó a través de ella. Me sentí mejor entonces y acepté dejar ir a Steven, sabiendo que lo volvería a ver pronto y que estaría siempre cerca de mí. Sabía que no podría decirle a Steven que se estaba muriendo, y no lo hice. Ahora me pregunto si habría evitado su muerte si se lo hubiera dicho, pero no creo que hubiera sido así.

Me mostraron cómo iba a morir. Me sentí abrumada y como si me fuera a caer al suelo. Recuerdo que me ofendió que me lo mostraran, pues sabía que de todas formas moriría en un accidente de helicóptero. Creo que si eso no hubiera sucedido, habría muerto en un accidente de coche, pero aun así habría muerto. Creo que ahí es donde entra en juego el libre albedrío. A la mañana siguiente, cuando lo vi, me costó mucho dejarlo ir. Tomé una bolsa de plástico que había estado sosteniendo en el hospital (yo estaría en casa el fin de semana) para guardar algo con lo que había estado en contacto recientemente. Murió alrededor del mediodía de ese día.

Sé que esto puede sonar increíble. Lo es, y no puedo explicarlo, pero esta experiencia me ha dado mucha fuerza. Siento que hay una razón por la que estoy lista para estas grandes cosas en mi vida. Espero que me crean. Soy autora de libros infantiles, como ya he dicho, ¡y podría inventar algo mucho más dramático si quisiera mentir sobre la vida después de la muerte! Realmente espero que estas experiencias ayuden a la gente a aceptar la muerte y quizás a ver que, en lo que a mí respecta, definitivamente hay vida después de la muerte, porque la he visto. Personalmente, creo que esto es algo que todos pueden experimentar por sí mismos, y me pregunto si es porque he estado tan cerca de la muerte que lo he visto tan vívida y proféticamente. Lo digo en serio cuando digo que no estaría aquí si no hubiera tenido ese sueño con Steven; nunca podría haber vivido sin él si no hubiera estado preparada para su muerte y le hubiera prometido que lo volvería a ver.

Después de una conversación más profunda, se supo que Shelley ya había experimentado una situación similar:

Hace unos diez años tuve otro sueño con una niña. Era hija de un conocido y tenía casi tres años cuando ocurrió. Era hermosa, guapa, una niña feliz y sana. No la conocía muy bien, pero la había visto varias veces. Me había ido a vivir a Estados Unidos unos cinco meses, y al regresar, tuve un sueño muy específico. En el sueño, estaba en Bala, Gales del Norte (aunque sabía que era "las afueras del cielo"), caminando por un sendero, y frente a mí estaba esta niña, acompañada por su tía. No estoy segura de cómo era la tía, ya que nunca la había conocido ni había visto una foto suya, pero sabía que había muerto hacía 20 años. No miré hacia atrás porque "sabía" que allí solo habría espacio. La tía dijo que estaba allí para llevar a la niña al cielo. La niña vestía de rosa y llevaba un cubo y una pala rosas, y tenía maquillaje con brillantina en un lado de la cara. Estaba muy feliz y emocionada de ir al cielo, y frustrada por no haber llegado ya. La anticipación la hacía bailar. La tía dijo que había estado con la niña todo el día y que estaba agotada de cuidarla. La niña tenía que ir primero, y la tía iría con ella. Sabía que ambas irían al cielo, pero tenían que ir una a la vez. Había montañas al fondo, pero podía oler el limo del suelo; era un olor muy fuerte, a tierra. Entonces el sueño terminó.

Me desperté al día siguiente y me sentía muy inestable. Pensé en llamar al padre de la niña, pero luego cambié de opinión, intentando ser racional y decirme que solo había sido un sueño. Esta sensación de ansiedad me duró todo el día y no podía quitármela de encima. Fui a un restaurante con la familia y, en un momento dado, miré el reloj: eran las 10:10 p. m.; y de repente, toda la sensación de inestabilidad y ansiedad se desvaneció, y pensé que por fin empezaba a relajarme. Al día siguiente, mi madre recibió una llamada telefónica diciendo que la niña había fallecido inesperadamente el día anterior. No la habían declarado muerta hasta un tiempo después porque el personal del hospital había intentado reanimarla, pero sentí el alivio a las 10:10 p. m.

Experiencia de muerte empática o compartida

Un fenómeno menos reportado es el de la experiencia de muerte compartida o la experiencia de muerte empática 16 . Un caso en la literatura describe lo que sucedió cuando Louisa estaba al lado de la cama de su esposo moribundo 17 . De repente, sintió que abandonaba su cuerpo y se vio acompañada por su esposo, que parecía radiante y mucho más joven. Viajaron hacia un túnel oscuro, pero una pared de luz le impidió seguir adelante. Su esposo la miró entonces por un corto tiempo, luego continuó hacia la luz. Sintió que volvía a caer en su cuerpo y se dio cuenta de que estaba sosteniendo la mano de su esposo fallecido. Aunque su muerte le causó una gran tristeza, esta experiencia la ayudó a atravesar el proceso de duelo, algo que también me fue descrito en las siguientes situaciones.

Dos casos separados de experiencias de muerte compartidas me fueron reportados por familiares presentes junto a la cama de un moribundo, así como otro caso en el que una hija experimentó sentimientos de felicidad al ver a su madre fallecer a cientos de kilómetros de distancia, y la inusual experiencia relatada por un médico presente en el fallecimiento de su paciente. En los dos primeros casos, los familiares también experimentaron visiones y participaron en parte del viaje del paciente moribundo. En las visiones, a los familiares solo se les permitió llegar hasta cierto punto; luego, el paciente salió solo a la luz, esta vez coincidiendo con el momento de la muerte. Los familiares relataron que conservaron sentimientos de dicha, euforia y felicidad al saber que su ser querido estaba en paz.

Los informes de experiencias empáticas siguen siendo escasos. Este primer ejemplo provino de un hombre que me contactó tras leer un artículo periodístico sobre mi investigación. Lo siguiente es de dos conversaciones telefónicas independientes que tuve con él y su hija.

Esposo  : Este es un suceso muy extraño que me resulta difícil de describir. Ni siquiera estoy seguro de qué sucedió exactamente, pero fue algo muy "inusual", por no decir otra cosa. Mi esposa falleció en 2004, y yo estaba con ella, al igual que nuestro hijo y nuestra hija; estábamos con ella las 24 horas del día. El día que murió, supe que el final estaba cerca. Mi hijo y yo le cogíamos la mano, y mi hija le había puesto la suya en la frente.

Mi hija dijo: «Mamá camina con un grupo de gente. No, se detuvo, está retrocediendo; no, va hacia la gente...». Entonces vi una luz muy brillante, y una persona alta se adelantó, saliendo de la luz. Fue como si estuviera viendo la escena con los ojos de mi esposa. Esta persona alta estaba de pie con los brazos extendidos, como para saludar a mi esposa y darle la bienvenida. Ella continuó caminando por el sendero hasta que llegó a este hombre alto. La esperaba como para darle un cálido abrazo; había una sensación de paz y amor. Habíamos sentido mucha tristeza antes de la muerte de mi esposa, y entonces sucedió esto, y nos quedamos casi eufóricos. No puedo explicarlo. De hecho, las enfermeras y la enfermera de planta debieron pensar que estábamos realmente aturdidos, porque todos sentíamos una sensación de euforia y felicidad. Lo que debería haber sido un suceso triste para todos nos dejó con grandes sonrisas y una sensación de felicidad, sabiendo que ella había seguido adelante, por así decirlo. No me malinterpreten, su muerte nos sacudió a todos, pero esta experiencia se llevó toda esa tristeza y la reemplazó con un sentimiento inexpresable de éxtasis y alegría.

Hija  : Ambos lo experimentamos de forma un poco distinta. Papá "vio" como si viera a través de los ojos de mamá, pero no estoy segura de qué experimenté exactamente. No sé si la vi o si fue una imagen de la escena en mi cabeza. Mamá estaba inconsciente y le puse la mano en la cabeza. Mi hermano y yo estábamos listos para que se fuera. De repente, la vi caminando por un sendero a lo lejos. Estaba justo en medio. Parecía una tarde de verano, y alrededor de su cabeza, había algo parecido a un sol. A su derecha, vi las siluetas de algunas personas. Tenía los ojos cerrados todo el tiempo. Papá sollozaba, y miré a mi alrededor y vi a una persona alta, no sé quién era. Mamá caminaba hacia él por el sendero. Cuando llegó, la abrazó, como si le diera un abrazo cálido y acogedor lleno de amor. La respiración de mamá se hizo más profunda, luego dejó de respirar y la imagen o escena desapareció. No sé qué fue, pero papá también lo vio; pero mi hermano no vio nada. Todo estaba muy claro. Después de esa visión, me sentí más tranquilo y acepté la muerte de mamá. Ahora ya no le tengo tanto miedo a la muerte.

Recibí una carta de una señora que había estado presente junto a la cama de su madre moribunda.

Leí su artículo en la revista. Tuve una experiencia justo antes de que mi madre falleciera. Tres días antes de morir, entró en coma. Yo estaba muy unida a ella. Fue lo que ocurrió cuando mi madre entró en coma lo que me dejó atónita. Toda mi familia estaba en la habitación de mi madre, y yo estaba sentada junto a su cama, cogiéndole la mano. La tenía cerca de mi mejilla. Entonces, mientras mi madre caminaba un paso delante de mí, se dio la vuelta y se veía feliz y bien. Entonces dijo: "Vuelve, no es tu turno". Cuando mi madre me soltó la mano, me pareció que volvía de repente a la realidad. Mi madre entró en coma. Hablé con una médium, pues estaba muy perpleja sobre la razón de este suceso; pensé que solo le pasaba a alguien que cruzaba al otro lado. La médium me dijo que debía sentirme honrada de que me hubiera sucedido algo así, que mi madre me estaba mostrando que estaba a salvo. Le agradecería que me explicara qué había pasado.

En septiembre de 2011, participé en la conferencia anual de la Sección Transpersonal de la Sociedad Británica de Psicología. Durante el desayuno, comentaba mi investigación con algunos asistentes, y Hara Willow, psicóloga transpersonal, mencionó una experiencia que tuvo el día que falleció su madre. Esto es lo que dijo:

Fue hace 20 años, el pasado abril, el día en que me desperté repentinamente de un sueño profundo a las 6:45 a. m. Esto era inusual en sí mismo, dado que me había mudado dos meses antes a las colinas galesas, a poco menos de 300 metros sobre el nivel del mar, cerca del pueblo costero de Hoylake en Merseyside. No creía que se pudieran sufrir los efectos de la altitud a 300 metros de altura, pero parece que para mi prometido y para mí, la mudanza de un pueblo costero a una granja en las montañas nos dejó completamente sin aliento. Todas las noches, durante casi un año, dormimos unas 12 horas, antes de aclimatarnos al aire de la montaña y al trabajo físico de dirigir una pequeña finca. Siempre nos acostábamos a las 8 o 9 p. m. y rara vez nos despertábamos antes de las 8:30 a. m.

Esa mañana, 27 de abril de 1991, me desperté mucho antes de lo habitual. Me incorporé y miré el reloj, luego a mi prometido dormido y el sol que se filtraba a través de las hojas de haya fuera de la ventana, y me sentí tan bien. Entonces, la sensación de bienestar simplemente se intensificó en una sensación inimaginable de paz, amor y validez. Recuerdo haber sido arrastrada por la sensación y no estar presente en la habitación, simplemente perdida en la experiencia. De repente comprendí que uno nunca debe preocuparse por nada; estaba rodeada y llena del amor incondicional más profundo, puro y extático, un amor como nunca antes había sentido. Era total, infundía cada parte de mi ser, me llenaba de alegría. Sabía que estaba, había estado y siempre estaría a salvo; que todo era como debía ser; nunca había razón para sentir miedo; que todo era PERFECTO y nunca podría ser otra cosa que perfecto. Que el universo se desarrollaba exactamente como debía. Era como si viera la vida, el universo y todo desde fuera de mí, desde una perspectiva clara y distante, y como si esta perspectiva fuera la VERDAD y me resultara familiar. Aunque no recuerdo haber sentido nada parecido antes. (Sin embargo, desde entonces he alcanzado ese estado, durante unos preciosos instantes de meditación profunda).

La sensación se fue desvaneciendo poco a poco hasta convertirse en una sensación normal de bienestar, y la habitación se fundió a mi alrededor. Sonriendo, me acosté y volví a dormirme, acurrucada junto a mi futuro esposo. A las 8:00 a. m., sonó el teléfono. Era una llamada de mi hermana para avisarme que a las 6:45 a. m. nuestra madre había fallecido repentina e inesperadamente.

No fue hasta unos meses después, mientras aún lloraba la pérdida de mi madre, que finalmente relacioné su muerte con la maravillosa experiencia que había tenido. Estaba sentada en el jardín, escuchando una conferencia de Elisabeth Kübler-Ross, por aquel entonces la mayor experta mundial en muerte, agonía y transición. Durante la conferencia, relató las historias de varias personas que habían tenido experiencias similares. Este era solo un pequeño ejemplo de las muchas cuyas experiencias habían sido registradas. Cada una de ellas había sentido alguna variación de este amor puro, paz, alegría y perfección al fallecer un ser querido. Por lo general, eran relaciones muy cercanas, como relaciones entre padres e hijos o entre esposos que se interrumpían repentinamente cuando su ser querido fallecía en otro lugar. Mientras escuchaba, lloré desconsoladamente y sentí una punzada en mi interior sobre la posibilidad de superar mi dolor. Recordé la sensación de comprensión que había sentido, de que no había nada que temer ni preocuparse, y que todo estaba bien, y supe que ella misma estaba en ese lugar y me lo había comunicado. Me sentí tan conmovida y agradecida de ver lo que mi madre había compartido conmigo, que fue en ese momento que realmente comencé a sanar mi dolor.

Al igual que aquellos que han experimentado una ECM, Hara también parece haber sido transformada por esta experiencia:

Desde entonces, nunca he sentido miedo al acercarme a la muerte ni al estar cerca de moribundos. Desde entonces, y a través de otras experiencias posteriores, sé que la muerte no es el fin de nuestra consciencia. He tenido innumerables experiencias que me lo han demostrado. Por ejemplo, a veces he percibido la presencia de espíritus a mi alrededor, incluyendo el de mi madre en algunas ocasiones, y también el de mi abuela en varias, a quien también vi en espíritu el día de mi cumpleaños, cuando asistía a un retiro en Estados Unidos. Incluso vi el espíritu de una niña, gemela de una niña viva que conocía, caminando detrás de la madre. Vi a esta niña con tanta claridad que creí que era la gemela viva, quien en realidad estaba a más de 300 kilómetros de distancia. Antes de contarle a la madre lo que había visto, desconocía que había dado a luz a gemelas, una de las cuales había fallecido. Fue entonces cuando supe que la niña que había visto era un espíritu y que había alcanzado la misma edad que su hermana viva. También tuve un sueño sobre el funeral de un vecino que conocía desde hacía más de 35 años, antes de que me informaran de que había muerto.

Debo añadir que he meditado, cantado, practicado yoga y otras prácticas espirituales con gran fervor desde la muerte de mi madre, y un querido maestro me ha dicho que quizás mis experiencias psíquicas sean siddhis, los conocidos efectos secundarios de la práctica espiritual. Sin embargo, dado que estas experiencias comenzaron a intensificarse tras la muerte de mi madre, me pregunto si fue esta experiencia la que me abrió a una conexión espiritual y una fe más profundas, y si está relacionada con mis frecuentes y profundas experiencias desde entonces.

He experimentado muchos eventos maravillosos y asombrosos en los últimos 20 años, pero la más magnífica de todas las experiencias —supongo que las llaman "psíquicas"— ocurrió durante mi embarazo. En ese momento, tenía 12 semanas de embarazo. Apenas había descubierto este embarazo. Una noche, tuve un sueño y vi la cara de un niño precioso. Tenía tres o cuatro años y se parecía un poco a mi madre y a mi abuelo materno. Me habló y dijo: "Mamá, aquí somos dos". Al despertar, recordé el sueño como si hubiera ocurrido durante mis horas de vigilia, y supe que era una conversación real con el espíritu de mi hijo nonato. Unos días después, fui a la clínica obstétrica para mi primer chequeo y les dije que creía que podría estar esperando gemelos. Me hicieron una ecografía y estaba embarazada de gemelos. Ahora tienen 19 años. Ambos son niños. Uno de ellos, Kris, es el niño que se había comunicado conmigo. Adoptó la cara que vi en mi sueño cuando tenía unos tres años. Se parece mucho a mi madre y a mi abuelo. Todavía compartimos momentos psíquicos juntos.

Cuando mis hijos tenían dos años, comencé mi formación como sanadora espiritual en el College of Healing de Malvern y descubrí que tenía una afinidad natural por este trabajo. Kris también es una sanadora natural, y es un don natural. Canalizo la energía de esta fuente que toqué al fallecer mi madre. Amo mi vida y me encanta vivir, pero con confianza, fe y apertura, también anhelo sumergirme de nuevo por completo en ese lugar puro, alegre y pacífico, y estar de vuelta con mi madre.

A menudo, cuando la gente se entera de mi investigación, me cuentan sus experiencias. Hace poco hablé con un médico y esto fue lo que me dijo:

En mi consulta como médico general, tuve una paciente que se estaba muriendo de cáncer. A lo largo de los meses, hice varias visitas a domicilio y llegué a conocerla bien a ella y a su esposo. Un día, su esposo me mostró una fotografía de su esposa cuando tenía unos nueve años, y junto a ella estaban su padre y un gran perro negro; era una fotografía muy antigua.

El día que la señora falleció, estuve presente. Mientras agonizaba, tuve la abrumadora sensación de que todo estaría bien; sabía que su padre y el perro negro habían venido a recibirla. Fue una experiencia muy extraña para mí, una que no puedo explicar. Tengo más de 18 años de experiencia como médico y he tratado a muchos pacientes moribundos. Nunca antes, ni después, había experimentado una sensación tan abrumadora con otro paciente. Fue una sensación placentera , como si la señora estuviera a salvo y se hubiera reencontrado con su padre y el perro de su infancia.

Estas experiencias son mucho más difíciles de explicar o descartar como la producción de un cerebro defectuoso cuando les ocurren a personas que no están cerca de la muerte. Estas experiencias son claramente angustiantes para quienes las experimentan, pero no pueden explicarse con nuestras creencias científicas actuales.

Lucidez terminal: experiencias de personas con enfermedad de Alzheimer al final de la vida

Otro tema de interés son las experiencias de algunas personas con Alzheimer al acercarse a la muerte. Si bien se trata de un tema de investigación reciente, algunas publicaciones recientes sugieren un retorno a la lucidez al acercarse la muerte en quienes padecen esta enfermedad 18 .

Michael Nahm 19 analizó varios casos de personas con discapacidades mentales hallados en la literatura histórica inglesa y alemana . Los casos destacaron cómo personas con estas afecciones, como demencia y otras enfermedades mentales, recuperaron la lucidez y la coherencia poco antes de morir, lo que sorprendió enormemente a sus cuidadores.

Tengo dos ejemplos muy interesantes que me contaron distintos amigos. El primero es de Lyon White, de Sussex:

Durante la fase final de la enfermedad de Alzheimer, mi madre Peggy era completamente incapaz de hablar con coherencia. Su conversación solo podía describirse como un galimatías. Pasó un tiempo en el hospital. En una de sus visitas, estaba en la cama de espaldas a la puerta. Al entrar lentamente en la habitación, pude oírla hablar con mucha claridad, aunque tenía los ojos cerrados... Escuché con mucha atención y me di cuenta de que estaba conversando con su padre, fallecido muchos años antes. Era un policía muy querido en Kent, asesinado en acto de servicio; mi madre estaba desolada, pues eran muy cercanos. La oí decir: «Sí, papá, sé cuánto me quería mi Bobby». Bobby era mi padre, fallecido unos seis meses antes. Fue entonces cuando mi madre se dio cuenta de que había alguien en la habitación, abrió los ojos y volvió a su estado habitual, incapaz de comunicarse con palabras comprensibles.

Quizás sean especulaciones, pero para mí estaba claro que estaba en otra dimensión con mi abuelo. Mamá me decía que podía "irse" si yo la acompañaba. Cuando hablaba de volver a casa, ¡sabía que no se refería a un edificio de ladrillos!

Una buena amiga, la Dra. Ayesha Ahmad, relató el siguiente relato de un evento que presenció:

Agatha padecía Alzheimer y ya tenía más de 70 años. En sus últimos años, sus hijos la habían ayudado de una forma muy similar a la experiencia maternal de sus primeros años. Cada día, Agatha se adornaba con hermosos collares de perlas y paseaba por la residencia, charlando con el personal y los residentes con su habitual amabilidad. Tras unos años de salud relativamente estable, Agatha cambió. La transición fue rápida. En cuestión de días, su cuerpo empezó a mostrar signos de pérdida de peso y fatiga, y era evidente que iba a morir.

Agatha pasó sus últimas horas en paz, con su familia sosteniéndola de la mano. A veces, Agatha se despertaba e intentaba decir las últimas palabras que diría. Durante uno de estos episodios, Agatha empezó a repetir el nombre "Jane". Para el personal que la había cuidado durante muchos años y que se había familiarizado con los nombres y referencias que Agatha soltaba en su vorágine de conversaciones, el nombre "Jane" no significaba nada. Pero era evidente que los sentimientos que acompañaban a "Jane" significaban algo para Agatha.

Ver a Agatha repetir la palabra "Jane" sorprendió a su familia. En cierto modo, el nombre también conectó con un sentimiento compartido, un significado ligado a todas sus experiencias. Con calma, su hija explicó: Jane fue la primera hija de Agatha. Lamentablemente, Jane falleció durante su primer año de vida, dejando un legado tan doloroso que Agatha no había pronunciado su nombre desde entonces.

Sin embargo, en este contexto, el hogar de Agatha, aunque no fuera el hogar que había creado con su familia, y el cuerpo moribundo —ya no fértil como lo fue, cuando fue tan fértil que dio vida a cuatro hijos—, Agatha sintió el recuerdo, el nacimiento de su hija y su fallecimiento. La llevó a la habitación para que pudiera estar junto a sus hermanos, para que la unidad entre ellos fuera completa, bajo la atenta mirada de su madre, la mirada que los acogió y la que ayudó a su madre a dejarse llevar hacia la muerte, mientras la sostenía su amor, un recuerdo imborrable.

Poder sobre el momento de la muerte

A lo largo de mi carrera, se ha hecho evidente que los pacientes tienen, de hecho, más poder sobre el momento de su muerte de lo que creemos. Lo noté por primera vez al reflexionar sobre un caso que nos había afectado especialmente a mis colegas y a mí.

Era domingo por la mañana, y el monitor cardíaco conectado a una joven paciente había empezado a dar señales de alarma, ya que su presión arterial había bajado. "Jane" llevaba 10 años con una enfermedad crónica y su marido la cuidaba en casa. Había ingresado en la UCI la semana anterior, y la conocíamos bien a ella y a su familia. Sentíamos respeto por lo bien que la habían cuidado en casa. A su marido, que no estaba acostumbrado a estar lejos de Jane, le costaba adaptarse a estar solo. El estado de Jane era estable, así que, con un poco de persuasión de amigos y familiares, decidió relajarse un poco y acompañar a su anciana madre a una excursión de un día organizada por su iglesia local. Esa mañana, llamó para ver cómo estaba Jane. Le aseguramos que el estado de Jane era estable, que estaba bien y que podría disfrutar del día con su madre.

Una hora después, la presión arterial de Jane comenzó a bajar repentinamente y, a pesar del tratamiento, en 30 minutos, Jane se volvió muy inestable. Llamamos a su esposo para informarle de este repentino deterioro y le aconsejamos que regresara al hospital. Cada media hora, de camino al hospital, su esposo llamaba. Entonces, de repente, su ritmo cardíaco bajó y su corazón se detuvo. Treinta minutos después, su esposo entró corriendo a la unidad en un estado lamentable: estaba inconsolable y se culpaba por no haber estado ahí para ella. Fue horrible para nosotros verlo así, y todos nos culpamos por haberlo animado a hacer esa excursión. Pasó un rato junto a su cama y luego se quedó con el resto de la familia, muy afectado. Esta situación afectó a todo el equipo ese día, y cuando el equipo del turno de tarde llegó al trabajo, instintivamente supieron que algo andaba mal.

Pensé en otros pacientes que había tratado y que también habían fallecido mientras sus familiares estaban lejos, y luego miré el panorama general. Lo razoné así: cuando la familia está lejos del paciente, se le facilita la transición a la muerte. Me parece que es el amor de la familia lo que los mantiene vivos, y el hecho de que la familia no esté físicamente presente facilita mucho la despedida.

Con el paso de los años, observé que muchos otros pacientes fallecían mientras sus familias se tomaban una baja breve. "Sam" tenía más de 80 años y estaba en la fase final de su enfermedad. Su familia había estado con él casi constantemente durante toda la semana. Mientras cuidaba a Sam, vi lo cansados ​​que estaban sus familiares y les sugerí que se fueran a descansar al comedor; eran las 14:00 y habían estado a su lado desde las 8:00. Agradecieron la sugerencia y se marcharon. Seguía atendiendo a Sam cuando noté en su monitor que su ritmo cardíaco estaba disminuyendo. No se recuperaba y seguía siendo lento; así que mi colega lo cuidó mientras yo corría al comedor a buscar a su familia. Para cuando regresamos a la UCI, Sam había fallecido, para gran angustia de la familia. Este tipo de situación es común y la he presenciado varias veces. Se han reportado experiencias similares en otros lugares . 20

El Dr. John Lerma , consultor de hospicios, informó que entre el 70 y el 80 por ciento de sus pacientes esperan a que sus seres queridos salgan de la habitación antes de morir . 21 También señaló que ha sido testigo de cómo pacientes que fueron certificados muertos volvieron a la vida cuando el dolor de sus seres queridos los trajo de vuelta de un lugar de paz y amor . 22

Por otro lado, algunos pacientes parecen esperar la llegada de un familiar lejano o un evento especial, como una boda o un cumpleaños. Se ha reportado un caso de un paciente que permaneció inconsciente varios días más de la fecha prevista de fallecimiento. Falleció el día en que entró en vigor una póliza de seguro, garantizando así la seguridad financiera de su familia .

Comunicación después de la muerte

Un fenómeno comúnmente reportado se conoce como comunicación después de la muerte 24 . En los días, semanas o meses posteriores al fallecimiento de un familiar, las personas con frecuencia reportan haber visto, olido o percibido el olor de su ser querido. Ocasionalmente, experimentan un sueño lúcido vívido. Estas experiencias pueden aliviar los sentimientos de pérdida y ayudar a la persona a superar el proceso de duelo. Aunque este fenómeno fue reconocido en la literatura médica en 1971 25 , sigue siendo en gran parte desconocido.

En los últimos años, se han desarrollado técnicas para inducir la comunicación tras la muerte 26 y se han descubierto otras técnicas durante la terapia de duelo 27. Mientras trataba a pacientes con trastorno de estrés postraumático, el psicólogo Allan Botkin descubrió por casualidad que algunos pacientes reportaban encontrarse con seres queridos fallecidos. Mediante la técnica de reprocesamiento por movimientos oculares (EMDR), informó que los pacientes experimentaron una resolución psicológica con sus seres queridos fallecidos al experimentar una reconexión con ellos.

Hazel Cornwell, cuya experiencia de abuela se describió anteriormente en este libro, dijo:

Mi madre me había llamado para avisarme que Nan había fallecido en paz. Era julio de 2008, y Nan llevaba un mes muy enferma; a sus 95 años, les decía a todos que ya había tenido suficiente y que estaba lista para partir.

Después de la llamada de mi madre, no quería estar sola; me encontré con una amiga y fuimos a tomar un café. Estaba sentada tranquilamente, leyendo una revista, y estaba muy relajada, aunque era consciente de mi tristeza por la muerte de Nan. Sentí una pequeña bola de energía a mi derecha, a unos 30 centímetros del suelo y del tamaño de un pomelo. Su energía era extremadamente fuerte (soy vidente y practicante de Reiki, así que estoy acostumbrada a detectar energía) y comenzó a expandirse lentamente hasta llegar a cierto punto, y luego se detuvo. Durante ese tiempo, no pude concentrarme en nada más, y la única forma de describirlo es que era un aura humana sin la persona en el centro... ¡Era energía pura! Me sentí inundada de amor y felicidad, y de inmediato supe que era Nan. En mi mente, la vi haciendo una voltereta; estaba tan feliz y decía: "¡No estés triste, estoy en casa!". La energía permaneció a mi lado un rato, luego se acercó lentamente y se asentó en mí. La energía latía en mis manos, y las sentía enormes. Tuve que ir al baño de la cafetería porque necesitaba estar sola. A Nan le encantaba el reiki y siempre me pedía que le hiciera uno cuando la veía; sentía que era una confirmación tácita de su presencia.

Es difícil decir cuánto duró esta experiencia, pero probablemente fueron solo unos minutos, y aun así me pareció mucho más larga. Nan creía firmemente en el más allá, y sentí que esta era su manera de despedirse de mí. Fue una experiencia hermosa, y nunca la olvidaré. Mi madre, mi tía y mi tío estaban con Nan cuando murió, y mi madre me contó que justo antes de que Nan muriera, la habitación se volvió muy silenciosa y pacífica. Sabía que mi abuelo estaba allí...

Tamsin también parece haberse comunicado con su familia tras su muerte. Su padre declaró:

Tamsin falleció la madrugada del viernes 8 de agosto de 2008. El miércoles, después de velar su cuerpo en la capilla ardiente, salimos a caminar, y su hermana nos seguía. Entonces mi esposa oyó pasos corriendo y se dio la vuelta, esperando ver a la hermana de Tamsin, pero ella seguía merodeando por el sendero. Los pasos parecían los de Tamsin corriendo, con sus zapatillas puestas, a un ritmo firme y propio; pero al darse la vuelta, no vio a nadie.

Su madre dijo:

En un momento, un poco más tarde, mientras paseaba a su perro, mi esposo caminaba solo cuando vio una hermosa luz entre los árboles y oyó la risa de Tamsin. No es algo que pueda explicar con lógica, y las explicaciones sobre la vida después de la muerte lo vuelven muy escéptico, pero sintió que era la voz de Tamsin la que oía en la luz.

El relato de Shelley sobre su premonición sobre la muerte de su prometido se ha descrito anteriormente. Poco después del accidente, Shelley relató lo siguiente:

Lo que me pasó es bastante largo de describir. El incidente ocurrió unos 12 días después del accidente de Steven. Steven y yo nos mandábamos mensajes a menudo durante el día, y mi celular siempre estaba cerca. Estaba en el hospital; era domingo por la noche, y estaban poniendo Dirty Dancing en la televisión. Al ver su relación en la película, me puse histérica de dolor y también me preocupé, ya que no podía controlar la emoción. Como estaba en una sala de oncología, tuve la suerte de estar rodeada de mujeres mucho mayores (y mucho más sordas), y lloré y me dejaron sola. Las enfermeras sabían que estaba llorando, pero les había dicho que estaría bien, y estaban ocupadas con otros pacientes.

Dije "te amo" una y otra vez. Justo cuando estaba a punto de volverme loca de dolor, como siempre dicen, mi teléfono sonó "bip-bip" tres veces, algo que nunca antes me había pasado. No era el sonido familiar de un mensaje de texto, pero me sacó de mi dolor por un segundo y revisé el teléfono: no había recibido ningún mensaje ni llamada. Empecé a llorar de nuevo y dije "te amo". Cada vez que decía esas palabras, el teléfono sonaba tres veces. No me di cuenta durante un tiempo, ya que lloraba intermitentemente, y luego la emoción volvía. Para cuando me di cuenta, llevaba ocurriendo unos quince minutos. El teléfono solo sonaba "bip-bip" cuando decía "te amo". Empecé a hablar por el teléfono que había dejado en la mesita de noche. No pregunté si era Steven.

Este incidente empezó a tranquilizarme, y al cabo de un rato, me sentí cansada. Recuerdo haberle dicho al teléfono que me estaba quedando dormida, y que probablemente él también. Volví a decir "Te quiero". El teléfono sonó tres veces y luego se quedó en silencio. Nunca más volvió a sonar, y unas tres semanas después de salir del hospital, se me desintegró en las manos mientras hablaba con el hermano de Steven. Pero me quedé con el teléfono. Hay más partes de esta historia, pero tendría que escribir toda la noche, así que si te interesa, te daré más información en otro momento.

Shelley habló con uno de los primos de Steven:

Curiosamente, le conté a una prima de Steven sobre la llamada que recibí de Steven, y me dijo que, desde el accidente, sus luces han estado parpadeando, sobre todo la de su dormitorio, ¡y solo cuando lee libros sobre vampiros aterradores y llega a una parte de miedo! Me reí mucho, ya que siempre he tenido una fobia terrible a los vampiros (¡triste, pero cierto! Muy poca gente lo sabe: tres, de hecho, y ahora tú, así que cuatro, y desde luego nadie en la familia de Steven), lo que a Steven siempre le ha hecho gracia: así que es curioso que sus luces parpadeen cuando lee este tipo de libros. Cuando parpadean, ella y su hijo incluso empiezan a gritar: "¡Steven, para!", porque llevan viviendo en su casa unos diez años y estos incidentes solo han ocurrido desde el accidente. La verdad es que no había estado mucho con la prima de Steven antes del accidente, y solo ahora nos estamos conociendo; Es por eso que apenas estoy empezando a escuchar sobre sus experiencias.

Desde su muerte, tanto ella como su madre (la tía de Steven) han tenido sus teléfonos móviles reproduciendo melodías que ni siquiera estaban programadas en sus dispositivos en momentos inapropiados. Esto, de hecho, ocurrió en el funeral del padre de mi amiga la semana pasada. Mientras llevaban el ataúd del difunto por el pasillo, la tía de Steven estaba afuera de la iglesia cuando su teléfono comenzó a reproducir una canción de marineros, lo cual le resultó muy vergonzoso. Intentó reproducirla, pero ni siquiera la encuentra en su teléfono. Por suerte, todos pensaron que era parte del servicio fúnebre, ya que estaba muy fuerte, ¡y tardó un rato en pararla! El hombre cuyo funeral se estaba celebrando había sido cadete naval durante gran parte de su vida, así que todos pensaron que era parte del funeral. A Steven le habría parecido extremadamente gracioso, ¡por eso todos están convencidos de que fue obra suya!

Steven tenía un gran sentido del humor, y están convencidos de que es él. El teléfono de su hermano puso "Mr. Blue Sky" en la cena de cumpleaños de su padre el año pasado, mientras él estaba sentado a mi lado. A Steven siempre le había encantado esa canción, y su hermano se sorprendió, ya que su teléfono no estaba programado para reproducir nada. Todos están convencidos de que es Steven. El libro que publiqué —se lo dediqué a Steven, ya que me ayudó a encontrar ideas— también se cae con frecuencia de los estantes de sus padres, algo que nunca había sucedido antes de su muerte.

Estas experiencias parecen ser mucho más comunes de lo que creemos. Estaba comentando mi investigación sobre las ECM con una colega, una enfermera de Nigeria:

Oh, eso es muy interesante porque algo similar ocurrió cuando mi padre murió en Nigeria. Mi hermana mayor se había mudado más al norte, y el día que él murió, se le apareció. Estaba bien vestido, como si se fuera de viaje. Le sonrió y parecía mucho más joven y saludable; estaba rodeado de una luz brillante. En ese momento, mi hermana ni siquiera sabía que estaba enfermo. El momento en que lo vio fue aproximadamente cuando murió; ¿cómo se explica eso?

En 2006, Bev Newcombe me envió lo siguiente en respuesta a un artículo de periódico:

Tengo 48 años y el incidente ocurrió cuando tenía 22. Mi madre sufrió durante muchos años un terrible cáncer de colon. Al morir, siempre me prometió que si me decía que la vida continúa después de la muerte, me lo haría saber. Una semana después de su muerte, me acosté una noche y tuve una visión de mí mismo emprendiendo un viaje (y, por favor, antes de que alguien me diga que estaba soñando, ¡no fue así!).

Al final de un largo túnel blanco, me acerqué a una maravillosa luz cálida y brillante, y sentí una paz que nunca había experimentado en este mundo. Me encontré en una habitación blanca y luminosa, y en ella había una mesa larga, como las de la Última Cena; al final de la mesa, allí, de pie, mirándome y sonriéndome, había una figura de mejillas sonrosadas y un hermoso cabello dorado: era mi madre (tan diferente de cuando dejó este mundo, como pueden imaginar). Parecía tan feliz, y nos comunicamos con nuestros espíritus, y lo único que pude decir fue: "¿Estás bien, madre?".

Ella dijo: "Oh sí, estoy muy feliz y muy bien, pero tienes que irte ahora, no puedes quedarte".

“Pero mamá, quiero quedarme aquí, contigo”.

Ella respondió: "No, no puedes, tienes que irte", y con esas palabras, poco a poco me encontré volviendo a mi estado de vigilia.

Una noche, poco después de este acontecimiento, algo me despertó y lentamente abrí los ojos; y lo que presencié cambiaría el resto de mi vida y me llevaría a un viaje que, hasta el día de hoy, me fascina y me emociona.

Ante mí se extendía una luz brillante, pero no cegadora, una película transparente que caía en cascada desde lo alto del techo. El poder, ESA cosa, me decía que nosotros, la raza humana, somos apenas granos de arena comparados con la fuerza y ​​el poder de esa imagen; se fue tan rápido como llegó, y nunca supe realmente por qué se me apareció, salvo para darme fuerzas para los años venideros, pues sin duda las necesitaría. No la he vuelto a ver desde entonces, pero sé lo que vi y sentí. Desde entonces, he presenciado la presencia de varios seres espirituales, pero no pretendo ser médium, en absoluto.

Lo único que sé es que ninguna de estas experiencias es casual ni está causada por medicamentos, etc. Yo era una joven sana de 22 años con una actitud extrovertida ante la vida. ¿Tengo miedo de morir? La respuesta es no, porque sé que hay algo mucho más allá afuera de lo que podemos saber o imaginar. ¡Y no creo que podamos descubrirlo hasta que llegue nuestro momento!

Otro fenómeno común es ver a los cónyuges fallecidos después de su muerte . 28 De hecho, mi abuela paterna solía sentir la presencia de mi abuelo por las noches cuando estaba en la cama. Describió la sensación física de tenerlo acostado junto a ella; esto le brindó un gran consuelo durante los muchos años que le llevó recuperarse de su muerte.

Otro ejemplo:

Mi esposa falleció hace dos años y medio, a los 76 años; yo tengo 78. Por la noche, mientras estaba en la cama, se me apareció muchas veces e incluso se acostó junto a mí, donde solía dormir. La realidad es que tenía los ojos abiertos. No estaba dormido. ¿Hay alguna explicación para estos sucesos?

Reanudar

A partir de estos relatos, es evidente que muchas personas tienen experiencias placenteras al acercarse a la muerte. Si prestamos atención a lo que la persona moribunda intenta comunicarnos de manera sutil, podemos ayudarla a satisfacer sus necesidades espirituales y garantizar que su muerte sea pacífica. Puede ser perjudicial para quienes no han experimentado tal estado negar tales experiencias espirituales trascendentales, y esta negación podría incluso hacer que su proceso de morir sea más traumático. Es importante permitir que la persona moribunda exprese sus experiencias, brindarle la validación que necesita y asegurarle que tales experiencias son comunes, independientemente de las creencias del cuidador. Las visiones en el lecho de muerte tienen un aspecto sanador 29 , son reconfortantes, dan a las personas tiempo para examinar sus vidas y aportan un profundo significado al final de la vida. Los pacientes que tienen visiones generalmente hacen una transición pacífica a la muerte 30 . Hace unos años, tuve una conversación con una consultora de cuidados paliativos que había asistido a muchos pacientes moribundos durante su carrera. Ella cree que los pacientes cuyas muertes fueron más pacíficas fueron aquellos que ya habían experimentado una ECM.

Cuidar a pacientes moribundos suele causar ansiedad entre el personal inexperto. No se aprende a cuidar a una persona moribunda en la universidad ni con un libro de texto. Estos recursos pueden proporcionar información valiosa, pero solo cuando se cuida a una persona moribunda se empieza a aprender de verdad. Por lo tanto, es importante que todos los cuidadores y profesionales sanitarios se preparen para las situaciones que puedan encontrar en su trabajo.

Las visiones en el lecho de muerte son un fenómeno común, pero como sociedad, no parecemos hablar mucho de ellas. Esto no se debe a que no formen parte del proceso de morir, sino a que no estamos tan expuestos a ellas como antes. Los moribundos eran atendidos principalmente en casa, y la muerte era un acontecimiento social; familiares, amigos, vecinos e hijos estaban presentes en el lecho de muerte. En la década de 1880, entraron en juego las visitas a los médicos y los avances en las técnicas quirúrgicas, lo que finalmente llevó a que el lecho de muerte se trasladara del hogar al hospital en la década de 1930. 31 Desde entonces, nos hemos alejado más de la muerte, y es una parte de la vida que ya no nos resulta tan familiar. Debido a los avances tecnológicos posteriores, muchos más pacientes que nunca están siendo tratados en unidades de cuidados intensivos. La mayoría de los pacientes que mueren en cuidados intensivos suelen estar conectados a varios dispositivos y, a menudo, están en coma inducido por fármacos, lo que no deja lugar a visiones en el lecho de muerte. Incluso los pacientes que fallecen en una sala de hospital o en un hospicio no son observados por sus familias las 24 horas del día, por lo que no siempre están presentes cuando ocurren visiones en el lecho de muerte. Así que no es que no ocurran, simplemente no estamos expuestos a ellas con tanta frecuencia.

 

6. Explicaciones fisiológicas y psicológicas propuestas para las ECM

Una nueva verdad científica nunca triunfa convenciendo a los oponentes y arrojándole luz, sino porque sus oponentes eventualmente mueren y nace una nueva generación para la cual esa verdad es familiar.

Max Planck 1

Aquí se presentan breves análisis de las teorías materialistas populares propuestas para explicar las ECM. Se han propuesto muchas otras teorías para explicar este fenómeno, como el receptor NMDA en el cerebro, los procesos neurobiológicos, la epilepsia del lóbulo temporal, la psicosis, la esquizofrenia, los mecanismos de defensa, la despersonalización, el trastorno de personalidad múltiple y la reminiscencia del nacimiento. He seleccionado solo las más populares debido al alcance de este libro. Estas explicaciones son una forma lógica de intentar esclarecer las causas de las ECM, pero tras una investigación más profunda, estas interpretaciones no logran explicar adecuadamente muchos aspectos de la experiencia. Las ECM son un fenómeno muy complejo y multifactorial; por lo tanto, encontrar una explicación adecuada para esta experiencia es extremadamente difícil.

Anoxia e hipoxia

Una de las explicaciones materialistas más populares para las ECM es que son causadas por anoxia o hipoxia. La anoxia ocurre cuando el oxígeno deja de llegar al cerebro, y la hipoxia es una reducción de los niveles de oxígeno en sangre.

Estudios preliminares sobre los efectos de la hipoxia mostraron una reducción de la función física y mental, irritabilidad, falta de concentración y dificultad para recordar . 2 A medida que se acerca la muerte, la hipoxia puede aparecer gradualmente y el cuerpo puede compensar la pérdida gradual de oxígeno, o puede ocurrir repentinamente, según las circunstancias. Por ejemplo, durante un paro cardíaco, se produce un cese inmediato del flujo sanguíneo al cerebro, mientras que en presencia de problemas respiratorios, el cuerpo puede compensar mientras se vuelve cada vez más hipóxico. Cuando se detiene el flujo sanguíneo al cerebro, se pierde la consciencia en un plazo de 10 a 20 segundos . 3 Cuando el flujo sanguíneo se detiene durante más de cinco a 10 minutos, el daño cerebral es irreversible . 4

A medida que avanza la hipoxia, la función cerebral se vuelve cada vez más desorientada, confusa y desorganizada, lo que lleva a la pérdida de conciencia, algo que observé con frecuencia durante mi trabajo como enfermera.

Las ECM se relatan con gran claridad: son experiencias lúcidas y estructuradas; las personas reportan una mayor sensación de consciencia y, en muchos casos, su recuerdo permanece vívido en la mente por el resto de sus vidas. Esto no es lo que se esperaría de un cerebro desorganizado, con ausencia o gran reducción del flujo sanguíneo. He tratado a cientos de pacientes inconscientes (que no reportaron ECM); y si bien recuperan la consciencia, lo hacen gradualmente, y suelen estar mareados y desorientados una vez que recuperan completamente el sentido.

La G-LOC es un fenómeno reconocido que pueden experimentar los pilotos expuestos a altos niveles de aceleración . 5 Durante los procedimientos de entrenamiento, algunos pilotos pierden el conocimiento cuando su corazón no puede bombear sangre eficientemente a través del cuerpo. Estos fenómenos se han comparado con las ECM, ya que algunos componentes parecen ser los mismos, como visiones, sentimientos de euforia, emociones positivas y experiencias extracorporales. Pero también existen diferencias: estas experiencias fueron difíciles de recordar y bastante aleatorias, y ninguno de los pilotos pareció atribuirles cambios en su perspectiva de la vida, como los reportados en personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte. También existe el caso de un piloto que tuvo una ECM y también experimentó hipoxia en altitud, y según él, las dos experiencias son completamente diferentes . 6

Se ha sugerido que la presencia de túneles y componentes de luz se debe a la hipoxia y a los fármacos administrados durante la reanimación 7 . Cuando se administra adrenalina o atropina, las pupilas se dilatan, lo que se cree que es la causa del túnel y la luz brillante 8 . Si alguien alguna vez ha intentado iluminar sus ojos con una lámpara de hendidura, sabrá que la primera reacción es cerrar los ojos porque es doloroso. La luz reportada durante una ECM no daña los ojos. Las pupilas se dilatan cuando uno está en una habitación con poca luz; por lo tanto, cuando se expone a una luz brillante, los ojos reaccionan cerrándose. Si las pupilas están dilatadas debido a los fármacos, entonces no pueden contraerse en respuesta a la luz. Es poco probable que la luz reportada se describa como brillante sin que lastime los ojos. Además, esta explicación no tiene en cuenta las ECM que ocurrieron cuando no se administraron estos fármacos y no se realizaron procedimientos de reanimación. El componente de túnel de la ECM no se reporta en todas las culturas y se argumenta que es simplemente una representación simbólica de las ECM occidentales , 9 lo que también invalidaría esta teoría. Si la ECM se debe a la anoxia, todos los pacientes que experimentan un paro cardíaco deberían reportar una ECM, pero aproximadamente el 80% de los sobrevivientes de un paro cardíaco no la reportan. A lo largo de mi carrera, he atendido a cientos de pacientes hipóxicos, pero muy pocos reportan una ECM. Si la ECM se debe a la falta de oxígeno, entonces esperaría que la mayoría de estos pacientes reporten haberla experimentado.

Hipercapnia

Los efectos secundarios de los altos niveles de dióxido de carbono en la sangre fueron descubiertos por el psiquiatra estadounidense Ladislas J. Meduna , quien realizó experimentos con dióxido de carbono para el tratamiento de trastornos psiquiátricos. Los efectos secundarios incluyen experiencias extracorporales, recuerdos del pasado, colores intensos, sensaciones maravillosas, sueños reales, patrones geométricos y sentimientos de descubrimiento; algunas experiencias fueron aterradoras. Aunque algunos de estos elementos parecen ser característicos de las ECM, los pacientes de Meduna también presentaban disfunción neurológica y ninguno había experimentado las secuelas características de las ECM.

He tratado a muchos pacientes con hipercapnia, cuyos músculos sufrían espasmos; este fenómeno no ocurre durante una ECM. Si la hipercapnia fuera la causa de la ECM, esperaría que se reportaran con mayor frecuencia.

Drogas

Estados eufóricos, dichosos y alucinatorios pueden resultar de la ingestión de drogas recreativas como LSD (dietilamida del ácido lisérgico), psilocibina, DMT (tereftalato de dimetilo), ketamina, cannabis y mescalina. Bajo la influencia de estas drogas psicotrópicas, las personas han reportado una consciencia expandida, sentimientos de serenidad y momentos de lucidez cósmica . 11 Sin embargo, las experiencias con drogas pueden ser aleatorias, a diferencia del patrón preestablecido de la ECM. Aunque las personas han afirmado ser transformadas por su experiencia con drogas, se ha encontrado que no exhiben comportamientos que respalden estas afirmaciones , 12 a diferencia de aquellos que realmente han experimentado una ECM.

Cuando se toman o ingieren estas drogas, generalmente es con la intención de inducir una experiencia psicotrópica. Por lo tanto, también se debe considerar el entorno y el contexto psicológico general. Este conjunto se refiere a las características individuales de la persona, como el estado de ánimo, la experiencia, la personalidad y las expectativas. El entorno se refiere al entorno y las personas presentes. El contexto se refiere a las experiencias en las que ocurrió la experiencia: ¿fue en compañía de un guía? ¿Fue para escapar de los problemas? ¿Fue para experimentar? Todos estos factores pueden influir en cómo se desarrolla la experiencia. Si bien las drogas se toman con intención, la ECM es inesperada y repentina; por lo tanto, la experiencia tiene lugar en un contexto muy diferente. En ambos tipos de experiencias, el individuo puede acceder al mismo estado de conciencia, pero este estado se interpreta en función de las circunstancias en las que ocurrió.

Un estudio reciente que comparó las similitudes entre las ECM y las experiencias inducidas por ketamina 13 destacó numerosas similitudes entre ambos tipos de experiencias. Quienes tomaron ketamina también reportaron las principales características de las ECM (según la definición de la Escala de ECM de Greyson 14 ), como reencontrarse con familiares y amigos fallecidos, sentir paz, ver una luz, repasar fragmentos de sus vidas y entrar en otro mundo.

Se observaron diferencias entre el grupo de ECM y el grupo de ketamina. Un porcentaje mucho mayor del grupo de ECM reportó haber visto a familiares fallecidos y figuras religiosas, en particular a Jesús. El grupo de ketamina simplemente reportó una presencia o un ser de luz irreconocible. Un porcentaje mucho mayor del grupo de ECM reportó una luz brillante. Sin embargo, un porcentaje mayor del grupo de ketamina reportó una sensación de unión con el universo o una sensación de armonía. En el grupo de ketamina, muy pocos reportaron una barrera o un punto de no retorno, en comparación con lo reportado por la mayoría del grupo de ECM.

Como señaló la Dra. Ornella Corazza, autora del estudio , no todas las experiencias con ketamina se asemejan a las ECM. La ECM típica fue más notoria la primera vez que se consumió ketamina, y la experiencia disminuyó con el aumento del consumo. Por supuesto, todos los que consumieron ketamina lo hicieron con intención y con alguna expectativa.

El DMT se produce de forma natural en el cuerpo, y se ha sugerido que puede desempeñar un papel en las ECM . 15 Pero las experiencias gestionadas con esta droga han resultado ser un poco diferentes de las ECM: muchos informes hablan de encuentros con extraños parecidos a extraterrestres. Un sujeto mencionó una experiencia en la que había temas comunes a las ECM, como un túnel brillante y vibrante o un canal de luz. El túnel era muy grande, y el sujeto se encontró con seres en el túnel que se parecían a pequeños duendes con alas y colas . 16 Era obvio que había similitudes con una ECM, pero también debe tenerse en cuenta que el sujeto también estaba leyendo libros sobre ECM de Betty Eadie y Dannion Brinkley , ambos con relatos prolíficos cargados de tales imágenes.

Es bien sabido que los agentes anestésicos y analgésicos como la morfina pueden inducir experiencias alucinatorias. Sin embargo, las experiencias inducidas por fármacos pueden ser tanto subjetivas como objetivas. He visto a muchos pacientes que han sufrido alucinaciones tras la administración de estos fármacos; su comportamiento inapropiado es claramente observable. Pueden volverse irracionales, paranoicos, quitarse las vías intravenosas o intentar levantarse de la cama; incluso pueden volverse agresivos con el personal. En cambio, las ECM suelen ocurrir cuando el paciente está inconsciente y no responde.

Los efectos de la anestesia pueden tardar un tiempo en desaparecer, y los pacientes suelen dormirse durante unas horas después de la cirugía. Durante el seguimiento de los pacientes de mi estudio, la mayoría apenas recordaba haber estado en la UCI. Esto contrasta completamente con las ECM que recuerdan con tanta claridad. Además, se han reportado ECM sin administración de medicamentos.

Endorfinas

El cuerpo puede producir sus propios opiáceos, llamados endorfinas. Su función es reducir el dolor, inducir paz, placer y calma, y ​​promover la supervivencia al responder en momentos de estrés. Las endorfinas se producen en circunstancias en las que pueden ocurrir ECM, y se ha demostrado que estas sustancias se liberan en el cerebro y los fluidos corporales de perros conscientes al momento de la muerte . 19 Sin embargo, si las endorfinas se liberan al momento de la muerte, esto no explica por qué no todas las personas reportan una ECM al sobrevivir a una experiencia cercana a la muerte.

Sin embargo, se ha argumentado 20 que se esperan altos niveles de endorfinas en corredores de larga distancia, pero esto no se conoce como ECM. También se ha sugerido que estos no son alucinógenos lo suficientemente fuertes 21 . Los efectos de las endorfinas pueden durar hasta 22 horas 22 , pero la ECM es muy breve y el dolor regresa en cuanto la persona recupera la consciencia.

La liberación de endorfinas va seguida de estados oníricos de somnolencia 23 . Durante un ataque de dolor intenso se liberan endorfinas, pero la persona suele sentirse mareada y cansada 24 después del ataque. Ambos son lo opuesto al estado de hiperalerta de la ECM.

Procesos neurobiológicos

Se ha sugerido que los procesos neurobiológicos pueden causar ECM, y varias teorías describen estos procesos en detalle . 25 La mayoría de estas teorías se han propuesto basándose en el supuesto de que el cerebro crea la conciencia. Sin embargo, aún no se ha explicado cómo la experiencia consciente puede surgir de las estructuras neurológicas y acompañar el procesamiento neurobiológico . 26 A la luz de otras investigaciones en el campo clínico, parecería más plausible que, en lugar de atribuir la responsabilidad de la creación de la conciencia a estos procesos neurológicos, se los considere intermediarios de la conciencia. Una mayor investigación sobre las ECM podría ayudarnos a comprender mejor estos procesos neurológicos y verlos como relacionados, contrariamente a la creencia materialista popular que los coloca en una relación causal. En sí mismo, este enfoque tendría la ventaja de revolucionar por completo nuestra comprensión de la noción de conciencia.

Experiencia extracorporal

En mi investigación, la verificación del componente extracorporal durante la ECM fue sugerida por Paul y Linda Badham 27 . La verificación del componente extracorporal de la ECM se inspiró en experimentos realizados en las décadas de 1960 y 1970 28 . Veintiocho sujetos que afirmaron ser buenos para salir de sus cuerpos también se comunicaron con éxito en habitaciones experimentales donde descansaban sus mascotas. En el momento de la supuesta proyección, los animales se pusieron nerviosos y actuaron como si estuvieran en presencia de su dueño. Una señora informó correctamente un número que había sido colocado en una caja sobre la cama en el laboratorio donde dormía 29 . También se han identificado correctamente objetos ocultos en cajas colgantes 30 . Sin embargo, estos son solo unos pocos estudios y no se han replicado.

Autoscopia y heautoscopia

Las experiencias autoscópicas 31 ocurren cuando se ve un segundo cuerpo sin un cambio en la autoconciencia corporal. La mente permanece identificada con el cuerpo, lo cual no es típico de la percepción alterada de la mente y el cuerpo reportada durante una experiencia extracorporal 32. Las experiencias autoscópicas 33 ocurren cuando las personas ven un fantasma de sí mismas, mientras que su cuerpo y mente permanecen identificados entre sí. Durante las experiencias autoscópicas, hay identificación con el cuerpo fantasma, y ​​a menudo la persona se describe a sí misma percibiendo y existiendo en dos lugares diferentes al mismo tiempo. El fantasma generalmente se mueve activamente, es transparente y solo la cara o parte del cuerpo es visible. Por el contrario, durante una ECM, en un contexto extracorporal, la mente existe completamente fuera del cuerpo físico y lo reconoce como separado, en lugar de una imagen.

Experiencia extracorporal con crisis epiléptica

Se han reportado experiencias extracorporales durante convulsiones epilépticas, psicosis y epilepsia del lóbulo temporal . 34 Algunos casos pueden parecerse a experiencias similares a las ECM, pero también han exhibido un comportamiento extraño que indica que los individuos han perdido el contacto con la realidad. La mayoría de las similitudes entre las experiencias epilépticas se han limitado a la autoscopia, 35 que es muy diferente de las experiencias extracorporales claramente definidas, precisas y exactas reportadas en una ECM, donde el individuo cree que ha existido fuera de su cuerpo. Investigaciones posteriores también han revelado que algunos eventos descritos fueron inexactos, mientras que otros describieron sentirse separados, como si estuvieran en una película o teniendo un sueño.

Las convulsiones del lóbulo temporal inducidas por estimulación eléctrica del cerebro son fragmentarias y variables 36 , a diferencia de la ECM, que es integrada y clara. Muchos detalles de las alucinaciones se olvidan de tres a cuatro minutos después del estímulo 37 . A pesar de más de 30 años de experiencia en el tratamiento de epilépticos del lóbulo temporal, Rodin 38 afirmó que nunca había tratado a un paciente que informara una experiencia que se asemejara a una ECM durante una convulsión. Algunas convulsiones pueden implicar un deterioro de la imagen corporal, el espacio, el tiempo y la experiencia de déjà vu, pero son muy confusionales. Algunos componentes de la ECM pueden manifestarse de forma confusional y fragmentaria, debido a descargas anormales del lóbulo temporal 39 . Sin embargo, es muy improbable que un incidente cervical tan devastador, que produzca tal convulsión, evoque una ECM altamente estructurada. En comparación con las ECM, que se consideran fenómenos que mejoran la vida, las experiencias reportadas por personas con epilepsia y psicosis pueden causar el efecto opuesto.

Experiencia extracorporal y estimulación eléctrica

En la década de 1980, el neurocientífico canadiense Michael Persinger diseñó un "casco de Dios" que se colocaba en la cabeza de un sujeto con la intención de inducir experiencias místicas y en el cual se instalaban campos magnéticos de distinta intensidad. El casco se utilizaba para inducir convulsiones leves en los lóbulos temporales, lo que, según Persinger, conduciría a experiencias extracorporales y experiencias religiosas o místicas. Los resultados de los experimentos mostraron que dos tercios de los sujetos reportaron la sensación de una presencia cuando se activaron los campos magnéticos, pero, curiosamente, un tercio del grupo de control reportó el mismo efecto, a pesar de que no se habían activado campos magnéticos . 40 Ninguna de las experiencias magnéticas se asemejaba a una ECM, y se observaron informes inconsistentes entre los sujetos.

Las réplicas de los mismos experimentos revelaron resultados muy diferentes, y los únicos dos sujetos que reportaron experiencias espirituales intensas pertenecían al grupo de control y no habían estado expuestos a campos magnéticos. Los investigadores concluyeron que los resultados de Persinger se debieron a la sugestión psicológica . 41

También se han reportado fenómenos extracorporales en experimentos que involucran estimulación eléctrica del cerebro . 42 Si se toman al pie de la letra, estas experiencias parecen ser las mismas que las EFC reportadas en el contexto de experiencias cercanas a la muerte, mientras que un examen más detallado revela muchas diferencias entre los dos tipos de experiencias. Algunos pacientes han descrito la experiencia como superpuesta a su conciencia y fuera del contexto y la ubicación . 43 Al revisar los hallazgos de la investigación, es evidente para aquellos familiarizados con el fenómeno de las EFC que las experiencias reportadas, si bien similares a las EFC, son muy diferentes de las EFC exactas y precisas reportadas en el contexto de una ECM.

En 2002 y 2004 se publicó una investigación 44 que sugería que la estimulación eléctrica del giro angular del cerebro podría evocar una experiencia extracorporal, lo que reforzó la creencia de que este tipo de fenómeno es creado por el cerebro.

Leí los artículos con interés. Desafortunadamente, el artículo se escribió con la creencia a priori de que la consciencia es un subproducto del cerebro, dado que los investigadores creían que las experiencias extracorporales eran generadas por el cerebro. Los autores proporcionaron relatos de los seis sujetos de investigación: pacientes con trastornos neurológicos, cuatro de los cuales sufrían de convulsiones epilépticas, uno con hipertensión arterial y otro con migraña hemipléjica. Todos los pacientes se sometieron a pruebas de neuroimagen y electroencefalogramas, y el énfasis se centró en «describir fenómenos autoscópicos extracorporales».

Lo que cada paciente relató fue muy diferente de las experiencias extracorporales claras y precisas reportadas en relación con una ECM. Los sujetos del estudio de Blanke et al. reportaron haber visto personas desconocidas, haber experimentado vagas impresiones oníricas, haber visto solo las piernas y la parte inferior del tronco, haber estado en dos lugares a la vez sin sentir que abandonaban su cuerpo, haber experimentado sensaciones de movimientos corporales distorsionados, haber visualizado la parte superior del torso y la cara, y haber sido incapaces de proporcionar detalles sobre el área circundante. Estas descripciones no coinciden con los detalles claros y precisos reportados en una experiencia extracorporal asociada a una ECM. Para más detalles sobre los relatos de los sujetos, consulte los artículos publicados.

Me informaron de otro caso (véase también el caso de la paciente 10 de mi estudio en el capítulo 7). Esta mujer relató una experiencia extracorpórea durante una cirugía:

Soy madre y abuela, y fui a la universidad después de mi experiencia extracorpórea hace unos ocho años. Tengo una licenciatura en psicología y una maestría en estudios psicoanalíticos; ¡nada mal para una vieja disléxica!

Estaba teniendo problemas y, para ir al grano, todo culminó en una operación. La operación privada estaba programada entre las 4:30 y las 5:00 p. m.; le dijeron a mi esposo que llamara al cirujano a las 5:00 p. m. y que hablaría con él para contarle cómo había ido la cirugía.

Lo primero que pasó fue que supe que estaba despierta en una habitación amarilla muy brillante; sentí que las paredes estaban cubiertas de azulejos amarillos y que las luces eran muy fuertes. Supe de inmediato que estaba en el hospital. Estaba muy tranquila y me sentía muy, muy bien; miré a mi izquierda y vi el reloj en la pared: marcaba la hora, las 6:50 p.m. Inmediatamente sentí lástima por mi esposo, quien sabía que estaba en pánico porque aún no le habían dicho que estaba bien. Miré hacia abajo y pude ver mis brazos y la parte inferior del cuerpo. En mi mano izquierda, había un catéter intravenoso (doble luz que permite dos puntos de entrada para la medicación). Era consciente de que había gente detrás de mí, pero no podía verlas. Intenté mirar a mi derecha, pero no podía ver bien ese lado de la habitación.

Había pánico en la sala, pero sorprendentemente no me preocupó en lo más mínimo; estaba más preocupada por mi esposo. La persona detrás de mí, a la derecha, era una mujer. Le informó a mi cirujano (a quien reconocí a pesar de que vestía uniforme completo de quirófano, con botas Wellington blancas, un gorro de tela azul brillante y una mascarilla que le colgaba por la mandíbula) que me había bajado la presión arterial; repetía esta información con bastante regularidad. Mi cirujano se estaba poniendo muy nervioso y agitado, lo cual me sorprendió, ya que era una faceta suya que veía por primera vez. Empezó a gritarle al hombre de bata blanca, que había aparecido por la derecha y a quien reconocí como la persona que me había hecho los análisis de sangre antes. Tenía un portapapeles en la mano, que miraba; era evidente que estaba conmocionado por el tono del cirujano. El cirujano me preguntó cuántas unidades de sangre me habían administrado; el hombre respondió: «Dos». En ese momento, el cirujano exclamó: «No, no es cierto, había al menos tres vacías en el suelo». Caminaba de un lado a otro a mi izquierda, con aspecto genuinamente preocupado. Otro hombre vestido de diario entró por la derecha, y reconocí al anestesiólogo. El cirujano también le habló en tono confrontativo, exigiéndole que hiciera algo. El anestesiólogo ignoró el arrebato y habló con calma con la mujer que estaba detrás de mí, preguntándole cuánto me había bajado la presión. Luego, con calma, miró el portapapeles que sostenía el hombre de la bata blanca; le dio la vuelta y rodeó la cama. Observé cómo levantaba la mano izquierda. No me reconoció. Sostenía una jeringa; destapó una de las llaves de paso e insertó la jeringa.

Todo se volvió negro, y volví a mi cuerpo, sintiéndome muy, muy mal. Intenté incorporarme y hablar con el cirujano, pero me sujetaron y me quitaron la "cosa" de la garganta . Sentí náuseas y empecé a decir: "No te desquites con los demás". Quería decir más, pero me sentía mal. Miré el reloj, que estaba exactamente en el mismo sitio. Eran las 6:50 p. m.; miré a la derecha y pude ver el fondo de la habitación (solo camas y una pared). Quería verlo con mis propios ojos, ver si no había estado soñando. ¡Claro que no! La habitación era una sala de recuperación, y no era tan brillante ni amarilla, pero era la misma habitación. El cirujano se sintió tan aliviado que me besó en la mejilla, se arrancó la gorra azul de la cabeza y se quitó la mascarilla, diciendo: "Ya puedo irme a casa". Bajé la vista mientras se alejaba, ¡y efectivamente llevaba botas de goma blancas!

Al día siguiente, el cirujano vino a verme; me preguntó si recordaba algo del día anterior. Le dije que habían tenido problemas con la presión arterial, que seguía bajando. Se quedó boquiabierto; creo que estaba muy sorprendido. Continuó contándome que efectivamente había bajado y que le habían administrado adrenalina, y que luego todo había ido bien. Hubo complicaciones y la operación se alargó más de lo previsto.

Sé sin lugar a dudas que la experiencia fue real, el reloj, el calendario, el traje del cirujano y lo que había observado.

Existe un gran contraste entre esta experiencia y las inducidas por estimulación eléctrica. Los casos reportados durante la estimulación no fueron en absoluto específicos ni se relacionaron con los eventos que ocurrían en la habitación que los rodeaba. Por ejemplo, una de las experiencias extracorpóreas reportadas no estaba relacionada con lo que sucedía en la habitación, sino con su esposa y su hogar. Aunque existen vagas similitudes entre una experiencia extracorpórea durante una ECM y las reportadas durante la estimulación, estas similitudes no constituyen prueba de que las experiencias extracorpóreas sean generadas por el cerebro. Es igualmente probable que las áreas del cerebro asociadas con estas experiencias sean correlaciones en lugar de causalidades. Para una respuesta más completa a esta investigación, véase el artículo de Holden, Long y McClurg 45 . Es evidente que las experiencias extracorporales reportadas durante eventos cercanos a la muerte son muy diferentes de aquellas inducidas por estimulación eléctrica, lo que sugiere que los autores están siendo algo presuntuosos cuando afirman: "Estas observaciones indican que las experiencias extracorporales y las ilusiones somatosensoriales complejas pueden ser inducidas artificialmente por estimulación eléctrica de la corteza 46 ".

Experiencia extracorporal en la investigación prospectiva

Existen informes en la literatura de pacientes que experimentaron una experiencia extracorporal y luego describieron correctamente cosas que les era imposible ver en su campo visual durante la situación de emergencia 47 .

Otros estudios han intentado establecer la veracidad de las experiencias extracorporales durante una ECM . 48 Se colocaron tarjetas marcadoras, que solo se podían ver desde una perspectiva extracorporal, en la sala de emergencias (A&E), cuidados intensivos y cuidados coronarios. Estos estudios se han replicado en mi estudio y en el del Dr. Sam Parnia . 49 Ninguno de los estudios fue concluyente, pero el paciente 10 de mi estudio informó con mucha precisión las acciones de la enfermera, un médico y un fisioterapeuta presentes durante la emergencia . 50 Sé que su informe fue preciso porque yo era en realidad la enfermera presente durante el evento. El estudio AWARE actual también está realizando un experimento para confirmar la veracidad de los informes de ECM.

Alucinaciones hipnagógicas e hipnopómpicas, sueños e intrusión de movimientos oculares rápidos.

La fase hipnagógica es el estado al inicio del sueño, y la fase hipnopómpica es el estado de vigilia tras el sueño. Durante estos estados, pueden aparecer imágenes visuales . 52 Este es el estado en el que se pueden adquirir percepciones repentinas. Estos estados se consideran propicios para inducir una experiencia extracorporal, además de una experiencia cercana a la muerte . 53 Las personas que experimentan esta experiencia informan sentirse en paz, tranquilas, relajadas, indiferentes y distantes. Sin embargo, quienes informan una experiencia extracorporal inducida en el estado hipnagógico se sienten como observadores pasivos, carentes de pensamiento analítico.

Las experiencias extracorporales a menudo se clasifican como sueños, pero existen diferencias distintivas . 54 El período de sueño en el que se observa el movimiento ocular rápido (REM) ocurre dentro de cada ciclo de sueño de 90 minutos. Este estado está acompañado de parálisis motora, tensión muscular y ráfagas periódicas de actividad. La breve investigación sobre las EFC y los electroencefalogramas 55 ha mostrado diferencias entre las EFC y el sueño REM. Además, los movimientos oculares característicos del sueño REM están ausentes en las EFC. En las EFC, el recuerdo del recuerdo es claro, mientras que en el REM, es borroso, confuso y muy difícil. Al despertar, la persona se da cuenta de que ha estado soñando, mientras que para quienes experimentan EFC, la realidad del evento se intensifica. Se considera que las EFC/ECM tienen el potencial de cambiar la vida; los sueños no provocan cambios en la personalidad ni en el estilo de vida.

También se ha sugerido que las intrusiones REM explican las ECM. Esta es una condición asociada con el sueño REM, que implica movimientos oculares rápidos, disminución del tono muscular y sueños. Ocasionalmente, el sueño REM puede ocurrir cuando alguien se está despertando o está a punto de quedarse dormido. Esto se llama intrusión REM y puede experimentarse como alucinaciones en estados hipnagógicos o hipnopómpicos, o puede manifestarse como parálisis del sueño. En este último caso, la persona puede estar consciente y sentirse despierta, pero incapaz de moverse o hablar. En 2006 y 2007, se publicaron dos artículos que concluyeron una relación entre las ECM y las intrusiones REM. Ambos artículos fueron publicados en la revista Neurology , una de las revistas médicas más prestigiosas dedicadas al estudio del sistema nervioso . 56 Hubo una amplia cobertura mediática que dio la impresión de que las ECM eran atribuibles a estos procesos neurológicos. Pero esta afirmación fue refutada en una respuesta de 34 páginas publicada en el Journal of Near-Death Studies . 57

Tras esta respuesta, solo quisiera añadir lo siguiente sobre mis propios hallazgos. Investigadores 58 han analizado el concepto de "lucha o huida" como una respuesta psicológica normal ante un peligro o un evento potencialmente mortal. Los circuitos neuronales asociados con esta respuesta también se asocian con la intrusión del sueño REM. Los investigadores han argumentado que las vías neuronales relacionadas con el miedo, asociadas con la intrusión del sueño REM, podrían ser evocadas por un evento potencialmente mortal, como los reportados en las ECM. Esto respaldaría una posible relación entre las ECM y la intrusión del sueño REM. Este no parece ser el caso en mi estudio. Durante el primer año, entrevisté a todos los pacientes que sobrevivieron al ingreso en la UCI. Todos estos pacientes se encontraban en un entorno cerrado de UCI, y la mayoría experimentaba una situación potencialmente mortal. Incluso quienes no estaban cerca de la muerte podían oír las escenas de reanimación y el tratamiento de pacientes críticos en otras secciones de camas cercanas a la suya. Presencié a pacientes tan asustados por lo que oían o veían en tales situaciones que intentaron saltar de la cama y escapar. Durante el primer año del estudio, la mayoría de los pacientes entrevistados habrían estado expuestos a este tipo de situaciones; sin embargo, menos del 1% reportó una ECM. Si esto pudiera atribuirse a la intrusión del sueño REM, entonces esperaría una mayor incidencia de reportes de ECM.

La revisión de vida como proceso psicológico de reminiscencia

A medida que las personas envejecen, es normal dedicar tiempo a rememorar 59 . Reflexionar y revisar el pasado puede tranquilizar a la persona de que ha vivido bien; también promueve la sabiduría y una mejor comprensión de lo sucedido; por lo tanto, da sentido a la vida, ya que ayuda a prepararse para la muerte 60 . La revisión de la vida parece ser una forma acelerada de reminiscencia y es un proceso psicológico importante.

Los montañeros que sobrevivieron a caídas fatales han expresado sentimientos de calma, paz y lucidez, y han afirmado haber visto pasar toda su vida ante sus ojos . 61 En ese momento, estos escaladores no estaban exactamente muriendo, pero la muerte era una posibilidad real. Parece que el recuerdo se acelera considerablemente ante situaciones inesperadas cercanas a la muerte. No está claro por qué sería necesario aprender de nuestras acciones pasadas si la consciencia termina con la muerte del cuerpo físico. De hecho, tras un análisis sistemático de las ECM con revisiones de vida, se ha sugerido que estas, dadas sus consecuencias de gran alcance, solo pueden explicarse, por así decirlo, desde la perspectiva de la vida continua . 62

Mecanismos de defensa psicológicos

Las ECM y las experiencias extracorporales se han comparado con los síndromes psicológicos de desrealización, despersonalización y disociación. La desrealización se describe como onírica e irreal. La disociación se ha definido como una separación pautada de los procesos mentales del entorno de la persona y, en casos extremos, un desapego de las experiencias físicas y emocionales . 63 Una situación potencialmente mortal o aterradora puede desencadenar este síndrome, que se ha observado que se desarrolla en la infancia . 64 También se presenta con frecuencia en personas que ya han estado expuestas al estrés . 65 Debido a que la persona se ha disociado a favor de una realidad alternativa donde no se asocia con su cuerpo, no experimenta dolor físico ni ansiedad. Aunque algunas personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte pueden tener una tendencia a la disociación, no es un fenómeno patológico . 66

Las características de la despersonalización incluyen una sensación de desapego, irrealidad y alteración de la autopercepción 67 , así como un mayor estado de alerta 68 . El yo funcional y el yo observador se experimentan por separado 69 , pero la persona no se siente necesariamente «fuera del cuerpo» 70 y puede experimentar entumecimiento. La experiencia contiene un aspecto onírico, y una barrera entre el yo funcional y el yo observador suele ser característica de la despersonalización.

Alucinaciones

Muchos pacientes ingresados ​​en la UCI experimentan alucinaciones o desarrollan psicosis. Las principales causas de estos comportamientos son la privación del sueño, el aumento de la información sensorial, la pérdida del ritmo circadiano, los niveles de ruido y las conversaciones del personal, los largos periodos en entornos luminosos, el ruido blanco constante y la medicación administrada 71 .

Los pacientes pueden reportar imágenes vívidas y aterradoras, y experiencias oníricas extrañas. Incluso cuando parecen coherentes y reaccionan apropiadamente, más tarde se revela que estaban alucinando en ese momento . 72 Las alucinaciones son aleatorias, y en el seguimiento, los pacientes pueden racionalizar y creer que estaban alucinando, mientras que las ECM son estructuradas y siguen un patrón; en el seguimiento, los pacientes afirman rotundamente que la experiencia fue real. Hay algunas indicaciones muy interesantes e importantes, destacadas por Keith Augustine, 73 de que las EFC son alucinatorias, sugerencias que han sido respondidas con contraargumentos. Para el lector interesado, recomiendo leer los números de verano, otoño e invierno de la Revista de Estudios Cercanos a la Muerte  de 2007 para las respuestas y argumentos completos.

Pensamientos ilusorios y expectativas

Dado que la mayoría de las ECM son placenteras, es lógico que sean simplemente ilusiones o lo que nos gustaría experimentar al morir. La mayoría de las ECM ocurren en situaciones inesperadas, y la persona no tiene tiempo para pensar en lo que está sucediendo, y mucho menos para construir un escenario elaborado en un momento en que su cerebro está sometido a un estrés intenso. Se han reportado muchas ECM durante el parto o complicaciones del mismo; ¡seguramente la muerte sería lo último en lo que pensaría la mujer embarazada! En mi estudio, no encontré que las ECM fueran consistentes con el cumplimiento de deseos; esta cuestión se analizará en el próximo capítulo.

Se ha argumentado que quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte son propensos a fantasear . 74 Pero el profesor Bruce Greyson no está de acuerdo, señalando que no hay evidencia que respalde esta afirmación . 75 Aquellos que han tenido tales experiencias pueden tener un mejor desempeño en la prueba estándar de propensión a la fantasía, pero estos puntajes están lejos de ser suficientes para categorizar a las personas en personalidades que tienden a fantasear.

Aunque las experiencias cercanas a la muerte se han popularizado en los medios, se ha descubierto que los informes de ECM seguían siendo los mismos antes y después de la publicación del libro de Moody en 1975. Los informes publicados después de 1975 no fueron embellecidos ni diferentes de los publicados antes de 1976 .

Es evidente que las teorías materialistas no pueden explicar la complejidad total de las ECM. Tras más de 30 años de investigación sobre el fenómeno de las ECM, ninguna de las teorías propuestas ofrece explicaciones suficientes. Se han reportado cientos de casos de ECM de forma anecdótica, pero nunca se han tomado en serio, a pesar de que se asumía que podían explicarse mediante las teorías mencionadas. Por supuesto, otra crítica popular se refiere a la información inexacta del equipo de investigación. Sin embargo, se necesitaría una gran conspiración del personal médico, el equipo de atención, los pacientes y los investigadores para justificar esta conclusión, y ahora que esta investigación está en marcha en el ámbito clínico, no se descartan tan fácilmente.

Entonces, ¿pueden estudiarse estos experimentos en un entorno clínico? ¿Respaldan los datos de estudios prospectivos el argumento materialista de que la consciencia es un subproducto de la actividad cerebral? El siguiente capítulo presentará brevemente los resultados del estudio que realicé durante cinco años.

 

7. Un estudio prospectivo de cinco años sobre ECM

En 1997, obtuve autorización del Comité Local de Ética de la Investigación para emprender un proyecto de investigación de cinco años para estudiar las ECM en la UCI donde trabajaba. La planificación previa del protocolo de investigación me llevó aproximadamente 18 meses. También obtuve autorización de mi jefa de enfermería y de todos los especialistas del hospital (excepto tres de neurocirugía) para entrevistar a los pacientes a su cargo. Se invitó a cada paciente a participar en la investigación y se obtuvo su consentimiento por escrito. No se utilizaron nombres y se codificó a cada paciente con un número.

No tuve permiso de estudio ni financiación para el estudio: todo lo hice en mi tiempo libre y a mi propio cargo. Pero estaba muy contento y siempre estaré muy agradecido a la Fundación Lifebridge de Nueva York por financiar mis gastos de matrícula durante los ocho años que me llevó completar mi doctorado. Aunque contacté con varias agencias de financiación en el Reino Unido, ninguna estaba dispuesta a financiar la investigación.

A continuación se presenta un resumen del estudio que realicé; una descripción completa del estudio se publicó en mi libro anterior 1 .

El estudio

Tras revisar cuidadosamente la bibliografía disponible antes de comenzar el estudio, quise analizar varios aspectos con mayor profundidad y complementar la investigación previa. Quería abordar diez preguntas de investigación específicas , por ejemplo: ¿Cuán frecuentes eran las ECM? ¿Podrían explicarse por resultados anormales en los análisis de sangre? ¿Fueron causadas por la medicación administrada? ¿Fueron ilusiones o alucinaciones? ¿Ocurrieron las ECM solo durante un paro cardíaco? Un componente potencialmente verificable de las ECM era la experiencia extracorpórea.

¿Es posible verificar la presencia de una experiencia extracorporal?

Para investigar si el componente extracorporal era cierto, decidí replicar una investigación previa realizada en la década de 1980 por la profesora Janice Holden 2 y posteriormente por la Dra. Madeleine Lawrence 3 . Coloqué símbolos al azar en papel fluorescente para llamar la atención. Estos símbolos se laminaron y se colocaron sobre el monitor cardíaco ubicado junto a la cama de cada paciente. Los monitores estaban aproximadamente a dos metros del suelo. Se colocó un borde alrededor de cada símbolo, de modo que la única forma de verlo fuera desde una perspectiva extracorporal.

El estudio piloto

El estudio piloto se realizó durante el verano de 1997; fue muy útil, ya que pude identificar omisiones en el proceso de planificación y modificar el protocolo en consecuencia. Durante el estudio piloto, descubrí que mis colegas sentían mucha curiosidad por los símbolos ocultos, y que, en mi ausencia, ¡algunos incluso habían subido escaleras para echar un vistazo! Los símbolos se presentaron a cada miembro del personal y se reemplazaron por un nuevo conjunto. Se recordó a cada miembro del personal la importancia de desconocer la naturaleza de estos símbolos; si, sin darse cuenta, los comentaban junto a la cama, la investigación podría invalidarse. Descubrí que, para cuando comenzó la investigación formal, mis colegas habían perdido la curiosidad por los símbolos.

El estudio comienza

Durante el primer año, entrevisté a todos los pacientes ingresados ​​en la UCI, independientemente de lo cerca que estuvieran de la muerte. Este enfoque tenía como objetivo determinar la frecuencia de las ECM, la afección médica más comúnmente asociada con estos fenómenos, así como asegurarme de no pasar por alto ninguna ECM, ya que no se reportaban voluntariamente. Entrevistar a todos los pacientes también ayudó a examinar si las ECM podrían ser provocadas por mecanismos de defensa psicológicos en caso de que los pacientes se percibieran más enfermos de lo que estaban.

Al acercarme a cada paciente, simplemente les pregunté: "¿Recuerdan algo de lo ocurrido durante el tiempo que estuvieron inconscientes?". Se les explicó el objetivo de la investigación y se les invitó a participar. Se obtuvo su consentimiento por escrito y se codificó su caso con un número. La mayoría de los pacientes no recordaban nada, pero si lo recordaban, se les entrevistó con más profundidad utilizando la Escala de ECM de Greyson y completando un cuestionario semiestructurado más detallado.

Al final del primer año, estaba agotada y me resultaba muy difícil mantener la práctica de entrevistar a cada paciente. El seguimiento de todos los pacientes se hacía en mi tiempo libre, lo que implicaba que tenía que llegar antes al hospital, quedarme después de terminar mi turno e incluso viajar en mis días libres para dar seguimiento a los pacientes que recibían el alta de las salas cuando no estaba de guardia. Pasaba más tiempo en el trabajo que en casa; por lo tanto, me di cuenta de que necesitaba modificar mi investigación, ya que sería imposible continuar otros cuatro años con este nivel de compromiso.

Durante los siguientes cuatro años, decidí realizar un seguimiento únicamente de pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco y de pacientes que habían reportado voluntariamente una ECM asociada a cualquier otra afección médica. Tampoco tuve más remedio que reducir mi jornada laboral como enfermera y seguí trabajando a tiempo parcial para dedicar más tiempo a la investigación.

Tras el primer año, entrevisté a 243 pacientes, pero solo dos reportaron una ECM (0,8%) y dos tuvieron una experiencia extracorpórea (0,8%). De hecho, entrevisté a muchos más pacientes, pero no fue apropiado incluir a algunos en el estudio por diversas razones, como confusión, deterioro de la salud, etc. No esperaba encontrar muchos informes de ECM, dado que pocos de estos pacientes habían tenido experiencias cercanas a la muerte.

Descubrí algunos aspectos interesantes al comparar esta muestra con la de personas que habían sufrido un paro cardíaco. Al entrevistar a supervivientes de un paro cardíaco durante los cuatro años siguientes, descubrí que, aunque la muestra era mucho menor, la incidencia de ECM era mucho mayor. Por lo tanto, al cabo de cinco años, de los 39 pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco, siete habían experimentado una ECM (17,9%).

Durante el período en que me centré únicamente en sobrevivientes de un paro cardíaco, algunos pacientes con diversas afecciones médicas (no asociadas con un paro cardíaco) también informaron voluntariamente haber experimentado una ECM. En total, a lo largo de los cinco años, 15 pacientes informaron una ECM y hubo ocho informes de experiencias extracorporales.

El elemento más frecuente de la ECM fue el encuentro con familiares fallecidos; 11 de 15 pacientes lo mencionaron. Otras características comunes incluyeron entrar en otro mundo, ver una luz brillante, experimentar sentimientos de alegría, paz y calma; también hubo distorsión del tiempo, agudeza sensorial, volver a la vida, ver un ser de luz y encontrarse con un obstáculo. Curiosamente, ninguno de los pacientes reportó una revisión panorámica completa de su vida ni habló de visiones del futuro.

Dos pacientes relataron ECM angustiantes; una fue de tipo normal, pero se interpretó como angustiante, y la segunda fue una experiencia infernal. Durante el tiempo que estuvo inconsciente tras un paro cardíaco, la Paciente 4 creyó haber vislumbrado el infierno, y el recuerdo de la experiencia la traumatizó.

Un caso interesante

Se han reportado quince ECM con muchos aspectos interesantes. Pero durante este estudio, el paciente 10 reportó la ECM más intensa: una experiencia cercana a la muerte cuyos componentes fueron los más notables. Para una revisión completa de este caso, véase el artículo de 16 páginas de Sartori, Badham y Fenwick 4. Esta ECM no ocurrió durante un paro cardíaco, sino durante un período de profunda inconsciencia en el que el paciente no respondía a estímulos verbales ni dolorosos. Este es un caso único, y yo era la enfermera que lo atendía ese día y estuve presente durante toda la secuencia de eventos.

El paciente se recuperaba satisfactoriamente de una enfermedad grave y aún contaba con ventilación mecánica en el momento de su experiencia. Tras sentarlo en la silla de cabecera, su estado empeoró rápidamente y perdió el conocimiento enseguida. En el verano de 2013, volví a entrevistar al Paciente 10 para determinar si su ECM había provocado algún cambio importante en su vida. Este incidente ocurrió en noviembre de 1999 y, sin embargo, a pesar de haber transcurrido más de 13 años, la experiencia permanece vívida para el paciente, como demuestran los siguientes relatos:

Sí, todavía lo recuerdo. Es igual de claro, lo veo vívidamente en mi mente. Lo primero que recuerdo es estar sentado en la silla, y luego flotar hacia el techo de la habitación. Miré hacia abajo y pude ver mi cuerpo en la cama. Era hermoso, tan tranquilo y sin dolor. Todo mi sufrimiento había desaparecido.

Entré en esta habitación rosa y pude ver a mi papá parado allí.

Junto al hombre. Dije que podría ser Jesús, pero ¿cómo iba a saberlo si nunca lo había conocido? Pero su cabello estaba revuelto, ¿sabes?, como si necesitara un peinado. Y tenía unos ojos preciosos; recuerdo haberlo mirado a los ojos. Recuerdo a mi padre hablando, pero sus labios no se movían, y aun así estábamos hablando; es difícil de explicar.

Entonces sentí que alguien me tocaba los ojos. Bajé la vista y vi mi cuerpo y al doctor, y te vi a ti también, Penny. El doctor dijo algo sobre mi ojo. Luego me pusiste una cosa rosa que parecía una piruleta en la boca para limpiarlo. La otra chica también estaba allí, escondida tras las cortinas, preocupada por mí y no dejaba de mirarme para ver cómo estaba.

Entonces oí a alguien decir: «Tiene que volver». Era el hombre que se parecía a Jesús quien lo había dicho. Pero yo quería quedarme allí; era muy agradable, me lo estaba pasando bien. Entonces floté de vuelta y regresé a mi cuerpo. Ah, y el dolor al volver a mi cuerpo fue terrible, horrible. Siempre lo recordaré, todo fue tan vívido. Cuando cierro los ojos, puedo verlo todo de nuevo, aunque sucedió hace tantos años. No vi esas cosas que tenías escondidas en el armario, solo todo lo que sucedía alrededor de mi cuerpo, en la cama.

Fue muy claro, no como esas alucinaciones que tuve cuando tomaba morfina. Esas alucinaciones fueron terribles; ahora no las recuerdo con tanta claridad, pero sí recuerdo la habitación dando vueltas y las arañas subiendo y bajando por las paredes, y parecía que la cama se movía y atravesaba las paredes. No, la experiencia de morir fue muy diferente.

Había algunos detalles menores que el Paciente 10 había olvidado, como el nombre del fisioterapeuta, pero la ECM parecía ser la misma que la primera vez que la mencionó. Esta experiencia cercana a la muerte tuvo un efecto duradero en el Paciente 10 y le ayudó a afrontar situaciones difíciles, como la muerte de su esposa.

Oh, la experiencia ha tenido un gran impacto en mi vida: creo en Dios y la muerte realmente no me preocupa. Si el médico me dijera que voy a morir mañana, simplemente me sentaría y lo disfrutaría. No digo que quiera morir, pero sí digo que no tendré miedo cuando tenga que hacerlo. Les digo a todos los que conozco que no tengan miedo de morir.

Cuando mi esposa falleció hace unos años, creo que si no hubiera tenido esa experiencia, simplemente habría querido morir con ella al mismo tiempo. Nunca podría haber imaginado la vida sin ella hasta que tuve mi experiencia. Cuando se estaba muriendo, fui a verla a la residencia de ancianos. Abrió los ojos y dijo: «Gracias por venir a verme, ahora voy a estar con mi madre». Murió poco después, y sé que ahora es feliz y está con su madre. Claro que lloré cuando murió, pero sé que dondequiera que esté, es feliz.

Para mí, lo más interesante de este caso es cómo una anomalía congénita parece haberse resuelto espontáneamente tras su ECM. El paciente 10 sufría parálisis cerebral desde su nacimiento y su mano derecha permanecía contraída permanentemente. Este hecho se verificó con la hermana del paciente, quien también firmó una declaración para confirmar esta situación.

Cuando lo entrevisté, malinterpretó mi pregunta y abrió la mano. Al principio, no entendí el significado de este gesto hasta que lo comenté con los fisioterapeutas y los médicos. No debería ser fisiológicamente posible, dado que los tendones estaban permanentemente contraídos. Hasta la fecha, no se conoce ningún mecanismo que explique este aspecto. Si no hubiera malinterpretado mi pregunta, es muy probable que este aspecto se hubiera pasado por alto, ya que no esperaba hacer este descubrimiento como parte de mi investigación. Cuando lo entrevisté en 2013, tenía curiosidad por ver si aún podía abrir la mano.

Bueno, mi mano todavía se abre, pero no tanto desde hace un año. No puedo levantar dinero de la mesa. Puedo coger notas y bolígrafos, pero ya no es tan fácil, solo este último año. Es peor con el frío, y creo que ahora tengo artritis. Pero todavía puedo abrirla.

Este caso fue sumamente interesante porque el paciente identificó correctamente al médico que lo examinó; describió con precisión las acciones de la enfermera y el fisioterapeuta mientras estaba inconsciente. Todo lo que relató sucedió realmente y lo relató con precisión. Lo sé porque estuve presente durante toda la experiencia, pero solo cuando recuperó la consciencia me di cuenta de que acababa de experimentar una ECM y una experiencia extracorpórea simultáneamente.

Otros casos interesantes

Durante un turno de noche, mis colegas y yo atendíamos a un paciente que tenía una visión en su lecho de muerte, ya que su estado se había deteriorado. Todos los que lo presenciaron comentaron lo feliz que parecía el paciente. Sus familiares habían oído hablar de mi investigación, así que al día siguiente quisieron contármela, ya que, al visitarlo a la mañana siguiente, el paciente les había contado que, durante la noche, había recibido la visita no solo de su madre y abuela fallecidas, sino, curiosamente, también de su hermana. Sin que él lo supiera, su hermana había fallecido la semana anterior, pero sus familiares no se lo habían dicho para no perturbar su recuperación. Continuó recibiendo varias visitas de familiares fallecidos en los días previos a su muerte, y en cada una de ellas, parecía muy feliz.

Otro caso interesante me lo contó el padre de un paciente que sufrió un paro cardíaco en casa. Coincidiendo con el paro cardíaco, el paciente se le apareció a su madre, quien se encontraba en un hospital a 60 kilómetros de distancia. Ella describió un "sueño extraño" en el que su hijo apareció a su lado, vestido de blanco y rodeado de una luz brillante. Charló con ella y le explicó que no se encontraba bien. Ella sintió como si estuviera allí para despedirse. Casos similares se han descrito en otras publicaciones 5 .

Tras su ECM, ocurrida durante un período de profunda inconsciencia, el Paciente 11 se comunicó con un familiar fallecido, quien le dio un mensaje para un familiar vivo. Al recuperar la consciencia, transmitió el mensaje a su familiar vivo, quien quedó absolutamente asombrado de que el paciente conociera esta información. Durante un momento de profunda inconsciencia, este hombre se percató de algo que desconocía. ¿Cómo es posible? Según la definición actual de la consciencia como un subproducto del cerebro, esto no debería ser posible. Sin embargo, esta información se captó claramente durante un estudio prospectivo.

Comprobación de la experiencia extracorporal

Durante los cinco años de mi investigación, se registraron ocho informes de experiencias extracorporales. Pero ninguno de los pacientes mencionó haber visto el símbolo oculto. Algunos no se elevaron lo suficiente al salir del cuerpo, otros se colocaron en posiciones opuestas a donde se habían colocado los símbolos, y dos estaban tan absortos en lo que sucedía a su alrededor que no levantaron la vista por encima de los monitores cardíacos para ver los símbolos ocultos. Un paciente estaba tan convencido de su experiencia que comentó que, si hubiera sabido que había un símbolo oculto, lo habría mirado y me habría dicho qué era.

Curiosamente, una paciente reportó una ECM en la que describió con precisión los eventos ocurridos en el quirófano. Sin embargo, también reportó haber visto una joya prendida en su bata de hospital; esto era inexacto; no se permiten joyas en el quirófano y existen regulaciones estrictas al respecto. Esta paciente también estuvo sedada durante unos días después de la operación, y durante este tiempo también experimentó alucinaciones; por lo tanto, no se puede descartar que la medicación haya influido en su experiencia o en su recuerdo de la misma.

Realizar esta investigación en el hospital permitió una investigación exhaustiva de cada ECM y experiencia extracorpórea. Una mujer (Paciente 55) relató una experiencia mucho más característica de una autoscópica . 6 Tras la investigación, se hizo evidente que lo que había relatado era una experiencia ligeramente confusa mientras se recuperaba de la anestesia. Se construyó un modelo mental a partir de la visión residual y la estimulación táctil a medida que recuperaba la consciencia. Podía ver y sentir algunos de los equipos que se utilizaban para tratarla. No se reportaron otros componentes de la ECM.

Grupo de control de experiencias extracorporales

Investigaciones anteriores habían utilizado un grupo de pacientes cardíacos familiarizados con los procedimientos hospitalarios para probar si las EFC eran experiencias imaginadas o modelos mentales construidos a partir de lo que los pacientes podían escuchar sobre lo que sucedía a su alrededor . 7 A los pacientes de este estudio se les pidió que adivinaran qué se haría para reanimarlos, y se descubrió que las suposiciones eran incorrectas. Este método fue criticado por la Dra. Susan Blackmore, 8 quien señaló acertadamente que no todos los pacientes habían sufrido un paro cardíaco. Con base en este estudio, pedí a todos los pacientes de mi investigación que habían sufrido un paro cardíaco pero no habían reportado una EFC que adivinaran qué se había hecho para reanimarlos.

La mayoría de los pacientes desconocían cómo habían sido reanimados. Los pocos pacientes del grupo de control de mi estudio que pudieron adivinar qué se había realizado para reanimarlos cometieron errores. Algunos asumieron que se había utilizado un desfibrilador, cuando en realidad solo habían recibido reanimación cardiopulmonar y medicación. Los pocos pacientes que recibieron desfibrilación no señalaron la posición correcta de las palas en el cuerpo. Si la experiencia extracorpórea fue una creación cerebral en respuesta a lo que podían oír y sentir de lo que estaba sucediendo y lo que se les estaba haciendo, entonces habría esperado que los del grupo de control proporcionaran informes precisos de los procedimientos reales realizados durante su reanimación.

Calidad de la experiencia extracorporal

Se debe tener precaución al interpretar los informes de EFC. Si bien se registraron ocho experiencias de este tipo, la mayoría no son de la misma calidad que las descritas en la literatura. Esto no significa que estos informes hayan sido exagerados, pero sí resalta el hecho de que solo se reportan EFC de suficiente calidad e impacto. Al estudiar este fenómeno prospectivamente, obtenemos una indicación mucho más precisa de la frecuencia de estas experiencias y sus diferentes tipos de calidad.

Este hallazgo también pone de relieve las dificultades que surgen al investigar estos fenómenos. Parece que las experiencias extracorporales de alta calidad, en las que el paciente informa claramente estar fuera de su cuerpo y observar la situación de emergencia, son muy poco frecuentes. Como he descubierto, incluso quienes han tenido experiencias extracorporales de alta calidad están tan absortos en lo que sucede a su alrededor que no miran por encima de los monitores para descubrir símbolos ocultos.

Por otro lado, no se puede descartar que este tipo de investigación pueda algún día arrojar resultados positivos, dado que se han reportado casos en los que pacientes, estando fuera de su cuerpo, pudieron ver las líneas y números en la pantalla del monitor cardíaco . 9 Recibí una carta de una enfermera que había experimentado una ECM hace muchos años. Me contó que, estando fuera de su cuerpo, flotaba frente al monitor cardíaco, pero no podía descifrar nada en la pantalla.

Por eso es importante tener presente que, cuando se realiza este tipo de investigación, en particular con el proyecto AWARE actualmente en marcha, el hecho de que no se identifiquen los símbolos no significa necesariamente que sea imposible verificar la experiencia extracorporal. Podría simplemente depender de que los fenómenos reportados no tengan la calidad necesaria para ver los símbolos; es decir, el paciente debe estar lo suficientemente elevado fuera de su cuerpo, estar en la ubicación del símbolo y tener la presencia de ánimo para mirar algo más que su cuerpo. Es una tarea difícil, pero es algo que puede o no lograrse con mucho tiempo y paciencia; solo el tiempo lo dirá. Si no se realiza dicha investigación, nunca lo sabremos y, por supuesto, estoy seguro de que mucha gente nos criticará por no hacerlo.

Cabe señalar que algunos de los pacientes que reportaron experiencias extracorporales estuvieron sedados durante un tiempo después de la emergencia. No se puede descartar que la sedación haya interferido de alguna manera con el recuerdo de la experiencia. Esta posibilidad ha sido señalada por otros investigadores . 10 Más adelante, analizaré la posibilidad de que los medicamentos contribuyan a experiencias confusas en lugar de crear ECM claras, lúcidas y bien estructuradas.

¿Son las ECM simplemente una ilusión?

Parece improbable que la ECM se debiera a ilusiones. Dos pacientes relataron ECM angustiantes. La primera fue una ECM típica, pero se interpretó como angustiante. El segundo caso fue una experiencia infernal, y de hecho, el recuerdo de esta experiencia fue tan aterrador que tuve que dar por terminada la entrevista. Este tipo de experiencias difícilmente son resultado del cumplimiento de deseos. Además, algunos pacientes se encontraron con familiares fallecidos que no esperaban ver, y algunos experimentaron reacciones inesperadas de estos familiares, mientras que otros no experimentaron lo que habían anticipado. Parece que las expectativas no se cumplieron y se manifestaron algunos factores imprevistos.

¿Las ECM son alucinaciones?

No cabe duda de que muchos pacientes ingresados ​​en la UCI sufren alucinaciones terribles. De hecho, cuando era una joven estudiante de enfermería y la paciente que atendía me informó de su ECM, mi reacción fue que había alucinado. Pero ahora tengo la ventaja de haber realizado esta investigación y haber adquirido un mayor conocimiento de las ECM, además de mi experiencia con pacientes que han alucinado y otros que han reportado una ECM; por lo que ahora veo las cosas de forma muy diferente. Al examinar a fondo y comparar las alucinaciones y las experiencias cercanas a la muerte, se descubre que existen grandes diferencias y que claramente no son el mismo tipo de experiencia.

Durante el primer año de recopilación de datos, entrevisté a todos los que sobrevivieron a su ingreso en la UCI. Durante este tiempo, me encontré con 12 casos de alucinaciones, que también estudié. Once de estos pacientes habían recibido grandes cantidades de analgésicos o sedantes potentes (o una combinación de ambos). Un paciente alucinó tras sufrir una privación grave de sueño. Tras una investigación más exhaustiva, se estableció que las experiencias relatadas por los pacientes alucinantes estaban relacionadas con eventos reales: los eventos que ocurrían de fondo: los ruidos reales a su alrededor y las conversaciones del personal que se podían escuchar a medida que desaparecían los efectos de la sedación. Como resultado, sus cerebros crearon experiencias extrañas y confusión mientras intentaban comprender los mensajes sensoriales mientras recuperaban la consciencia.

Los siguientes puntos describen brevemente los tipos de cosas extrañas y aleatorias que se han reportado. Las alucinaciones saltaban de una cosa a otra. Las alucinaciones incluían:

• perseguidos y apuñalados con agujas por traficantes de drogas;

• llevado a una prisión en California en helicóptero, y el piloto del helicóptero era el consultor de la UCI;

• a Vietnam, luego en un crucero para realizarme una cirugía plástica;

• En un tren que atravesaba Bosnia entre hermosos paisajes rurales, terminando en un hospital en Palestina. Hubo un accidente y una mujer falleció, mientras que su esposo y su bebé fueron trasladados al hospital palestino.

• en una pelea donde es golpeado por bolas de luz con gran fuerza y ​​su cuerpo es estrellado contra las paredes;

• de nuevo en el Blitz en Swansea, luego se convirtió en un explorador africano en el siglo XIX y estuvo convencido de que murió porque las mujeres africanas lavaban sus cuerpos con hierba;

En su funeral, que se celebró en una capilla ya no existente, y al fondo de la cual había una tienda de barrio, oía un constante "¡ding-ding!" (la alarma del monitor cardíaco). Luego, convencido de que la enfermera que lo atendía era una nativa americana disfrazada, empezó a sospechar de las enfermeras.

• Se sorprendió al mirar por la ventana junto a su cama, al ver una hermosa escena galesa y un puente de cuerda. Mientras su enfermera corría las cortinas para bañarlo, vio dos enormes panes franceses y le dijo que si tenía hambre, podía comérselos.

Algunos ejemplos muestran claramente cómo los acontecimientos reales fueron percibidos como alucinaciones confusas:

Una señora (Paciente 58) recordó alucinaciones muy vívidas. Una de las cosas que recordaba era ver las cortinas corridas a su alrededor y asumir que era porque iba a morir. Todo era muy confuso y no tenía sentido para ella, pero también recordaba estar en una habitación donde se celebraba su funeral, con su cuerpo tendido en el escenario. También creía estar en un ferry rumbo a Irlanda y podía sentir su cuerpo mecerse mientras estaba sumergido en las olas y luego salir.

Tras una investigación más profunda, se descubrió que esta reacción estaba claramente relacionada con eventos que ocurrieron al desaparecer los efectos de la sedación, y su enfermera de entonces tenía un marcado acento irlandés. Para una explicación más detallada, véase mi primer libro 11 .

Estaba atendiendo a un paciente que, a pesar de estar sedado, empezó a agitarse mucho. Intentó saltar de la cama y se quitó todo el equipo que llevaba puesto. Cinco de mis colegas acudieron inmediatamente en mi ayuda para evitar que se convirtiera en un peligro para sí mismo.

Cuando entrevisté a este paciente después de su recuperación, recordaba pesadillas aterradoras. Repetía las palabras del médico intentando calmarlo, pero el paciente percibió erróneamente la voz del médico como la de alguien que intentaba hacerle daño.

También hubo algunos casos en los que algunas de las alucinaciones reportadas podrían haberse confundido con una ECM, como se ilustra en los casos a continuación. Por eso es tan importante que cualquier persona que investigue estas experiencias las examine a fondo, tenga un buen conocimiento de las experiencias cercanas a la muerte y sea capaz de distinguir entre alucinaciones y una ECM.

Un paciente recordó sentirse como en el infierno mientras lo asaban en un asador . Mi primera reacción fue que debió haber sido una ECM angustiosa. Pero al estudiar el caso a fondo, me di cuenta de que su experiencia estaba relacionada con lo que sucedía mientras recuperaba la consciencia de la anestesia. Había regresado a casa del quirófano y tenía la temperatura corporal baja, por lo que lo habían envuelto en una manta de aluminio y una manta de aire caliente. Sus heridas también supuraban tanto que las enfermeras tenían que voltearlo a menudo para cambiarle las sábanas. La enfermera que lo atendía en ese momento recordó que se despertó repentinamente y se asustó mucho mientras todo esto sucedía.

Las alucinaciones de otra paciente incluyeron una en la que creía estar viajando por un túnel hacia un semáforo en rojo. Mi colega me alertó al respecto, creyendo que estaba reportando una ECM. Pero al investigarlo más a fondo, me di cuenta de que era su experiencia real cuando le realizaron una tomografía computarizada. Esta máquina parece una menta Polo grande y redonda, y encima, justo en su campo de visión, hay una luz roja. Cuando se mueve a la paciente a través de la tomografía computarizada, este movimiento puede sentirse como si avanzara por un túnel.

Cuando los pacientes experimentan alucinaciones, suelen comportarse de forma irracional. Pueden resistirse al tratamiento y volverse agresivos con el personal de enfermería, intentar levantarse de la cama y escapar, y en casos extremos, incluso convertirse en un peligro para sí mismos y para los demás. Con frecuencia, se les retiran o cortan las infusiones intravenosas, los drenajes de las heridas, los catéteres o los cables que los conectan a los monitores, lo que provoca que la sangre y los fluidos salpiquen alrededor y sobre quienes intentan calmarlos. Su comportamiento extraño es claramente observable y, comprensiblemente, confunde al equipo médico, pero los pacientes están convencidos de la realidad de sus impresiones subjetivas. Sin embargo, tras recuperarse por completo, no recuerdan su comportamiento o se dan cuenta de que han estado alucinando, y suelen sentirse profundamente avergonzados.

Una investigación más profunda de los informes de alucinaciones reveló que eran atribuibles a eventos reales, ruido de fondo y conversaciones del personal mientras el paciente despertaba de la sedación. Durante el seguimiento, los pacientes pudieron justificar que habían estado alucinando, mientras que quienes habían experimentado una ECM se mantuvieron firmes en su afirmación de que fue real. Posteriormente, las personas que experimentan alucinaciones no presentan los mismos cambios vitales que quienes tienen una experiencia cercana a la muerte.

Algunos pacientes del estudio experimentaron tanto alucinaciones como ECM, y pudieron diferenciar ambas experiencias. El paciente 10 lo mencionó, como se muestra anteriormente en el texto. Describió sus alucinaciones como irreales, más como «una pesadilla que salió mal».

Es interesante notar el comentario del profesor Bruce Greyson 12  :

¿Cómo es posible que los científicos que más han investigado sobre las experiencias cercanas a la muerte crean que la mente no está alojada exclusivamente en el cerebro, mientras que quienes consideran las ECM como alucinaciones no hayan realizado ningún estudio sobre este tipo de fenómeno?

¿Las ECM se deben a anoxia o hipercapnia?

Durante la investigación, me di cuenta de que, para explicar una ECM, debían considerarse muchos factores al examinar los análisis de sangre. No siempre era posible verificar en qué momento de la emergencia se extrajo la sangre. Además, en muchos casos, era imposible verificar si la ECM se había producido en el momento de la extracción. Por lo tanto, los resultados de los análisis de sangre deben tomarse con mucha precaución, ya que solo ofrecen una estimación provisional y sirven solo como guía.

Sin embargo, en mi estudio, hubo dos pacientes (pacientes 11 y 17) a quienes se les extrajo sangre en el momento de su ECM/experiencia extracorpórea. Ninguno de los casos se asoció con un paro cardíaco, y ambos pacientes estaban ventilados y recibiendo oxígeno en ese momento. El monitor cardíaco indicó que sus niveles de oxígeno eran normales y estables, al igual que todos sus signos vitales, como la presión arterial y el pulso. Estos dos casos no respaldan las teorías de anoxia e hipercapnia, pero no se pueden extraer conclusiones definitivas debido a que el tamaño de la muestra es demasiado pequeño. Aun así, estos resultados sugieren que los análisis de sangre anormales no pueden explicar por completo una ECM.

¿Las ECM son causadas por medicamentos administrados?

Para una revisión completa de los medicamentos administrados, consulte mi primer libro. En resumen, la mayoría de los pacientes entrevistados durante el primer año del estudio recibieron altas dosis de analgésicos o sedantes, pero muy pocos reportaron una ECM. Si los medicamentos fueran la causa de la ECM, habría esperado una mayor incidencia en esta muestra.

Entre los pacientes que sufrieron un paro cardíaco, muchos recibieron analgésicos y sedantes, pero no reportaron una ECM. También hubo pacientes en este grupo que reportaron una ECM, pero no habían recibido medicación en ese momento.

De los 15 pacientes que reportaron una ECM, el 20 % no recibió analgésicos ni sedantes. El paciente 10, que reportó una ECM acompañada de una experiencia extracorpórea específica, no recibió medicación.

Un paciente mencionó a sus visitantes que había visto ángeles junto a su cama mientras estaba inconsciente. Su estado empeoró posteriormente y tuvieron que administrarle más sedantes. Pero cuando se recuperó, no recordaba haber visto ángeles ni haberles contado a sus padres sobre ellos. Al parecer, los sedantes administrados tuvieron un efecto amnésico.

Curiosamente, al considerar la administración de fármacos en el grupo de alucinaciones, de los 12 pacientes que reportaron alucinaciones extrañas, 11 (casi el 92 %) recibieron analgésicos y sedantes. Esto parece sugerir que los medicamentos contribuyen significativamente a las alucinaciones extrañas confusionales, que contrastan marcadamente con las ECM claras, lúcidas y bien estructuradas que se han reportado.

Otros datos interesantes

Cuanto más cerca está una persona de la muerte, más probable es que reporte una ECM. Quienes han sufrido un paro cardíaco reportaron una mayor incidencia de este tipo de experiencia.

Las experiencias cercanas a la muerte son un fenómeno poco reportado. De los 15 pacientes que reportaron una ECM, solo dos la compartieron voluntariamente.

Las ECM son poco frecuentes. Aproximadamente 3000 pacientes ingresaron en la UCI durante los cinco años de recopilación de datos, pero durante este período solo se detectaron 15 ECM, y solo dos de ellas fueron ECM profundas, similares a las descritas en la literatura previa sobre el tema.

Las endorfinas se han citado con frecuencia como causa de ECM. En el caso del paciente 10, no sintió dolor durante la ECM, pero al volver a su cuerpo, experimentó un dolor insoportable. Las endorfinas tienen un efecto duradero 13 ; por lo tanto, si la ECM se debiera a las endorfinas, cabría esperar una aparición gradual del dolor en lugar del dolor inmediato descrito.

La ECM no parece ser una reacción a la amenaza psicológica de muerte 14. La UCI tiene un diseño abierto, con pacientes muy próximos entre sí. A menudo, las situaciones de emergencia pueden ser escuchadas por los pacientes circundantes. Si esto fuera una reacción psicológica, cabría esperar que estos fenómenos fueran más frecuentes.

Aquellos que relataron las ECM más profundas no tenían absolutamente ningún miedo a la muerte después de la experiencia.

No todas las ECM de este estudio poseían los atributos necesarios para constituir relatos coherentes como los de la literatura. Algunos de estos informes simplemente recopilan componentes fragmentarios de la ECM que los pacientes no comprendieron o a los que no prestaron atención. Esto sugiere la posibilidad de que exista un subconjunto de la ECM que no sea lo suficientemente significativo como para que el experimentador se sienta motivado a mencionarlo.

Limitaciones del estudio

Como en cualquier investigación, existían algunas limitaciones. El mayor desafío era la dificultad de predecir cuándo ocurriría una ECM. Las situaciones de emergencia y los paros cardíacos suelen ocurrir con muy poca antelación.

Como investigadora entusiasta, me habría gustado dedicar más tiempo a entrevistar a los pacientes, pero la realidad era que, muy a menudo, estaban demasiado cansados ​​para participar en una entrevista larga. Afortunadamente, mi experiencia como enfermera prevaleció, y daba por terminada la entrevista si era evidente que cansaba demasiado al paciente.

Al principio del estudio, aprendí que era fundamental obtener la mayor cantidad de información posible del paciente lo antes posible, ya que en algunos casos su estado empeoró y falleció antes de poder realizar una entrevista exhaustiva. Este hallazgo también ha sido reportado por otros investigadores y es inevitable . 15 Realizar entrevistas también fue a veces frustrante, ya que podían ser interrumpidas por familiares de visita.

Lo más difícil fue el seguimiento de los pacientes, especialmente cuando recibían el alta. El seguimiento a largo plazo de todas las ECM podría haber aportado más información. Sin embargo, el seguimiento fue muy difícil, principalmente porque tuve que hacer todo el trabajo yo misma y simplemente no podía recopilar los datos, analizarlos, redactarlos y desempeñar una labor de enfermería a tiempo completo mientras intentaba hacer el seguimiento de los pacientes que habían recibido el alta. Aun así, intenté hacer el seguimiento, pero descubrí que muchos habían fallecido al regresar a casa; algunos simplemente no querían que se les volviera a contactar; y algunos se habían mudado, y perdí el contacto con ellos. Sin embargo, logré mantener el contacto con el paciente 10.

Recomendaciones para futuras investigaciones

Las investigaciones futuras se beneficiarían de un equipo de personas con un buen conocimiento y comprensión de las ECM para recopilar los datos, en lugar de una sola persona. Tras completar mi investigación, me di cuenta de que había asumido una tarea enorme y, como resultado, al finalizar mi doctorado estaba completamente agotado.

Idealmente, este tipo de investigación se beneficiaría de ser realizada por un grupo de personas que trabajan en equipo en una unidad de cuidados coronarios o de cuidados intensivos las 24 horas del día para garantizar que se registren todos los posibles casos de ECM. De esta manera, todos los pacientes podrían ser entrevistados lo antes posible, antes de ser enviados a la planta, donde se les podría realizar un segundo seguimiento para una entrevista adicional. Esto ayudaría a reducir la falibilidad de la memoria y a garantizar que todos los informes de ECM se verifiquen lo antes posible con el personal presente en el momento del evento.

También es fundamental que los futuros investigadores comprendan bien el fenómeno de las ECM. Durante mi investigación, varios colegas me advirtieron sobre pacientes que creían haber experimentado ECM; pero al estudiar estos casos, me di cuenta de que no se trataba de tales experiencias, sino de una interpretación errónea de hechos reales.

También sería importante incluir en el equipo de investigación a personas muy escépticas respecto a las ECM. Esta incorporación garantizaría que se examinaran todos los aspectos posibles y que se investigaran a fondo todas las posibles explicaciones. En lugar de que investigadores y escépticos se enfrentaran, tendría mucho más sentido aunar nuestros conocimientos y elaborar un protocolo sólido que pudiera mejorar nuestra comprensión de la consciencia.

Muchos han cuestionado la validez de lo que relatan quienes han experimentado una ECM. Cuando se han reportado casos de ECM de forma anecdótica, no hay forma de verificar la veracidad de estos relatos, especialmente el componente extracorporal. Es imposible saber si la persona estuvo a punto de morir, si su corazón se detuvo, si estuvo realmente inconsciente, qué medicamentos recibió o si se alteró su concentración sanguínea. Pero ahora que se están realizando investigaciones prospectivas en hospitales y se obtienen estos detalles, es mucho más difícil descartar las ECM y simplemente reducirlas a factores materialistas como la anoxia o las drogas.

Cuando se examinan las teorías materialistas en relación con los hallazgos de la investigación, estas no explican completamente la ECM lúcida, coherente y altamente estructurada que, en muchos casos, resulta en una transformación de la vida y los valores de la persona. Este estudio es pequeño, pero concuerda con otros estudios prospectivos sobre ECM que han obtenido resultados similares . 16 Con un amplio conocimiento de las ECM y trabajando en el entorno donde los pacientes son más propensos a reportar tales experiencias, además de haber realizado esta investigación, me parece evidente que los argumentos materialistas simplemente no son suficientes para intentar explicar la ECM altamente compleja. Es esencial que los futuros investigadores mantengan una mente abierta y exploren todas las vías. Parece que no hay más remedio que ver estas experiencias desde una perspectiva diferente, y la explicación más lógica sería que la conciencia está mediada por el cerebro en lugar de ser creada por él. Si se realizara dicha investigación, entenderíamos la conciencia de una manera completamente diferente, o los argumentos materialistas se demostrarían correctos. A menos que abordemos la conciencia desde una perspectiva diferente, nunca habrá respuestas adecuadas. Es evidente que es necesario realizar mucha más investigación, ya que la investigación prospectiva destaca las limitaciones de las creencias científicas actuales de que la conciencia es creada por el cerebro . 17

 

8. Una breve historia de la medicalización de la muerte

A medida que nuestra sociedad ha evolucionado, también lo ha hecho nuestra forma de percibir y comprender la muerte. Antaño una parte inevitable de la vida, la muerte ha quedado relegada a un segundo plano en favor de aspectos más materiales. Al preocuparnos por lo material, desviamos nuestra atención del hecho de que todos moriremos eventualmente. Como resultado, mientras que antes era un evento social al que asistían familiares y amigos, la muerte ha quedado relegada a una habitación aislada o a una unidad de cuidados intensivos de alta tecnología en un hospital; el control sobre cómo morimos se ha puesto exclusivamente en manos de los equipos médicos.

En todo el mundo, diversas culturas conservan registros de textos antiguos llamados "libros de los muertos" 1 , destinados a ayudar a la persona moribunda en su camino y a sus seres queridos a superar la pérdida. El Libro de los Muertos egipcio es el más antiguo de estos textos y comprende una colección de papiros antiguos basados ​​en la literatura llamada Pert em Hru , que se traduce como "salir al día" o "manifestación de la Luz" 2 . El texto incorpora obras de diferentes épocas que abarcan un período de 5000 años. A partir de la vasta masa de textos funerarios, se diseñó una colección única e individualizada para cada moribundo. Esta práctica estaba inicialmente reservada exclusivamente a los faraones, pero posteriormente se extendió a otros miembros prominentes de la sociedad.

El libro más conocido sobre la muerte es la versión tibetana, el Bardo Thödol 3 o « Liberación a través de la escucha en estados intermedios ». Fue escrito por primera vez en el siglo VIII d. C. Aunque se basa en una tradición oral mucho más antigua, se atribuye al gran gurú Padmasambhava. Es un manual para moribundos y difuntos, y sirve de guía, según las creencias tibetanas, a través de las diversas etapas del estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Los lamas tibetanos recitan el libro en voz alta sobre el cuerpo del moribundo para prepararlo para las experiencias subjetivas que puedan surgir durante su transición hacia la muerte.

La civilización maya también demostró un gran interés por la muerte. La mayoría de sus textos antiguos fueron destruidos por los invasores españoles y el clima. El Popol Vuh 4 fue una epopeya maya basada en una tradición oral más antigua y narra la historia de "héroes gemelos" que se aventuraron en el inframundo, donde experimentaron muchas pruebas antes de experimentar la muerte y el renacimiento. Otro Libro de los Muertos es el Libro de los Muertos náhuatl, que incorpora el mito de Quetzalcóatl, un hombre de piel blanca y barba que fundó su religión. El mito expresa los temas universales de la muerte y la resurrección, el pecado y la redención, y la transfiguración del ser humano en dios.

En los países europeos, existe la tradición de buscar una buena muerte, representada en el Ars Moriendi (el arte de morir) de la Edad Media. En aquella época, la muerte era algo cotidiano. Los rituales funerarios y funerarios eran parte de la vida debido a las hambrunas, las guerras, las epidemias, las ejecuciones públicas y también la masacre de presuntas brujas, herejes y adoradores del diablo.

El Ars Moriendi constaba de dos partes , que no se limitaban a los enfermos, los ancianos ni los moribundos, sino que ofrecían perspectivas sobre la vida. Se centra en la actitud hacia la muerte en vida. La primera parte argumenta que las actitudes materialistas son erróneas, ya que ninguna posesión acompaña a la persona moribunda en la muerte. El punto importante es que la conciencia de la muerte es el principio de toda sabiduría: mors certa, hora incerta («la muerte es segura, su hora es incierta»). El mensaje principal es que debemos vivir el presente, disfrutar cada día como si fuera el último y no preocuparnos por prolongar la vida a toda costa. Debemos evitar comportamientos dañinos y vivir la vida de acuerdo con la ley.

La segunda parte trata sobre la experiencia de la muerte y el arte de guiar a los moribundos en su camino. Se advertía al moribundo sobre los estados que podría encontrar en el camino del alma. Se daba gran importancia a no dar falsas esperanzas ni negar la muerte. El manual enfatizaba que era más perjudicial morir sin preparación que anticipar la muerte prematuramente.

El historiador de la muerte Philippe Aries 5 describió la historia de la muerte en Occidente, desde la Edad Media hasta el siglo XX . En la Edad Media, la muerte era omnipresente; por lo tanto, existía un gran amor por la vida; la gente la amaba profundamente. Este concepto puede ser difícil de comprender en nuestra era moderna, donde se niega la muerte.

Las actitudes y conceptos sobre la muerte cambiaron de una "muerte domesticada" a principios de la Edad Media a un "hombre centrado en su propia muerte" en el siglo XIII . La muerte se centraba en el moribundo, donde hablaba de su vida, confesaba sus pecados y pedía perdón a Dios; y tras la absolución, estaba rodeado de familiares y amigos. Se creía que los muertos residían en el cielo, entre jardines de flores y rayos de luz, todos ellos temas coherentes con una experiencia cercana a la muerte.

Alrededor del siglo XIII , las obras de arte comenzaron a incluir escenas de juicio. Cerca del lecho de muerte, había imágenes de Cristo sosteniendo un libro de buenas obras, seres angelicales y demoníacos. Fue en el siglo XIV cuando la revisión de la vida comenzó a aparecer como parte del proceso de morir. Los rituales permanecieron bajo el control del moribundo, quien siempre era el centro de atención.

Las obras de arte evolucionaron hacia temas más macabros, y las imágenes de cadáveres en descomposición se generalizaron, en consonancia con el aumento de la incidencia de muertes por enfermedad e inanición. Entre los siglos XVI y XVIII , la introducción del testamento, que incluía instrucciones funerarias, significó que el poder recaía en quienes rodeaban al moribundo. Durante la segunda mitad del siglo XVIII , el testamento se redujo a un documento legal sobre la distribución de bienes. Fue en esta época cuando se empezó a abolir el duelo de familiares y amigos.

Si bien el duelo protegía a familiares y amigos que sufrían un dolor intenso y permitía a la familia expresar su dolor, alrededor del siglo XIX , el duelo se volvió exagerado, lo que generó miedo a la muerte. Para 1885, proliferaron los directores de funerarias, y su función eliminó las tareas que ayudaban a la familia durante el proceso de duelo. Los rituales funerarios también cambiaron, y la persona era enterrada en un lugar donde se pudiera visitar.

El siguiente cambio de actitud fue que la muerte se volvió vergonzosa: la «muerte prohibida» o la «muerte invisible». Se volvió común proteger al moribundo mintiendo sobre su muerte inminente. Luego, alrededor de 1930, el lugar de la muerte cambió: las personas eran enviadas a hospitales a morir y todo el poder recaía en el médico.

Las escenas en el lecho de muerte contrastan dramáticamente con los procedimientos hospitalarios actuales. Los avances médicos han logrado separar con éxito las enfermedades reversibles de las que no lo son, favoreciendo el soporte vital. Los avances fisiológicos han llevado a tratamientos más efectivos, y más personas sobreviven a una edad más avanzada. Las técnicas de reanimación ahora permiten que algunas personas vuelvan a la vida, y quienes no tienen tanta suerte pueden sufrir una muerte indigna y horrible. De hecho, la unidad de cuidados intensivos donde trabajé creció de siete camas en 1993 a 12 camas en 1998, a 16 camas en 2003, a 17 camas de cuidados intensivos y 12 camas para pacientes altamente dependientes en 2009. La unidad de cuidados intensivos es más grande que algunas salas generales debido a la constante demanda de camas, y todavía hay casos donde la demanda es tan alta que los pacientes tienen que ser tratados en el área de recuperación del quirófano.

A menudo se dan situaciones en las que se resucita a personas mayores, obviamente al final de sus vidas. Puede que seamos tecnológicamente avanzados, pero no comprendemos la muerte y nos han enseñado a negarla . 6 Nos educan en todos los temas, excepto en aquellos que encierran la clave del sentido de la vida. Nuestra tecnología actual se centra en la curación, no en el cuidado, y admitir que ya no hay opciones de tratamiento es reconocer la derrota . 7

La muerte no se limita a los ancianos; puede ocurrir a cualquier edad. Hoy en día, los intentos por preservar la vida son inevitables. Se inicia una cacofonía de tratamientos, que suelen resultar en gran sufrimiento, con la esperanza de burlar a la muerte: operaciones de dudoso beneficio y estancias prolongadas en la UCI cuando la situación es inútil. En nuestra sociedad, creemos que si nos equivocamos al tratar a los pacientes, debería ser porque se ha hecho demasiado por ellos, no demasiado poco, despojándolos así de su dignidad .

Presencié una conversación entre los especialistas de la UCI y un cirujano junior que intentaba conseguir una cama para una paciente a la que pretendía operar. La mujer tenía 87 años y se encontraba en las últimas etapas de la demencia senil; estaba inmóvil y presentaba varios factores predisponentes que la convertían en una candidata inadecuada para sobrevivir a la anestesia general. El cirujano insistió en la necesidad de operarla; justificó su decisión diciendo que la familia quería que él la realizara. Aunque estos eran los deseos de sus familiares, me pregunto qué tan informados estaban sobre las implicaciones del procedimiento. ¿Les había explicado el cirujano junior los intensos cuidados postoperatorios necesarios, la probabilidad de permanecer en la UCI durante unos días o incluso semanas, e incluso después de todo eso, la posibilidad de que no sobreviviera? ¿Les habían dicho a la familia que su familiar probablemente estaría conectada a un respirador durante unos días o semanas y que no podría hablar? ¿Les habían dicho que cada hora se insertaría un catéter de succión en el tubo que conectaría a la paciente al respirador para extraer el esputo de sus pulmones? ¿Les habían dicho lo ruidosa que era la UCI y que apenas dormiría ni descansaría? ¿Les habían dicho que a su ser querido lo voltearían cada dos o cuatro horas, lo cual puede ser muy incómodo e incluso aterrador para la paciente? ¿Les habían dicho que su ser querido estaría sedado? ¿Les habían informado de la posibilidad de que desarrollara insuficiencia renal? ¿Les habían dicho que su ser querido podría estar irreconocible debido al edema causado por los fluidos administrados para tratarla? ¿Les habían dicho que incluso después de un tratamiento tan vital, aún tenía una alta probabilidad de morir?

Además, en el hospital, el contacto con los seres queridos es limitado. El horario de visita se rige por las rutinas hospitalarias y se presta poca atención a que esta probablemente sea la última oportunidad del paciente para comunicarse con sus seres queridos.

A veces, la incapacidad de aceptar la muerte hace que los miembros de la familia recurran al apoyo de la persona moribunda, lo que genera un mayor sufrimiento para todos 9 .

"Ann" había ingresado en la UCI en estado muy inestable. Inicialmente respondió bien al tratamiento, pero después de unos días, era evidente que se estaba muriendo. Tenía una familia numerosa que la acompañaba todo el tiempo posible. Ann sabía que iba a morir e intentó comunicárselo a su familia; no podía hablar porque estaba conectada a un respirador. Estaba visiblemente preocupada por su anillo de bodas e intentó explicar a sus hijos a quién quería que se lo entregaran cuando falleciera. Varias veces, escuché a su familia decir que no iba a morir y que no hablaran de eso porque necesitaba recuperarse, lo que agravó aún más el dolor de Ann y su familia. Después de 10 días en la UCI, Ann falleció, pero lamentablemente, nunca pudo expresar sus deseos para su anillo de bodas porque su familia no podía aceptar su inminente muerte. Es desgarrador presenciar estas situaciones y observar la angustia que sufren la paciente y su familia.

Textos como los Libros de los Muertos guardan muchas similitudes con las ECM. Durante miles de años, se redujeron a mitos, pero ahora parecen ser «mapas de los territorios internos de la psique que se encuentran en estados no ordinarios de conciencia profunda ». 10 Quizás esto sea lo que necesitamos para recuperar nuestras raíces espirituales e integrarlas con nuestros enormes avances tecnológicos.

 

9. Implicaciones de una mejor comprensión y aceptación de las ECM

La propia medicina occidental, con su énfasis materialista en el cuerpo y su insistencia en ignorar la mente, literalmente nos está enfermando, y debido a esto, es virtualmente imposible para nosotros curarnos.

Rafael Kellman 1

Implicaciones para la atención sanitaria

Aspectos espirituales del cuidado del paciente

Cuando se habla de espiritualidad en el sistema sanitario actual o en la vida cotidiana, se le presta muy poca atención por diversas razones. Es difícil de definir y a menudo se equipara a la religión. Sin embargo, la espiritualidad es mucho más que simplemente adherirse a una práctica religiosa: es algo que da sentido a la vida.

Un estudio reciente realizado con enfermeras reveló que, si bien la atención espiritual se considera muy importante, solo el 5 % de las encuestadas consideró haber abordado las necesidades espirituales de sus pacientes . 2 Desafortunadamente, los aspectos espirituales de la atención al paciente son un área con grandes carencias. Existen diversas razones para ello, como la falta de confianza o experiencia, o la falta de continuidad en la atención; pero el factor más importante probablemente sea la sobrecarga de trabajo y la consiguiente escasez de tiempo y personal de enfermería . 3

Cuando los pacientes ingresan al hospital, la principal medida es abordar su bienestar físico. Sin embargo, abordar las necesidades espirituales de los pacientes y tratarlas con un enfoque holístico tiene el potencial de acelerar la curación y la recuperación, reducir el consumo de medicamentos y recursos necesarios, y, por lo tanto, acortar las estancias hospitalarias; un avance positivo en el saturado sistema sanitario actual. Encontrar el sentido de la enfermedad y experimentar bienestar es esencial para obtener resultados positivos. Además, abordar las necesidades espirituales de los pacientes también animaría a los profesionales sanitarios a explorar sus propias necesidades espirituales .

Sanar el cuerpo a través de la mente y el espíritu no es un concepto nuevo; es simplemente algo que rara vez se reconoce en el paradigma científico actual. La mente puede tener un efecto poderoso en el cuerpo, y cada persona tiene el potencial de sanar su cuerpo . 5 Basándose en las últimas investigaciones sobre el efecto de las emociones positivas en la salud, se ha demostrado cómo los sentimientos de bienestar y amor pueden promover en gran medida la recuperación y la sanación. 6 Casos de la vida real donde las personas han promovido su sanación a través de su mentalidad positiva ilustran cómo los trabajadores de la salud podrían incorporar técnicas simples en su práctica (así como en su vida diaria) para fomentar un entorno positivo e inspirador que mejoraría la atención al paciente. 7 Si la mente no se sana, ¿cómo podemos esperar que el cuerpo se sane? Aquellos que han experimentado una ECM también se beneficiarían enormemente al responder más abiertamente a las necesidades espirituales de los pacientes.

Conocimiento de los trabajadores de la salud

Es evidente que quienes experimentan una experiencia cercana a la muerte también experimentan cambios psicológicos. Es fundamental que todo el personal sanitario reciba formación sobre las ECM para que puedan brindar el apoyo necesario y promover una pronta recuperación y una mejor comprensión de su experiencia.

Existen numerosos casos en la literatura donde individuos que reportaron una ECM han sido diagnosticados erróneamente como padecimientos de una enfermedad psiquiátrica. Un estudio comparativo reciente sugiere que el conocimiento de los psicólogos sobre las ECM se ha mantenido sin cambios durante 20 años y que su conocimiento sobre las ECM está sobreestimado . Estas experiencias a menudo se diagnostican erróneamente como estrés postraumático o trastorno disociativo, a pesar de las advertencias en la literatura contra este tipo de interpretación, y se asocian con diagnósticos de enfermedades clásicas que no son apropiadas para las ECM . En otro estudio de médicos de hospital, los resultados mostraron que, en la mayoría de los casos, los participantes carecían de conocimiento sobre las ECM .

La ECM tuvo un efecto impactante y confuso en una mujer, cuyo caso es reportado por la Dra. Yvonne Kason. Descubrió que no podía hablar de su experiencia con nadie, ya que no entendían lo que intentaba explicar. Primero, intentó hablar con su esposo, quien no comprendió, y terminaron divorciándose; luego, el pastor de su iglesia local le dijo que era obra del diablo. Luego habló con su médico, quien nunca había oído hablar de las ECM y quien la remitió a un psiquiatra, quien tampoco conocía este tipo de experiencia. Le sugirieron que estaba experimentando un conflicto emocional no resuelto que le había causado delirios y que debería intentar psicoterapia a largo plazo para tratar estos delirios y tomar tranquilizantes para la ansiedad. Su confusión aumentaba a medida que experimentaba cambios tan positivos en su vida. Fue solo muchos años después, cuando encontró un libro sobre ECM, que finalmente pudo comprender la experiencia que había vivido . 11

En una encuesta realizada a enfermeras, aunque el 70% de las encuestadas declaró estar al tanto del fenómeno de las ECM, el 89% no demostró un buen conocimiento de este tipo de experiencia al evaluar su nivel de conocimientos 12 . Otras investigaciones han reportado resultados similares 13 .

Un estudio sobre la naturaleza y la importancia de las ECM para pacientes y enfermeras de cuidados intensivos destacó que las ECM y los fenómenos relacionados son eventos poco comprendidos en la unidad de cuidados intensivos 14 ; tras haber trabajado allí durante los últimos 17 años, coincido con esta afirmación. Si bien las experiencias cercanas a la muerte se han popularizado en los medios de comunicación, el personal sanitario aún carece de los conocimientos necesarios para brindar el nivel de atención que los pacientes requieren.

A medida que nuestra tecnología avanza a pasos agigantados, muchos pacientes sobreviven a enfermedades graves que habrían sido mortales hace 20 años. Parece lógico inferir que muchos más pacientes probablemente experimenten una ECM. Desafortunadamente, el conocimiento del personal sanitario sigue siendo muy superficial, ya que simplemente no hay suficiente capacitación sobre este fenómeno. Es alentador ver que en los últimos dos o tres años, varias universidades han comenzado a abordar el tema de las ECM. Es esencial que las ECM se incorporen en la capacitación de todo el personal sanitario.

Sería útil incluir módulos de formación integral sobre las ECM en la formación de todo el personal sanitario, así como ofrecer cursos sobre el tema tras la graduación. También sería beneficioso incluir en estos módulos presentaciones de personas que hayan experimentado una ECM. Quienes buscan comprender mejor este tipo de fenómeno han encontrado muy útil una introducción a las ECM mediante una descripción en primera persona de la experiencia . 15 En mi experiencia con la muerte, la muerte y los problemas relacionados son los que más preocupan a enfermeras y médicos, especialmente a quienes son inexpertos y se inician en la profesión. Los módulos de aprendizaje sobre la muerte, y en particular sobre la muerte en áreas de cuidados críticos, deberían ser obligatorios para ayudar a retener al personal en estas áreas especializadas, a la vez que resultan de gran beneficio para los pacientes y sus familias.

Los módulos que abordan la ECM, incorporados en la formación de estudiantes de medicina, han tenido mucho éxito y les han ayudado a desarrollar una mentalidad abierta y respeto por los pacientes. Los estudiantes han asumido un rol más amplio como médicos y también han interactuado mejor con pacientes y colegas que no comparten sus ideas .

Reconocer y responder a las ECM

Si una persona menciona haber tenido una ECM, a menudo lo hace después de pensarlo mucho, y se requiere mucha valentía para revelar una experiencia tan transformadora y, a menudo, tan personal. Las ECM tienen un impacto tan grave en la persona que se las ha comparado con una crisis existencial . ¹⁷ Una ECM es una experiencia trascendental para la cual es imposible encontrar puntos de comparación. Muchos la describen como "más real que la verdad"; por lo tanto, si se descarta como algo trivial, puede tomarse como un insulto y una completa falta de comprensión ; a menudo, la persona se retrae y nunca más intenta comunicar su experiencia. Quienes han tenido una ECM generalmente se muestran reacios a hablar de su experiencia públicamente. De hecho, por diversas razones, lleva cierto tiempo conocer a la persona antes de que revele la magnitud de lo que ha experimentado. Algunos pacientes se refieren a ello como un "sueño extraño" o algo similar para ver qué tipo de reacción obtendrán antes de confiar toda su experiencia .¹⁸ La mayoría teme que no les crean, que los ridiculicen o que los consideren locos. Algunos no comprenden del todo la experiencia ni la integran en sus vidas durante muchos años. A veces se sienten muy culpables por querer continuar, sabiendo que dejarían atrás a seres queridos, especialmente a sus hijos. Para muchos, recordar la experiencia puede evocar una gran emoción. Para otros, puede ser una experiencia personal que simplemente prefieren guardar para sí.

Escuchar al paciente es esencial para que acepte su experiencia. Es fundamental que la experiencia sea reconocida, que la persona tenga tiempo para expresarla y que se sienta segura de que otros también han experimentado algo similar. A menudo, la persona simplemente necesita que su experiencia sea validada, lo que le permite seguir adelante . 19 Les ayuda mucho mostrarles que no están solos y que otros también han experimentado eventos similares. Los cuidadores no deben desacreditar las ECM y las experiencias al final de la vida simplemente porque estos fenómenos no encajan con su propia visión del mundo; más bien, deben animar a la persona a usar la experiencia de manera positiva y a verla como un regalo . 20 Aunque, como enfermeras, estamos capacitadas para "explicar" las alucinaciones, es importante que las ECM no se traten de esta manera, sino que se las escuche . 21

Si el personal sanitario no es plenamente consciente de la complejidad de las ECM, resulta muy difícil responder adecuadamente. Estos profesionales suelen ser los primeros en contactar con el paciente tras su ECM y, en algunos casos, participan en su recuperación a largo plazo. Cuando hablo de personal sanitario, me refiero a médicos, enfermeras, personal de apoyo sanitario, capellanes de hospital, psicólogos, psiquiatras: todas las personas que tienen contacto con los pacientes. Sin embargo, esto también aplica a todos nosotros, ya que a veces los familiares son las primeras personas en las que la persona confía. Algunos aún confunden las ECM con alucinaciones, y muchos intentan justificarlas con la medicación o la falta de oxígeno. Esto no es una crítica; a primera vista, al considerar las ECM, estas explicaciones parecen muy racionales y plausibles; de hecho, así fue como reaccioné ante ellas. La investigación clínica actual demuestra que estos factores no son suficientes y que dicha reacción puede ser perjudicial para la comprensión y la integración de quienes viven una experiencia de este tipo.

Desde una perspectiva profesional, las enfermeras que han atendido a alguien que reportó una ECM sienten que esta experiencia fue el inicio de su propia exploración espiritual. Se volvieron más sensibles a las necesidades de los pacientes, más comprensivas y compasivas, y se sintieron más cómodas al hablar sobre la muerte con los pacientes y sus familias. También fueron más conscientes de las palabras que pronunciaban durante la reanimación . 22 Esto es, sin duda, cierto en mi caso.

Es esencial que también se reconozcan las ECM angustiantes, ya que estas parecen evocar la mayor emoción en las personas, y algunas quedan con un trauma psicológico residual. Muchas personas no hablarán sobre una ECM angustiante, y algunas incluso se sienten avergonzadas, ya que su experiencia fue angustiante. Nuevamente, es importante asegurarles que no son los únicos que se sienten así. He encontrado beneficioso para el paciente mencionar que hay casos documentados donde las experiencias dolorosas se han transformado en placenteras con el tiempo . 23 Hay muchos recursos a los que se puede referir al paciente, como el sitio web de IANDS y la Fundación de Investigación Horizon. Sería útil si, en todos los entornos de atención médica, hubiera una selección de recursos disponibles de forma gratuita, al igual que existen, por ejemplo, instrucciones para el cuidado de heridas.

Después de un retiro para ayudarlos a comprender su experiencia más completamente, un grupo de personas que habían experimentado una ECM sugirió formas de mejorar el apoyo ofrecido a aquellos que tendrían una experiencia similar en el futuro 24  :

• Trabajadores de la salud comprensivos y conocedores.

• Información sobre investigaciones, comparación con tradiciones místicas, perspectivas históricas, experiencias personales y efectos posteriores.

• Tiempo para meditar, procesar la experiencia, orar o estar en la naturaleza.

• Asesores espirituales, clérigos capacitados, consejeros familiares y matrimoniales capacitados, guías y mentores.

• Talleres, retiros, conferencias, grupos de apoyo, cursos, apoyo online.

• Materiales para el aprendizaje autónomo.

• Concienciar al público sobre todo lo que implica la ECM.

• Lugares para aprender, hablar, establecer contactos e integrar ECM en una carrera.

• Un retiro para aquellos que experimentaron ECM en la infancia.

Mucha gente cree erróneamente que una persona debe morir para tener una experiencia cercana a la muerte; esto es falso. Aunque es más común durante un paro cardíaco, este fenómeno puede ocurrir en diferentes situaciones. A continuación, se presenta el ejemplo de Sherry, una mujer de 52 años de Lancashire, que experimentó una ECM atrapada en un coche tras un accidente de tráfico. Cuando Sherry me contactó por primera vez, era evidente que no comprendía su experiencia, y que el hecho de que el personal sanitario no la tomara en serio estaba agravando su problema.

Leí el artículo del periódico de esta mañana y quiero compartir mi experiencia, que nunca he entendido bien. La razón es que cada vez que he intentado hablar de ello, me han ignorado porque en ese momento no me estaba muriendo, aunque creía que sí... De hecho, oí a alguien del equipo de urgencias decirles a los médicos que creían que iba a morir. No sé qué información necesitan, así que solo puedo contarles mi experiencia, y espero que no sea muy larga.

Hace tres [ahora ocho] años, tuve un accidente de coche. Alguien me llevó con dos amigos cuando nos perdimos. Un coche se detuvo para preguntarnos cómo íbamos y nos subió al suyo. El coche era pequeño, así que los tres nos sentamos atrás. Una de mis amigas subió primero y yo la seguí. Pero al subir, sentí una fuerte sensación de peligro. No tenía ni idea de qué era, pero retrocedí y le pregunté a mi otra amiga si quería subir primero, presentiendo que su asiento sería peligroso para mí (no fue muy agradable, y lo admití después y me disculpé, ¡aunque parecía muy contenta!). Este incidente también se descartó como una farsa, argumentando que a mucha gente no le gusta sentarse en medio. No entendía lo que sentía, pero me abroché el cinturón... una acción que me salvó la vida. Mis otros dos amigos no lo hicieron. Solo llevábamos cinco minutos en el coche como máximo, y reinaba la confusión porque estábamos perdidos. Mi amigo, que iba sentado en el medio, no dejaba de intentar convencer al conductor de que girara a la derecha para volver sobre nuestros pasos. Mientras todos miraban a la derecha, me di cuenta, para mi horror, de que el coche se estaba metiendo en el carril contrario, ¡ya que venían muchos coches en nuestra dirección!

Lo que pasó después sucedió en cámara lenta. Vi un coche que venía hacia mí e intenté prepararme para el impacto, con la esperanza de que chocara contra el asiento del copiloto o que pasara delante de nosotros, pero me golpeó directamente en el lateral, y como estaba aplastado contra la puerta al ser un coche pequeño, recibí todo el impacto. El coche giró y chocó con otros coches. Supe de inmediato que estaba gravemente herido, y antes de que el coche se detuviera por fin, pensé que me moría. Luché por respirar durante lo que me pareció una eternidad. Todos los demás escaparon milagrosamente de lesiones graves y salieron por la puerta del conductor. Me rogaban que saliera por si el coche volvía a ser golpeado, pero estaba atrapado y demasiado herido, por no hablar del pánico. Mi experiencia me dejó con trastorno de estrés postraumático, por el que todavía estoy recibiendo tratamiento, pero me encuentro muy bien .

Me costaba respirar y estaba en shock por los huesos del pecho rotos, el dolor, el miedo a morir y no volver a ver a mi hija ni a mi esposo, quienes ni siquiera sabían que estaba en un auto porque había tomado el tren con mi amiga primero. Mi querida amiga metió la mano en el auto y me la tomó, y le dije que iba a morir y le pedí que les dijera a mi esposo y a mi hija que lo sentía y que los amaba. Los servicios de emergencia fueron brillantes. Uno de ellos subió al auto, otro se metió por la ventana trasera e hicieron lo de siempre: me cortaron la ropa, me examinaron, se aseguraron de que siguiera hablando. Primero dije: "Por favor, no me dejen morir...". Mi corazón había recibido un golpe y latía erráticamente. Los bomberos comenzaron a cortar el techo, pero no pudieron liberarme, así que empezaron a cortar la parte trasera del auto, luego el respaldo de mi asiento... lo cual fue extremadamente doloroso porque me había roto la pelvis. Estaba atrapada, con una máscara de oxígeno, un collarín, las manos sobre mi cara, gente rodeándome, un guardia sobre mi cabeza mientras rompían ventanas, etc. Todo se volvió demasiado, y quería desaparecer. Miré al paramédico, y él, por encima de él, le dijo a un bombero: "¡Tenemos que sacarla ya!". Recuerdo girar la cabeza hacia la izquierda y cerrar los ojos. El paramédico me hablaba y me tocaba la cara, pero parecía tan lejano que no me molestó. Mentalmente, pregunté si había alguien allí para ayudarme, porque estaba lista para morir. Ya no tenía miedo, ni me preocupaba mi hija ni mi esposo; todo se había vuelto muy personal y yo era la única que importaba, nada más importaba, solo una profunda sensación de "volver a casa". Sentí un profundo alivio al sentir que alguien venía a buscarme.

Lo que pasó después todavía me abruma, y ​​nunca he podido expresarlo con palabras. Sentí como si me envolviera una calidez maravillosa, como una manta de amor, una especie de abrazo tan tierno y desbordante... Todavía no encuentro las palabras para describirlo, excepto que fue tan hermoso que solo pensarlo me hace llorar. De repente, me sacaron de la parte trasera del coche y me colocaron en una camilla, y todo lo demás era un caos... el frío, el ruido, el dolor, las voces y la voz de un hombre que dijo que era de urgencias y que estaría conmigo cuando llegara al hospital. Tenía un dolor insoportable, pero no parecía importar: solo podía pensar en que algo que no pertenecía a esta vida me amaba profundamente.

Todavía me estoy recuperando del accidente, física y mentalmente, pero la experiencia no me ha abandonado, ni siquiera en los momentos más difíciles de la recuperación. En cuanto pude, pedí ver a un sacerdote, y me recetaron medicamentos porque no podía parar de llorar. Sufría de trastorno de estrés postraumático y todavía tengo síntomas, pero mi conversación con el sacerdote me ayudó. Una vez que pude caminar, pedí recibir instrucción religiosa, lo que me llevó a mi bautismo —un bautismo en la fe católica— un año después. No estoy seguro de qué significó mi experiencia, pero mi sacerdote bromeó diciendo que podrían haber sido los efectos de la morfina.

[…] No estoy en el "escuadrón de Dios" […] Simplemente siento profundamente que algo cálido y maravilloso nos espera al morir, y para mí, aunque no estaba realmente al borde de la muerte, como creía… creo que algo vino de algún lugar y me abrazó cuando más lo necesitaba. Sobre esta pregunta, tengo la mente muy abierta: ¿fue un ángel guardián, fue un padre o una madre, o tenemos cuerpos tan inteligentes que pueden consolarse a sí mismos en momentos de trauma?

Curiosamente, tengo demasiada electricidad estática en el cuerpo y recibo descargas eléctricas constantemente al salir del coche, en tiendas, en percheros, etc. Menciono esto por lo que se escribió en tu artículo, y acabo de hacer la conexión, ya que nunca me había sucedido de esta manera. Sé que mi experiencia no se puede comparar con la de algunas de las personas mencionadas en tu artículo, pero fue un evento que me impactó profundamente y me ayudó a verme ahora, ya que no hay que temer a la muerte. Sin embargo, ¡la forma de morir todavía me asusta! ¡Espero que sea mientras duerma y que no me vuelva a atropellar! ¡Mucha suerte con tu trabajo!

Cinco años después de que Sherry me contactara por primera vez, comprende mejor lo que vivió. Le pregunté cómo podría haber recibido un mejor trato en aquel momento.

Tras varias cirugías a lo largo de los años, estoy empezando a recuperar la forma. Pero tampoco he olvidado la experiencia que viví durante mi rescate hace ocho años.

Cuando miro hacia atrás con nuevos ojos, ahora que ya no sufro de TEPT, el recuerdo es tan fuerte hoy como lo fue entonces. Esa oleada de miedo y preocupación, de algo inexplicable, era tan maravillosa que me hacía llorar. Ya no me importaban ni mi marido ni mi hija; quería irme con esta cosa magnífica que no puedo describir con palabras... como un manto de amor a mi alrededor. El contraste del impacto repentino, la terrible impresión de ser arrastrada y volver al frío, etc. Sí, creo que es algo que no se puede olvidar.

En mi caso, la ECM tuvo un efecto profundo y positivo, ya que creo que la mayoría de nosotros tememos a la muerte, a lo desconocido. Sentía que no podía hablar de ello por miedo a que se rieran de mí o me juzgaran desfavorablemente. Claro que sigo temiendo a la muerte, pero lo que más me asusta es cómo voy a morir; en particular, no quiero sentir el dolor del accidente, sino la muerte en sí, si es algo parecido a la experiencia que tuve, es realmente muy hermoso. Siempre sentí que no quería morir y dejar a mis seres queridos, porque los extrañaría, y siempre me involucro tanto en todo que sería simplemente insoportable. La realidad es que cuando llegó ese momento de liberación, deseé tanto simplemente irme con lo que me atraía que todos los pensamientos de la vida anterior se desvanecieron . Sentí una sensación de paz y unidad absolutas. No puedo expresarlo; fue algo que realmente no puedo describir con palabras porque no conozco ninguna adecuada.

Para mí, era una sensación que necesitaba explicación. Me dijeron que estaban muy preocupados por mí; y recuerdo que en un momento dado, el paramédico miró a quienes supongo eran los bomberos y dijo: «Tenemos que sacarla ya», con voz urgente, justo cuando quería soltarme y dejar de responder a las instrucciones, queriendo librarme de todo aquello.

Trajeron a un sacerdote para hablar conmigo, ya que mi familia creía que podría haber sido una experiencia religiosa. El sacerdote dijo que creía que debía apreciar el evento como un regalo recibido. No estoy seguro de que fuera necesariamente una experiencia religiosa, una especie de unidad, paz y amor; aunque, en contraste con este enfoque, hay una pregunta sin respuesta sobre qué me ayudó. Hay algo de inquietud en todo esto.

Tú, Penny, eres quien dio sentido a lo que yo estaba sintiendo, y siguiendo tu idea de que efectivamente podría ser una ECM, reconocerlo y no descartarlo, ni reírse de ello, ni creerlo, es fundamental para que el paciente le dé sentido a algo que no tiene sentido.

El personal médico debería haber recibido algún conocimiento como parte de su formación, quizás a través de su libro. Como parte de la atención al paciente y en el plan de tratamiento, ya que hay folletos sobre vendajes, instrucciones, quizás un folleto sobre las ECM con quizás un número de teléfono para contactar a alguien, o una referencia a su libro, todo esto podría formar parte de un plan de tratamiento o ser material que se deje en las salas del hospital, en la recepción, etc. Nunca pensé que fuera especial, así que ¿por qué me pasa esto a mí y no a otra persona? Me habría resultado útil saber que no era inusual y reconocer que era natural. Puede ser muy profundo aprender que quizás realmente tenemos un espíritu y que se irá cuando nuestro cuerpo muera. ¡Adónde va es tema para otro libro, creo! Me siento muy honrada de haber contribuido un poco a este trabajo. Gracias, Penny, por darme la oportunidad de abrir mi mente y estar en paz con mi ECM.

Beneficios terapéuticos

Enfermedad terminal y alivio del miedo a la muerte: ¿Cómo y cuándo debemos abordar el tema de la muerte?

En los últimos años, hemos presenciado avances extraordinarios en nuestra tecnología, lo que ha permitido el tratamiento exitoso de diversas enfermedades que antes no tenían cura. Constantemente se desarrollan nuevas técnicas. Si alguien está muy enfermo, nos complace ver cómo esta tecnología evoluciona, así como las habilidades médicas y de enfermería. Siempre me ha enorgullecido trabajar en la unidad de cuidados intensivos de un gran hospital con un equipo increíble. Siempre es gratificante ver a un paciente recuperarse de una enfermedad grave, y muchos lo hacen. Pero a pesar de todos los esfuerzos por combatir la enfermedad, algunos pacientes no se recuperan y, como resultado, a veces se encuentran, durante sus últimos días, semanas o meses, en un estado de semiconsciencia entre la vida y la muerte.

A medida que un paciente se acerca al final de su vida, tomar decisiones sobre su tratamiento puede ser una tarea difícil para todos los involucrados. En cuidados intensivos, los pacientes ingresan en una situación de emergencia. A menudo, los pacientes llegan inconscientes a la UCI; por lo tanto, son los médicos que los atienden quienes toman las decisiones sobre su tratamiento. Rara vez pensamos en los asuntos del final de la vida que nos pueden afectar, principalmente porque no tenemos motivos para pensar en ellos en nuestra vida diaria. Pero ¿qué hacemos cuando ocurre lo inesperado, cuando las personas se enfrentan a una situación para la que a menudo no están preparadas? Incluso cuando se diagnostica una enfermedad terminal, algunas tienden a evitar pensar en la muerte.

La muerte es un tema que como sociedad conocemos por completo o

En lo que pensamos poco. Incluso en áreas donde se podría esperar la muerte, este tema sigue siendo tabú. A menos que el paciente plantee el problema, generalmente no es apropiado iniciar una conversación sobre la muerte. Saber qué decir a los pacientes moribundos es un aspecto de la enfermería que causa mucha ansiedad a muchas enfermeras. ¿Cuándo es el momento adecuado para abordar el tema de la muerte? ¿Quiere el paciente siquiera hablar de ello? Cuando a alguien se le acaba de diagnosticar una enfermedad terminal, ¿cómo apoyamos a ese paciente y lo ayudamos a aceptar el diagnóstico? Incluso si queremos ayudar, el paciente puede no ser receptivo a lo que tenemos que decir o simplemente puede querer algo de privacidad.

A pesar de mi experiencia trabajando en la UCI, a veces me enfrento a situaciones para las que nada me prepara. La UCI es un entorno que cambia rápidamente y que a menudo regurgita nuevas situaciones. Cada día de trabajo, hay una nueva experiencia de aprendizaje. Tan solo dos días después de dar una conferencia pública ante un gran público, me encontré con una situación que me impactó, pero que me enseñó muchísimo. Durante la conferencia, mencioné que escuchar relatos de ECM podría ayudar a las personas que enfrentan una enfermedad terminal. Ese día, esa afirmación se puso a prueba.

Al llegar a la unidad a las 6:30 a. m., noté que las luces estaban encendidas en la unidad de alta dependencia, lo cual nunca era buena señal: a esa hora de la mañana, los pacientes de esa unidad solían estar dormidos. Me puse mi uniforme de enfermera y revisé el panel de control; estaba atendiendo a dos pacientes en esa unidad. Abrí las puertas y me encontré con equipo desperdigado, enfermeras nerviosas y dos médicos que intentaban insertar vías intravenosas a un paciente que estaba bajo toallas estériles empapadas en sangre. La enfermera del turno de noche me entregó a sus dos pacientes mientras los dos médicos establecían con éxito las vías intravenosas.

Me presenté brevemente al hombre que debía cuidar en la cama de al lado, pero enseguida centré mi atención en la mujer («Sian»), que me necesitaba aún más. Me acerqué a la cama, quité las toallas esterilizadas y me presenté. El sudor le goteaba por la cara, era imposible tomarle la presión arterial y apenas podía sentir el pulso mientras le sostenía la mano.

Mientras la atendía y recogía el equipo, el cirujano de guardia llamó para revisar el caso de la paciente con sus colegas, explicando que podría ser necesaria una cirugía. Fui rápidamente a la sala de visitas para presentarme al esposo, el hijo y las dos hijas de Sian y explicarles lo que estaba sucediendo. Diez minutos después, llegó el cirujano de la mañana con sus colegas. Se paró junto a la cama de la paciente, gritando y exigiendo sus notas, que no estaban disponibles. Al mismo tiempo, llegó el radiólogo para tomarle la radiografía a Sian.

El especialista de la UCI examinó a Sian de inmediato y, siguiendo sus instrucciones, le administré medicación para mantener la presión arterial. Mientras preparaba a toda prisa el equipo necesario para trasladar a Sian al quirófano, intenté explicarle a esta mujer, muy asustada, que después de la operación podrían conectarla a un respirador; que tendría un tubo en la boca que llegaría hasta los pulmones, y que, temporalmente, no podría hablar. Completé la documentación necesaria y, en un tiempo récord, tuve a Sian lista para el quirófano.

El cirujano regresó, me dio un golpe seco y suave en el hombro con el dedo y me preguntó si las personas que estaban junto a la cama eran el esposo y los hijos de Sian. Se quedó detrás de los biombos, le tomó la mano a Sian y, con una voz a la vez amable y autoritaria (¡y firme!), dijo que había visto su tomografía computarizada y que sería inútil llevarla al quirófano, ya que no sobreviviría a la cirugía. No podía hacer nada más.

La devastación fue total cuando ella empezó a llorar a gritos, histéricamente, al igual que su familia. Se abrazaron y lloraron. El cirujano se fue, y me sentí completamente inútil mientras intentaba consolarlos a todos; me tomó completamente por sorpresa. La familia se fue histérica, el hijo gritando furioso, tan fuerte como pudo, y me quedé sola tras las mamparas con Sian. Le tomé la mano, pero no hablé, por dos razones: 1) no sabía qué decir, y 2) aunque tuviera algo útil que decir, no habría podido encontrar las palabras porque tenía un nudo en la garganta y lágrimas en los ojos. Toda la sala estaba en un silencio atónito; los otros tres pacientes, que habían estado al alcance de la mano, no dijeron ni una palabra. El timbre del teléfono rompió el silencio, y la cara de mi compañera apareció en un lado de la pantalla con un mensaje: pude ver que ella también había estado llorando.

Sian no dejaba de gritar: "¡Me voy a morir, me voy a morir!". Le pregunté si le tenía miedo a la muerte y si tenía alguna idea de lo que podría pasar. No había pensado mucho en la muerte; simplemente tenía miedo. Todo el tiempo, tenía las palabras de mi conferencia dando vueltas en mi cabeza. ¿Era apropiado que se lo mencionara a Sian? En el pasado, había hablado con pacientes sobre mi investigación, pero eso fue después de haber tenido tiempo de forjar una relación con ellos y saber que era apropiado hablar de ello. Apenas la conocía, pero había recibido la noticia más devastadora que alguien podría recibir, y estaba literalmente mirando a la muerte a la cara; no había forma de escapar de ella.

Habría sido mucho más fácil dejar nuestra conversación ahí y no intentar poner en práctica lo que había dicho sobre cómo las ECM podían ayudar a aliviar el miedo a la muerte ante una enfermedad terminal. Podría haber evitado hablar de ello con más profundidad y haberme dedicado a otras tareas que necesitaba completar. Pero estaba destrozada, y me era imposible ignorarlo: tenía que intentar facilitarle las cosas. Decidí intentar ayudarla lo mejor que pude y le pregunté a Sian qué era exactamente lo que más le asustaba de la muerte. No lo sabía, nunca lo había pensado, pero no quería morir y estaba muy asustada. Le dije que había hablado con muchas personas que, efectivamente, habían muerto temporalmente, pero que habían revivido. Le expliqué que habían relatado experiencias maravillosas y que, si quería, le informaría más a fondo sobre este tema más adelante. La dejé pensar, pero le repetí que creía que lo que tenía que decirle la ayudaría a ella y a su familia.

Llegaron más médicos y enfermeras especializadas para reexaminar a Sian y asegurarse de que su dolor estuviera bajo control. Sus angustiados familiares, que estaban siendo informados por el equipo médico, regresaron para sentarse junto a su cama. Todos se tomaron de la mano y lloraron un poco, luego intentaron hablar entre sollozos.

En fin, alrededor de las 2:00 p. m., Sian se veía visiblemente mejor. En un momento dado de la mañana, pensé que solo le quedaban unas horas de vida. El tratamiento que estaba recibiendo, aunque fuese muy breve, estaba surtiendo efecto y marcando la diferencia. Estaba sentada en la cama en pijama, el sudor había dejado de correrle por la cara, su presión arterial había mejorado y tenía las mejillas coloradas. Estaba rodeada de familiares y amigos, y dijo que no estaba lista para morir; quería llevar a su nieto a Disneyworld, quería hacer esto y aquello. ¿Qué haría yo y qué pasaría por mi mente si me dijeran que iba a morir pronto?

Luego me preguntó si podía ir a hablar con ella sobre mi investigación. Despachó a los amigos y familiares que quedaban, pero les pidió a su esposo, hijo y dos hijas que se quedaran. Sabía que esta información había reconfortado a pacientes que había atendido antes, así como a mi propio abuelo cuando se estaba muriendo, pero siempre hay una pizca de duda al hablar de la muerte con los pacientes. Acerqué una silla y le expliqué que me interesaba la muerte porque es muy común en la UCI. Había leído e investigado sobre fenómenos llamados experiencias cercanas a la muerte, y la mayoría de las personas que las habían vivido ya no le temían a la muerte y sabían que era algo maravilloso. Le expliqué los diferentes componentes y cómo se había reportado que todo el dolor había desaparecido. Le dije que lo que le estaba explicando podría no ser relevante para ella en ese momento, pero a medida que se acercaba su muerte, tendría sentido y la ayudaría a guiarse en el proceso. También reiteré que tenía mucho más poder sobre el momento de su muerte de lo que creía. Nos sentamos y charlamos un rato, y los animé a todos a hacer preguntas, y luego la dejé a ella y a su familia para darles un tiempo a solas.

Al día siguiente, la enfermera especialista me dijo que Sian había regresado a la sala y estaba sentada en la cama tomando una taza de té con su familia, sin dolor. Esta situación le había dado tiempo a Sian para decirles cosas que no habría tenido la oportunidad de decir si el resultado hubiera sido diferente. En cuanto a la eficacia de la ECM para ayudar a alguien a aceptar su propia muerte, solo puedo decir que Sian era ahora una persona muy diferente a la que conocí al principio de mi turno y ocho horas después, al final del mismo. Parecía mucho más tranquila, y tanto ella como su familia agradecieron mis explicaciones. Si no hubiera tenido la ventaja de investigar y adquirir conocimientos sobre la ECM, no sé cómo habría manejado esta situación.

En el caso de Sian, escuchar sobre las ECM le pareció útil, o al menos la ayudó a dejar de centrarse en lo que la asustaba. Cuando mi abuelo materno se estaba muriendo, yo estaba llegando al final de mi investigación. Manteníamos largas conversaciones sobre la muerte, y él me preguntaba con frecuencia qué contaban los pacientes. Era una persona muy reservada y solía guardarse sus pensamientos para sí mismo, pero cuando se enfrentó a su propia mortalidad, quiso saber más sobre mi trabajo. Murió en casa con toda la familia presente, y su muerte fue muy rápida y en paz.

Estos no son casos raros, y casos como estos ocurren a diario. Por lo tanto, si el personal sanitario fuera más consciente de los beneficios terapéuticos de comprender las ECM, muchos pacientes podrían recibir una gran ayuda en un momento en el que se encuentran más vulnerables y atemorizados.

Sedación y medicación al final de la vida

Morir es un proceso único, y el fallecimiento de cada paciente es diferente. Algunos pacientes se sienten muy tranquilos, pero otros parecen experimentar un gran sufrimiento espiritual. Pueden agitarse mucho al acercarse la muerte, e incluso volverse muy agresivos. Algunos sentirán culpa no resuelta o temerán el castigo por sus acciones en vida. Es lamentable que nunca hayan tenido la oportunidad de hablar de sus miedos o preocupaciones. Reconocer y abordar las necesidades espirituales junto con las físicas puede llevar a una reducción de la medicación para el dolor y a una transición pacífica hacia la muerte.

Al analizar los resultados de mi investigación, descubrí que los analgésicos y sedantes que les damos a los pacientes parecen tener un efecto inhibidor en las ECM. Esta sugerencia también ha sido hecha por otros . 25 La Dra. Yvonne Kason 26 analizó el caso de Christina. Durante el nacimiento de su hijo, tuvo una experiencia espiritual (similar a una ECM, excepto por las circunstancias que pusieron en peligro su vida), pero todo el proceso se detuvo cuando le administraron morfina. Una experiencia similar, pero más intensa, tuvo lugar durante el nacimiento de su segundo hijo, y se detuvo en cuanto le administraron tranquilizantes.

Mi investigación y otros casos que he estudiado me han hecho muy consciente de la posibilidad de que los medicamentos que administramos al final de la vida en realidad puedan privar a los pacientes de aspectos valiosos del proceso de morir. Quiero enfatizar que no recomiendo retener estos medicamentos al final de la vida, pero es importante no sedar demasiado a un paciente simplemente porque está agitado a medida que se acerca la muerte. Es un desafío para el personal de cuidados intensivos distinguir entre alucinaciones y expresión espiritual. Se ha recomendado que los medicamentos se administren durante los momentos de expresión espiritual solo si el paciente representa un peligro para sí mismo o si lo solicita . 27 Si el paciente está cómodo, entonces no tiene sentido iniciar o aumentar la sedación. Este era el deseo de un hombre moribundo, que quería aliviar su sufrimiento, pero se negó a quedar inconsciente, ya que esperaba disfrutar de sus últimos momentos con su familia y observar su práctica espiritual . 28 Esta intención queda subrayada en uno de los casos de Rommer: "Como todo el mundo, temo al dolor físico. Pero desde mi experiencia cercana a la muerte, rezo para estar consciente cuando muera ". 29

Sería beneficioso que las enfermeras que observan a pacientes en su lecho de muerte compartieran esta información de forma significativa con otras enfermeras, documentándola en el plan de cuidados del paciente y mencionándola al momento del traspaso. De hecho, en muchos hospicios, esta es una práctica común al momento del traspaso.

En algunos casos, los pacientes no requieren sedantes ni opiáceos . 30 Si el dolor físico no es un problema, se pueden ajustar las dosis para asegurar que la persona permanezca consciente y lúcida. Un médico de cuidados paliativos pudo ajustar la medicación analgésica para una mujer que deseaba conversar con su hija y no perderse ningún momento valioso con ella. Aunque al principio sintió somnolencia mientras su cuerpo se adaptaba a la situación, después de unos días pudo recuperar su estado de consciencia habitual, y su hija comentó lo bien que se sentía al verla como antes . 31

Como el estado de mi abuelo se deterioró rápidamente y su dolor físico aumentó, le iniciaron un goteo analgésico. Lo estábamos tratando en su casa, y en mi conversación con el equipo de cuidados paliativos, solicité que se eliminara el midazolam (durante mi investigación, descubrí que este fármaco contribuía en gran medida a la confusión), lo cual se acordó, a menos que mi abuelo se volviera inmanejable, en cuyo caso se revisaría la decisión. Mi madre había llegado de su casa en Francia esa noche, y su padre se alegró mucho de verla. Tuvieron una breve conversación, interrumpida por la llegada de las enfermeras de la tarde, que no lo conocían. El goteo analgésico solo llevaba unas horas, así que cuando intentaron moverlo, gritó de dolor, lo cual era comprensible. Luego se quedó en silencio, las enfermeras salieron de su habitación, dijeron que le habían dado algo para calmarlo y se fueron. Revisé su historial y vi que le habían administrado midazolam. Estaba furiosa; ni siquiera se me había ocurrido mencionarles que no quería que se lo dieran, ya que estaba bien y no lo había pedido. Entonces mi abuelo perdió el conocimiento y no lo recuperó para continuar su conversación con mi madre. Nunca recuperó el conocimiento y falleció al día siguiente, sin haber tenido la oportunidad de expresarle a su hija lo que hubiera querido decirle.

Con una mayor conciencia del proceso de morir, muchas personas que enfrentan una enfermedad terminal pueden optar por completar un plan de fallecimiento o una planificación anticipada respecto al rechazo del tratamiento, de modo que sus deseos se tengan en cuenta a medida que su condición se deteriora. También debe recordarse que la opinión de las personas puede cambiar drásticamente a medida que la enfermedad progresa . ³² Si la recuperación de la enfermedad es probable, las UCI son los mejores lugares para ayudar en la recuperación. Sin embargo, si la situación general indica que las probabilidades de recuperación son escasas, un plan de fallecimiento o una planificación anticipada respecto al rechazo del tratamiento permitiría a la persona mantener el control en lugar de depender de las decisiones de otros . ³³

Suicidio y ECM

Los efectos terapéuticos de las ECM han sido reconocidos y utilizados eficazmente por otros 34 . Por incongruente que parezca, las ECM tienen un efecto muy positivo 35 y se utilizan terapéuticamente en el tratamiento de personas que han realizado múltiples intentos de suicidio 36 . Podría parecer que los informes de lugares maravillosos de paz, alegría, amor y bienvenida de los seres queridos animarían a las personas suicidas a suicidarse, pero de hecho, es todo lo contrario. El profesor Bruce Greyson descubrió que los pacientes que habían realizado varios intentos de suicidio, pero que habían experimentado una ECM durante el último intento, eran mucho menos propensos a intentar suicidarse de nuevo. Se pensaba que las razones de esto eran que estos pacientes ahora tendrían una nueva perspectiva de la vida y un sentido de propósito en la vida 37 . De hecho, aquellos que experimentaron una ECM durante un intento de suicidio sintieron que el suicidio no era una opción 38 . La ECM les dio un sentido de propósito en la vida y les provocó la impactante comprensión de que estaban trayendo sus problemas consigo incluso fuera de sus cuerpos: simplemente no había escapatoria de sus problemas, por lo que intentar suicidarse era inútil . 39 El psicoterapeuta J.M. McDonagh 40 también descubrió que los pensamientos e intenciones suicidas se reducían cuando a estos individuos se les presentaban relatos de ECM; sus pacientes también fueron alentados a realizar su propia investigación consultando sitios web sobre ECM.

El Libro Occidental de la Muerte y los Moribundos , que incluye relatos de ECM, fue desarrollado por Engelbert Winkler . 41 Se utilizó con cuidado para tratar el caso muy difícil de un niño cuyas tendencias suicidas se manifestaron tras la muerte de su padre. El tratamiento fue completamente exitoso para este niño, al igual que en otros casos difíciles posteriores, y Winkler lo considera una "herramienta de curación muy útil". Además, propuso que los relatos de ECM podrían utilizarse como un libro de "alta tecnología" sobre la vida y la muerte; este tipo de libros han sido útiles en culturas a lo largo de la historia, pero actualmente están ausentes en nuestra sociedad.

Terapia de duelo

Afrontar la pérdida de un ser querido no es fácil, y un evento así puede tener un efecto devastador. De hecho, he tratado a pacientes cuya incapacidad para afrontar el dolor desencadenó hábitos de vida como el alcoholismo o el autodescuido, que los llevaron a ingresar en la UCI. Leer relatos de ECM también ha sido útil para quienes están de duelo por la pérdida de seres queridos, y muchos terapeutas de duelo sugieren que sus pacientes se familiaricen con la literatura sobre ECM. Desde una perspectiva personal, mi conocimiento de las ECM sin duda marcó una gran diferencia en mi respuesta a la pérdida de seres queridos después de comenzar mi investigación. Este conocimiento no alivia el dolor ni la tristeza, pero ayuda a aliviar esos sentimientos. Mis amigos también se han beneficiado cuando les he recomendado libros sobre ECM.

Además, reconocer que las comunicaciones después de la muerte (CDM) son comunes puede acelerar considerablemente el proceso de duelo. Quienes las reportan tienen la certeza de que se trata de una comunicación genuina y, como resultado, transforman radicalmente su visión del mundo y encuentran un nuevo significado en la vida y la muerte. Con una nueva perspectiva de la vida, se sanan las heridas emocionales y se alcanza la paz mental .

Durante el tratamiento de pacientes con trastorno de estrés postraumático, el psicólogo Allan Botkin desarrolló una técnica llamada "comunicación post mortem inducida". Durante el tratamiento con este método, los pacientes informan comunicarse con sus seres queridos. Con frecuencia, se abordan asuntos pendientes durante estas comunicaciones, lo que deja al paciente con un estado de ánimo muy positivo. En muchos casos, la comunicación post mortem inducida ha permitido que el paciente pueda seguir adelante sin necesidad de tratamiento adicional . 43 En muchos casos, la terapia ha estimulado con éxito la autocuración.

Existen muchas actitudes reticentes hacia este tipo de terapia, ya que es inusual y carece de fundamento científico aparente. Sin embargo, esta terapia ha demostrado ser muy beneficiosa en varios casos; lo que ocurre durante esta terapia tiene poder curativo, y muchas personas pueden beneficiarse de ella si se difunde ampliamente y se hace accesible a quienes estén dispuestos a recibirla.

Consecuencias de la evolución

Consecuencias positivas de nuestra interacción con los demás

El poderoso potencial transformador de la literatura sobre ECM se reconoce desde hace tiempo, ya que quienes no han tenido una experiencia similar han encontrado bienestar, esperanza e inspiración en los relatos de quienes sí la han vivido. La ECM se ha comparado con un "virus benigno", ya que quienes están abiertos a una experiencia cercana a la muerte y se exponen a los relatos de quienes la han experimentado experimentan los mismos cambios vitales que ellos mismos . 44 El mensaje general de la ECM es que todos estamos interconectados y debemos tratar a los demás como nos gustaría que nos trataran a nosotros mismos. Muchos de quienes la han experimentado descubren un aumento de la compasión, el amor, la tolerancia y la comprensión hacia los demás.

Tras muchos años enseñando ECM en un curso de pregrado, el profesor Kenneth Ring observó el poderoso efecto positivo que el curso tuvo en los estudiantes. En su "Proyecto Omega", Ring descubrió que su grupo de control, compuesto por personas que estudiaban ECM sin haber experimentado una, reportaron los mismos cambios que quienes sí la habían experimentado, pero en menor grado . 45 Quienes no la habían experimentado comenzaron a aceptarse más a sí mismos, a ser más sensibles a la vida, más compasivos, más espirituales; se preocupaban mucho más por el respeto al medio ambiente y eran menos materialistas. Mediante una encuesta informal al final del curso, se reveló que el 96 % estaba más convencido de la autenticidad de la ECM, el 61 % sentía que se había vuelto más espiritual y el 68 % creía tener un propósito en la vida. La encuesta se repitió dos veces en otros cursos, con resultados prácticamente idénticos.

Ring comentó: "Parece que algunos de los beneficios de las ECM se pueden transmitir indirectamente, simplemente presentando información relevante sobre el tema a las personas que están o se interesarán en las ECM ". 46

El profesor Bruce Greyson 47 comparó a un grupo de personas que habían experimentado una ECM con miembros de IANDS que no la habían experimentado, pero que expresaron suficiente interés como para unirse a dicho grupo. Los cuatro valores personales que le interesaron especialmente fueron la autorrealización, el altruismo, la espiritualidad y la realización personal. Ambos grupos consideraron la autorrealización, el altruismo y la espiritualidad como valores importantes, sin diferencias estadísticas entre ambos grupos. Ambos grupos se preocuparon menos por el logro, pero quienes habían experimentado la ECM obtuvieron puntuaciones significativamente más bajas en este último criterio.

En uno de sus cursos, titulado "Proyecto Amor", el profesor de sociología Charles Flynn 48 incorporó entrevistas grabadas en video con personas que habían experimentado una ECM. Sus estudiantes también recibieron instrucciones de comportarse con cariño hacia alguien que de otro modo no conocerían. Los resultados indicaron una mayor preocupación por los demás, un mayor crecimiento personal y cambios en los valores. También se observó un aumento de la autocomprensión, la autoestima y la valía personal, así como un mayor sentido de significado y propósito.

En un seguimiento a largo plazo de personas que habían experimentado ECM en la infancia, el Dr. Melvin Morse 49 descubrió que mostraban estabilidad física, mental y espiritual y empatía hacia los demás; les iba bien en la escuela, comían alimentos saludables y ninguno de ellos se volvió adicto a las drogas o al alcohol.

En un estudio prospectivo de sobrevivientes de un paro cardíaco 50 , se descubrió que quienes experimentaron una ECM desarrollaron tendencias altruistas. Un número significativamente mayor de personas que experimentaron una ECM, en comparación con quienes no la experimentaron, fueron capaces de expresar amor, escuchar, comprender y tolerar a los demás, así como de desear ayudarlos.

Las enfermeras que han atendido a pacientes que han reportado una ECM también están más motivadas a explorar su propia espiritualidad, lo que ha generado cambios positivos en su vida personal y profesional. Su actitud hacia los pacientes ha cambiado y se han vuelto más compasivas y sensibles a sus necesidades, y también se sienten más cómodas al hablar sobre las ECM y la muerte con sus pacientes y familiares .

Este contagio no se limita a quienes están expuestos a experiencias cercanas a la muerte. El profesor Neal Grossman reportó cambios en un estudiante de posgrado "comprometido con el materialismo" que asistió a sus seminarios sobre ECM. Al escuchar a un profesor hablar de su propia ECM, el estudiante no tuvo más remedio que reconsiderar sus antiguas creencias.

Escuchar a alguien que ha tenido una ECM relatar su profunda experiencia, especialmente en un contexto individual, es una experiencia profunda para el oyente y es psicológicamente más convincente que simplemente leer una pila de estudios . 52

Rominger 53 comentó algo similar  : "Nunca había oído hablar directamente de las ECM (salvo en libros) y pensé: 'Vaya, esto es real. La experiencia no es solo una historia... alguien la vivió de verdad'".

Consecuencias positivas para la salud y el bienestar individual

Una de las repercusiones más poderosas de la ECM es un mayor sentimiento de amor y compasión por uno mismo, que eventualmente se transmite a los demás. El DVD "I AM 54" , del profesor de psicología de Berkeley Dacher Keltner, destaca cómo en " El origen del hombre " de Darwin se menciona la palabra "amor" 95 veces, mientras que la frase "supervivencia del más apto" solo se menciona dos veces. Aunque no está dotada de gran fuerza, agilidad ni colmillos enormes, etc., la raza humana ha sobrevivido y evolucionado enormemente, y Darwin creía que esto se debía a nuestra capacidad de cooperar y sentir compasión por los demás. Darwin consideraba la compasión el instinto más fuerte de la naturaleza; existen profundas razones por las que evolucionamos para ser amables unos con otros: está en nuestro ADN.

Desafortunadamente, este aspecto se ha ignorado y se ha puesto el énfasis en la supervivencia del más apto, por lo que hemos sido condicionados a creer que todos estamos separados. Con esta creencia, nos comportamos egoístamente y anteponemos nuestras propias necesidades a las de los demás. Como comenta Dean Radin 55 , si viviéramos con la comprensión de que todos estamos conectados, nuestro comportamiento hacia los demás sería muy diferente. Esta noción se refuerza en el componente de revisión de vida de la ECM, donde quienes experimentan este tipo de fenómeno reviven, desde una perspectiva de "tercera persona", las consecuencias de sus acciones en los demás; experimentan realmente cómo sus acciones han perjudicado o beneficiado a otros. Esta interconexión se experimenta literalmente en primera persona, y es como si la experiencia reiniciara la psique de la persona que tiene una experiencia cercana a la muerte y eliminara las ideas erróneas que se habían arraigado en su sistema de creencias durante su vida previa a la ECM. Por lo tanto, como resultado de su experiencia, modifica su comportamiento futuro de acuerdo con sus nuevos valores. Por lo tanto, comprender nuestra interconexión contribuye no sólo a nuestra propia supervivencia, sino también a la supervivencia de nuestro planeta.

La interconexión reportada por quienes experimentan ECM, y demostrada por experiencias de muerte empáticas, también fue evidente para Einstein, quien la denominó "acción sobrenatural a distancia". En 1935, Einstein y sus colegas Rosen y Podolsky publicaron los resultados de experimentos que habían realizado con electrones . 56 Descubrieron que cuando dos electrones que habían estado en una relación estaban separados por una distancia enorme, se podía observar que si el giro de un electrón se detenía, el giro del otro electrón también se detenía al mismo tiempo. No se conoce ningún mecanismo para explicar este fenómeno, aunque debería haber un desfase temporal. Este fenómeno ahora se denomina "entrelazamiento cuántico", pero esto significaría que estamos conectados a niveles muy profundos. Nuevamente, esta observación refuerza lo que reportan las personas que experimentan ECM y lo que todas las grandes tradiciones de sabiduría del mundo han afirmado consistentemente: no estamos separados, sino interconectados y formamos parte de un todo mayor.

Este fenómeno no solo afecta positivamente nuestras relaciones con los demás, sino que también tiene una influencia positiva en nuestra salud. Cuando experimentamos compasión, los niveles de inmunoglobulina A (IgA) salival aumentan significativamente ; esta es la primera línea de defensa del cuerpo contra los patógenos en los alimentos . 57 También se ha observado que las personas que se inspiran en un sentido de propósito, pertenencia y conexión con los demás lidian bien con el estrés, son menos propensas a enfermarse y viven más . 58 Una de las ideas más conmovedoras que comprenden quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte es que todos estamos interconectados.

El sentido de pertenencia y responsabilidad, ya sea por personas, animales o plantas, parece impulsarnos a salir de nosotros mismos y conectarnos con un mundo más amplio. La predisposición a comunicarnos con los demás, a crear vínculos, parece ser esencial para nuestra salud .

Otros cambios que experimentan las personas que han experimentado una ECM son la motivación para ser voluntarios y ayudar a los demás; de nuevo, existe evidencia que demuestra que este comportamiento se correlaciona con niveles más altos de salud general . 60 Numerosos artículos de investigación revisados ​​por pares afirman lo beneficiosos que son para la salud las cualidades de la compasión, la amabilidad y el amor. Para una descripción general de estos artículos relacionados con la salud, consulte el trabajo del Dr. David Hamilton . 61 Por lo tanto, parecería que la presencia de una ECM o nuestra familiaridad con ella puede conducir a una mejor salud y una mayor esperanza de vida.

Las experiencias cercanas a la muerte también son muy similares a las experiencias "clímax" descritas por Abraham Maslow 62 y a las experiencias místicas. Se ha comprobado que las personas que han tenido experiencias místicas están bien adaptadas y presentan buena salud psicológica 63. Tras una experiencia mística o religiosa, se puede observar un cambio de actitud correspondiente, lo que resulta en la adquisición de un sentido de propósito y significado en la vida 64 .

Muchas personas practican la meditación o la oración después de una ECM o una experiencia mística, lo cual favorece la promoción de la salud y la prevención de enfermedades . 65 La meditación desempeña un papel importante en la rehabilitación de pacientes cardíacos y es eficaz para reducir la presión arterial. En nuestra sociedad de consumo, se hace hincapié en la necesidad de más dinero y más posesiones materiales, y para mantener este estilo de vida, las personas a menudo se ven sometidas a situaciones de alto estrés con trabajos de alta presión y largas jornadas laborales. Es evidente que los beneficios de reconocer los aspectos espirituales de la vida y participar en la práctica espiritual pueden conducir a la salud física y psicológica, así como a una mayor capacidad de compasión y a una reducción del materialismo.

Otra forma importante en que quienes han experimentado una experiencia cercana a la muerte se ven afectados es que se vuelven más conscientes del medio ambiente. Con el auge de la industrialización, los humanos actualmente están destruyendo la naturaleza a cambio de ganancias a corto plazo. Aquellos que han tenido una experiencia cercana a la muerte informan que su amor por la naturaleza ha aumentado y que entienden que todas las personas y las cosas en el planeta están interconectadas: la misma visión que la de las teorías de Gaia. El ambientalista James Lovelock propuso que todos los organismos y su entorno inorgánico en el planeta están estrechamente integrados para formar un sistema autorregulador complejo y único, que mantiene las condiciones para la vida en la Tierra . 66 Además, los pueblos indígenas siempre han entendido este concepto de interconexión y continúan viviendo con gran respeto por la tierra y el planeta. Si más personas entendieran estas ideas, podríamos reexaminar las formas en que se destruye la naturaleza y así promover un futuro equilibrado al apreciar mejor la naturaleza. Lo que nos deja con la alentadora perspectiva de una transformación de la conciencia hacia el planeta.

A medida que avanza la investigación sobre las ECM y la consciencia, se demuestra que nuestra comprensión de la consciencia se está transformando. Irónicamente, la tecnología desarrollada por nuestra ciencia nos está ayudando a alcanzar una nueva percepción del ser humano. Es evidente para mí que nuestra ciencia está evolucionando a un nivel superior que nos permitirá comprender mejor la vida, tanto en sus aspectos espirituales como físicos.

Es fundamental que mantengamos una actitud receptiva ante las ECM y no las descartemos sin más. Independientemente de nuestra opinión personal sobre este tipo de fenómenos y experiencias al final de la vida, es importante reconocer que desempeñan un papel fundamental en nuestra comprensión y tratamiento de quienes se acercan a la muerte y quienes están de duelo, así como en la mejora de nuestra salud. Por lo tanto, es fundamental que, como sociedad, prestemos más atención a estas experiencias y que estos temas se integren en el sistema educativo, en particular en el del personal sanitario. De esta manera, todos podemos disfrutar de los beneficios de las experiencias cercanas a la muerte, sin tener que rozar la muerte.

 

10. Conclusión

El verdadero tema de la ECM no es realmente la muerte, sino la vida. Puede inspirar, y lo ha hecho, a otros que no han tenido ninguna experiencia trascendente a difundir el mensaje y el mandato de la luz viviendo vidas de amor.

Charles Flynn 1

Es un momento muy emocionante para estar vivo y realizar cualquier tipo de investigación. Parece que la raza humana está a punto de dar un salto evolutivo en los próximos milenios. Este libro es el resultado de los últimos 20 años de intentar comprender la muerte y aprender, en el proceso, algunas lecciones importantes sobre la vida. No pretendo tener todas las respuestas; de hecho, mi investigación ha planteado más preguntas que respuestas. Me ha abierto los ojos a realidades que nunca antes había reconocido, que simplemente nunca me habían llamado la atención y para las que no había recibido formación. Ninguno de mis cursos en la escuela ni mi formación en enfermería habían abordado las experiencias de muerte que he investigado.

De vez en cuando, leía en los periódicos breves descripciones sobre experiencias anómalas de la muerte: relatos exagerados y envueltos en misterio. Nunca les había prestado mucha atención porque me parecían imposibles e inexplicables. Tras estudiar numerosos relatos subjetivos de pacientes que he tratado, que estaban moribundos o estuvieron a punto de morir, me ha quedado claro que estos relatos solo seguirán siendo misteriosos si se analizan desde la perspectiva de nuestro paradigma científico actual, que sostiene que la consciencia es un mero subproducto del cerebro.

A lo largo de mis años de trabajo en la UCI, he presenciado la muerte de miles de pacientes. Cada paciente suele estar bajo el cuidado de diferentes equipos médicos, como anestesiólogos, cirujanos ortopédicos, cirujanos generales, médicos de atención primaria, nefrólogos, etc. Por lo tanto, las decisiones que se toman sobre la atención del paciente suelen ser resultado de la colaboración entre equipos. En un momento dado, presencié una situación en la que una paciente se estaba muriendo, y llamaron al cirujano para que la examinara. En cuestión de minutos, él y su equipo se pusieron mascarillas, batas y guantes estériles, expusieron la herida en el abdomen de la paciente e insertaron los dedos en la cavidad abdominal para examinarla en busca de una posible causa de su deterioro. Como profesionales de la salud, a veces perdemos la perspectiva general. No vemos a la paciente, a la persona, al ser humano, a la madre que crió a una familia desesperadamente preocupada por su condición. Aunque existía una posible solución al problema quirúrgico, no logramos ver el panorama general ni comprender que la paciente se estaba muriendo: estaba inconsciente, tras recibir altas dosis de potentes fármacos para mantener su presión arterial y ventilación máxima para ayudarla a respirar. ¿Hasta dónde debemos llegar antes de reconocer nuestros límites? La evasión del tema de la muerte fue reconocida hace más de 32 años por Hampe, y esta reacción persiste cada vez más: «Cualquiera que haya estado en un hospital, y especialmente en una unidad de cuidados intensivos, ha descubierto que allí, más que en ningún otro lugar, se evita de forma benévola y persistente el tema de la muerte; aunque es el último lugar donde uno esperaría este tipo de evasión ». 2

Con los avances tecnológicos, la muerte ya no está tan claramente definida como antes, y los pacientes a menudo fallecen conectados a equipos de soporte vital y en coma inducido, sin dejar espacio para el proceso natural de la muerte. Estas personas no tienen control sobre cómo mueren. La muerte se ha convertido en un evento que se ve con vergüenza y se oculta en una habitación contigua, con todo el poder en manos del equipo médico. Cuando los pacientes fallecen en el hospital, es importante no olvidar a sus seres queridos, ya que a menudo se sienten inútiles en este entorno de alta tecnología, y las diversas máquinas y vías intravenosas corren el riesgo de actuar como una barrera entre el paciente y la familia. La pérdida de seres queridos puede tener un gran impacto, y la familia debe recibir el apoyo de saber que su familiar ha tenido las mejores posibilidades de sobrevivir a su enfermedad.

Han pasado más de 20 años desde que comencé a solicitar un curso para mejorar mis habilidades en el cuidado de pacientes terminales en la UCI. Sigo esperando que esté disponible para enfermeras de cuidados intensivos. En algunos aspectos, se han logrado mejoras, y en algunos cursos se enseñan experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, en general, hay muy pocos estudios sobre la muerte, e incluso en los grandes hospitales universitarios, se prevén pocos recursos para el cuidado de pacientes terminales en áreas de cuidados críticos. Los temas relacionados con la muerte están notablemente ausentes en el período introductorio del currículo de formación para las nuevas enfermeras de cuidados intensivos; sin embargo, son precisamente estos temas los que les causan gran ansiedad. Por ello, he desarrollado un curso de capacitación que aborda específicamente estos temas.

Nuestros hospitales están cada vez más concurridos y en expansión, y las personas viven más tiempo, pero aún no hemos desarrollado la comprensión necesaria para atender a quienes fallecen en el contexto de esta tecnología. Muchas personas de todas las edades pasan las últimas semanas o meses de su vida conectadas a dispositivos. En los últimos días u horas antes del fin de la vida del paciente, los familiares se mantienen alejados, mientras que las visitas de sus seres queridos siguen regidas por las rutinas de enfermeras y médicos.

Siempre habrá pacientes moribundos en la UCI, y siempre habrá situaciones en las que, en ocasiones, habría sido mejor ingresarlos en un hospicio. Por lo tanto, es vital para todos los entornos hospitalarios que se reconozcan los aspectos espirituales de la atención al paciente y que tratemos a la persona en su totalidad, no solo su cuerpo . 3 Los profesionales sanitarios se encuentran en una posición única para brindar atención tanto física como espiritual; a medida que se acerca la muerte, es crucial atender las necesidades espirituales del paciente. Considero la enfermería una de las tareas más importantes que se pueden realizar a nivel espiritual, y creo que estar junto a la cama de un paciente moribundo es un privilegio absoluto.

La muerte no debe verse como una derrota; debemos aceptarla. De hecho, cuidar a los moribundos debería tener el mismo valor que nuestra sociedad otorga a la lucha por salvar la vida de alguien. Vivimos en una sociedad materialista que niega la muerte. Sin embargo, es al contemplarla que podemos realmente detenernos y reflexionar sobre cómo vivimos. Es posible aprender de la experiencia de quienes han estado clínicamente muertos, y los relatos de ECM pueden inducir cambios vitales importantes que, en última instancia, servirán para mejorar los estilos de vida actuales y, en algunos casos, incluso reducir la probabilidad de necesitar tratamiento médico. Espero que este libro sea beneficioso para futuros pacientes y sus familias. En particular, espero que reflexionar sobre nuestra propia mortalidad pueda animar a más personas a reevaluar sus vidas. El estudio de las ECM y, aún más, la propia experiencia cercana a la muerte, puede ayudar a brindar a otros una visión más amplia de lo que la vida puede ofrecer.

Contemplar la propia mortalidad puede tener un profundo impacto en la vida. Cosas que nunca se habían considerado cobran relevancia repentinamente ante la amenaza de muerte, y a menudo la atención en uno mismo puede cambiar para abrirse a ayudar a los demás. Por ejemplo, tras ser diagnosticada con una enfermedad terminal a los 34 años, la vida de Juliette Boyd se vio sumida en un caos. Se enfrentó a la desalentadora perspectiva de despedirse de su hija de dos años, quien nunca la conocería. Compiló una lista de cosas que quería decirle a su hija, junto con recuerdos de lo que había hecho en su vida, para que su hija tuviera una idea de quién era. Afortunadamente, Juliette descubrió más tarde que este diagnóstico era incorrecto, pero la angustia emocional que había experimentado dejó huella. Como resultado, quiso ayudar a otros que enfrentaban una enfermedad terminal. Creó un servicio para que quienes enfrentaban una enfermedad terminal pudieran dejar un testimonio de su vida que pudiera transmitirse después de su muerte.

Como se explicó en el capítulo 8, todas las culturas han tenido en algún momento "libros de los muertos" que preparaban a los moribundos para su propia muerte, pero también guiaban a quienes no morían sobre cómo vivir. La rápida aceleración de los avances tecnológicos no ha ido acompañada de crecimiento espiritual y, como resultado, nuestra sociedad actual ha perdido los medios para comprender y afrontar la muerte. No tenemos un "libro de los muertos" en nuestra sociedad, pero es claramente algo que necesitamos con urgencia.

Los aspectos espirituales de nuestra vida no se han adaptado a nuestro desarrollo intelectual. Como resultado, adquirimos tecnología altamente avanzada en la atención médica, pero estamos mal preparados para lidiar con su legado: la alienación de la muerte. La negación de la muerte no se limita a los hospitales; está dentro de cada uno de nosotros. Nadie quiere que sus seres queridos mueran, pero desafortunadamente, es una realidad. Es algo para lo que no estamos preparados, y sería útil que lo estuviéramos. Incluso después de estudiar la muerte durante tanto tiempo, ese estudio no eliminó mi dolor y la sensación de pérdida cuando murieron mis padres, pero sí me sentí más preparado en los meses previos a su fallecimiento.

Por eso creo que esta investigación es tan importante; las personas con las que he hablado, que han estado a punto de morir o han sido declaradas clínicamente muertas y posteriormente han reportado una ECM, no creen que la muerte sea algo malo. Solo es triste para quienes quedan atrás. Por experiencia personal, sé que cuando nuestros seres queridos mueren, nos queda una herida profunda y abierta que puede tardar años en sanar, y muchos nunca se recuperan. Sin embargo, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte regresan con un mensaje de esperanza que puede ayudar a activar el proceso de sanación, por eso son tan útiles en la terapia de duelo. Julie Lyons, quien ha tenido este tipo de experiencia, señala:

La muerte no existe. Lo que muchos consideran el fin es en realidad solo un cambio, como un cambio de ropa, de vehículo o de residencia. Ojalá pudiera eliminar el miedo a la muerte; porque, al contrario, lo que llamamos muerte es en realidad una liberación y un viaje inmensamente hermoso.

Es desgarrador escuchar a la gente llorar a sus seres queridos cuando sienten que se han ido para siempre. Ojalá pudiera ayudar a la gente a saber que los seres queridos que hemos perdido están muy vivos y, de hecho, mucho más cerca de nosotros de lo que creemos.

A medida que más personas son reanimadas y se recuperan con éxito de enfermedades potencialmente mortales, es probable que haya un aumento correspondiente en el número de personas que reportan ECM. Es esencial que reconozcamos estas experiencias y respondamos a ellas con apoyo, en lugar de desestimarlas con la suposición no comprobada de que son alucinaciones o simplemente el resultado de una disfunción cerebral. Se espera que quienes intentan aceptar y comprender sus ECM se animen a buscar personas con quienes puedan hablar sobre ellas. Y lo más importante, espero que las ECM sean reconocidas por todos, especialmente por el personal sanitario, y que, a pesar de sus propias ideas sobre la naturaleza de la experiencia, sean comprensivos con quienes reportan ECM y puedan guiar a estos pacientes hacia recursos que ofrezcan información práctica y útil.

Las dos personas que tuvieron las experiencias cercanas a la muerte más profundas en mi estudio prospectivo ahora no tienen miedo a la muerte y se mantienen firmes en su creencia de que no hay que temer a la muerte. Esta investigación, así como otras investigaciones prospectivas sobre las ECM 5 , demuestra que estas personas informaron experiencias conscientes, claras y lúcidas en un momento en que sus cerebros habían dejado de funcionar o no funcionaban de manera óptima. Estos no son casos anecdóticos para los que se pueda encontrar una explicación. Son casos bien documentados, respaldados por las notas de los médicos y enfermeras, así como por los relatos de los pacientes y los miembros del personal presentes en los eventos. Además, la investigación prospectiva fue muy consistente con los casos anecdóticos que ya se han reportado en la literatura.

Para resumir brevemente, mi investigación ha demostrado que las ECM ocurren en todos los entornos, pero son más comunes en casos de paro cardíaco. Esto sugiere que cuanto más cerca se está de la muerte, más probable es reportar una ECM. Un paciente mencionó una experiencia extracorpórea en la que relató con precisión las acciones del médico, la enfermera y el fisioterapeuta en un momento en que se encontraba profundamente inconsciente. Por el contrario, cuando se pidió al grupo de control que repitiera su reanimación, la mayoría desconocía lo sucedido, y algunos hicieron suposiciones erróneas y malinterpretaron el procedimiento y el equipo utilizado. Las ECM son un fenómeno poco reportado: de las 15 ECM, solo dos pacientes ofrecieron esta información voluntariamente. Ambas ECM fueron muy profundas y tuvieron el suficiente impacto en los pacientes como para animarlos a hablar sobre ellas. Los otros 13 pacientes no habrían hablado de su ECM si no les hubiera preguntado específicamente si recordaban algo durante el período en que estuvieron inconscientes. También hubo tres pacientes que reportaron una ECM, pero fallecieron poco después. Se puede asumir entonces que los pacientes experimentan una ECM durante la fase aguda de su enfermedad, pero no se recuperan lo suficiente como para reportarla antes de morir. Esta investigación no respaldó las teorías materialistas y, en los casos aplicables, los medicamentos parecen inhibir la ECM en lugar de crearla. Aspectos como la reunificación con familiares fallecidos que no sabían que estaban muertos en el momento de la experiencia (paciente 19), la obtención de información por medios ajenos a los sentidos (paciente 11, paciente 295) y la inexplicable recuperación espontánea de una anomalía congénita (paciente 10) no pueden explicarse por factores fisiológicos, psicológicos ni culturales.

Il est facile de constater que lorsque les ECM sont considérées de prime abord, de nombreuses personnes rejettent ces expériences, les prenant pour des hallucinations. Toutefois, si l’on considère la complexité de ces expériences et qu’on s’engage avec elles et avec les personnes qui les signalent, il devient beaucoup plus difficile de ne pas les prendre au sérieux. Après l’expérience de mort imminente, non seulement se produit-il d’énormes changements psychologiques et sociologiques, mais dans certains cas, il se produit aussi des modifications physiologiques dans le champ électrique et des guérisons spontanées. Après plus de 30 années de recherche sur les ECM, il n’existe toujours pas de théorie dans le paradigme scientifique actuel qui puisse expliquer de manière adéquate tous les aspects du phénomène. Le fait que la recherche prospective de l’hôpital montre maintenant que les théories proposées — voulant que les ECM soient attribuables à l’anoxie, à l’hypercapnie ou aux médicaments administrés — ne sont pas supportées ne nous donne pas d’autre choix que d’explorer la conscience sous un angle différent.

Il est regrettable que le principal mode de pensée fasse correspondre l’esprit au cerveau. Bien que certaines parties du cerveau puissent être impliquées dans l’expérience de mort imminente, il est dommage que ces corrélations aient été confondues avec les causes6. Dans cette perspective, on ne pourra jamais expliquer convenablement l’ECM. Toutefois, si l’on considère la possibilité que la conscience soit primordiale, et non le corps, et que le cerveau serve de médiateur plutôt que de créateur de la conscience, alors il existe une bien meilleure façon de comprendre la conscience. Bien que les ECM et d’autres expériences anormales aient été dénommées paranormales ou surnaturelles, dans cette nouvelle perspective, il n’y aurait rien de surnaturel dans ces expériences et, en fait, elles seraient tout à fait normales.

Los estudios prospectivos, junto con la multitud de estudios previos sobre las ECM, indican que la premisa de que la consciencia es un subproducto del cerebro es un concepto obsoleto. Desafortunadamente, la creencia de que el cerebro crea la consciencia está tan arraigada en nuestro sistema de creencias actual que cualquier sugerencia contraria se descarta o rechaza de inmediato como una auténtica amenaza. Chris Carter resume bien esta idea: «La ciencia no puede ser un proceso objetivo de descubrimiento si se asocia con una creencia metafísica aceptada sin cuestionamientos y que lleva a la exclusión de ciertas pruebas por considerar que estas contradicen la doctrina metafísica ». 7 Pero no estoy aquí para discutir este punto; en cambio, me gustaría centrarme en cómo podemos beneficiarnos de una mayor comprensión de la experiencia cercana a la muerte.

El capítulo 9 mencionó cómo podemos beneficiarnos al reconocer y conectar con la experiencia de una ECM. Se ha demostrado que las ECM son eficaces en la prevención del suicidio y la terapia del duelo. Tras una ECM, muchas personas se preocupan más por los problemas ecológicos, y la conservación del planeta se vuelve muy importante para ellas. Muchas personas que han tenido una ECM muestran un comportamiento altruista tras su experiencia. Algunas de las repercusiones más frecuentes, como los sentimientos de compasión y amor por los demás, son, de hecho, beneficiosas para la salud. Si tan solo comprendiéramos el mecanismo, todos podríamos beneficiarnos del hecho de que algunas personas reportan un poder sanador y curaciones espontáneas que no se pueden ignorar fácilmente.

Mientras las ECM se oculten, se desestimen o se consideren aberraciones de un cerebro desorganizado, nunca tendremos la oportunidad de integrar estas capacidades en nuestro beneficio. Si estas capacidades curativas se estudiaran científicamente y se comprendieran mejor, es posible que se desarrollaran técnicas de curación no invasivas que complementarían la medicina convencional y acelerarían la recuperación de enfermedades. Al desestimar e ignorar estas capacidades curativas, negamos la evolución de nuestro sistema de salud y a las generaciones futuras la oportunidad de mejorar su salud al reconocer todos los aspectos de la salud, no solo el físico. Aprovechar el mensaje de las ECM en nuestro beneficio podría empoderarnos tanto que nos mantendríamos sanos por más tiempo y la necesidad de ir al hospital se reduciría considerablemente. Estos son conceptos nuevos, y muchos podrían considerarlos idealistas o poco realistas, pero si no los consideramos y examinamos, nunca lo sabremos.

Nuestra ciencia es asombrosa y ha sido fundamental en nuestro desarrollo, llevándonos hasta el punto actual de nuestra evolución. El proceso científico es preciso y riguroso; avanza midiendo cosas y replicando experimentos. Sin la ciencia, no estaríamos donde estamos hoy, la tecnología sería inexistente y no se habrían producido avances en la salud que aumentaran nuestra esperanza de vida. Desafortunadamente, la ciencia se centra en lo físico, y lo que no se puede medir no se considera real. La ciencia ha progresado ignorando en gran medida la conexión entre la mente y el cuerpo. Sin embargo, hay algo inmensurable que todo ser humano admitiría como real: el amor.

Este es el punto más emocionante para mí. Al pensar en cómo llegamos a esta cosmovisión, me queda claro que, a lo largo de la historia, la ciencia se ha transformado y siempre avanza al siguiente nivel una vez que se han realizado ciertos descubrimientos.

La religión fue en su día la cosmovisión dominante, y posteriormente fue reemplazada por la revolución científica. Defensores de la ciencia como Isaac Newton y Galileo propusieron la idea de que el universo era un reloj gigante, y luego los humanos fueron reducidos a máquinas. Todos los aspectos espirituales de la vida fueron cedidos al dominio de la Iglesia, mientras que la ciencia estudiaba lo físico. Parecería que algunos de nuestros avances tecnológicos han llegado a expensas de la naturaleza espiritual inherente a cada uno de nosotros. Los aspectos espirituales de la vida no se reconocen, y esta negligencia ha resultado en una incapacidad para comprender las experiencias cruciales que forman la psique humana.

Muchos aspectos de la vida que se consideraban un hecho científico se descubrieron posteriormente como erróneos. Hasta aproximadamente el año 1500 , se consideraba un "hecho científico" que la Tierra era plana ; hasta el siglo IV , se consideraba un "hecho científico" que la Tierra era el centro del universo. Se considera que la consciencia es creada por el cerebro, y solo en las últimas décadas se ha cuestionado la validez de esta teoría. Muchos defensores de las ECM y la investigación de la consciencia, incluido yo mismo, creen ahora que la consciencia se expresa a través del cerebro, pero no es creada por este. Sin embargo, esta es una afirmación audaz que se opone a la visión actual del mundo, defendida con vehemencia por quienes creen que la consciencia es creada por el cerebro.

También quisiera dejarles el siguiente punto: la ciencia nos dice que todos estamos hechos de energía. Nuestra ciencia afirma que la energía no se crea ni se destruye. Cuando nuestro cuerpo físico muere, ¿qué sucede con la energía?

Es un hecho que la ciencia se transforma a medida que realiza nuevos descubrimientos mediante el proceso científico, y lo que hoy damos por sentado se consideró inicialmente absurdo. Tomemos, por ejemplo, la bombilla eléctrica. Aquí hay algunas citas de las reacciones al anuncio de su invención:

• “Suficientemente bueno para nuestros amigos del otro lado del Atlántico… pero indigno de la atención de hombres prácticos o científicos”. El Comité Parlamentario Británico, 1878.

• “Anuncios tan sorprendentes deberían considerarse obsoletos, indignos de la ciencia y perjudiciales para su verdadero progreso”. William Siemens, 1880 8 .

Cuando se trata de atención sanitaria, las siguientes afirmaciones parecen ahora absolutamente increíbles:

• “La eliminación del dolor en cirugía es una quimera. Es absurdo seguir buscando […] bisturí y dolor son dos palabras que, en cirugía, siempre deben estar asociadas en la conciencia del paciente”. Dr. Alfred Velpeau, cirujano francés, 1839.

• “La teoría de Louis Pasteur sobre los gérmenes es una ficción ridícula”. Pierre Pachet, cirujano británico y profesor de fisiología en Toulouse, 1872.

• “El abdomen, el pecho y el cerebro siempre estarán cerrados a la intrusión del cirujano sabio y humano”. John Eric Ericksen, cirujano británico, designado cirujano privado de la reina Victoria, 1873 9 .

Las ECM se consideraban en su momento indignas de la ciencia, pero ahora que estas experiencias se reconocen seriamente y constituyen un área válida para el estudio científico, parece que estamos a punto de ampliar nuestro conocimiento actual sobre el significado de la vida y la muerte. Su existencia es innegable; simplemente aún no podemos explicarlas. Pero eso no es motivo para ignorarlas. Existe tanta evidencia que respalda la importancia de abrazar la espiritualidad en nuestras vidas y en la atención médica, que es hora de prestarles atención y utilizar esta evidencia para mejorar nuestros sistemas de salud actuales.

No cabe duda de que las ECM ocurren y de que tienen efectos transformadores muy poderosos, no solo para quienes las experimentan, sino también para quienes se familiarizan con este tipo de fenómeno. De nuevo, Julie Lyons:

Experimentar una ECM me despertó y me transformó de muchas maneras. También me hizo comprender plenamente que nadie está en la Tierra por casualidad, que todos tenemos un propósito, algo que vinimos a lograr en esta vida, antes de regresar a casa.

Cuando miro a mi alrededor, parece que cada vez más personas viven sus vidas como si su único propósito fuera adquirir en lugar de centrarse en vivir el propósito de su espíritu... que es dar.

Resulta irónico que la ciencia que condujo al desarrollo de tecnología que permite que más personas sobrevivan a enfermedades potencialmente mortales —lo que aumenta el número de personas que reportan ECM y experiencias al final de la vida— aún no reconozca la validez de estas experiencias, porque no hay espacio para acomodar ni comprender los aspectos espirituales de la vida dentro del paradigma científico actual. Pero esa misma ciencia no les sirvió a los padres, abuelos, hermanos y hermanas del niño de dos años que murió trágicamente el día de Navidad; no les sirvió al esposo ni a los hijos de la mujer que contrajo un virus mortal durante las fiestas y murió dos días después; no le sirvió al hombre cuya esposa y compañera de vida durante 65 años murió después de varias semanas de enfermedad, por nombrar solo una pequeña minoría de los casos trágicos que he tratado y que han quedado grabados en mi mente a lo largo de mi carrera.

La ciencia es tan efectiva porque puede medir y pesar cosas, y las experiencias pueden replicarse. Esto no es posible con los aspectos espirituales de la vida. Los patólogos no pueden realizar una autopsia y descubrir los pensamientos, sentimientos y recuerdos de una persona en un lugar específico del cuerpo. Todos tenemos pensamientos, sentimientos y recuerdos, pero que no podamos medirlos no significa que no sean importantes en nuestra vida diaria. No tengo ninguna duda de que mido 153,67 cm (¡esas 67 centésimas son muy importantes!). La ciencia lo confirma porque puede medirlo. No tengo ninguna duda de que amo mucho a mi esposo, pero la ciencia no tiene forma de medirlo ni confirmarlo. Sin embargo, es innegable que el amor existe.

Estudios previos sobre las ECM se han centrado en establecer una causa materialista para la experiencia; esto ha distraído la atención de las importantes perspectivas espirituales que pueden obtenerse de ellas. Es hora de dejar de centrarse únicamente en crear patologías a partir de estas experiencias y considerar lo que realmente pueden enseñarnos sobre la vida.

Desafortunadamente, la espiritualidad a menudo se confunde con la religión; esto es un error. Se puede ser espiritual sin pertenecer a ninguna religión. Las necesidades espirituales son inherentes a todos. Ya sea que nos declaremos ateos o científicos, sin ninguna creencia en lo espiritual, todos tenemos diferentes necesidades espirituales que dan sentido a nuestras vidas, por mucho que intentemos negarlas. En algunos casos, estas necesidades espirituales solo se hacen evidentes al acercarse la muerte. Es lamentable haber presenciado la angustia espiritual que experimentan muchos pacientes al acercarse la muerte: muchos temen lo que les está sucediendo y muchos temen dejar a sus seres queridos o perder sus posesiones materiales. En algunos casos, es el miedo a lo desconocido o a la pérdida de control. Contemplar nuestras necesidades espirituales mientras estamos vivos puede garantizar que, al acercarnos a nuestra propia muerte, nos alegremos de haber hecho y dicho lo que deseábamos y de que no nos espera nada aterrador.

Los aspectos espirituales de la vida ayudan a desarrollar la compasión por los demás, y de hecho, esto ocurre con gran intensidad en la mayoría de quienes tienen una experiencia cercana a la muerte, a medida que experimentan una transformación espiritual completa. Para vivir una vida plena, es esencial que ambos aspectos de la vida, el físico y el espiritual, estén en equilibrio. En resumen, la ciencia y la espiritualidad van de la mano. Una busca la validación, mientras que la otra busca la comprensión; ambos son esenciales para la experiencia humana. Sin embargo, nuestra ciencia ha ignorado lo espiritual y, como resultado, la mayoría de las personas vive en un mundo gravemente desequilibrado. Las investigaciones sobre el altruismo, el amor, la compasión y la gratitud (todas cualidades de la ECM) demuestran que todas ellas contribuyen a la salud y la continuidad de nuestra evolución.

Una experiencia cercana a la muerte es una transformación espiritual acelerada: quienes la han experimentado se han encontrado con la muerte de forma completamente inesperada y repentina. Se necesitó algo que sacudiera los cimientos de su ser y su experiencia vital de maneras distintas a las que habían sido condicionados a creer. También podemos aprender de sus contribuciones espirituales a través de nuestro propio desarrollo espiritual. La transformación espiritual resultante de la ECM inculca cualidades muy favorables para la evolución de nuestra especie y del planeta en su conjunto. Estamos en constante evolución. Visto desde una perspectiva holística, el desarrollo espiritual conduce a una reevaluación de cómo vivimos en el mundo con nuestros semejantes, animales y plantas, de maneras que logren el equilibrio necesario para la supervivencia de nuestro planeta.

Nos han condicionado a creer que la muerte es algo terrible, triste y aterrador. Pero la mayoría de quienes han reportado una ECM y experimentado una muerte temporal relatan una experiencia maravillosa y pacífica. Ser conscientes de cómo vivimos nuestras vidas puede conducirnos a la paz y la armonía que todos anhelamos. Pasamos tanto tiempo recordando el pasado o esperando ansiosamente el futuro que olvidamos vivir el presente. Es hora de abrirnos a la espiritualidad, junto con la ciencia, y recuperar el equilibrio para poder vivir una vida plena y, sobre todo, poder vivir el presente, porque el ayer es historia y el mañana puede que nunca llegue.

También podemos ser conscientes de cómo vivimos nuestras vidas escuchando a quienes han experimentado ECM. Muchos hablan de ellas con gran reticencia porque les preocupa que no les crean o temen ser vistos como mentalmente inestables. Sin embargo, las perspectivas que han adquirido tienen mucho que enseñarnos. No descuides la muerte, reflexiona sobre ella. Piensa en cómo te sentirías si te diagnosticaran una enfermedad terminal, si fuera el último día o semana de tu vida: ¿harías algo diferente ahora? Sé consciente de cómo vives tu vida y no des nada por sentado. Vivir en el presente es a donde finalmente te lleva la atención plena.

A juzgar por la cantidad de personas que se han comunicado conmigo a lo largo de los años, es evidente que estas experiencias cercanas a la muerte y la muerte misma son comunes. De hecho, diría que la mayoría de los lectores han conocido o conocen a alguien que ha experimentado alguno de estos fenómenos; simplemente no hablan de ellos. Algo particularmente evidente durante la escritura de este libro fue la gratitud de las personas cuyas experiencias aparecen en él por ser reconocidas y no desacreditadas. Para alcanzar la extensión completa de las ECM presentadas, se necesitaron meses (hasta 10 años en algunos casos) y numerosas reuniones, correos electrónicos o conversaciones telefónicas para que las personas revelaran todos los aspectos, debido a su gran cautela. Ciertamente, no buscan llamar la atención; como pueden ver, muchas personas que han tenido este tipo de experiencias han optado por permanecer en el anonimato. De hecho, cuando los periodistas me contactan para solicitar que estas personas sean invitadas a la televisión o la radio, la mayoría suele responder con un rotundo "no". Estas personas han tenido una experiencia que les cambió la vida, tan increíble que a algunos les aterra hablar de ella con nadie más. Es hora de reconocer que las ECM son un fenómeno completamente válido y tratar a las personas que han tenido una experiencia así con el respeto que merecen.

Muchas personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte experimentan una profunda iluminación durante su ECM y se dan cuenta de las consecuencias de sus pensamientos y acciones, cambiando radicalmente su comportamiento tras la experiencia. Me llena de esperanza pensar que si un número cada vez mayor de personas adoptara estas prácticas, el mundo sería un lugar mejor. Investigaciones previas han demostrado que familiarizarse con las ECM puede tener efectos positivos en la vida, y que quienes no las han experimentado también experimentan los mismos cambios positivos que quienes sí las han experimentado, aunque en menor medida. Imaginen si todos tuvieran una ECM y se vieran tan profundamente afectados como los que he mencionado a lo largo de este libro. Imaginen si todos cambiaran su perspectiva de la vida y vieran a los demás como interconectados y valiosos, todos parte de la misma conciencia subyacente. ¿Si todos antepusieran las necesidades de los demás a las suyas? ¡Qué radicalmente se transformaría el mundo entero!

Christine Stewart (cuya ECM se describe en el Capítulo 3):

Estoy convencido de que si todo el mundo tuviera una ECM, nunca habría otra guerra, nadie moriría de hambre ni sería víctima de la violencia y la codicia sería cosa del pasado.

Julie Lyons:

A menudo pienso que si cada persona en la Tierra tuviera una experiencia cercana a la muerte esta noche y se aventurara al más allá, mañana por la mañana todos despertaríamos al amanecer de un mundo muy diferente aquí en la Tierra.

Durante una ECM, se comprende profundamente que todo está interconectado. Combinado con el mensaje de la revisión de vida, este fenómeno resalta la idea de que lo que hacemos a los demás, también nos lo hacemos a nosotros mismos. Esta experiencia refleja la "regla de oro" que yace en el corazón de toda religión y tradición espiritual: "Trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti". No se trata de un eslogan descabellado de la nueva era; es una verdad profundamente espiritual que, si todos la atendiéramos y comprendiéramos, traería respeto, amor y paz. Las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte nos enseñan que, al vivir conscientemente, nos preparamos no solo para nuestra propia muerte, sino también para el doble efecto de sentir respeto por los demás y encontrarle sentido a nuestras vidas. Adoptar o no sus ideas, por supuesto, es una decisión totalmente personal. ¿Qué elegirás?

Epílogo

Lo más importante en la vida es aprender a dar amor y dejarlo entrar. -Morrie Schwartz 1

Oh, no... Escuché a mi colega pedir ayuda, y entonces el inconfundible pitido de un paro cardíaco me perforó los oídos. Dejé de trabajar y miré a mi alrededor: era la única persona en mi lado de la UCI que podía ir a brindar asistencia. Le pedí a mi colega que monitoreara a mi paciente y me dirigí lentamente a la sección de la cama donde los monitores habían sido desconectados frenéticamente. Varios miembros del personal ya estaban asistiendo a la paciente demacrada que había llegado al final de su vida. El colchón de aire de la cama había sido desinflado y la enfermera recién titulada había comenzado la RCP. Otro estaba manejando la vía aérea, otro estaba agarrando el desfibrilador y otro estaba administrando medicación: una secuencia de eventos perfectamente orquestada en la que cada miembro del equipo desempeñó su papel específico con mucha habilidad y eficiencia. La situación continuó durante otra media hora; ahora se registraba un latido irregular muy rápido en el monitor cardíaco, pero no había gasto cardíaco; era muy improbable que la mujer sobreviviera.

Intenté encontrar su cuerpo bajo los cables del desfibrilador y las cajas vacías de medicamentos de reanimación. Ni siquiera podía ver su mano, mucho menos sostenerla; así que mentalmente le hablé en un tono tranquilizador, esperando estar ayudándola, por pequeña que fuera. La joven enfermera y el médico se turnaron para administrar compresiones torácicas (después de unos minutos, estas acciones crean mucha fatiga). Me quedé atrás; había tanta gente presente que no tuve que participar golpeando el pecho de la frágil mujer de 86 años. No tuve que sentir el crujido de costillas rotas bajo mis manos al empujar su pecho. No tuve que ver el vómito rodar por las comisuras de su boca, sentir la piel fría, fina como el papel y húmeda, ni observar la mirada vacía en sus ojos mientras simplemente miraba al vacío mientras su cuerpo se movía arriba y abajo de la cama bajo las manos del equipo médico. Una enfermera desconectó brevemente el tubo del respirador para succionar las secreciones de sus pulmones, y el equipo fue rociado con una mezcla de sangre y moco que luego le resbaló por la cara y el cabello, ya empapado de vómito. Me escabullí silenciosamente tras las cortinas y me escabullí sin que nadie me viera, agradecida de no ser necesaria...

Bien, llevamos 40 minutos trabajando en esto. Creo que es hora de parar, ¿están bien? Al oír las palabras del médico, todos en la habitación dejaron de hacer lo que estaban haciendo. En cuanto se detuvo la RCP, el ritmo irregular y complejo que registraba el monitor cardíaco se ralentizó. No se registraba gasto cardíaco. La frecuencia cardíaca cambió a una línea plana: asistolia. La enfermera desconectó el monitor cardíaco y el médico certificó la muerte y apagó el respirador. El equipo se quitó los delantales y guantes de plástico, se lavó las manos y se retiró de la cama, dejando a la enfermera a cargo de limpiar el desastre antes de que la familia recibiera la triste noticia y los llevaran a ver a su querida madre, abuela o hermana por última vez.

Este relato se basa en una reanimación a la que asistí recientemente. Dos días antes, la respiración de la mujer se había deteriorado mientras estaba en planta, por lo que fue trasladada a la unidad de alta dependencia para recibir el tratamiento adecuado. Yo era la enfermera de ingreso, y el plan era tratarla con oxigenoterapia no invasiva. Cuando llegó, estaba muy frágil y asustada, y jadeaba por la máscara de oxígeno; por lo tanto, no podía hablar. Aproximadamente una hora después de comenzar el tratamiento, su respiración comenzó a mejorar y pudo hablar con frases cortas. Después de dos horas, sus necesidades de oxígeno disminuyeron y pudo hablar. Expresó su deseo de morir; vivía sola, y su esposo había fallecido el año anterior, y simplemente quería estar con él. Aunque amaba a su familia y estaba agradecida por todo lo que hicieron por ella, estaba cada vez más débil y sabía que estaba lista para morir; no quería terminar en el hospital. Intenté tranquilizarla diciéndole que con unas horas de oxigenoterapia se sentiría mucho mejor y que incluso podría regresar a la sala al día siguiente. Desafortunadamente, su estado empeoró durante la noche y perdió el conocimiento, requiriendo intubación y ventilación.

Con los años, mis opiniones han cambiado significativamente, y acciones que antes consideraba heroicas ahora me parecen bárbaras. A veces hay una delgada línea entre ser ingresado en un hospicio o en la UCI. Cuando era estudiante de enfermería, pocos pacientes ingresaban en la UCI debido a un mal pronóstico. Más de 21 años después, muy pocos pacientes no son transferidos a la UCI. Lo que he intentado lograr con mi investigación es asegurar que los futuros pacientes no tengan que soportar humillaciones al final de sus vidas cuando es evidente que no sobrevivirán a su enfermedad, especialmente si se hace contra su voluntad. Pero la tarea es inmensa, porque para lograrlo, requeriría cambiar la conciencia colectiva, no solo la mía.

Es reconfortante saber que, en mi estudio, más del 80% de los pacientes que fueron reanimados con éxito no recordaban nada de su reanimación. De los que sí lo recordaban, la mayoría reportó una ECM muy tranquila y reconfortante. Ninguno de los pacientes recordó haber sentido dolor durante la reanimación, pero algunos reportaron dolor en el pecho al recuperar la consciencia. Para la minoría de pacientes que reportaron una ECM angustiante durante la reanimación, espero que la información de este libro y otros recursos ayude al personal sanitario a reconocer estas experiencias, así como las placenteras, además de las complejidades asociadas. Estos pacientes podrán así recibir una mejor atención psicológica y espiritual durante su recuperación.

Si no hubiera sido por ese encuentro con el paciente moribundo descrito al principio de este libro, es probable que viviera mi vida de forma completamente inconsciente y siguiera felizmente lo que dictara la conciencia colectiva. Estoy convencido de que muchos de ustedes nunca han pensado dos veces en estas preguntas; parecen irrelevantes cuando se es joven, en forma y saludable. ¿Qué pasaría si un día, como muchos pacientes que he tratado, saliera de su casa por la mañana para ir a trabajar, pero nunca lo hiciera? ¿Qué pasaría si el autobús en el que viaja o el coche que conduce tuvieran un accidente o lo atropellaran al cruzar la calle? ¿Estaría satisfecho sabiendo que su vida ha sido bien vivida? ¿Aún hay cosas que desearía haber logrado? ¿Hay palabras que aún desea decir o acciones que aún desea realizar? No deje todo esto de lado hasta el momento de su muerte; lo más importante que los pacientes me han enseñado es a vivir mi vida ahora . Tantas veces he visto a familiares decirles a sus seres queridos que cuando mejoren, todos se irán de vacaciones; Muy a menudo, estas promesas no se cumplen porque el paciente no se recupera. Estamos tan ocupados intentando conseguir lo que no tenemos que no vemos lo que realmente poseemos. De los miles de pacientes moribundos que he atendido, nunca he escuchado a ninguno decir en su lecho de muerte que desearía haber trabajado más horas.

Mi vida ha cambiado radicalmente desde mi encuentro con el paciente que mencioné en la introducción; este encuentro me obligó a "mirar hacia dentro". Fue entonces cuando comencé a obsesionarme por encontrar más información sobre la muerte. Después de leer sobre experiencias cercanas a la muerte, no hubo vuelta atrás, pues me sentí impulsado a aprender más. Mi escepticismo inicial, que antes creía racional, ahora lo considero irracional, porque en aquel momento juzgaba este tipo de experiencia desde una perspectiva preconcebida y carecía de una mente abierta y un conocimiento profundo del tema. Solo desde que me vi obligado a observar creativamente y a pensar de forma innovadora, al involucrarme plenamente con la gama de complejidades asociadas con las ECM, me di cuenta de que mis explicaciones anteriores eran erróneas y malinterpretadas: había caído en la trampa de la conciencia de masas.

Tras analizar la terrible depresión que sufrí tras cuidar al moribundo que describí en la introducción, descubrí que podía lograr algo positivo por los demás. Como resultado, mi vida entera parecía diferente; mis valores contrastaban por completo con los de antes. Si bien siempre había sido muy ambiciosa, con la intención de convertirme en enfermera sénior, de repente ese objetivo perdió importancia para mí. Realicé mi doctorado no para obtener un título, sino para aprender más sobre la agonía, la muerte y las ECM. Cuando hablé por primera vez de mi deseo de emprender esta investigación con el profesor Paul Badham, rechacé dos veces la oferta de doctorado. De hecho, después de doctorarme, seguí trabajando como enfermera de planta dentro de la escala salarial 5 (la escala salarial mínima para enfermeras tituladas) porque, para mí, lo más importante era estar con los pacientes; el estatus y recibir grandes sumas de dinero ya no me atraían. Al dedicarme al estudio de las ECM, le he dado sentido a mi vida y he aprendido mucho sobre ella. Este compromiso ha enriquecido mi vida, y por ello siempre estaré agradecido. Si todos los que lean este libro se contagien de este fascinante fenómeno como yo y sean tan felices como yo gracias a mi investigación, el mundo entero podría ser un lugar mejor. Esta constatación me da la esperanza de creer que la Tierra podría ser un mundo de paz, amor y respeto por los demás.

Sería bonito pensar que, al acercarnos a la muerte, todos experimentaremos sentimientos de paz, alegría y amor incondicional. Sin embargo, estos solo se experimentan en el período previo a la muerte; no sabremos qué sucede después de la muerte hasta que experimentemos plenamente nuestra propia muerte. Lo máximo que podemos esperar al morir es haber vivido bien. En mis conferencias, a menudo me preguntan si quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte realmente han ido al cielo. Algo de lo que he llegado a darme cuenta en los últimos años es que el cielo no es un lugar, es un estado mental, y está dentro de cada uno de nosotros. Solo tenemos que ir a nuestro interior y encontrarlo. Espero sinceramente que este libro inspire a cada lector a embarcarse en su propia investigación de esta cosa misteriosa que llamamos muerte y que, a su vez, se sientan tan plenos, enriquecidos y felices como yo; y entonces todos podamos experimentar el cielo aquí en la Tierra.

 Sobre el autor.

Desafiando nuestras pre-concepciones sobre los efectos que las experiencias cercanas a la muerte (ECM) tienen en los vivos, la doctora Penny Sartori se inspira en su exhaustiva investigación doctoral y en sus años de experiencia como enfermera de cuidados intensivos para abrirnos los ojos a las lecciones que podemos aprender de las ECM. Más allá de la ciencia de la ECM, la doctora Sartori nos muestra, a través del estudio de evidencias observadas e investigación documental, que quienes han experimentado una ECM pueden contribuir a que vivamos unas vidas plenas y significativas. Un libro que romperá concepciones obsoletas sobre la muerte, el morir y, menos paradójicamente de lo que parece, la vida y el vivir.

 Penny Sartori es doctora en medicina, enfermera diplomada, experta en ECM y coordinadora del primer estudio prospectivo a largo plazo realizado sobre este tema en el Reino Unido. Es autora de The Near-Death Experiences of Hospitalized Care Patients e imparte conferencias a nivel nacional e internacional.

Bibliografía

Adams , J. y B. RUTKIN. «Respuestas visuales a la estimulación subcortical en el sistema visual y límbico», Confinia Neurologica , vol. 32, 1970, págs. 158-164.

ALBOM, M. Martes con Morrie, Londres, Time Warner Paperbacks, 2003, publicado por primera vez en 1997 (traducción al francés: Marie de Hennezel. La última lección, coll. Evolution, Pocket, 2004).

ALEXANDER, E. Prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano al más allá, Londres, Piatkus, 2013.

ALVARADO, CS « Fenómenos cercanos a la muerte desatendidos », Journal of Near-Death Studies , vol. 24, no 3, printemps 2006, p. 131-151.

. «Cartas», Revista de Estudios Cercanos a la Muerte , vol. 25, no 2, invierno 2006, p. 129-131.

AMATUZIO, J. Por siempre nuestros: Historias reales de inmortalidad y vida

de un patólogo forense, Novato, CA, New World Library, 2004.

ARIES, P. En la hora de la muerte, Middlesex, Inglaterra, Penguin Books, 1981.

. Actitudes occidentales ante la muerte desde la Edad Media hasta la actualidad, Southampton, Itchen Printers Ltd, 1994, primera publicación en 1974 por Johns Hopkins University Press.

ARSLANIAN-ENGOREN, C. y LD SCOTT. «La experiencia vivida por los sobrevivientes de la ventilación mecánica prolongada: un estudio fenomenológico», Heart and Lung , vol. 32, 2003, págs. 328-334.

ATHAPILLY, GK, B. Greyson, et I. Stevenson. « ¿Influyen los modelos sociales predominantes en los informes de experiencias cercanas a la muerte?: Una comparación de los relatos publicados antes y después de 1975 », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 194, n.º 3, 2006, págs. 218-233.

ATWATER, PMH Volviendo a la vida: Los efectos posteriores de la experiencia cercana a la muerte, Nueva York, Dodd, Mead, 1988.

«¿Existe el infierno? Observaciones sorprendentes sobre la experiencia cercana a la muerte», Journal of Near-Death Studies , vol. 10, n.º 3, 1992, págs. 149-160.

Más allá de la luz: Experiencias cercanas a la muerte: La historia completa, Londres, Thorsons, 1994 .

. Niños del nuevo milenio: experiencias cercanas a la muerte de los niños y la evolución de la humanidad, Nueva York, Three Rivers Press, 1999.

AUGUSTINE, K. « ¿Existe percepción paranormal en las experiencias cercanas a la muerte? », Journal of Near-Death Studies , vol. 25, no 4, été 2007, p. 203-236.

. « Experiencias cercanas a la muerte con características alucinatorias », Journal of Near-Death Studies , vol. 26, no 1, otoño de 2007, p. 3-32.

. « Correlatos psicofisiológicos y culturales que socavan una interpretación superviviente de las experiencias cercanas a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 26, no 2, invierno 2007, págs. 89-126.

BACHE, C. Noche oscura, amanecer temprano, Albany, NY, State University of New York Press, 2000.

BADHAM, P. y L. BADHAM. ¿Inmortalidad o extinción?, 2.ª ed ., Londres, SPCK; publicado por primera vez en 1982.

BAILEY, L. « Una “pequeña muerte”: la experiencia cercana a la muerte y los relatos tibetanos », Journal of Near-Death Studies , vol. 19, no 3, primavera de 2001, págs. 139-159.

BALLARD, P. « Intimations of Mortality: Some Sociological Considerations », en Facing Death , Badham, P. y P. Ballard (eds), Cardiff, University of Wales Press, 1996.

BARBOUR, PL (éd.). The Complete Works of Captain John Smith (1580-1631) in three volumes, vol. II: The Generall Historie of Virginia, the Somer Isles, and New England with the Names of the Adventurers and their Adventures, Chapel Hill, NC, University of North Carolina Press, 1983; obra original publicada en 1623.

BARRETT, SM (ed.). Gerónimo: His Own Story, Nueva York, Dutton, 1970; publicado originalmente en Nueva York por Duffield en 1906.

BARRETT, WF Visiones en el lecho de muerte, Londres, Methuen, 1926.

BEAUREGARD, M. y D. O'LEARY. El cerebro espiritual: Un argumento neurocientífico a favor de la existencia del alma, Nueva York, HarperCollins Publishers, 2007.

BECKER, C. « La centralidad de las experiencias cercanas a la muerte en el budismo de la Tierra Pura chino », Anabiosis — The Journal of Near-Death Studies, vol. 1, 1981, págs. 154-171.

. « La Tierra Pura revisitada: meditaciones sino-japonesas y experiencias cercanas a la muerte del otro mundo », Journal of Near-Death Studies , vol. 4, no 1, 1984, págs. 51-68.

BERNDT, R. y C. BERNDT. La tierra hablante: mito e historia en la Australia aborigen, Harmondsworth, Penguin, 1989.

BETTY, LS «¿Son alucinaciones o son reales? La espiritualidad de las visiones en el lecho de muerte y cercanas a la muerte», Omega , vol. 53, 2006, págs. 37-49.

BLACKMORE, SJ Morir para vivir, Londres, Grafton, 1993.

BLANKE, O., S. ORTIGUE, T. LANDIS y M. SEECK. « Estimulando las percepciones ilusorias del propio cuerpo », Nature , vol. 419, septiembre de 2002, pág. 269.

BLANKE, O., T. LANDIS, L. SPINELLI y M. SEECK. « Experiencia extracorporal y autoscopia de origen neurológico », Brain , vol. 127, 2004, págs. 243-258.

BOCKIE, S. La muerte y los poderes invisibles: el mundo de la creencia kongo, Bloomington, IN, Indiana University Press, 1993.

BONENFANT, RJ « Un estudio comparativo de los resultados de experiencias cercanas a la muerte y experiencias no cercanas a la muerte en 56 sobrevivientes de muerte clínica », Journal of Near-Death Studies , vol. 22, no 3, printemps 2004, p. 155-178.

BOTKIN, AL « La inducción de comunicaciones después de la muerte utilizando la desensibilización y reprocesamiento por movimiento ocular: un nuevo descubrimiento », Journal of Near-Death Studies , vol. 18, no 3, primavera de 2000, págs. 181-209.

BOTKIN, AL con RC HOGAN. Comunicación inducida después de la muerte: Una nueva terapia para sanar el duelo y el trauma, Charlottesville, VA, Hampton Roads Publishing Company Inc., 2005.

BRAYNE, S. The D Word, Londres y Nueva York, Continuum Publishing Corporation, 2010.

BRAYNE, S. y P. FENWICK. « El caso de la formación para afrontar las experiencias al final de la vida », European Journal of Palliative Care , vol. 15, n.º 3, 2008, págs. 118-120. 

BRAYNE, S. et coll. « Fenómenos en el lecho de muerte y su efecto en un equipo de cuidados paliativos: un estudio piloto », American Journal of Hospice and Palliative Medicine , vol. 23, núm. 1, 2006, págs. 17-24.

. «Experiencias al final de la vida y el proceso de morir en un hogar de ancianos de Gloucestershire según lo informado por enfermeras y asistentes de atención», American Journal of Palliative Care, vol. 25, no 3, 2008, págs. 195-206.

BRINKLEY, D. y P. PERRY. Salvados por la luz, Londres, Piatkus, 1994.

BUCHER, L., FB WIMBUSH, T. HARDIE y ER HAYES. «Experiencias cercanas a la muerte: actitudes e intervenciones de enfermeras de cuidados críticos», Dimensions of Critical Care Nursing , vol. 16, n.º 4, 1997, págs. 194-201.

BUSH, NE « La experiencia cercana a la muerte en los niños: matices de la reapertura de la prisión », Anabiosis - Revista de estudios cercanos a la muerte, vol. 3, 1983, págs. 177-193.

. « ¿Es diez años una reseña de la vida? », Journal of Near-Death Studies , vol. 10, no 1, otoño de 1991, págs. 5-9.

. « La paradoja de Jonás: respuesta a 'Resolver el enigma de las aterradoras experiencias cercanas a la muerte' », Journal of Near-Death Studies , vol. 13, no 1, otoño de 1994, págs. 47-54.

Bailando más allá de la oscuridad: experiencias cercanas a la muerte angustiosas, Durham, Carolina del Norte, Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte, 2012 .

BUTLER, RN « The Life Review: Una interpretación de la reminiscencia en los ancianos », Psiquiatría , vol. 26, 1963, pág. 65-76.

CALLANAN, M. y P. KELLEY. Donaciones finales: Comprender y ayudar a los moribundos , Londres, Hodder & Stoughton, 1992.

CALVEY, TN et NE WILLIAMS. Principles and Practice of Pharmacology for Anaesthetists , 3 e éd., Londres, Blackwell Science, 1998 ; 1 re publication en 1982.

CARR, C. «Muerte y experiencias cercanas a la muerte: una comparación de las experiencias tibetanas y euroamericanas», Journal of Transpersonal Psychology , vol. 25, 1993, págs. 59-110.

CARTER, C. La ciencia y la experiencia cercana a la muerte: cómo la conciencia sobrevive a la muerte, Vermont, Inner Traditions, 2010.

CHALMERS, D. « Enfrentando el problema de la conciencia », Journal of Consciousness Studies , vol. 2, no 3, 1995, p. 200-219.

CHRISTENSEN, AJ Popol Vuh: El libro sagrado de los mayas, Hants, NY, O Books, 2003.

CHRISTENSEN, M. « Los efectos fisiológicos del ruido: consideraciones para cuidados intensivos », Enfermería en cuidados críticos , vol. 7, no 6, 2002, p. 300-305.

CHRISTENSEN, SF, C. Stadeager y E. Siemkowicz. « Estimación del flujo sanguíneo cerebral durante la reanimación cardiopulmonar en humanos », Resuscitation , vol. 19, 1990, págs. 115-123.

CHRISTIAN, SR «Satisfacción y estabilidad marital después de una experiencia cercana a la muerte de uno de los cónyuges», Dissertation Abstracts International Sección A: Humanidades y Ciencias Sociales , vol. 66 (11-A), 3925, 2006.

COOKE, A. De la boca de los bebés: percepción extrasensorial en niños, Cambridge y Londres, James Clarke & Co. Ltd., 1968.

CORAZZA, O. Experiencias cercanas a la muerte: explorando la conexión mente-cuerpo, Londres y Nueva York, Routledge, 2008.

COUNTS, D. « Experiencias cercanas a la muerte y extracorporales en una sociedad melanesia », Anabiosis — Revista de estudios cercanos a la muerte , vol. 3, 1983, págs. 115-135.

CUEVAS, BJ La historia oculta del Libro Tibetano de los Muertos , Oxford, Oxford University Press, 2003.

. Viajes por el inframundo, Oxford, Oxford University Press, 2008.

DAMAS MORA, J., F. JENNER y S. EACOTT. «Una caloroscopia o el fenómeno del doble: Presentación de un caso y revisión de la literatura», British Journal of Medical Psychology , vol. 53, 1980, págs. 75-83.

D'AQUILI, E. y A. NEWBERG. La mente mística, Minneapolis, Fortress Press, 1999.

DAVID-NEEL, A. Magia y misterio en el Tíbet, Londres, Thorsons, 1997; publicado originalmente en Gran Bretaña por Souvenir Press Ltd. en 1967.

DEVERS, E. Adiós otra vez: Experiencias con seres queridos fallecidos, Kansas City, MO, Andrews y McMeel, 1997.

DEVINSKY, O., E. FELDMANN, K. BURROWES y E. BROMFIELD. « Fenómenos autoscópicos con convulsiones », Archives of Neurology , vol. 46, octubre de 1989, págs. 1080-1088.

DEWHURST, K. y AW BEARD. « Conversiones religiosas repentinas en la epilepsia del lóbulo temporal », British Journal of Psychiatry , vol. 117, 1970, págs. 497-507.

DOSSEY, L. « Morir para sanar: un aspecto desatendido de las ECM », Explore , vol. 7, no 2, marzo/abril 2011, p. 59-62.

DOUGHERTY, CM « La experiencia cercana a la muerte como una transición importante en la vida », Holistic Nursing Practice , vol. 4, no 3, 1990, p. 84-90.

DROLMA, Delog Dawa. Delog: Viaje a reinos más allá de la muerte, Junction City, CA, Padma Publishing, 1995.

EADIE, B. Abrazado por la luz, Nueva York, Toronto, Londres, Sydney y Auckland, Gold Leaf Press, 1992.

EDGAR, E. « La muerte en nuestra comprensión de la vida », en Facing Death , Badham, P. y P. Ballard (eds), Cardiff, University of Wales Press, 1996.

EHRENWALD, J. « Experiencias extracorporales y negación de la muerte », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 159, no 4, 1974, págs. 227-233.

La experiencia ESP: una validación psiquiátrica, Nueva York, Basic Books, 1978 .

EINSTEIN, A., B. PODOLSKY y N. ROSEN. « ¿Puede considerarse completa la descripción mecanocuántica de la realidad física? », Physical Review, vol. 47, 1935, págs. 777-780.

ELLWOOD, GF Lo más profundo: El desafío de las experiencias cercanas a la muerte, Nueva York, Lantern Books, 2001.

EPSTEIN, L. « Sobre la historia y la psicología del ''Das-Log'' », Tibet Journal , vol. 7, 1982, págs. 20-85.

EVANS-WENTZ, WY El libro tibetano de los muertos, Londres, Oxford University Press, 1960; 1 republicación en 1927.

FENWICK, E. y P. FENWICK. La verdad en la luz, Londres, Headline, 1996.

FENWICK, P. « ¿La experiencia cercana a la muerte solo bloquea el N-metil-D-aspartato? », Journal of Near-Death Studies , vol. 16, no 1, otoño de 1997, págs. 43-53.

FENWICK, P. y E. FENWICK. The Art of Dying, Londres y Nueva York, Continuum International Publishing Group, 2008.

FENWICK, P. et coll. « Consuelo para los moribundos: estudios retrospectivos de cinco años y prospectivos de un año sobre las experiencias al final de la vida », Archivos de Gerontología y Geriatría , vol. 51, núm. 2, 2009, págs. 173-180.

FINLAY, I. « Ethical Decision Making in Palliative Care », en Facing Death , Badham, P. y P. Ballard (eds), Cardiff, University of Wales Press, 1996.

FLYNN, CP Después del más allá: la transformación humana y la experiencia cercana a la muerte, Englewood Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1986.

FRACASSO, C., SA ALEYASIN, H. FRIEDMAN y MS YOUNG. « Experiencias cercanas a la muerte entre una muestra de musulmanes iraníes », Journal of Near-Death Studies , vol. 29, n.º 1, otoño de 2010, págs. 265-272.

FRACASSO, C., H. FRIEDMAN y MS YOUNG. « Conocimientos y actitudes de los psicólogos sobre las experiencias cercanas a la muerte: cambios a lo largo del tiempo y su relación con el autoconcepto transpersonal », Journal of Near-Death Studies , vol. 29, n.º 1, otoño de 2010, págs. 273-281.

FUNNING, B. “Espiritualidad”, Boletín RCN , 19 de mayo de 2010, p. 5.

GABBARD, GO y SW TWEMLOW. Con los ojos de la mente: Un análisis empírico de los estados extracorporales, Nueva York, Praeger, 1984.

GALLUP, G. y W. PROCTOR. Aventuras en la inmortalidad , Londres, Corgi Books, 1984.

GLIKSMAN, M. D. y A. KELLEHEAR. « Experiencias cercanas a la muerte y la medición de gases sanguíneos », Journal of Near-Death Studies , vol. 9, n.º 1, otoño de 1990, págs. 41-44.

GLOOR, P., A. OLIVIER, LF QUESNEY, F. ANDERMANN y S. HOROWITZ. « El papel del sistema límbico en los fenómenos experienciales de la epilepsia del lóbulo temporal », Annals of Neurology , vol. 12, n.º 2, agosto de 1982, págs. 129-144.

GOMEZ-JERIA, JS « La experiencia cercana a la muerte en los extraños cuentos de Pu Songling del estudio de Liaozhai », Journal of Near-Death Studies , vol. 25, no 2, invierno 2006, p. 113-120.

GRANQVIST, P., M. FREDRIKSON, D. LARHAMMAR, M. LARSSON y S. VALIND. « La presencia percibida y las experiencias místicas se predicen por la sugestibilidad, no por la aplicación de campos magnéticos complejos débiles transcraneales », Neuroscience Letters , doi del sistema: 10.1016/j.neulet. 2004.10.057.

GREEN, C. « Experiencias exsomáticas y fenómenos relacionados », Revista de la Sociedad para la Investigación Psíquica , vol. 44, 1967, págs. 111-130.

. Experiencias fuera del cuerpo, Londres, Hamish Hamilton, 1968.

GREEN, JT « Experiencias cercanas a la muerte en una cultura chamorro », Vital Signs , vol. 4, nos 1-2, 1984, p. 6-7.

. « El viaje de la muerte de un indio hopi: un estudio de caso », Journal of Near-Death Studies , vol. 26, no 4, été 2008, p. 283-293.

GREY, M. Regreso de la muerte, Londres, Arkana, 1985.

. Regreso de la muerte: una explicación de la experiencia cercana a la muerte, Londres y Nueva York, Arkana, 1987.

GREYSON, B. « Experiencias cercanas a la muerte e intentos de suicidio », Suicidio y conducta amenazante para la vida , vol. 2, 1981, págs. 10-16.

. «La escala de experiencias cercanas a la muerte: construcción, fiabilidad y validez», Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 171, 1983a, págs. 369-375.

. « Experiencias cercanas a la muerte y valores personales », American Journal of Psychiatry , vol. 140, no 5, 1983, págs. 618-620.

. « Reducción de la amenaza de muerte en personas con experiencias cercanas a la muerte », Death Studies , vol. 16, 1992, págs. 535-546.

. « Experiencias cercanas a la muerte y actitudes antisuicidas », Omega , Journal of Death and Dying , vol. 26, 1992-1993, págs. 81-89.

. « Variedades de experiencias cercanas a la muerte », Psychiatry , vol. 56, noviembre de 1993, págs. 390-399.

. « La experiencia cercana a la muerte como una crisis transpersonal », en Textbook of Transpersonal Psychiatry and Psychology , Scotton, BW, AB Chinen y JR Battista (eds), Nueva York, Basic Books, 1996.

Greyson, B. « La experiencia cercana a la muerte como foco de atención clínica », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 185, mayo de 1997, págs. 327-334.

. « Disociación en personas que tienen experiencias cercanas a la muerte: ¿fuera de sus cuerpos o fuera de sus mentes? », Lancet , 355, 2000, págs. 460-463.

. « Incidencia y correlatos de experiencias cercanas a la muerte en una unidad de cuidados cardíacos », General Hospital Psychiatry , vol. 25, 2003, págs. 269-276.

. «Comentario sobre correlatos psicofisiológicos y culturales que socavan una interpretación superviviente de las experiencias cercanas a la muerte», Journal of Near-Death Studies , vol. 26, no 2, invierno de 2007, págs. 127-145.

GREYSON, B. y NE BUSH. « Experiencias cercanas a la muerte angustiosas », Psiquiatría: Procesos interpersonales y biológicos , vol. 55, núm. 1, 1992, págs. 95-110.

GREYSON, B., JM HOLDEN y JP MOUNSEY. «Fallo en la obtención de experiencias cercanas a la muerte en paro cardíaco inducido», Journal of Near-Death Studies , vol. 25, n.º 2, invierno de 2006, págs. 85-98.

GROF, S. Libros de los muertos: Manuales para vivir y morir, Londres, Thames and Hudson, 1994.

GROF, S. y J. HALIFAX. El encuentro humano con la muerte, Nueva York, EP Dutton, 1977.

GROSSMAN, N. « Book Review », Journal of Near-Death Studies , vol. 28, no 4, été 2010, p. 211-232.

GROSSO, M. « Hacia una explicación de los fenómenos cercanos a la muerte », Anabiosis — Revista de estudios cercanos a la muerte , vol. 1, 1981, pág. 3-25.

GROTH-MARNAT, G. y R. SUMMERS. « Creencias, actitudes y comportamientos alterados tras experiencias cercanas a la muerte », Journal of Humanistic Psychology , vol. 38, n.º 3, 1998, págs. 110-125.

GUGGENHEIM, B. y J. GUGGENHEIM. ¡Hola desde el cielo! Un nuevo campo de investigación confirma que la vida y el amor son eternos, Nueva York, Bantam, 1996.

GURNEY, E., FWH MYERS y F. PODMORE. Fantasmas de los vivos, Londres, Trubner and Co., 1886.

HADFIELD, P. « Los japoneses encuentran la muerte una experiencia deprimente », New Scientist , vol. 132, no 1797, 1991, pág. 11.

HALLOWELL, AI « Spirits of the Dead in Salteaux Life and Thought », en Culture and Experience , AI Hallowell, Nueva York, Shocken, 1967; publicado inicialmente en 1940 en Journal of the Royal Anthropological Institute , vol. 70, pág. 29-51.

HAMILTON, D. Cómo tu mente puede sanar tu cuerpo, Australia, Canadá, Hong Kong, India, Sudáfrica, Reino Unido y Estados Unidos, Hay House, 2008.

Por qué la amabilidad es buena para ti, Australia, Canadá, Hong Kong, India, Sudáfrica, Reino Unido y Estados Unidos, Hay House, 2010 .

HAMPE, JC Morir es una ganancia: la experiencia de la propia muerte, Londres, Darton, Longman y Todd, 1979.

HARDY, Sir A. La naturaleza espiritual del hombre, Oxford, Clarendon Press, 1979.

HAY, D. Explorando el espacio interior: ¿Es Dios todavía posible en el siglo XX?, Middlesex, Penguin Books, 1982.

HAYES, ER y RM ORNE. « Un estudio de la relación entre el conocimiento y las actitudes de las enfermeras en la práctica relacionadas con la experiencia cercana a la muerte », Pérdida, duelo y cuidados , vol. 4, núms. 1-2, 1990, págs. 71-80.

HEALY, F. y MA PERSINGER. « Perfil de inducción hipnótica mejorado y sensación de presencia tras la aplicación de campos magnéticos de disparo en ráfagas sobre los lóbulos temporoparietales derechos: una réplica », International Journal of Neuroscience , vol. 87, 1996, págs. 201-207.

HEIM, A. “Notas sobre la muerte por caída”, Anuario del Club Alpino Suizo , vol. 27, 1892, págs. 327-337; traducido bajo el título “La experiencia de morir por caída” por NOYES, R. y R. KLETTI. Omega , vol. 3, 1972, págs. 45-52.

HECMNGWAY, A. Practicando la vida y la muerte conscientes, Winchester, Reino Unido y Washington, DC, O Books, 2008.

HENDERSON, Y. y HW HAGGARD. Gases nocivos y los principios de la respiración que influyen en su acción, Nueva York, American Chemical Society, 1927.

HERZOG, D. y J. HERRIN. « Experiencias cercanas a la muerte en los muy jóvenes », Critical Care Medicine , vol. 13, núm. 12, 1985, págs. 1074-1075.

HOFFMAN, E. Visiones de inocencia: experiencias espirituales e inspiradoras de la infancia, Londres, Shambhala Publications Inc., 1992.

HOLDEN, JM « Percepción visual durante experiencias extracorporales cercanas a la muerte naturalistas », Journal of Near-Death Studies , vol. 7, no 2, invierno de 1988, págs. 107-120.

. « Hallazgos inesperados en un estudio de la percepción visual durante la experiencia extracorporal naturalista cercana a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 7, no 3, primavera de 1989, págs. 55-163.

HOLDEN, JM y L. JOESTEN. «Investigación sobre la veracidad de las experiencias cercanas a la muerte en el ámbito hospitalario: problemas y promesas», Journal of Near-Death Studies , vol. 9, n.º 1, otoño de 1990, págs. 45-54.

HOLDEN, JM, J. LONG y J. MCCLURG. «Experiencias extracorporales: ¿todo está en el cerebro?», Journal of Near-Death Studies , vol. 25, n.º 2, invierno de 2006, págs. 99-107.

HOOD, R. « Críticas conceptuales de las explicaciones regresivas del misticismo », Review of Religious Research , vol. 17, 1976, págs. 179-188.

HOOD, RW « Correlatos de personalidad del informe de la experiencia mística », Psychological Reports , vol. 44, no 3, 1979, págs. 804-806.

HOUCK, JA « Las experiencias universales, múltiples y exclusivas de la comunicación después de la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 24, no 2, invierno 2005, p. 117-127.

HOWARTH, G. y A. KELLEHEAR. « Muerte compartida y experiencias de enfermedad relacionadas: Pasos en un viaje no programado », Journal of Near-Death Studies , vol. 20, n.º 2, invierno de 2001, págs. 71-86.

HYSLOP, JH Investigación psíquica y la resurrección, Charleston, SC, Bibliobazaar, 1908; reimpresión 2008.

IRWIN, HJ « La experiencia cercana a la muerte como un fenómeno disociativo: una evaluación empírica », Journal of Near-Death Studies , vol. 12, no 2, 1993, p. 95-103.

IWASAKA, M. y B. TOELKEN. Fantasmas y japoneses, Logan, UT, Utah State University Press, 1994.

JAKOBSEN, M. D. Experiencias espirituales negativas: encuentros con el mal, Lampeter, Gales, Centro de Investigación de Experiencias Religiosas, 1999.

JANSEN, KLR « El modelo de ketamina de la experiencia cercana a la muerte: un papel central para el receptor NMDA », Journal of Near-Death Studies , vol. 16, no 1, otoño de 1997, pág. 3-26.

JANSEN, K. Ketamina: sueños y realidades, Florida, Asociación Multidisciplinaria de Estudios Psicodélicos (MAPS), 2001.

JUNG, CG Los arquetipos y el inconsciente colectivo, 2ª ed ., Londres, Routledge; publicado por primera vez en Inglaterra en 1959.

KALWEIT, H. Tiempo de sueño y espacio interior: El mundo del chamán , trad. W. Wunsche, Boston, MA, Shambhala, 1988.

KASON, Y. Farther Shores: Explorando cómo las experiencias cercanas a la muerte, la kundalini y las místicas pueden transformar nuestras vidas ordinarias, Ontario, HarperCollins Publishers Ltd., 2000.

KEABLE, R. « Un pueblo de sueños », Hibbert Journal , vol. 19, 1921, págs. 522-531.

KELLEHEAR, A. « La experiencia cercana a la muerte como transición de estatus », Ciencias Sociales y Medicina , vol. 31, 1990, págs. 933-999.

. « Cultura, biología y la experiencia cercana a la muerte », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 181, no 3, 1993, págs. 148-156.

Experiencias cercanas a la muerte, Nueva York, Oxford University Press, 1996 .

. « Una experiencia cercana a la muerte hawaiana », Journal of Near-Death Studies , vol. 20, no 1, otoño de 2001, págs. 31-35.

. « Censo de experiencias cercanas a la muerte no occidentales hasta 2005: descripción general de los datos actuales », Journal of Near-Death Studies , vol. 26, no 4, été 2008, p. 249-265.

KELLMAN, R. Matrix Healing, Londres, Toronto, Sydney, Auckland y Johannesburgo, Bantam Books, 2004.

KELLY, EF, E. WILLIAMS KELLY, A. CRABTREE, A. GAULD, M. GROSSO y B. GREYSON. Mente irreducible: Hacia una psicología para el siglo XXI, Lanham, MD, y Plymouth, Reino Unido, Rowman & Littlefield Publishers Inc., 2007.

KESSLER, D. Los derechos de los moribundos, Londres, Vermillion, 1997.

KING, M. Ser pakeha: un encuentro con Nueva Zelanda y el Renacimiento maorí, Auckland, Hodder y Stoughton, 1985.

KIRCHER, PM El amor es el vínculo: una médica de un hospicio comparte su experiencia de estar cerca de la muerte y de morir, Nueva York, Larson Publications, 1995.

KNOBLAUCH, H., I. Schmied y B. Schnettler. « Diferentes tipos de experiencias cercanas a la muerte: Informe sobre una encuesta de experiencias cercanas a la muerte en Alemania », Journal of Near-Death Studies, vol. 20, n.º 1, otoño de 2001, págs. 15-29.

KREPS, JI « La búsqueda de experiencias musulmanas cercanas a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 28, no 4, été 2009, p. 67-86.

KUHN, T. La estructura de las revoluciones científicas, 3.ª ed ., Chicago, IL, University of Chicago Press, 1996.

LAGRAND, Y Comunicación después de la muerte: Despedidas finales, St Paul, MN, Llewellyn, 1997.

. « La naturaleza y las implicaciones terapéuticas de las experiencias extraordinarias de los dolientes », Journal of Near-Death Studies , vol. 24, no 1, otoño de 2005, págs. 3-20.

LAWRENCE, M. « La experiencia inconsciente », American Journal of Critical Care , vol. 4, no 3, 1995, p. 227-232.

. En un mundo propio: experimentando la inconsciencia, Westport, CO y Londres, Bergin y Garvey, 1998.

LERMA, J. Aprendiendo de la luz, Pompton Plains, NJ, Career Press, 2009.

LHERMITTE, J. “Fenómenos heautoscópicos, alucinaciones especulares y autoscopias”, en La imagen de nuestro cuerpo , Lhermitte, J., París, L'Harmattan, 1939.

“Fenómenos heautoscópicos, alucinaciones especulares”, en Alucinaciones. Clínica y fisiopatología , Lhermitte, J., París, G. Doin, 1951.

LINDLEY, J., S. Bryan y B. Conley. « Experiencias cercanas a la muerte en una población estadounidense del noroeste del Pacífico: El estudio Evergreen », Anabiosis — The Journal of Near-Death Studies, vol. 1, n.º 2, invierno de 1981, págs. 104-124.

LIPTON, B. La biología de la creencia, Llandeilo, Cygnus Books, 2005.

LONG, J. y J. HOLDEN. «¿Contribuye el sistema de excitación a las experiencias cercanas a la muerte? Resumen y respuesta», Journal of Near-Death Studies, vol. 25, n.º 3, primavera de 2007, págs. 135-169.

LONG, JP y JA LONG. « Una comparación de las experiencias cercanas a la muerte ocurridas antes y después de 1975: resultados de una encuesta por Internet », Journal of Near-Death Studies , vol. 22, n.º 1, otoño de 2003, págs. 21-32.

LONGAKER, C. Enfrentando la muerte y encontrando esperanza, Londres, Arrow Books, 1997.

L UKIANOWICZ, N. « Fenómenos autoscópicos », Archivos AMA de neurología y psiquiatría , vol. 80, 1958, págs. 199-220.

LUKS, A. El poder curativo de hacer el bien: Los beneficios espirituales y de salud de ayudar a los demás, Nueva York, Ballantine, 1991.

LUNDAHL, CR « Un precursor no científico de los estudios modernos sobre situaciones cercanas a la muerte en Estados Unidos », Omega , vol. 28, 1993, pág. 63-76.

MARSH, M. Experiencias extracorporales y cercanas a la muerte: fenómenos del estado cerebral o vislumbres de inmortalidad, Oxford y Nueva York, Oxford University Press, 2010.

MARSHALL, RS, RM LAZAR, JP SPELLMAN et al. « Recuperación de la función cerebral durante la hipoperfusión cerebral inducida », Brain , vol. 124, 2001, págs. 1208-1217.

MASLOW, A. Convertirse en lo mejor de uno mismo: necesidades básicas, motivación y personalidad , Eyrolles, col. Éditions d'Organisation, 2008.

. Autorrealización , Eyrolles, coll. Édiciones de Organización, 2004.

MASTERS, R. y J. HOUSTON. The Varieties of Psychedelic Experience: The Classic Guide to the Effects of LSD on the Human Psyche, Rochester, VT, Park Street Press, 2000; primera publicación: 1966.

MATTHEWS, C. «Abordar la necesidad de los sobrevivientes de experiencias cercanas a la muerte de encontrar la misión del alma en la vida», Maestría en Artes Transpersonales, Virginia Beach, VA, Atlantic University, 2009.

MAVROMATIS, A. Hypnagogia, Nueva York, Routledge y Kegan Paul, 1987.

MCCLELLAND, DC y C. KIRSHNIT. « El efecto de la excitación motivacional a través de películas sobre la inmunoglobulina A salivar », Psicología y Salud , vol. 2, n.º 1, 1988, págs. 31-52.

MCCLENON, J. « Kongo Near-Death Experiences: Cross-Cultural Patterns », Journal of Near-Death Studies , vol. 25, no 1, otoño 2006, p. 21-34.

MCDONAGH, JM “Biblioterapia con pacientes suicidas”, trabajo presentado en la 87ª Convención Anual de la Asociación Americana de Psicología, Nueva York, 1979.

. « Introducción de los hallazgos de la investigación cercana a la muerte en la psicoterapia », Journal of Near-Death Studies , vol. 22, no 4, été 2004, págs. 269-273.

MCINROY, A. y S. EDWARDS. « Prevención de la alteración sensorial: un enfoque práctico », Enfermería en cuidados críticos , vol. 7, n.º 5, 2002, págs. 247-254.

MCFARLAND, RA « Los efectos psicológicos de la privación de oxígeno (anoxemia) en el comportamiento humano », Archivos de Psicología , Universidad de Columbia, vol. 145, 1932, pág. 1-135.

MEDUNA, LJ « El efecto del dióxido de carbono sobre las funciones del cerebro », en Carbon Dioxide Therapy , Meduna, LJ, Springfield, IL, Charles C. Thomas, 1950.

MILNER, QJ y KE GUNNING. « Sedación en la Unidad de Cuidados Intensivos », British Journal of Intensive Care , vol. 10, 2000, págs. 12-17.

MITCHELL, ED Exploración psíquica, Nueva York, Putnam, 1974.

MONROE, R. Viajes fuera del cuerpo, Londres, Corgi Books, 1974.

Moody, Ra, Jr. Vida después de la vida. Una investigación sobre un fenómeno: La supervivencia de la conciencia tras la muerte del cuerpo (1975), Ediciones J'ai lu , colección La aventura misteriosa , n.º A379, 2006.

MOODY, RA « Reuniones familiares: encuentros visionarios con los difuntos en un psicomanteum moderno », Journal of Near-Death Studies , vol. 11, no 2, invierno de 1992, págs. 83-121.

La última risa: una nueva filosofía de las experiencias cercanas a la muerte, las apariciones y lo paranormal, Charlottesville, VA, Hampton Roads Publishing Company Inc., 1999 .

MOODY, R. y P. PERRY. Reencuentros: Encuentros visionarios con seres queridos fallecidos, Londres, Warner Books; publicado por primera vez en Estados Unidos por Villard Books en 1993.

MOODY, RA y P. PERRY. Vislumbres de eternidad: Investigación sobre experiencias de muerte compartidas, Londres, Sídney, Auckland y Johannesburgo, Rider Books, 2010.

MOORE, LH « Una evaluación del conocimiento y las actitudes de los médicos hacia la experiencia cercana a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 13, no 2, invierno de 1994, págs. 91-102.

MOORJANI, A. Morir para ser yo: Mi viaje desde el cáncer, a la experiencia cercana a la muerte hasta la verdadera curación, Londres, Hay House, 2012.

MORRIS, LL y K. KNAFL. «La naturaleza y el significado de la experiencia cercana a la muerte para pacientes y enfermeras de cuidados críticos», Journal of Near-Death Studies , vol. 21, n.º 3, primavera de 2003, págs. 139-167.

MORRIS, RL, SB HARARY, J. JANIS, J. HARTWELL y WG ROLL. « Estudios sobre la comunicación durante experiencias extracorporales », Revista de la Sociedad Americana de Investigación Psíquica , vol. 72, 1978, págs. 1-22.

MORSE, M. y P. PERRY. Más cerca de la luz: Aprendiendo de las experiencias cercanas a la muerte de los niños, Nueva York, Villard Books, 1990.

. Transformados por la luz, Londres, Piatkus, 1993.

Visiones de despedida: usos y significados de las experiencias psíquicas y espirituales previas a la muerte, Nueva York, Villard Books, 1994 .

. Donde vive Dios: La ciencia de lo paranormal y cómo nuestros cerebros están vinculados al universo, Nueva York, Cliff Street Books, 2000.

MORSE, M., D. CONNER y D. TYLER. « Experiencias cercanas a la muerte en una población pediátrica », American Journal of Diseases of Children , vol. 139, 1985, págs. 595-600.

MORSE, M., P. CASTILLO, D. VENECIA, J. MILSTEIN y DC TYLER. « Experiencias cercanas a la muerte en la infancia », American Journal of Diseases of Children , vol. 140, 1986, págs. 1110-1114.

MORSE, M., D. VENECIA y J. MILSTEIN. « Experiencias cercanas a la muerte: un modelo explicativo neurofisiológico », Journal of Near-Death Studies , vol. 8, n.º 1, otoño de 1989, págs. 45-53.

MULDOON, S. La proyección del cuerpo astral, Londres, Rider, 1965.

MULDOON, S. y H. CARRINGTON. La proyección del cuerpo astral, Nueva York, Samuel Weiser, 1974.

MUNDIGLER, G., G. DELLE-KARTH, M. KORENY et coll. « Ritmo circadiano alterado de la melatonina en pacientes críticos sedados con sepsis grave », Critical Care Medicine , vol. 30, 2002, págs. 536-540.

MURPHY, T. « Experiencias cercanas a la muerte en Tailandia », Journal of Near-Death Studies , vol. 19, no 3, primavera de 2001, págs. 161-178.

MUSGRAVE, C. « La experiencia cercana a la muerte: un estudio de transformación espiritual », Journal of Near-Death Studies , vol. 15, no 3, primavera de 1997, págs. 187-201.

NAHM, M. « Cuatro experiencias cercanas a la muerte ostensibles de la época romana con características peculiares: casos de error, casos de corrección, xenoglosia y una predicción », Journal of Near-Death Studies , vol. 27, no 4, été 2009, p. 211-222.

. « Lucidez terminal en personas con enfermedades mentales y otras discapacidades mentales: una visión general e implicaciones para posibles modelos explicativos », Journal of Near-Death Studies , vol. 28, no 2, invierno de 2009, págs. 87-106.

NAHM, M. y B. GREYSON. « Lucidez terminal en pacientes con esquizofrenia crónica y demencia: un estudio de la literatura », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 197, n.º 12, diciembre de 2009, págs. 942-944.

NAHM, M. y J. NICOLAY. « Características esenciales de ocho experiencias cercanas a la muerte de musulmanes publicadas: un apéndice a “La búsqueda de experiencias cercanas a la muerte de musulmanes” de Joel Ibrahim Kreps, Journal of Near-Death Studies , vol. 29, n.º 1, otoño de 2010, págs. 255-263.

NATARAJA, S. El cerebro dichoso: neurociencia y la prueba del poder de la meditación, Londres, Gaia Books Ltd., 2008.

NEIHARDT, J.G. Black Elk Speaks, Lincoln, NB, y Londres, University of Nebraska Press; octava impresión con cubierta de tela; publicado por primera vez en Nueva York por William Morrow & Company en 1932.

NELSON, K., M. MATTINGLY, SA LEE y FA SCHMITT. « ¿Contribuye el sistema de excitación a la experiencia cercana a la muerte? », Neurología , vol.  66, 2006, págs. 1003-1009.

NELSON, K., M. MATTINGLY y FA SCHMITT. « Experiencias extracorporales y excitación », Neurología , vol. 68, 2007, págs. 794-795.

NOURI, FM y JM HOLDEN. « Efectos electromagnéticos posteriores a las experiencias cercanas a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 27, n.º 2, invierno de 2008, págs. 83-110.

NOYES, R. y R. KLETTI. « Despersonalización ante la amenaza de un peligro mortal: una descripción », Psychiatry , vol. 39, 1976, págs. 19-27.

. « Memoria panorámica: una respuesta a la amenaza de muerte », Omega , vol. 8, 1977, p. 181-94.

NOYES, R., Jr., PR HOENK,, S. KUPERMAN y DJ SLYMEN. « Despersonalización en víctimas de accidentes y pacientes psiquiátricos », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 164, 1977, págs. 401-407.

NOYES, R. y D. SLYMEN. « La respuesta subjetiva al peligro que amenaza la vida », Omega , vol. 9, 1979, págs. 313-321.

OL SON, M. y P. DULANEY. « Satisfacción vital, revisión de la vida y experiencias cercanas a la muerte en los ancianos », Journal of Holistic Nursing , vol. 11, n.º 4, diciembre de 1993, págs. 368-382.

ORNE, RM « Perspectivas de las enfermeras sobre las ECM », American Journal of Nursing , vol. 86, 1986, págs. 419-420

ORNSTEIN, R. y D. SOBEL. El cerebro en curación, Cambridge, MA, Makor Books, 1987.

OSIS, K. ​​« Nueva investigación ASPR sobre experiencias fuera del cuerpo », boletín de la American Society for Psychical Research , no 14, 1972, pág. 2-4.

OSIS, K. ​​y E. HARALDSSON. En la hora de la muerte, Nueva York, Avon Books, 1977.

OWENS, JE, EW COOK, EW y I. STEVENSON. « Características de la experiencia cercana a la muerte en relación con si los pacientes estaban o no cerca de la muerte », Lancet , vol. 336, 1990, págs. 1175-1177.

OYAMA, TY, T. JIN, R. YAMAGA, N. LING y R. GUILLECMN. "Profundos efectos analgésicos de la betaendorfina en el hombre", Lancet , vol. 1, 1980, pág. 122-124.

PARNIA, S., DG WALLER, R. YEATES y P. FENWICK. «Un estudio cualitativo y cuantitativo de la incidencia, características y etiología de las experiencias cercanas a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco», Resuscitation , vol. 48, 2001, págs. 149-156.

PASRICHA, SK « Experiencias cercanas a la muerte en la India: prevalencia y nuevas características », Journal of Near-Death Studies , vol. 26, no 4, été 2008, p. 267-282.

PASRICHA, S. e I. STEVENSON. « Experiencias cercanas a la muerte en la India: un informe preliminar », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 174, n.º 3, 1986, págs. 165-170.

PELLETIER, KR Mente sana, cuerpo sano: Un nuevo modelo para la salud a lo largo de la vida, Nueva York, Londres y Toronto, Simon and Schuster, 1994.

PENFIELD, W. « El papel de la corteza temporal en ciertos fenómenos psíquicos », Journal of Mental Science , vol. 101, 1995, págs. 451-465.

El misterio de la mente: un estudio crítico de la conciencia, Princeton, Nueva Jersey, Princeton University Press, 1975 .

PENFIELD, W. y K. KRISTIANSEN. Patrones de convulsiones epilépticas, Springfield, IL, Charles C. Thomas, 1951.

PENFIELD, W. y P. PEROT. « El registro cerebral de la experiencia auditiva y visual », Brain , vol. 86, 1963, págs. 595-695.

PERERA, M., G. PADMASEKARA y J. BELANTI. « Prevalencia de experiencias cercanas a la muerte en Australia », Journal of Near-Death Studies , vol. 24, n.º 2, invierno de 2005, págs. 109-116.

PERSINGER, MA « Simulación experimental de la experiencia de Dios: implicaciones para las creencias religiosas y el futuro de la especie humana », en Neuroteología: cerebro, ciencia, espiritualidad, experiencia religiosa , Joseph, RA (éd.), San José, CA, University of California Press, 2003.

PERSINGER, MA y F. HEALEY. « Facilitación experimental de la presencia percibida: posible intercalación entre los hemisferios inducida por campos magnéticos complejos », Journal of Nervous and Mental Diseases , vol. 190, 2002, págs. 533-541.

PLANCK, M. Autobiografía científica. Con un retrato y el panegírico pronunciado por Max von Laue. Leipzig, Johann Ambrosius Barth Verlag, 1948, pág. 22, según la traducción de F. Gaynor en Autobiografía científica y otros artículos (Nueva York, 1949), págs. 33-34.

POMMARET, F. Fantasmas del más allá en el mundo tibetano: fuentes literarias y tradición viva, París, Éditions du Centre National de la Recherche Scientifique, 1989.

PUTNAM, FW « Trastornos disociativos en niños y adolescentes: una perspectiva del desarrollo », Clínicas psiquiátricas de Norteamérica , vol. 14, 1991, pág. 519-531.

RAWLINGS, M. Beyond Death's Door…, Londres, Sheldon Press, 1979, 3.ª impresión ; publicado por primera vez en los Estados Unidos en 1978 por Thomas Nelson Inc.

RAWLINGS, M. Al infierno y de regreso, Nashville, TN, Nelson, 1993.

REES, WD « Las alucinaciones de la viudez », British Medical Journal , vol. 4, no 778, 1971, págs. 37-41.

REIN, G., RM MCCRATY y M. ATKINSON. « Efectos de las emociones positivas y negativas en la IgA salivar », Journal for the Advancement of Medicine , vol. 8, n.º 2, 1995, págs. 87-105.

RING, K. La vida después de la muerte: una investigación científica de la experiencia cercana a la muerte, Nueva York, Coward, McCann y Geoghegan, 1980.

. Hacia Omega: En busca del significado de la experiencia cercana a la muerte, Nueva York, William Morrow, 1984.

. El Proyecto Omega: Experiencias cercanas a la muerte, encuentros con ovnis y la mente en general, Nueva York, William Morrow, 1992.

. « Resolviendo el enigma de las aterradoras experiencias cercanas a la muerte: algunas hipótesis comprobables y una perspectiva basada en Un Curso de Milagros » , Journal of Near-Death Studies , vol. 13, no 1, otoño de 1994, págs. 5-23.

. « El impacto de las experiencias cercanas a la muerte en personas que no las han tenido: un informe de un estudio preliminar y dos réplicas », Journal of Near-Death Studies , vol. 13, no 4, été 1995, p. 223-235.

RING, K. y S. COOPER. Mindsight: Experiencias cercanas a la muerte y extracorporales en personas ciegas, Palo Alto, CA, Centro William James para Estudios de la Conciencia, Instituto de Psicología Transpersonal, 1999.

RING, K. y CJ ROSING. « El Proyecto Omega: Un estudio empírico de la personalidad propensa a las ECM », Journal of Near-Death Studies , vol. 8, n.º 4, 1990, págs. 211-239.

RING, K. y E. VALARINO. Lessons from the Light, Nueva York y Londres, Insight Books, Plenum Press, 1998.

ROBERTS, B. y W. CHABOYER. « Sueños y experiencias irreales de los pacientes tras su ingreso en cuidados intensivos », Enfermería en cuidados críticos , vol. 9, n.º 4, 2004, págs. 173-180.

RODIN, E. « Comentarios sobre “Un modelo neurobiológico para las experiencias cercanas a la muerte” », Journal of Near-Death Studies , vol. 7, no 4, été 1989, p. 255-259.

ROGO, DS Mente más allá del cuerpo, Nueva York, Penguin, 1978.

ROMINGER, RA « Explorando la integración de los efectos posteriores de las experiencias cercanas a la muerte: resumen de los hallazgos », Journal of Near-Death Studies , vol. 28, no 1, otoño de 2009, págs. 3-34.

R OMMER, B. Bendición disfrazada: otro lado de la experiencia cercana a la muerte, St. Paul, MN, Llewellyn Publications, 2000.

ROSEN, DH « Sobrevivientes del suicidio », Western Journal of Medicine , vol. 122, 1975, págs. 289-294.

RUTTAN, L. y MA PERSINGER. « Mejora de las experiencias relacionadas con el lóbulo temporal durante exposiciones breves a campos magnéticos de frecuencia extremadamente baja con intensidad de miligauss », Journal of Bioelectricity , vol. 9, n.º 1, 1990, págs. 33-54.

SABOM, M. Recuerdos de la muerte: una investigación que revela nueva y sorprendente evidencia médica de vida después de la muerte, Londres, Corgi, 1982.

. Luz y muerte: el fascinante relato de un médico sobre experiencias cercanas a la muerte, Grand Rapids, MI, Zondervan Publishing House, 1998.

SANDERS, MA Nearing Death Awareness, Londres, Jessica Kingsley Publishers, 2007.

SARTORI, P. Las experiencias cercanas a la muerte de pacientes hospitalizados en cuidados intensivos: un estudio clínico de cinco años, Nueva York y Lampeter, Edwin Mellen Press, 2008.

. « Espiritualidad 1: ¿Deberían las creencias espirituales y religiosas ser parte de la atención al paciente? », Nursing Times , vol. 106, núm. 28, 2010, págs. 14-17.

. « Espiritualidad 2: Explorando cómo abordar las necesidades espirituales de los pacientes en la práctica », Nursing Times , vol. 106, no 29, 2010, págs. 23-25.

. « Comprender las experiencias subjetivas y las necesidades de los pacientes a medida que se acercan a la muerte », Nursing Times , vol. 106, no 37, 2010, págs. 14-16.

SARTORI, P., P. BADHAM y P. FENWICK. « Una experiencia cercana a la muerte estudiada prospectivamente con percepciones extracorporales corroboradas y sanación inexplicable », Journal of Near-Death Studies , vol. 25, n.º 2, invierno de 2006, págs. 69-84.

SAUNDERS, N., A. SAUNDERS y M. PAULI. En busca de la euforia suprema: Experiencia espiritual a través de psicoactivos, Londres, Sídney, Auckland y Johannesburgo, Rider Books, 2000.

SAVER, JL y J. RABIN. « Los sustratos neuronales de la experiencia religiosa », Revista de neuropsiquiatría y neurociencias clínicas , vol. 9, 1997, págs. 498-510.

SCHENK, P. El uso hipnótico de los sueños despiertos: explorando experiencias cercanas a la muerte sin la línea plana, Londres, Crown House Publishing, 2006.

SCHOOLCRAFT, HR Viajes por las partes centrales del valle del Mississippi: incluye observaciones sobre su geografía mineral, recursos internos y poblaciones aborígenes, Millwood, NY, Kraus, 1975, reimpresión; 1 republicación en 1825.

SCHWANINGER, J., PR EISENBERG, KB SCHECHTMAN y AN WEISS. « Un análisis prospectivo de experiencias cercanas a la muerte en pacientes con paro cardíaco », Journal of Near-Death Studies , vol. 20, n.º 4, été 2002, págs. 215-232.

SERDAHELY, W. « Experiencias pediátricas cercanas a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 9, no 1, otoño de 1990, págs. 33-39.

. « Una comparación de relatos retrospectivos de experiencias cercanas a la muerte en la infancia con relatos contemporáneos de experiencias cercanas a la muerte en niños », Journal of Near-Death Studies , vol. 9, no 4, été 1991, págs. 219-224.

SHEELER, RD « Enseñando experiencias cercanas a la muerte a estudiantes de medicina », Journal of Near-Death Studies , vol. 23, no 4, été 2005, p. 239-247.

SHELLY, M. P. « Sedación para el paciente crítico: pensamientos actuales y desarrollos futuros », en Intensive Care Britain , Rennie, M. (éd.), Londres, Greycoat, 1993.

SOGYAL, R. El libro tibetano de la vida y la muerte, París, Table ronde2004; publicado por primera vez por HarperCollins en 1992.

SOTELO, J., R. PEREZ, P. GUEVARA y A. FERNANDEZ. « Cambios en el contenido de β-endorfinas en cerebro, plasma y líquido cefalorraquídeo en perros en el momento de la muerte », Neurological Research , vol. 17, 1995, págs. 223-225.

SPENCER, M. « Disociación: ¿normal o anormal? », Journal of Near-Death Studies , vol. 14, no 3, primavera de 1996, págs. 145-157.

SPIEGEL, D. y E. CARDENA. « Experiencia desintegrada: una revisión de los trastornos disociativos », Journal of Abnormal Psychology , vol. 100, 1991, págs. 366-378.

STEVENSON, I. y EW COOK. « Recuerdos involuntarios durante enfermedades o lesiones físicas graves », Journal of Nervous and Mental Disease , vol. 183, 1995, págs. 452-458.

STORM, H. Mi descenso a la muerte, Londres, Clairview Books, 2000.

STOUT, YM, LA JACQUIN y PMH ATWATER. « Seis grandes desafíos que enfrentan quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 25, n.º 1, otoño de 2006, págs. 49-62.

S TRASSMAN, R. DMT: La molécula del espíritu, Rochester, VT, Park Street Press, 2001.

SUTHERLAND, C. Transformados por la luz: La vida después de experiencias cercanas a la muerte, Sydney, Bantam Books, 1992.

. Hijos de la Luz, Londres, Souvenir Press, 1995.

. Renacer en la luz: La vida después de experiencias cercanas a la muerte, Nueva York, Toronto, Londres, Sídney y Auckland, Bantam Books, 1995.

SWADDLING, M. Contando cuentos: “ La vida como era, contada por quienes la vivieron ” , Aldershot, Pavilion Housing Association, 2006.

TACHIBANA, T. Experiencia cercana a la muerte, Tokio, Bungei Shunju, 1994 (en japonés).

TALAYESVA, D. Sun Chief: La autobiografía de un indio hopi, New Haven, CT, Yale University Press, 1942.

TART, C. « Un estudio psicofisiológico de las experiencias extracorporales en un sujeto seleccionado », Journal of the American Society for Psychical Research , vol. 62, no 7, 1968, pág. 3-27.

. «Seis estudios de experiencias extracorporales», Journal of Near-Death Studies , vol. 17, no 2, invierno de 1998, págs. 73-99.

TAYLOR, E. Entrevista transmitida en ABC News el 23 de marzo de 2011; http://abcnews.go.com/WNT/Video/elizabeth-taylor-death-experience-13201786.

THRUM, T. Cuentos populares hawaianos: una colección de leyendas nativas, Chicago, IL, AC McClurg, 1907.

TWEMLOW, SW « Epílogo: Archivo de personalidad », en Journeys Out of the Body , Monroe, RA (éd.), Nueva York, Anchor Press/Doubleday, 1977.

V AN LOMMEL, P. Comunicación personal, 2004.

. « Sobre la continuidad de nuestra conciencia », en Muerte cerebral y trastornos de la conciencia , Machado, C. y DA Shewmon (eds), Nueva York, Boston, Dordrecht, Londres y Moscú, Kluwer Academic/Plenum Publishers, 2004.

. Conciencia más allá de la vida: la ciencia de la experiencia cercana a la muerte , Nueva York, Harper One, 2010.

VAN LOMMEL, P., R. VAN WEES, V. MEYERS e I. EIFFERICH. « Experiencias cercanas a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco: un estudio prospectivo en los Países Bajos », Lancet , vol. 358, 2001, pp. 2039-2045.

VARELA, FJ (ed.). Dormir, soñar y morir: Una exploración de la conciencia con el Dalai Lama, Boston, MA, Wisdom Publications, 1997.

VAUGHAN, L. ¿ Con respuesta o sin respuesta? Fe en China, Filadelfia, Fondo de Literatura para la Vida Cristiana, 1920.

WADE, J. « Morimos de manera sagrada: experiencias cercanas a la muerte de los nativos americanos », Journal of Near-Death Studies , vol. 22, no 2, invierno de 2003, págs. 83-115.

WALLIS BUDGE, EA El libro egipcio de los muertos, Londres y Nueva York, Penguin Books, colección Penguin Classics (trad.: Barguet, Paul. El libro de los muertos de los antiguos egipcios, París, Éditions du Cerf, 1967).

WARNER, L. Una civilización negra: un estudio social de una tribu australiana, Nueva York, Harper and Brothers, 1937.

WHINNERY, JE « Pérdida de conciencia inducida por aceleración: una revisión de 500 episodios », Archivos de Neurología , vol. 47, 1990, págs. 764-776.

WHINNERY, J. « Correlatos psicofisiológicos de la inconsciencia y las experiencias cercanas a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 15, no 4, été 1997, p. 231-258.

WHITE, PR «La anatomía de una transformación: un análisis de la estructura psicológica de cuatro experiencias cercanas a la muerte», Journal of Near-Death Studies , vol. 15, no 3, primavera de 1997, págs. 163-185.

WILBER, K. Grace and Grit, Boston, MA, y Londres, Shambhala, 1991.

WINKLER, E. El libro occidental de la muerte y los moribundos, Hamburgo, Corona, 1996.

. « El Proyecto Elias: Utilizando el Potencial de Experiencias Cercanas a la Muerte en Terapia », Journal of Near-Death Studies , vol. 22, no 2, invierno 2003, p. 79-82.

WOERLEE, GM Mentes mortales: una biología del alma y la experiencia de morir, Utrecht, de Tijdstroom, 2003.

. « Paro cardíaco y experiencias cercanas a la muerte », Journal of Near-Death Studies , vol. 22, no 4, été 2004, p. 235-249.

WOODROW, P. Enfermería de cuidados intensivos: un marco para la práctica, Londres, Routledge, 2000.

WREN-LEWIS, J. « Las implicaciones de las experiencias cercanas a la muerte y la comprensión del crecimiento postraumático », Psychological Inquiry , vol. 15, 2004 p. 90-92.

YANAGITA, K. Las leyendas de Tono, Tokio, Japón, Foundation Translation Series, 1975; publicado por primera vez en 1910.

ZALESKI, C. Viajes a otros mundos: relatos de experiencias cercanas a la muerte en la época medieval y moderna, Nueva York y Oxford, Oxford University Press, 1987.

ZHI-YING, F. y L. JIAN-XUN. « Experiencias cercanas a la muerte entre los supervivientes del terremoto de Tang Shan de 1976 », Journal of Near-Death Studies , vol. 11, n.º 1, otoño de 1992, págs. 39-49.

 

Otros han dicho...

¡No se pierda este libro excepcional! La Dra. Sartori posee un profundo conocimiento. Realizó uno de los estudios prospectivos más amplios jamás publicados sobre experiencias cercanas a la muerte. Como enfermera, trabaja habitualmente con pacientes terminales. El contenido de este libro es académicamente sólido, pero a la vez es una lectura fácil y amena. Este libro, altamente recomendadble, contiene una riqueza de sabiduría poderosa e inspiradora, y podría transformar su vida.

— Dr. Jeffrey Long, autor de Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences, best-seller del New York Times

Con más de 20 años de experiencia en el cuidado de pacientes terminales en unidades de cuidados intensivos, además de un doctorado en experiencias cercanas a la muerte, la Dra. Sartori está perfectamente cualificada para abordar temas relacionados con la muerte y el proceso de morir. Cree que las ECM nos permiten comprender mejor el proceso de morir y que la atención a los pacientes terminales podría mejorarse mediante su estudio a mayor escala. Los pacientes terminales se beneficiarían de una mayor aceptación de la inevitabilidad de la muerte. Hasta la fecha, estos pacientes están cada vez más expuestos a tratamientos invasivos y angustiosos, incluso cuando se reconoce que tienen muy pocas posibilidades de recuperación. Este libro es una contribución invaluable a los debates actuales sobre la atención al paciente.

— Profesor Paul Badham, profesor emérito de Teología y Estudios Religiosos en la Universidad de Gales, Trinity St. David

Una experiencia con un paciente moribundo traumatizado motivó a la enfermera Penny Sartori a estudiar las experiencias cercanas a la muerte; no para descubrir qué podría ocurrir en el más allá, sino para mejorar lo que sucede en esta vida. Su objetivo era aprender todo lo posible sobre el proceso de morir para ayudar a sus pacientes a encontrarle sentido a su enfermedad y a recuperar el bienestar en sus vidas. La sabiduría de las experiencias cercanas a la muerte , fruto de su trabajo, es un recurso valioso para el personal sanitario, para los pacientes moribundos y sus familias, y para todos los que finalmente nos enfrentaremos a la muerte.

— Profesor Bruce Greyson, MD, Profesor de Psiquiatría y Ciencias Neuroconductuales, Charlottesville, Virginia

El Dr. Sartori ha elaborado con maestría un resumen exhaustivo de la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte y afines, accesible tanto para el público interesado como para muchos profesionales de la salud. Esta obra tiene el poder de recordar a las personas su propósito y de impulsar una revolución en el trato más humano a los moribundos.

— Janice Holden, EdD, LPC-C, LMFT, NCC, Decana del Departamento de Consejería y Educación de Posgrado y Profesora del Programa de Consejería de la Facultad de Educación de la Universidad del Norte de Texas

 

Agradecimientos

Hay muchísimas personas a las que quisiera agradecer y expresar mi gratitud, porque sin su ayuda, este libro no se habría escrito. En primer lugar, gracias a mi esposo Enrico por su apoyo (emocional y económico) desde que me interesé por este tema. Si él no hubiera trabajado tantas horas, no habría podido reducir mis horas en la UCI ni dedicar tanto tiempo a esta tarea tan exigente. También agradezco a mis demás familiares, a mis suegros y a mis amigos por su ayuda y apoyo, y por comprender mis inquietudes sobre los estudios.

Al profesor Paul Badham y al Dr. Peter Fenwick, quienes supervisaron mi doctorado de 1997 a 2005 y quienes, hasta la fecha, continúan brindándome su invaluable asesoramiento y ayuda. A la Fundación Lifebridge de Nueva York, que financió mis gastos de matrícula cuando comencé esta investigación.

A mis colegas de la UCI de los Hospitales Morriston y Singleton: sois tantos que no podría nombrarlos individualmente. Tuve la gran suerte de trabajar con un equipo increíble y siempre tendré gratos recuerdos de mi trabajo en ambos hospitales. Fue un privilegio inigualable que jamás olvidaré. Siempre me enorgullecerá decir que formé parte del personal de estas UCI. Si bien extraño el trabajo, a los pacientes y a mis colegas, no extraño trabajar por las noches ni los fines de semana, ni levantarme a las 5:45 a. m. para el turno de la mañana.

Muchas gracias al Dr. Pim van Lommel. Aunque estuve en contacto con él por correo electrónico, no nos conocimos hasta 2006, cuando ambos participamos como ponentes en la conferencia IANDS en Houston, Texas; y de nuevo en 2012, cuando ambos participamos en el Foro de Bioética en Madison, Wisconsin. El trabajo del Dr. van Lommel y sus colegas marcó un hito en la investigación de las experiencias cercanas a la muerte cuando su estudio se publicó en The Lancet en 2001. Me siento verdaderamente honrado de que haya tenido la amabilidad de escribir el prólogo de este libro.

Mi más sincero agradecimiento a todos los pacientes que he tratado a lo largo de mi carrera, especialmente a aquel cuya muerte me motivó a aprender más sobre la muerte, y a todos aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte y que se han comunicado conmigo a lo largo de los años. Un enorme agradecimiento a todos los que tan generosamente dedicaron su tiempo para ser entrevistados y me permitieron describir su experiencia en este libro. Todos ustedes han sido mis mejores maestros.

 

A tener en cuenta y Dedicatoria

La mayoría de los ejemplos que he usado en este libro provienen de personas que me han escrito o enviado correos electrónicos a lo largo de los años. Si bien todos me dieron permiso para usar sus historias, muchos prefirieron permanecer en el anonimato, y he respetado sus deseos.

Me he basado en ejemplos que he conocido durante mi carrera de enfermería, y todos son eventos que realmente sucedieron, pero se han cambiado algunos detalles y nombres para asegurar que los pacientes no puedan ser identificados 

Dedico este libro a Nanna Beryl (1927-2009), a mi marido Enrico, a mi hermano Julian y a su pareja Christopher, y a la primavera y al verano que todos compartimos en 2009. Fue un verdadero regalo.