LECCIONES DESDE LA LUZ. Por Kenneth Ring (LIBRO COMPLETO)

 En el blog puedes escuchar en este enlace el capítulo 1 de este libro en formato de AUDIO.

Por KENNETH RING y EVELYN ELSAESSER VALARINO

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TRADUCCIÓN ARS-GRATIA KOS D'ASTURIES 2023 

Contenido

Prólogo 2006 Caroline Myss. - Prólogo 1998 Bruce Greyson- Expresiones de gratitud - Introducción: Vivir y morir a la luz de la experiencia cercana a la muerte - Capítulo uno: Viajes hacia la luz - Capítulo dos. La vista desde arriba: avistamientos de polvo y zapatos perdidos. - Capítulo tres. Visión sin ojos: Experiencias cercanas a la muerte en personas ciegas.  - Capítulo Cuatro Niños en la Luz -  Capítulo cinco Vivir en la luz: Después - Capítulo seis: Reviviéndolo todo: La experiencia de la revisión de la vida - Capítulo siete: La revisión de vida como herramienta de enseñanza definitiva  - Capítulo Ocho A la luz del amor: La lección de la autoaceptación - Capítulo Nueve A través de un cristal tenue: Ver el mundo con los ojos abiertos por las ECM - Capítulo Diez Vienen por la Luz: Dones de sanación y la experiencia cercana a la muerte - Capítulo Once: Nueva luz sobre la muerte, el morir y el duelo - Capítulo Doce: Cruzando hacia la Luz - Capítulo Trece Viajes a la Fuente: Las Lecciones Definitivas de la Luz - Capítulo catorce Iluminando la Tierra - Notas - 

Referencias - Apéndice A. Bibliografía sobre literatura de ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). - Apéndice B Sugerencias de recursos 

Prólogo 2006
Caroline Myss, Ph.D.

Considero un placer, por varias razones, escribir el prólogo de la brillante obra de Ken Ring sobre las experiencias cercanas a la muerte. En primer lugar, Ken y yo somos amigos desde 1983, y él me introdujo en el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte. Gracias a él, tuve el primero de lo que serían años de encuentros con personas que habían tenido experiencias cercanas a la muerte, no solo en este país, sino también en todo el mundo, a medida que comencé a dar conferencias en numerosos países. Aprendí que la gente de todas partes estaba deseosa de compartir sus ECM, no solo por el fenómeno en sí, sino por la transformación del espíritu que inevitablemente seguía al profundo acto de morir, al encuentro con la luz divina, a la reflexión sobre la calidad de la propia vida y a la invitación directa a regresar a ella, porque su «misión» en esta vida aún no está completa.

Tras años trabajando con personas en el campo de la conciencia humana y la espiritualidad, sé muy bien que existe un anhelo fundamental en las personas por una relación íntima con lo Sagrado. También existe un miedo fundamental a dicha intimidad, un miedo que se origina en la incapacidad de rendirse a lo desconocido y en la incapacidad de renunciar al control sobre la ilusión de que controlamos los acontecimientos de nuestra vida. Una experiencia cercana a la muerte basta para derribar esos dos obstáculos en un instante, eludiendo al guardián armado llamado "razón" que custodia las puertas de la mente y que nos dice: "Quizás exista un Dios, quizás no. Pero si existe, acerquémonos a este Ser con la debida cautela y capacidad intelectual. Acerquémonos a la 'mente de Dios' a través de la mente racional, porque de esa manera, tendremos alguna posibilidad de mantener el control sobre nuestro pequeño pedazo de tierra aquí en la Tierra".Durante mucho tiempo se ha creído que es mejor acercarse a nuestro Dios con cautela, no sea que los vientos del caos comiencen a soplar hacia nuestras vidas. A decir verdad, tenemos mucha más fe en nuestras supersticiones sobre Dios que en cualquier Ser Divino benevolente.

Quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, como Ken cariñosamente las llama, anhelan compartirlas, en parte porque son verdaderamente extraordinarias, pero también porque, gracias a ellas, se liberan del miedo casi esquizofrénico que agobia a tantos en el camino espiritual: encontrar a Dios, temer a Dios; encontrar a Dios, temer a Dios. Como resultado de su experiencia, superaron esa patología espiritual y encontraron a Dios. En efecto, «experimentaron» a Dios, más allá del palabrerío intelectual sobre lo que Dios es y no es, y lo que «piensa» y «no piensa». Fueron directamente a la fuente, solo para descubrir, como todos afirman, que Dios aparentemente no «piensa» en absoluto. Los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte parecen indicar que, al morir, nos encontramos con una indescriptible sensación de amor incondicional.

En todos los sentidos, la experiencia cercana a la muerte es una nueva forma de encuentro místico con lo Divino. A diferencia de la experiencia mística clásica que se presenta en el individuo dedicado a la contemplación y el silencio, la ECM ocurre como resultado de un trauma, un accidente o una enfermedad. Es transreligiosa, transvegetariana, trans-todo. Conozco personalmente a un mercenario que un día iba camino al trabajo, es decir, se disponía a disparar a tres personas, cuando tuvo un accidente y una experiencia cercana a la muerte. De repente, se encontró fuera de su cuerpo, rodeado por las personas que había asesinado, quienes le dijeron que debía detenerse de inmediato. Sobra decir que lo hizo. Pero permítanme añadir que el mensaje fue transmitido con compasión, no con la furia del infierno. Hoy, obviamente, lleva una vida muy diferente.

Como experiencia mística, la experiencia cercana a la muerte es una expresión más de cómo hemos llegado a un punto en nuestra evolución espiritual en el que somos «místicos sin monasterios». Ya no elegimos caminos espirituales como tales, sino que «somos llamados». Nadie «elige» una experiencia cercana a la muerte. Desde una perspectiva mística, puede considerarse un «llamado», una directiva divina que otorga al individuo una profunda experiencia de iluminación que resulta en una transformación completa de los sentidos y un despertar de la autoridad del alma en la propia conciencia. Tal transformación reorienta la brújula vital de la persona, pasando de ser un instrumento enfocado externamente a uno enfocado internamente, en el que valores como el servicio a los demás se reconocen como un verdadero mandato divino.

Las historias y la sabiduría contenidas en Lecciones de la Luz son, para mí, una combinación de esperanza y sabiduría mística contemporánea. SéEstas historias son auténticas y las experiencias de la otra vida son reales. Pero quizás más importante que esperar a morir para apreciar esta sabiduría, la verdadera riqueza de las experiencias de estas personas y la investigación de Ken ofrecen razones espirituales para creer que tu vida tiene sentido ahora. Todo lo que haces, dices, piensas, sientes y cada acción que emprendes importa. Cada relación es significativa y cada decisión que tomas, por pequeña que sea, tiene enormes consecuencias. No importa cómo empiece tu día, al anochecer puedes estar seguro de que has tomado al menos cien decisiones y cada una ha cambiado significativamente tu vida, tu cuerpo, tu presión arterial, tus amistades, tu peso, tu trabajo, tus finanzas y la calidad de tu vida, y la vida de innumerables personas, la mayoría de las cuales nunca conocerás. No solo eso, no tienes idea de cómo has influido en tu día siguiente, la semana siguiente y el mes siguiente. Y cada decisión, absolutamente todas, es registrada por el cielo, al igual que cada oración. Esa verdad es tan reconfortante para el alma como saber que nunca perdemos a nuestros seres queridos y que lo Divino es verdaderamente un Ser de amor compasivo.

Este libro es un tesoro que valida todo lo bueno de vivir una vida plena, agradecida y consciente. Y si bien es cierto que vivir una vida consciente es difícil, saber que cada decisión que tomamos importa de verdad a los demás y a nosotros mismos hace que valga la pena el esfuerzo. Es reconfortante saber, como sugieren las ECM, cuán estrechamente guiados estamos en cada momento de nuestras vidas. Esto puede parecer incomprensible e incluso dudoso en momentos de desesperación, pero esa es la naturaleza de la verdad mística. Es incomprensible y, en última instancia, solo puede apreciarse a través de la fe.

Prólogo 1998
Bruce Greyson, MD

Si alguien puede considerarse una autoridad en experiencias cercanas a la muerte (ECM) sin haber tenido una, sin duda esa persona es Kenneth Ring. Después de que Raymond Moody sembrara la semilla de la investigación moderna sobre las ECM al acuñar el término «ECM» en su libro « Vida después de la vida» de 1975, fue Ken quien la cultivó hasta convertirla en un fenómeno consolidado. Fue Ken el primer presidente de ese grupo de investigadores que, hace 20 años, fundaron la Asociación Internacional para el Estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS). Su oficina en la Universidad de Connecticut albergó a los voluntarios, los teléfonos y el creciente archivo de la organización durante su precaria primera década. Y fue Ken quien fundó la única revista académica especializada en estudios sobre las ECM y organizó simposios sobre el tema en las reuniones anuales de las principales sociedades académicas.

Si alguien ha entrevistado a más personas que han tenido una ECM que Ken —y no creo que nadie lo haya hecho—, seguramente nadie lo ha hecho con tanta profundidad, apertura mental y perspicacia como él. Durante muchos años, la casa de Ken fue conocida por quienes habían tenido una ECM en todo el país como «El Hotel de las Experiencias Cercanas a la Muerte», donde personas itinerantes que intentaban reencontrar su lugar en el mundo podían, y de hecho lo hacían, «pasar por allí» y terminar quedándose el tiempo que fuera necesario. Y cada persona a la que Ken abrió su casa, a su vez, abrió su corazón y contribuyó a la creciente comprensión de Ken sobre la verdadera esencia de la ECM. Ningún otro investigador ha logrado combinar el estudio controlado a gran escala con las amistades apasionadas, las teorías filosóficas con la comprensión intuitiva, el dominio de la literatura académica con laHistorias personales. Y lo que es más importante, ningún otro investigador ha podido transmitirnos el verdadero significado y el impacto de los fenómenos cercanos a la muerte para nuestro planeta.

En 1980, cuando Estados Unidos comenzaba a cuestionar la veracidad de cinco años de anécdotas sobre experiencias cercanas a la muerte, Ken acudió al rescate con el primer estudio científico legítimo sobre las ECM en su libro «La vida al morir». Tras cuatro años más de debates sobre si estos fenómenos extraordinarios no eran más que una alucinación fugaz, aunque hermosa, fue Ken nuevamente quien, en «Rumbo a Omega», realizó el primer estudio exhaustivo sobre sus secuelas, los profundos y duraderos cambios que provoca en la vida de quienes las experimentan. Ahora, después de un cuarto de siglo de «Historias asombrosas al borde de la muerte», después de tantas tertulias televisivas, parodias en comedias de situación y «explicaciones» neuroquímicas que incluso los estudios de Hollywood y las editoriales de libros de bolsillo se están saturando, nos preguntamos sobre las ECM: «¿Y qué?». Y una vez más, es Ken Ring quien nos guía hacia la respuesta. Y la respuesta que ha dado este científico social es un mensaje de significado, de propósito y de amor; algo que uno podría esperar más de un teólogo que de un científico.

En estas páginas, Ken se atreve a escribir con franqueza sobre el significado de las ECM, extrayendo conclusiones teleológicas de sus estudios empíricos. Al romper el tabú cientificista que impide mencionar conceptos como significado y propósito, Ken aborda con honestidad un tema que la mayoría de los científicos fingen ignorar. Como dijo el biólogo Ernest William von Brück hace más de cien años: «La teleología es una dama sin la cual ningún biólogo puede vivir. Sin embargo, le avergüenza mostrarse con ella en público». Al plantear estas cuestiones, Ken también nos invita a cuestionar el papel de la ciencia y de los científicos en la exploración del universo, así como el papel del romance en la práctica científica. ¿Acaso los científicos ejercen su profesión solo para mejorar nuestra capacidad de moldear o controlar nuestro entorno, o para ayudarnos a desentrañar las preguntas sobre el significado y el propósito del universo? Los escritos autobiográficos de nuestros más grandes científicos dejan claro que lo que los motiva a hacer ciencia es, de hecho, la búsqueda de significado.

Si bien los libros anteriores de Ken se centraban en las personas que han tenido una ECM, este se dirige a quienes no la han experimentado, a quienes sentimos que nuestras vidas y nuestra sociedad podrían enriquecerse al compartir los beneficios de la ECM. Ken presenta lecciones prácticas que ha aprendido de quienes han tenido una ECM y guía al lector a través de ejercicios prácticos con un lenguaje sencillo, respaldado ampliamente tanto por testimonios de personas que han tenido una ECM como por la literatura académica. Los cambios psicológicos consistentes que había documentado previamente enSegún argumenta, quienes han tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) pueden alcanzar ese nivel de sabiduría. De hecho, sostiene que la verdadera prueba del valor de dicha sabiduría reside en su aplicación a la vida cotidiana. La mayoría conocemos las verdades universales de las ECM, y muchos las aceptamos de palabra: que la muerte no es temible, que la vida continúa después de la muerte, que el amor es más importante que las posesiones materiales, que todo sucede por una razón. Pero ¿cómo seríamos, cómo sería el mundo, si realmente viviéramos de acuerdo con estos preceptos, si no fueran meras frases hechas, sino verdades vivientes?

¿Puede la lectura de este libro ser de ayuda? ¿Es posible realmente obtener los beneficios de una ECM sin haberla experimentado? Ken argumenta convincentemente que sí, y respalda su creencia con evidencia de las clases que impartió sobre ECM en la Universidad de Connecticut y del "Proyecto Amor" del fallecido Charles Flynn para sus estudiantes en la Universidad de Miami, Ohio. Como Ken ha documentado, aprender sobre las ECM y sus efectos puede inspirar cambios similares en otros. Describe estos efectos como un "virus benigno" que se puede contraer de quienes han tenido una ECM o de otras personas igualmente contagiadas. He conocido a algunos de sus estudiantes y puedo dar fe de que contrajeron el virus de las ECM y que su experiencia los transformó profunda y permanentemente. Pero para ti, lector, este libro es prueba suficiente de que uno puede transformarse al aprender sobre las ECM. Este libro es un testimonio de la propia transformación de Ken, su generoso regalo a la humanidad. Desde que contrajo el virus benigno de las ECM, Ken se ha convertido en uno de esos científicos que ya no se avergüenzan de mostrarse en público con su amante. Aquí argumenta que las lecciones de la luz no están destinadas únicamente a quienes han tenido una ECM, sino que se les dan a quienes la han experimentado para que puedan regresar e infectar a otros con este virus.

La tesis de Ken no ha tenido la acogida esperada, ni siquiera entre teólogos que deberían conocerla bien. Algunos de sus críticos han advertido que el atractivo de las ECM reside en que compiten con la religión bíblica, que señalan el camino hacia un código moral y una espiritualidad más acordes que nuestra tradición judeocristiana con la mentalidad de la Nueva Era estadounidense. Pero algo curioso sucedió en el camino hacia la Nueva Era: el camino dio un sutil giro que nos condujo de vuelta a nuestras raíces, a la Regla de Oro: «Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos» (Mateo 7:12), y a la advertencia de Jesús: «En verdad os digo que cuanto hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis» (Mateo 25:40).

Algunos teólogos han argumentado que, debido a que las ECM tienden a reemplazar a la Parca con el Ser de Luz como la encarnación de la muerte,Seres de Luz que parecen amar incondicionalmente a cristianos renacidos, budistas practicantes y pecadores ateos: sus seductoras visiones deben ser satánicas, no divinas. ¿Cómo podemos discernir si quienes experimentan una ECM son verdaderamente bendecidos por la luz divina o engañados por el Príncipe de las Tinieblas? Nada menos que Jesús nos dio la clave cuando dijo: «Por sus frutos los conoceréis» (Mateo 7:20). Como Ken nos muestra con tanta elocuencia en este libro, los frutos de la ECM son la compasión, la humildad, la honestidad, el altruismo y el amor, incluso hacia aquellos que parecen indignos de amor.

Pero si las ECM solo refuerzan los preceptos bíblicos, ¿por qué las necesitamos? ¿Qué aportan —y qué aporta este libro— al mensaje de los Evangelios? Sencillamente, es la diferencia entre oír la palabra y experimentarla de primera mano. Para quienes experimentan una ECM, la Regla de Oro ya no es solo un mandamiento que se enseña a obedecer, sino una ley natural indiscutible, tan inevitable como la gravedad. Saben que así funciona el universo porque lo han experimentado directamente al sufrir las consecuencias de sus actos en los demás. Aunque no se sienten castigados ni juzgados por sus malas acciones pasadas, reciben, como parte de su revisión de vida, todo lo que han dado, en la misma medida.

Teólogos de otra corriente han criticado las ECM por ofrecer la falsa promesa de lo que Dietrich Bonhoeffer denominó «gracia barata»: el perdón incondicional de los pecados sin contrición alguna. «La gracia barata», escribió Bonhoeffer en El precio del discipulado, «es el enemigo mortal de la Iglesia». Pero ¿es eso realmente lo que prometen las ECM, o se trata de una mala interpretación de su mensaje? La promesa de la «gracia barata» bien puede ser parte de lo que ha atraído la fascinación pública hacia este fenómeno, pero en realidad la gracia que se concede a quienes las experimentan va de la mano de un discipulado muy exigente. El amor incondicional que relatan quienes tienen ECM no justifica en absoluto sus pecados ni excusa su comportamiento futuro. Todo lo contrario, quienes experimentan una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) viven en carne propia las dolorosas consecuencias de sus pecados y regresan a la vida terrenal como discípulos convencidos, comprendiendo por experiencia propia que su conducta sí importa, mucho más de lo que jamás hubieran imaginado. No vuelven con la sensación de ser perfectos, sino con el conocimiento directo de cómo deben actuar para alcanzar la perfección. Regresan no para regodearse en la gloria reflejada de la gracia divina, sino comprometidos a vivir la Regla de Oro y a llevar a cabo la obra de un poder superior, a menudo con un gran sacrificio emocional y material. Esta gracia no tiene nada de barato. De hecho, es la gracia costosa que Bonhoeffer escribió que es inseparable del discipulado.Lejos de fomentar un comportamiento indiscriminado, el amor incondicional que experimentan las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte les confiere la autoestima, el coraje y el autoconocimiento necesarios para lograr el tipo de cambios de vida que se exigen a los discípulos.

Pero si las ECM no venden la gracia a precio de ganga, ¿acaso lo hace este libro? Leerlo puede ser menos peligroso que estar al borde de la muerte o sufrir un paro cardíaco, como les ocurrió a los estudiantes de medicina en la película «Línea mortal», pero no está exento de riesgos. Su propósito es transformarte e inspirarte a transformar tu mundo; y estas no son empresas fáciles ni seguras. Bonhoeffer tenía razón: la verdadera gracia no se consigue fácilmente. Lo que Ken ofrece en este libro no es un camino fácil hacia la gracia, sino un mapa del discipulado, una guía del camino que debemos seguir para alcanzarla. Si decides emprender ese camino, es tu decisión, y no es en absoluto fácil. Pero, como Ken demuestra en estas páginas, es altamente recomendable.

Ken podría haberse detenido tras sus tres libros descriptivos sobre las ECM y seguir siendo reconocido como nuestra máxima autoridad científica en la materia. Pero no se detuvo ahí, porque habría faltado a su responsabilidad. El propósito de sus exploraciones científicas de las ECM —de hecho, el propósito de toda exploración científica— es sentar las bases para una especulación plausible sobre el significado y el propósito. Ken, contagiado por su benigno virus y convertido en lo que él llama un «experimentador cercano a la muerte, de segunda mano», se sintió impulsado al discipulado. Así como sus amigos y sujetos de investigación que también habían tenido ECM recibieron un gran don en sus experiencias, y así como ellos a su vez le brindaron un gran don a Ken, así también Ken ahora les ofrece a ustedes lo que ha recibido. Este libro es su contribución a la obra de un poder superior. Tanto Ken como yo esperamos que cada lector de este libro se contagie de manera similar.

Expresiones de gratitud

Así como una película siempre es más que la visión de un director, un libro inevitablemente tiene varios autores, a pesar de lo que indique la portada. Aquí les presento a cada uno de ellos y les agradezco su contribución al libro que están a punto de leer.

Durante la primera etapa de su composición, cuando aún era profesor en la Universidad de Connecticut, agradecí especialmente a dos buenas amigas, Lucienne Levy y Sharon Cooper, quienes dedicaron mucho tiempo a conversar conmigo sobre el contenido del libro y realizaron una excelente labor de edición para clarificar la expresión de mis ideas. En cierto modo, esa parte del libro, concretamente los capítulos uno al tres y cinco al ocho , representa una verdadera colaboración entre nosotras tres y refleja un esfuerzo colectivo. También me resultaron útiles en ese momento las conversaciones que mantuve sobre el libro con otros dos amigos, Gary Greenberg y Susan Powers.

Tras mudarme a California, donde finalmente retomé el trabajo en el libro, otras personas me acompañaron, por así decirlo, para ayudarme con su escritura. Entre ellas, destacó mi amiga y colega de toda la vida, Evelyn Elsaesser Valarino, quien me ayudó de innumerables maneras, incluyendo facilitarme un contacto crucial con mi editor original. Evelyn también me ayudó a revisar y seleccionar muchos documentos que utilicé para este libro. Si bien el texto es de mi autoría, este libro, especialmente sus capítulos finales, fue un esfuerzo de colaboración total entre Evelyn y yo, y no habría podido escribirlo sin su apoyo, tanto logístico como emocional. En resumen, sin ella, este libro no estaría en sus manos ahora mismo. Le debo muchísimo.

Además, quisiera expresar mi agradecimiento a mi amigo Steve Tomsik, quien aparece en varias ocasiones en este libro, por proporcionarme material de casos y por ayudarnos a Evelyn y a mí a recopilar información para el apéndice. Otros amigos y colegas de California también fueron importantes de diversas maneras, en particular al leer fragmentos del texto o al conversar conmigo sobre el libro durante su elaboración. En este sentido, quisiera reconocer las contribuciones de Jenny Wade, Seymour Boorstein, Sukie Miller y Carolyn Talmadge.

Por último, quiero agradecer a mi editora original, Joanna Lawrence, siempre disponible y con una respuesta rápida por correo electrónico, sin importar la distancia que la separara de Londres. Trabajar con Joanna fue un verdadero placer, tanto por su inagotable buen humor como por su pericia a la hora de erradicar mis torpezas y otros errores del texto, y por cuidar hasta el último detalle para convertir este manuscrito en un libro presentable.

Introducción: Vivir y morir a la luz de la experiencia cercana a la muerte

En los años transcurridos desde la publicación en 1975 del revolucionario libro de Raymond Moody, «Vida después de la vida», gran parte del mundo se ha familiarizado, al menos superficialmente, con el fenómeno que Moody denominó experiencia cercana a la muerte (ECM). Debido al enorme interés público que generó su libro, los medios de comunicación no tardaron en capitalizar su éxito, y en poco tiempo se produjo una auténtica avalancha de programas de entrevistas, documentales y artículos en revistas y periódicos sobre el tema. Como resultado, prácticamente todo el mundo, al parecer, está familiarizado con el testimonio común de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) y su convicción de que, efectivamente, hay «luz al final del túnel». La amplia aceptación de estos relatos sobre cómo es morir ha brindado, sin duda, una gran esperanza y consuelo a millones de personas. ¿Y puede alguien dudar de que, gracias a todo lo que hemos aprendido de estos supervivientes de experiencias cercanas a la muerte, cuyas historias se han difundido a través de los medios de comunicación e Internet por todo el mundo, hemos llegado a mirar de nuevo el rostro, hasta ahora aterrador, de la muerte, para reconocerlo ahora como la imagen del Amado?

Por supuesto, no son solo los medios de comunicación los que se han aferrado a estas inspiradoras narrativas de ECM. Investigadores como yo llevamos años haciendo lo mismo: hemos documentado estos relatos, publicado nuestras estadísticas y gráficos, y nos hemos esforzado por comprender y explicar estos extraordinarios sucesos. Al comenzar en este campo en 1977, inmediatamente después de leer el libro de Raymond Moody, mi principal curiosidad era determinar por mí mismo si estos asombrosos informes eran verídicos. Pero cuando empecé a escuchar exactamente el mismo tipo de historias de mis entrevistados que las que Moody había relatado en Vida tras vida, me sentí impulsado a...Mi motivación era distinta: quería dejar claro a otros científicos e investigadores que, efectivamente, se trataba de un fenómeno que merecía su estudio e instarles a investigarlo por sí mismos. Por supuesto, otros ya seguían la misma línea, y para cuando se publicó mi primer libro sobre ECM, « La vida tras la muerte», en 1980, la investigación para autentificar las ECM ya estaba muy avanzada. A medida que decenas de investigadores de Estados Unidos y muchos otros países publicaron sus hallazgos durante la década siguiente, quedó patente que la ECM, tal como Moody la había descrito originalmente, era una experiencia común y que tenía efectos profundos y, en general, muy consistentes en la vida de quienes la sobrevivían. Lo controvertido de las ECM era cómo interpretarlas y cómo explicarlas, si es que era posible. Esa controversia continúa hasta nuestros días, pero una cosa sobre las ECM es ^{incontrovertible} : ocurren. Miles de personas que han tenido ECM han sido entrevistadas o estudiadas por investigadores, y las encuestas indican que probablemente millones de personas las han tenido.

Tras establecerse la configuración básica de la ECM, gran parte de la investigación posterior se centró en documentar las secuelas de las ECM, y actualmente existen numerosos estudios en varios países que abordan los cambios que se producen tras estas experiencias.² También se publicaron libros, como « Regreso a la vida» de Phyllis Atwater y «Despertar espiritual» de Barbara Harris , que se centraron en los problemas que pueden tener las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) para readaptarse a la vida tras su recuperación física. ^En cualquier caso, tanto si la investigación se centraba en la naturaleza de la ECM en sí como en las dificultades que aquejan a quienes las han tenido posteriormente, el enfoque solía estar, y a menudo exclusivamente, en las vidas y experiencias de las propias personas que han tenido ECM. Este énfasis era comprensible, pero poco a poco se hizo evidente que, si bien millones de personas pueden haber tenido ECM, muchos millones más que se han interesado por el tema no las han tenido. ¿Acaso estas personas debían limitarse a ser meros espectadores de las personas que han tenido ECM? ¿Dónde estaba la literatura que respondiera al anhelo de quienes no han tenido experiencias cercanas a la muerte por aprender y beneficiarse de ellas?

Este libro pretende poner precisamente este tipo de información a disposición de sus lectores, presentando en un lenguaje claro las lecciones prácticas para la vida y la muerte que se extraen del estudio de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Por ejemplo, ahora sabemos que las ECM suelen generar cambios duraderos en los valores y creencias personales: quienes las experimentan aprecian la vida con mayor plenitud, experimentan una mayor autoestima, tienen una consideración más compasiva hacia los demás y hacia toda la vida, desarrollan una mayor sensibilidad ecológica y manifiestan una disminución de los valores puramente materialistas y egoístas. Su orientación religiosa también tiende a cambiar y se vuelve más profunda.Universalista, inclusiva y espiritual en su expresión. En la mayoría de los casos, además, el miedo a la muerte se extingue por completo y una profunda convicción, basada en la experiencia directa, de que nos espera alguna forma de vida después de la muerte se vuelve inquebrantable y fuente de enorme consuelo. Asimismo, muchas personas que han tenido una ECM afirman desarrollar poderes de percepción sensorial superior, mayor capacidad psíquica e intuición, e incluso el don de la sanación. En resumen, la ECM parece liberar aspectos normalmente latentes del potencial humano para una mayor conciencia y aumentar la capacidad de relacionarse con mayor sensibilidad con los demás y con el mundo en general.

La ECM, entonces, parece promover el surgimiento de un tipo de funcionamiento que sugiere el pleno potencial humano, el cual presumiblemente es un derecho innato de todos nosotros. En resumen, cuando las bendiciones de la ECM se integran adecuadamente a la vida de una persona, esta llega a ejemplificar lo que sería y actuaría una persona altamente desarrollada. De hecho, como he intentado sugerir en mis libros anteriores, especialmente en « Rumbo a Omega» y «El Proyecto Omega», quienes han tenido una ECM —y otros que han experimentado despertares similares por otros medios— pueden ser los precursores de la evolución de la humanidad hacia una conciencia superior. Sin embargo, incluso si esto es cierto, es evidente que no basta con esperar pasivamente a que esta evolución ocurra. El fenómeno de la ECM, en mi opinión, no es simplemente un catalizador evolutivo, sino una enseñanza sobre la vida, el amor y el potencial humano que todas las personas interesadas podrían aprovechar activamente ahora para enriquecer sus vidas y acelerar su propio progreso hacia la iluminación. Este libro, por lo tanto, está orientado a todos aquellos que deseen aprovechar este conocimiento, utilizarlo de manera práctica para vivir sus vidas de forma más plena y con una mayor conciencia de las posibilidades trascendentales que el momento de la muerte nos depara a todos.

La mayoría de las personas que han tenido una ECM afirman sentir que su misión es servir a los demás, compartiendo su experiencia y sus enseñanzas con quienes estén abiertos a ello. De igual manera, este libro se propone lograrlo. De hecho, como demostraré, existen pruebas de que el simple hecho de aprender sobre la ECM tiene efectos similares a los que reportan quienes la han vivido. Esto significa que la ECM puede actuar como un virus benigno. Al exponernos a ella, podemos contagiarnos; es decir, podemos experimentar algunos de los mismos beneficios que quienes la han tenido. Por lo tanto, al escuchar a quienes han tenido ECM y comprender mejor lo que han obtenido de su encuentro con la Luz, tú también tendrás la oportunidad de aprender y crecer como ellos. El objetivo de este libro, entonces, es simplemente ayudarte a establecer estas conexiones para que puedas cosechar las semillas de la transformación que ofrece la ECM sin tener que estar al borde de la muerte para lograrlo.

PLAN DEL LIBRO

Para comenzar a asimilar estas ECM y sus implicaciones en tu propia vida, debemos empezar, por supuesto, con la experiencia misma. Por ello, en el Capítulo Uno , quiero ofrecerte una muestra de algunos casos selectos de ECM para que, si es necesario, puedas recordar sus increíbles y conmovedoras revelaciones, así como su poder para generar cambios radicales y profundamente positivos en la vida de la persona. Estos ejemplos, todos ellos extraídos de investigaciones inéditas y que representan algunos de los casos más excepcionales que he encontrado recientemente, pretenden ofrecerte algo más que un simple testimonio inspirador. También deberían empezar a sugerirte las posibilidades transformadoras que te aguardan simplemente leyendo y reflexionando sobre el contenido de este libro.

A continuación, en el Capítulo Dos , quiero empezar a argumentar a favor de la autenticidad de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) basándome en las investigaciones más recientes en este campo, para que puedan estar seguros de que estas experiencias son reales y no solo un sueño elaborado, una fantasía o una alucinación. En este capítulo, reviso algunas de las pruebas más convincentes que respaldan esta afirmación, principalmente relacionadas con relatos de personas que han tenido ECM y en las que parecen ver u oír cosas que no podrían percibir por medios normales. Este conjunto de investigaciones nos lleva naturalmente, en el Capítulo Tres, a mi trabajo más reciente sobre las ECM en personas ciegas, en el que hemos podido demostrar que las personas ciegas, incluso aquellas con ceguera congénita, tienen experiencias visuales durante sus ECM, algunas de las cuales se refieren a cosas verificables de este mundo (y no solo a percepciones de otro mundo).

En el Capítulo Cuatro , continúo argumentando a favor de la autenticidad de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) desde una perspectiva completamente distinta dentro del campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte. Presento evidencia relacionada con las ECM en la infancia, centrándome en casos donde niños excepcionalmente pequeños aparentemente han experimentado estas experiencias. Finalmente, en el Capítulo Cinco , el último de los capítulos que aborda la cuestión de la autenticidad, comenzamos a examinar las secuelas de las ECM. Cualquiera que sea la naturaleza de las ECM, no cabe duda de que son reales en sus efectos sobre la vida de las personas. En este capítulo, entonces, demuestro que existe un perfil psicológico consistente que caracteriza a quienes han tenido una ECM. El objetivo de este capítulo, sin embargo, es sugerir que este prototipo común y atractivo podría ser posible para todos nosotros, independientemente de si hemos tenido una ECM o no. Lo que quienes han tenido una ECM han llegado a ser a través de su encuentro con la muerte, nosotros también podemos llegar a serlo, permitiendo que su poder actúe a través de nosotros de forma indirecta y aplicando activamente las lecciones de la ECM a nuestra vida diaria.

Esto nos lleva a los capítulos seis y siete , donde comenzamos a establecer las conexiones necesarias para comprender las implicaciones de la ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) y así aplicar este conocimiento de manera práctica. Con este fin, estos dos capítulos analizan una de las características más notables de la ECM: la revisión de vida, ese repaso panorámico de prácticamente todo lo que ha ocurrido en la vida de una persona. Además, se incluyen varios ejemplos de este aspecto, aún poco valorado, de las ECM, a partir de entrevistas con personas que han presenciado este asombroso fenómeno. En mi experiencia como docente y facilitador de talleres, las lecciones que se extraen de esta faceta de la ECM pueden ser impactantes y transformar la vida de forma permanente para quienes se toman la molestia de reflexionar sobre ellas, y este capítulo ofrece ejercicios para que usted también lo haga.

El capítulo ocho trata otra lección importante de las ECM, la relativa a la autoaceptación, y de nuevo he recopilado una gran cantidad de testimonios impresionantes sobre el tema, cuya relevancia personal para tu propia vida aclararé.

El capítulo nueve destaca el cambio en ciertos valores y creencias que surgen tras una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte), por ejemplo, en la importancia (e incluso la primacía) del amor, el servicio, el respeto por la vida y la vida después de la muerte. Para que puedas comprender mejor estas conexiones, este capítulo también presenta algunas de las pruebas a las que aludí anteriormente sobre el impacto de la información acerca de las ECM en quienes no han tenido una. Esto, por supuesto, para mostrar cómo reflexionar y utilizar activamente el material que describo en este capítulo puede beneficiarte directamente, ayudándote a experimentar los mismos cambios en valores, creencias y comportamientos que reportan quienes han tenido una ECM.

En este punto, en el Capítulo Diez , abordo cuestiones relacionadas con el potencial humano superior que parecen despertar las ECM, en particular aquellas vinculadas al surgimiento de dones curativos. Ofrezco algunos ejemplos y cito investigaciones que sugieren que la ECM estimula el desarrollo de habilidades curativas y confiere al individuo un estado de conciencia mental expandida. También analizo la Luz como una fuerza curativa en sí misma y presento casos en los que la ECM parece haber sanado vidas rotas y encaminado a las personas hacia el cumplimiento de su potencial inicial. Dado que estos efectos no se limitan a quienes han experimentado ECM, un aspecto clave de este capítulo es el análisis de cómo utilizar esta información para comprender la dinámica de la enfermedad y promover la sanación física y espiritual en la propia vida.

Tras considerar las lecciones de la ECM para la vida cotidiana y la realización del potencial humano, profundizo ahora en el tema, aún profundamente inquietante, de la muerte misma. De hecho, sin embargo, pretendo argumentar enEl capítulo once afirma que tres décadas de investigación sobre las ECM han contribuido a una revisión innegable de nuestra comprensión del momento de la muerte y, por consiguiente, de lo que puede suceder después. Las imágenes de luz, e incluso la tan mencionada concepción del ser de luz mismo, han eclipsado cada vez más la figura tradicional de la muerte, la parca, cuyo espectro ominoso ha atormentado la psique occidental durante siglos. Ahora, el hombre encapuchado de la guadaña está en plena retirada, y quienes se enfrentan a su muerte inminente tienen, en cambio, nociones mucho más reconfortantes y esperanzadoras sobre la muerte para contemplar, gracias en gran medida a la difusión que la investigación sobre las ECM ha recibido desde sus inicios a mediados de la década de 1970.

En este capítulo, examino cómo esta información ya ha comenzado a influir en la atención y la preparación para el final de la vida, en residencias de ancianos, hospicios, hospitales y servicios de capellanía. También describo nuevos estudios sobre el impacto de la información acerca de las ECM en las personas mayores, los dolientes y quienes han recibido un diagnóstico terminal. En este sentido, me baso en numerosos testimonios que me han enviado personas en duelo (en particular, madres que han sufrido la pérdida de un hijo) y pacientes con VIH/SIDA, que demuestran lo increíblemente útil que ha sido la información sobre las ECM para quienes tenían una preocupación inmediata por las consecuencias emocionales o la amenaza de la muerte. Este capítulo también le ayudará a prepararse para su propia muerte, permitiéndole eliminar miedos innecesarios sobre lo que sucede al morir, del mismo modo que quienes han tenido ECM han superado para siempre su miedo a la muerte gracias a sus propias experiencias.

Hablar sobre la preparación para la muerte y el evento mismo plantea naturalmente la cuestión de qué sucede tras el cese de toda función biológica, tema del capítulo doce . Si bien ninguna persona viva, por muy sabia que sea, puede hablar con certeza sobre este tema, muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) lo afirman con gran seguridad y, como grupo, están convencidas, casi por completo, de que algún tipo de existencia después de la muerte nos espera a todos. Además, los estudios han demostrado que sus opiniones son contagiosas e inspiran una mayor creencia en la vida después de la muerte en quienes tienen la oportunidad de escuchar sus puntos de vista.

A partir de estas consideraciones, es fácil llegar al tema de las enseñanzas espirituales y metafísicas esenciales que se derivan de una inmersión en la Luz de la ECM, ya que, según quienes la han experimentado, todo el conocimiento está codificado en esa Luz. Por lo tanto, estar en la Luz y unirse a ella hace que este conocimiento total sea accesible para quienes la experimentan y, a través de ellos, para nosotros. Un aspecto destacado del capítulo trece es una serie de casos inéditos que representan ECM completas . Por supuesto, la mayoría de las ECM que se encuentran en la literatura son fragmentos, por complejos que sean, de la experiencia de morir yNo reveles toda la historia. Algunos casos que he recopilado en los últimos años, por otro lado, sugieren que la ECM completa siempre implica un encuentro con una segunda luz. Estos ejemplos se encuentran entre los más profundos e impactantes de todas las ECM que he conocido desde que comencé mi investigación, y si logras comprender plenamente sus implicaciones, tu propia fe en el inefable y radiante Amor que parece impregnar nuestro universo se fortalecerá enormemente. Este capítulo, entonces, representa la cúspide del conocimiento disponible para quien experimenta una ECM: las lecciones supremas de la Luz.

Pero esta culminación no representa la conclusión del libro. En el capítulo catorce , descendemos de los sublimes esplendores del paraíso de las ECM al mundo de la realidad cotidiana, donde reside la verdadera prueba de este conocimiento basado en las ECM. El tema de este breve capítulo final es, por lo tanto, que todos podemos y debemos aprender de una experiencia que, necesariamente, solo puede ocurrirle a una minoría de personas (por muy numerosa que sea). En lugar de repasar las ideas ya presentadas en este libro, este capítulo le anima a utilizar recursos específicos para profundizar e interiorizar las lecciones aprendidas en los capítulos anteriores. En un apéndice especial que se incluye a continuación, encontrará lecturas adicionales, audiolibros y vídeos, grupos de apoyo para personas que han tenido ECM, organizaciones dedicadas a las ECM y sus implicaciones, conferencias, así como los nombres y direcciones de personas que han tenido ECM y que están dispuestas a ser contactadas, incluyendo todos los recursos disponibles en internet. De esta manera, espero que continúen recurriendo a la experiencia cercana a la muerte para enriquecer sus vidas y que, gracias a su esfuerzo, sus beneficios se extiendan a muchos otros. Así se acelerará el anhelo insaciable de la humanidad por una conciencia plenamente iluminada y, en última instancia, la recuperación de nuestro planeta en peligro.

ACTUALIZACIÓN DE 2006

A juzgar por la correspondencia que he recibido de los lectores desde la publicación original de Lecciones de la Luz, la esperanza que expresé en mi introducción, escrita hace diez años, se ha visto gratamente cumplida. Muchas personas me han escrito para decirme que, efectivamente, se han visto «contagiadas» por el benigno virus de las ECM simplemente leyendo y asimilando la información contenida en este libro y aplicándola a sus vidas. En algunos casos, incluso han ido más allá y han buscado bibliografía adicional sobre este tema y el contacto directo con personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte. Por supuesto, sería absurdo afirmar que esto ha sido cierto para la mayoría de los lectores; de eso no tengo forma de saberlo.de saberlo, pero parece haber pocas dudas de que las semillas que esperaba sembrar en otros han echado raíces decididamente en al menos algunos de los que se han expuesto a las enseñanzas de este libro. Estas personas también, según me han contado, han comenzado a experimentar el mismo tipo de transformaciones personales y espirituales que suelen relatar quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte inducida físicamente. Por lo tanto, ahora sabemos que si esto ha sido cierto para ellos, sin duda es posible para ti. El virus de las ECM está demostrando ser contagioso.

Quizás sea útil ilustrar esto con un ejemplo concreto, y para ello me basaré en una carta de doce páginas que me envió un hombre de sesenta y dos años que vive en el Noroeste. Obviamente, en esta breve actualización no puedo detenerme a relatar gran parte de la vida de Jim antes de su descubrimiento del mundo de las experiencias cercanas a la muerte, incluyendo su lectura de Lecciones de la Luz, así que baste decir que su vida había sido difícil y que, entre otras cosas, había servido como oficial durante la guerra de Vietnam, donde no solo presenció muchas muertes, sino que también se vio obligado a matar soldados enemigos.

Jim escribe que cuando se topó por primera vez con la literatura sobre experiencias cercanas a la muerte hace unos diez años, esto desencadenó una serie de profundos cambios personales que transformaron su vida. «Cuando reflexiono sobre los cambios que se han producido en mi vida durante la última década, desde que conocí las ECM, no puedo pensar en ningún otro incidente que haya generado una transformación tan poderosa, ni siquiera remotamente parecida».

Recuerda el día en que se topó con un par de libros sobre ECM, entre ellos uno mío. Primero leyó el libro de Raymond Moody, Vida tras vida, y dice que eso despertó en él una chispa. Después leyó uno de mis libros anteriores, y ese hizo que la chispa se convirtiera en una luz interior radiante. Citaré el siguiente pasaje, no para promocionar mi libro, sino simplemente para mostrar el increíble poder que este tipo de literatura puede tener en quien se siente atraído por ella.

La luz [que el libro de Moody había encendido] explotó entonces en un brillo y una calidez gloriosos que recorrieron todo mi cuerpo. Fue, sin duda, la experiencia más sublime que jamás haya vivido. Leí tu libro por segunda vez y lloré desconsoladamente de alegría y gratitud. Creo que no dormí en dos días, pero permanecí completamente despierta. Estaba maravillada y asombrada... Incluso ahora, al escribir esta carta, se me humedecen los ojos y atesoro esa calidez interior... Hay momentos en que el lenguaje humano no alcanza a expresar la profundidad de los sentimientos. Este es uno de esos momentos. Solo puedo decir una y otra vez: gracias, gracias, gracias, infinitamente.

Jim afirma que esta revelación provocó una metamorfosis total en su vida, transformando sus valores, su comportamiento, su autoimagen y su perspectiva sobre la vida y la muerte. Refiriéndose específicamente al impacto de Lecciones de la Luz, Jim escribe:

Tu último libro parece haber sembrado una semilla en mi interior. Quizás ya estaba ahí, pero latente. Si así fue, entonces la exposición a este virus benigno, como tan acertadamente lo llamas, la hizo germinar. Y después de todos estos años de gestación, he experimentado innumerables momentos de alegría y he desarrollado una calma que me asegura que, a pesar de todos los desafíos de mi vida y los que sin duda vendrán, todo estará bien y seguirá estándolo después de mi partida al más allá. El regalo adicional que me has dado a través de este libro es invaluable.

La mayor parte del resto de la carta de Jim se centra en una descripción muy conmovedora de muchos de los cambios a los que aludió, que reflejan fielmente los característicos de la mayoría de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte: una mayor autoestima, la pérdida del miedo a la muerte, una conciencia inquebrantable de la unidad de toda la vida, un compromiso con el activismo ambiental en favor de la Tierra, una sed de conocimiento y, por supuesto, la condición indispensable de la ECM: la importancia de ayudar a los demás. En este punto, Jim escribe en la misma línea que tantas personas que he conocido que han tenido experiencias cercanas a la muerte:

Me encanta estar con la gente e intentar ayudarles en lo que pueda. Invariablemente, la conversación siempre acaba sacando el tema de las ECM (experiencias cercanas a la muerte), y creo que probablemente he contagiado ese virus a algunas personas con las que me he relacionado.

Uno de ellos es su hijo, Aaron, que ronda los treinta años. Según Jim:

No cabe duda de que ha contraído el virus de las ECM. Incluso su novia ha comentado que ha cambiado, que ahora es más generoso, a pesar de que me robó mi ejemplar de « Lecciones de la Luz» de la estantería. Se ha vuelto mucho más atento y cariñoso con los demás y con sus amigos. Parece irradiar una benevolencia genuina que antes no era propia de él. Es ingeniero ambiental, pero su segunda pasión es el voluntariado con estudiantes de secundaria.

Huelga decir que no pretendo afirmar que Jim sea un lector típico de mi libro, y mucho menos que haya algo en él que no se pueda encontrar en otros sobre el mismo tema; aparte del hecho de que...Lecciones de la Luz busca deliberadamente inculcar las enseñanzas de la ECM en aquellos receptivos a ellas y que desean aplicarlas activamente en sus vidas. Pero testimonios como el de Jim demuestran que es posible que los efectos de la ECM se transmitan directamente a lectores que nunca la han experimentado, y, como sugiere la carta de Jim, que estos efectos se propaguen a otros mediante el contacto directo con quienes ya han sido impactados por la experiencia. En resumen, libros como este pueden tener repercusiones que, en última instancia, podrían afectar a muchas personas que tal vez nunca lean libros de este tipo.

Así que, aunque no todos reaccionarán como Jim a este material, sin duda hay otros «Jims» por ahí. Lo sé por las muchas cartas que he recibido. Quizás tú también seas uno. Si es así, me encantaría saber de ti algún día.

Capítulo uno

Viajes hacia la luz

Durante los últimos diez años, he impartido un curso sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM) en mi universidad. Cada semestre, entre treinta y cinco y cuarenta jóvenes estudiantes de pregrado llegan a mi aula el primer día del nuevo semestre, generalmente algo nerviosos por tomar un curso tan poco convencional, pero en general entusiasmados y curiosos por el tema que ya ha despertado su interés.

Normalmente, entre estos estudiantes hay una persona —y generalmente solo una— que llega a clase con una orientación marcadamente diferente y una ventaja sobre sus compañeros. Se trata del estudiante que, aunque lo descubriré más adelante, ya ha tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Está allí por razones muy distintas, y pueden pasar varias semanas, o incluso casi todo el semestre, antes de que los demás estudiantes y yo nos enteremos de que ha habido alguien con esta experiencia entre nosotros. Sin embargo, al final del semestre, solemos conocer la historia de la ECM de ese estudiante, quien se convierte, por un día, en el verdadero maestro de la clase.

Craig

Todavía recuerdo con mucha claridad la primera vez que uno de estos estudiantes invisibles con ECM se dio a conocer a mí y a mi clase. Craig, como lo llamaré, era un poco mayor que la mayoría de los estudiantes de pregrado, rondando los treinta, pero aún conservaba un aire juvenil que lo hacía parecer uno de sus contemporáneos. Ya había notado queCraig parecía especialmente interesado en nuestras conversaciones y, quizá gracias a su atractivo físico, de hombros anchos y complexión fuerte, tenía una presencia muy dinámica y atractiva en clase. Tal vez peque de idealización al recordarlo ahora, pero estoy casi segura de haber notado un brillo especial en sus ojos que lo distinguía de la mayoría de los demás estudiantes. En aquel entonces, seguramente lo atribuí a su evidente implicación en el curso, pero con el tiempo, mis alumnos y yo descubrimos que existían razones mucho más personales que explicaban la presencia casi luminosa de Craig y su contagiosa alegría.

Ese fue, por supuesto, el día en que, con cierta timidez, confesó haber tenido una experiencia similar hacía unos diez años. Naturalmente, lo animé a que se sincerara y, antes de que terminara la clase, habíamos escuchado la esencia de su historia, que, una vez que se adentró en ella, Craig narró de forma muy natural y directa. Después, le pregunté si tendría la amabilidad de escribir una versión para mí en su cuaderno de clase, y lo que sigue son algunos extractos de este relato escrito, precedidos e intercalados con algunos comentarios míos para contextualizar sus observaciones. Al leerlo, sin embargo, los invito no solo a leer sus palabras, sino a adentrarse en su experiencia con la mayor empatía posible, imaginando que fuera la suya. En la medida en que lo logren, su experiencia se convertirá en la suya y su fuerza los conmoverá profundamente.

La experiencia cercana a la muerte de Craig ocurrió un verano como resultado de un accidente de rafting en el que casi se ahoga. Llevaba apenas unos 30 segundos en su flotador cuando se dio cuenta de que ya estaba en peligro. En ese momento de alarma, comprendió que

La corriente me arrastraba hacia el centro del río, donde había una pequeña cascada. En ese punto, la caída era pronunciada, de aproximadamente un metro y medio, y la fuerza del río era impresionante. Las rocas de abajo se habían erosionado de tal manera que habían creado una especie de remolino. Intenté remar hacia la ruta que Don, mi amigo y compañero de rafting, había seguido, pero fue inútil. La corriente era demasiado fuerte y remar solo me hacía girar, de modo que ahora me dirigía hacia la cascada de espaldas en lugar de hacia adelante. Al mirar por encima del hombro, mi corazón empezó a latir más rápido al darme cuenta de que era imposible evitar la cascada. Intenté sujetarme al flotador, pero estaba demasiado resbaladizo. Caí por la cascada, el flotador se hundió en el agua hacia atrás y luego la presión del aire me lanzó hacia adelante. Me lancé de cabeza contra las cataratas, donde la fuerza del agua me arrancó del flotador con un impacto repentino y brutal, haciéndome caer al fondo. Allí quedé atrapado por su fuerza abrumadora e incesante.

Craig se encontraba atrapado, aparentemente sin escapatoria, boca abajo en la arena, pudiendo mover solo las manos, pero sin nada a lo que agarrarse para hacer palanca. Rápidamente comprendió que no había esperanza y que, con el aire ya escaseando, moriría sin duda. Mientras tanto, su mente se aceleraba vertiginosamente, y muchos pensamientos y cosas parecían suceder simultáneamente. Entonces, comenzó a perder la noción del tiempo por completo al comprender la gravedad de su situación fatal.

No podía creer que mi vida terminara aquí... Nunca pensé que sería ahogándome, y mucho menos a una edad tan temprana... Me pareció irónico haber estado en esa zona tantas veces antes, sin saber que aquí moriría años después. Escenas de mi vida empezaron a pasar ante mis ojos a una velocidad vertiginosa. Me sentía como un mero espectador, como si alguien más estuviera proyectando la imagen. Por primera vez, veía mi vida con objetividad. Vi lo bueno y lo malo. Comprendí que esas imágenes eran una especie de capítulo final de mi vida, y que cuando se detuvieran, perdería la consciencia para siempre. Pensé en cómo a veces una bombilla brilla con más intensidad justo antes de fundirse.

Craig está empezando a tener lo que muchas personas describen como experiencias cercanas a la muerte, una especie de revisión panorámica de su vida, y pasó a describir varias escenas de su infancia, comenzando cuando era un bebé.

Me quedé atónito al verme sentado en una trona de bebé, cogiendo comida con la mano derecha y tirándola al suelo. Y ahí estaba mi madre, años más joven, diciéndome que los niños buenos no tiran la comida al suelo. También me vi en un lago durante unas vacaciones de verano, cuando tenía unos tres o cuatro años. Mi hermano mayor y yo tuvimos que nadar con un flotador en la espalda para ayudarnos a flotar, ya que ninguno de los dos sabía nadar solo. Por alguna razón, estaba enfadado con él y, para demostrarle mi enfado, tiré su flotador al lago. Se disgustó mucho y empezó a llorar. Mi padre se acercó y me explicó que no había estado bien lo que había hecho, que tendría que remar con él para recuperarlo y que tendría que disculparme. Reviví un accidente de barco que tuve cuando tenía unos siete años, muy traumático para mí, porque atropellé a mi hermano sin querer y casi lo mato. Me asombró la cantidad de escenas que veía, escenas que hacía tiempo había olvidado… Parecía que todas tenían que ver con experiencias de las que había aprendido o que, de alguna manera, me habían resultado traumáticas. Las imágenes se sucedían a gran velocidad y sabía que el tiempo se agotaba, pues se acercaban cada vez más al presente… Entonces, las imágenes cesaron… y solo hubo oscuridad.

En este punto de aparente final, Craig dice que empezó a relajarse un poco y a rendirse ante lo inevitable. Sin embargo, es consciente de un hormigueo.Una sensación que comienza en sus pies y luego se extiende por todo su cuerpo, provocándole una relajación cada vez mayor. Su cuerpo se aquieta profundamente y su corazón deja de latir. Ya no siente la necesidad de respirar y comenta que, paradójicamente, ahora no se siente incómodo en absoluto. Hay una pausa, y luego, de repente…

Sentí que me movía a través de un vacío oscuro. Era como un túnel, pero tan oscuro que podría haber tenido un diámetro de metro y medio o miles de kilómetros. Parecía que ganaba velocidad y viajaba en línea recta a través del vacío. Sentía como si el viento me rozara la cara. Aunque no había viento real; solo sensaciones que se presentarían si lo hubiera. Sentía como si me moviera a la velocidad de la luz a través de la negrura, y a lo lejos, pude ver un pequeño punto de luz que parecía crecer. De alguna manera, supe que ese era mi destino. Aceleré hasta que se convirtió en una enorme masa de luz blanca, hermosa y brillante. Me detuve justo antes de alcanzarla, pues sentí que me estaba alejando demasiado de la Tierra como para encontrar el camino de regreso, y supongo que tuve una sensación parecida a la nostalgia.

Mientras permanecía inmóvil, sentí como si la luz comenzara a flotar hacia mí, como para llenar el vacío que había dejado entre nosotras. No tardó en envolverme, y sentí como si me fundiera con la luz. Parecía poseer un conocimiento absoluto, y me aceptó como parte de ella. Me sentí omnisciente durante unos instantes. De repente, todo cobró perfecto sentido. El mundo entero parecía estar en completa armonía. Recuerdo haber pensado: «¡Ah! Con razón. Todo es tan claro y sencillo en tantos sentidos». Nunca antes había sido capaz de verlo desde esta perspectiva.

Al recordar este momento, no puedo explicar las preguntas que se respondieron, ni las respuestas en sí. Solo sé que pertenecían a un nivel de pensamiento mucho más elevado, inalcanzable debido a las limitaciones físicas de la mente. Dentro de la luz, aún podía sentir los límites de mi cuerpo, pero a la vez me sentía uno con ella. Sentí cómo me expandía a través de la luz, abarcando un área que parecía interminable, para luego contraerme hasta mi tamaño original, que en ese momento era como una masa de energía ovalada de unos sesenta o noventa centímetros. Me sentía mejor que nunca. Era como si me bañara en amor y comprensión absolutos, y me deleitara en su resplandor. Me da la sensación de haber viajado una larga distancia y finalmente haber llegado a casa. Sentí que ya había estado allí antes, quizá incluso antes de nacer en el mundo físico.

En este momento de aparente apogeo, que sugiere la culminación absoluta de la ECM en unión inefable con la luz, Craig se asombra al percibir que aún hay otras revelaciones a punto de serle descubiertas.

De repente, noté una sensación de flotar, como si estuviera ascendiendo. Me sorprendió descubrir que flotaba hacia arriba, en el aire, por encima del río.Recuerdo vívidamente la escena del agua pasando ante mis ojos. De repente, podía ver y oír como nunca antes. El sonido de la cascada era tan nítido y claro que resulta indescriptible. A principios de ese año, me había lastimado el oído derecho cuando alguien lanzó un petardo M-80 a un bar donde escuchaba a un grupo musical, y explotó justo al lado de mi cabeza. Pero ahora podía oír con una claridad perfecta, mejor que nunca. Mi vista era aún más hermosa. Las imágenes cercanas se veían tan nítidas como las lejanas, y todo al mismo tiempo, lo cual me asombró. No había ninguna visión borrosa. Sentí como si durante todos estos años mis sentidos físicos me hubieran limitado, como si hubiera estado viendo una imagen distorsionada de la realidad.

Mientras flotaba a unos dos metros sobre el agua, miré hacia abajo, hacia las cataratas. Sabía que mi cuerpo físico estaba a dos metros y medio bajo la superficie, pero no parecía importarme… Ahora, separado de mi cuerpo físico, descubrí que podía sobrevivir sin todo el dolor y el sufrimiento de la existencia física. Nunca lo había considerado dolor ni sufrimiento cuando estaba en mi cuerpo físico, pero ahora, tras experimentar tal dicha y armonía absolutas, todo lo anterior me parecía como estar en una especie de jaula.

Sentía que era una forma de energía indestructible. Pensaba en todas las personas con discapacidad en el mundo: ciegas, sordas, amputadas o paralizadas. Comprendí que, al morir, esas limitaciones físicas desaparecerían y volverían a sentirse completas. Era un gran consuelo saber que algún día todas esas personas se liberarían de sus discapacidades.

Entonces Craig se percata de la angustia de su compañero, Don, e intenta comunicarse con él.

Miré hacia el río y vi a Don aferrado a una piedra, mirando hacia atrás a las cataratas con la boca abierta por la impresión. Le grité: «Don, estoy aquí arriba. Estoy bien, mira, aquí arriba». No respondió. Parecía imposible comunicarme con él y enseguida me di por vencido.

En esta etapa del viaje de regreso de Craig desde la luz, experimenta algunas vivencias curiosas adicionales, aunque otros que han tenido experiencias cercanas a la muerte también han relatado experiencias similares. Descubre que su esencia incorpórea ahora tiene el poder de entrar en la naturaleza y experimentarla, como árboles y rocas, y se divierte con estas extrañas sensaciones. En resumen, se lo está pasando en grande y vislumbra posibilidades ilimitadas en este nuevo estado.

Me sentí mejor que nunca en mi vida. Sentía que podía ir a cualquier lugar del universo en un instante. Recuerdo pensar en mi familia y, de repente, encontrar mi energía en casa, en el patio trasero, flotando sobre el porche y mirando hacia la casa a través de la ventana de la cocina. Había un pájaro posado en el alféizar y me asombró poder acercarme tanto.a ella sin que se escapara volando. Vi la sombra de alguien caminando por la cocina, pero no puedo asegurar quién era. Después me encontré flotando en la esquina de una calle de una ciudad bulliciosa. Era exactamente como una escena que había visto durante mi visita a San Francisco. Tras cada una de estas excursiones, me encontraba de nuevo flotando sobre la arena junto al río.

Estaba en la cima de mi euforia, buscando algo nuevo con lo que experimentar, cuando una voz resonó en mi cabeza. Dijo: "¿Qué crees que estás haciendo? ¡No deberías morir todavía! Estás siendo egoísta. Claro que te sientes genial y te encanta esta nueva experiencia, pero debes entender que no se suponía que sucediera así. Prometiste que no te rendirías hasta agotar hasta la última gota de energía. ¿Recuerdas aquella pelea de lucha libre en la secundaria cuando te inmovilizaron y después te sentiste decepcionado contigo mismo porque sentiste que te habías rendido? Simplemente te rendiste. Me decepciona un poco que no hayas intentado con más ahínco escapar".

Lo pensé, recordé el incidente vívidamente, y la voz tenía toda la razón. Me había rendido demasiado pronto, y ciertamente no había usado todas mis fuerzas para escapar, pero expliqué que no veía ninguna salida posible. Dije: «Y, además, ya es demasiado tarde, mi cuerpo debe estar empapado». Parecía que nos comunicábamos no con palabras, sino con el pensamiento directo.

En ese momento, comencé a ver la figura de un hombre, parcialmente transparente y de aspecto anciano. Cuando me di cuenta de que era con quien me había estado comunicando, también noté otros cinco rostros a su izquierda. [Estos otros me exhortaron nuevamente y entonces] comprendí que estos espíritus o almas parecían conocerme muy bien y se asemejaban a una especie de parientes de mi pasado, pero no los reconocía.

La voz principal me explicó entonces que aún estaba a tiempo de regresar, y de repente vi aparecer una fina línea naranja sobre un fondo negro. Era horizontal y parecía extenderse hasta el infinito a ambos lados de una pequeña zona roja, más gruesa que el resto de la banda. La voz dijo: «Esta zona roja es tu vida». Acto seguido, una línea negra vertical atravesó la zona roja, aproximadamente a una cuarta parte de su longitud. Luego dijo: «Si mueres hoy, aquí terminará tu vida; pero si eliges vivir, verás que tienes el potencial de vivir otras tres cuartas partes más allá de lo que has vivido hasta ahora».

La entidad me mostró entonces escenas de lo que sucedería si elegía morir. Vi a mi familia llorando, vi imágenes de coches de policía, una ambulancia, buzos y gente de las casas vecinas a lo largo de la costa intentando ver qué ocurría. También vi una imagen de Don explicándole a la policía lo sucedido. Estas imágenes eran bastante perturbadoras, pues no quería someter a mi familia y amigos a ese tipo de tormento. Entonces, la voz me preguntó qué me gustaba de la vida. Le dije que me encantaba la música. Me preguntó si había hecho todo lo que quería con mi música. Respondí que no, y le dije que siempre había soñado con ser telonero de alguien famoso. Luego dije que me habría gustado ser telonero de alguien del Festival de Woodstock, como Arlo Guthrie, por ejemplo.

La voz vio cómo idealizaba a Arlo Guthrie y me explicó que no era diferente del resto de nosotros en la Tierra, y que si uno desea algo con suficiente fuerza, puede conseguirlo, siempre y cuando comprenda que, una vez obtenido, quizá descubra que no era lo que buscaba en un principio. Parecía decir que si la gente comprendiera la importancia del amor y la cooperación en lugar de la competitividad, el mundo sería un lugar mejor para vivir. Me dijo que usara mis sentidos al máximo y que adquiriera todo el conocimiento posible a través de ellos. Volví a pensar en la línea temporal, en cómo continuaba más allá del punto donde mi vida terminaría, y cómo se extendía mucho antes del comienzo de mi existencia humana. Si no había nada antes ni después de mi vida, me pregunté por qué veía la línea naranja extendiéndose hasta el infinito en ambas direcciones, y no simplemente el área roja designada como mi vida en este mundo. Parecía decirme que existía de alguna forma antes de esta vida, y que seguiría existiendo después de que terminara. Entonces la voz dijo: “Este lugar siempre estará aquí esperándote, y si quieres quedarte ahora, te aceptaré, pero me decepcionaré un poco si no aprovechas esta oportunidad para regresar; la decisión es tuya”.

De repente, me di cuenta de que casi sería una ofensa personal para esa figura si no elegía regresar a mi vida actual. Era como si me dijera que la existencia terrenal podía ser maravillosa si se miraba con la mentalidad adecuada. No tardé en comprender que, en el fondo, realmente quería volver y vivir mi vida al máximo. Aunque ese lugar me hacía sentir tan bien, sentía que podría regresar algún día y que no había prisa. Dije: «De acuerdo», y antes de que pudiera decir «Estoy listo», volví a mi cuerpo como un rayo.

En un instante, Craig se percata del peso de su cuerpo y del dolor físico, pero al mismo tiempo siente una tremenda oleada de energía que le permite casi ignorar el dolor. Al descubrir que ahora posee «la fuerza de tres hombres», lucha con resolución para liberarse de su situación bajo el agua y, por supuesto, lo consigue y logra nadar de vuelta a la orilla, donde se desploma en la playa, completamente exhausto. Su mente, sin embargo, sigue absorta en su experiencia, y mientras está en la playa, permanece, no obstante, en dos mundos. «Intenté comprender lo que me acababa de suceder. Sabía que había vislumbrado un mundo al otro lado de la vida tal como la conocemos, y se sentía tan bien estar de vuelta. Incluso el dolor en mis pulmones se sentía bien».

Diez años después, reflexionando sobre las lecciones y el impacto de su experiencia, Craig escribió:

Esta experiencia cambió mi vida en muchos sentidos. Para empezar, ya no tengo el menor miedo a morir. Sé que no querría sufrir, pero sé que el proceso de morir en sí no se parece en nada a lo que imaginaba, y que probablemente fue la experiencia más hermosa y pacífica que he tenido jamás.Ahora me doy cuenta de que nuestro tiempo aquí es relativamente corto, y eso me impulsa a vivir la vida al máximo. He descubierto que, entre las pocas cosas que nos llevamos al morir, el amor es probablemente la más importante. Lo único que queda después de dejar el cuerpo son la energía, el amor, la personalidad y el conocimiento. Me parece un desperdicio de tiempo tan valioso dejarme atrapar por el materialismo. Cuando escucho el canto de los pájaros, me parece tan hermoso y me llena de paz interior. Me fijo en los árboles, las plantas y otros seres vivos más que nunca. Creo que encuentro más felicidad en las pequeñas cosas de la vida que en las cosas de gran valor monetario. La vida en general me parece más compleja y maravillosa que nunca. Siento que nuestro cuerpo es el mayor regalo de todos, y me sorprende que la mayoría de la gente lo dé por sentado. La mayoría no se detiene a pensar en la suerte que tenemos de estar vivos. Sé que se me ha dado una segunda oportunidad, y cada día es mucho más valioso para mí. No puedo expresar con palabras la sensación que me invade al despertar por la mañana, cuando el sol entra por la ventana y comienza un nuevo día lleno de oportunidades para vivir nuevas experiencias y aprender de ellas. Ahora sé que a todos nos espera una existencia después de esta vida, y que la muerte no es el final, sino simplemente un nuevo comienzo.

En el caso de Craig, sin embargo, le esperaba una sorpresa y una inquietante confirmación de algo que la voz le había dicho durante su ECM. A modo de epílogo, Craig relata esta historia:

Una ironía surgió tras esta experiencia: tres años después, decidí aprender a tocar la flauta. A los pocos meses, me di cuenta de que mi música podía conmover profundamente a la gente; a veces, incluso lloraban. Descubrí que era mi manera de conectar con muchas personas a la vez. Dos años después de empezar a tocar la flauta, estaba tocando en un bar cuando un hombre se me acercó y me preguntó si me gustaría ser telonero de Arlo Guthrie en el Shaboo Inn (en aquel entonces, un club local). Le dije: «¡Claro!», mientras una oleada de emoción y el recuerdo de mi experiencia cercana a la muerte me inundaban la mente. Había cumplido mi mayor sueño. Después de la actuación, se me saltaron las lágrimas al mirar al escenario y me dije: “Quizás la voz era la correcta. Quizás esto no era lo que buscaba después de todo. Quizás lo que realmente quería en el fondo era sentirme necesitada y amada, y poder llegar al corazón de mucha gente”.

He citado extensamente el relato de Craig para que, desde el principio, tengas la oportunidad de imaginarte en una ECM profunda, pero a la vez completamente típica. Lo que Craig vio, lo que comprendió y cómo cambió a raíz de su experiencia constituyen el testimonio y el resultado común de miles de supervivientes de experiencias cercanas a la muerte en todo el mundo. En cierto modo, quizá te baste con leer y reflexionar sobre esta experiencia por ti mismo, pues realmente...Habla por sí misma, y ​​lo hace con gran elocuencia. Pero quizá, para asegurarnos de no pasar por alto nada de vital importancia, sería útil detenernos un momento antes de considerar nuestro siguiente relato y tomar nota de ciertos aspectos de la experiencia de Craig, especialmente aquellos que son particularmente relevantes para quienes no hemos tenido una ECM.

Por supuesto, la ECM de Craig presenta muchos de los elementos característicos de estos encuentros: la sensación de paz y bienestar extremo, la perspectiva extracorporal, el paso a través de un abismo oscuro hacia una luz radiante, una sensación de aceptación total, conocimiento universal, una revisión de vida, el encuentro con otras personas y la posibilidad de elegir si regresar al cuerpo físico. También hubo otros aspectos de su experiencia más inusuales, aunque no exclusivos de Craig, como su aparente capacidad para conectar con escenas y lugares distantes y experimentar directamente las creaciones de la naturaleza. Sin embargo, para nosotros, lo más relevante es el conocimiento que Craig adquirió durante su ECM y cómo influyó en su vida posterior. Y si queremos empezar a interiorizar estas lecciones, quizá sea útil resumir aquí algunas de las principales.

Esto es, pues, lo que Craig —quien, como veremos, habla aquí en nombre de tantos otros que han tenido ECM— parece haber extraído de su experiencia:

1.      No hay absolutamente nada que temer de la muerte.

2.      Morir es pacífico y hermoso.

3.      La vida no comienza con el nacimiento ni termina con la muerte.

4.      La vida es preciosa: ¡vívela al máximo!

5.      El cuerpo y sus sentidos son dones maravillosos; aprécialos.

6.      Lo que más importa en la vida es el amor.

7.      Vivir una vida orientada a la adquisición de bienes materiales es perder el sentido común.

8.      La cooperación, en lugar de la competencia, construye un mundo mejor.

9.      Tener un gran éxito en la vida no es tan maravilloso como parece.

10.  Buscar conocimiento es importante; te lo llevas contigo.

Muchas de estas afirmaciones pueden parecer obvias, y quizás te preguntes con cinismo: "¿De verdad es necesario casi morir para aprender tales obviedades?". Por supuesto que no —esa es la premisa de este libro—, pero lo que la ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) hace por quien la experimenta es convertir estas proposiciones de meras perogrulladas a verdades vivientes. Quien sufre una ECM no olvida estas cosas porque han quedado grabadas de forma indeleble y permanente .Estas enseñanzas se infunden en su psique y tienen un efecto inmediato y duradero en la conducta de quienes han tenido una ECM. Por lo tanto, si queremos aprender de la misma escuela de la que provienen quienes han tenido una ECM, debemos estar preparados para trabajar nosotros mismos: debemos esforzarnos por interiorizar lo que se les transmite directamente. Leer y reflexionar sobre estos relatos —más de una vez si es necesario— es un primer paso hacia ese fin, al igual que considerar la lista de revelaciones que Craig obtuvo de su ECM. Al fin y al cabo, son su regalo para ti. Podrías hacer algo peor que copiarlas y pegarlas en la puerta de tu refrigerador para no olvidarlas, ni a él.

En cuanto a Craig, se graduó de la universidad y, según supe, se estaba preparando para mudarse a un estado del oeste tras haber sido contratado por una importante aerolínea. Si bien Craig fue el primero de los estudiantes de NDE que conocí en mi curso, no fue el último. De hecho, es el último —es decir, el más reciente— de ellos a quien me gustaría presentarles a continuación.

Gente

El año pasado conocí a un joven llamado Neevon (aunque todos le llaman Neev, según me contó después). A diferencia de Craig, que era muy animado en mi clase, Neev era callado y discreto. La verdad es que este chico de aspecto bastante normal, pero robusto y con el pelo negro liso, no me impresionó mucho, aunque sí noté que asistía a clase con mucha regularidad. Hacia el final del semestre, invité a tres personas que habían tenido ECM a mi clase para hablar sobre las secuelas de sus experiencias. Casualmente, una de ellas era una estudiante universitaria que había cursado la asignatura el semestre anterior. Como Neev me contó después, se quedó asombrado al verla allí, pues la conocía bastante bien y nunca supo que había tenido una ECM (y con razón: durante su etapa universitaria, nunca se lo había contado a nadie por miedo a las burlas). Sin embargo, tras escucharla hablar en clase sobre su experiencia, Neev se animó, por fin, a compartir la suya conmigo en privado. Naturalmente, lo animé a escribir una versión de su ECM para el curso, y lo que leerán a continuación son algunos fragmentos del trabajo que escribió con ese propósito. Les animo de nuevo a que se permitan experimentar la ECM de Neev desde dentro, poniéndose en su lugar, o mejor dicho, en sus zapatos, ya que su encuentro con la muerte tuvo lugar en un campo de béisbol.

En marzo de 1988, cuando Neev cursaba el segundo año de bachillerato, sufrió una grave lesión jugando en primera base. Un receptor corpulento lo embistió violentamente cuando Neev intentaba atrapar un lanzamiento bajo y, como él mismo lo describió, «De repente, el mundo que conocía desapareció». Sin embargo, Neev pronto descubrió que, después de todo, seguía muy presente; solo que ya no estaba en su cuerpo.

Me di cuenta de que no estaba en mi cuerpo físico. No sentía dolor ni incomodidad. Me sentía en completa paz conmigo mismo. Estaba de pie detrás de mi entrenador y del padre de otro jugador. Ambos estaban arrodillados sobre mí en el cuadro interior, donde yo yacía boca arriba. Lo primero que comprobé fue si la pelota seguía en mi guante (y así fue).

Neev observó entonces —desde su perspectiva extracorporal, según relata— cómo lo sacaban del campo a medias, con el rostro ya grotescamente hinchado, y lo subían al coche del padre de un compañero. Afirma haber oído cada palabra y, mientras lo llevaban a un hospital cercano, escribe que sintió que seguía al coche . Sin embargo, tenía una visión clara del interior del vehículo, así como de todo lo demás que captó su atención durante el trayecto al hospital.

Una vez que llegaron a urgencias, el cuerpo de Neev fue colocado en una camilla; algo que, según Neev, ya sabía desde fuera. En sus palabras:

Vi cómo los internos colocaban mi cuerpo en una camilla y lo empujaban a través de las dos grandes puertas que daban a urgencias. Los médicos corrieron inmediatamente hacia mí por aquel largo pasillo bien iluminado, me tomaron el pulso y la presión arterial. Varios médicos se agruparon a mi alrededor. Mis signos vitales eran estables, aunque débiles, y solicitaron una radiografía de la cabeza. Vi cómo me llevaban a la sala de rayos X, donde me cubrieron con una manta de plomo, y entonces se apagaron las luces.

Ya no podía ver mi cuerpo en la sala de rayos X. Seguía fuera de mi cuerpo, pero ahora no veía. Mi mundo era una oscuridad absoluta. Sentía mi presencia, pero no había nada... Sentía un amor y una calidez indescriptibles. Era como la de un niño antes de nacer en el vientre de su madre. No sentía más que paz y tranquilidad. No quería irme jamás; era como si hubiera estado buscando este lugar toda mi vida. Este lugar era perfecto en todos los sentidos, excepto que estaba sola. En cuanto pensé eso, mi quietud en medio de la oscuridad se transformó instantáneamente en un movimiento vertiginoso. Fue en ese momento cuando supe que no estaba sola.

Me parecía que todo lo que necesitaba saber o que alguna vez quise saber estaba a mi alcance. Sentí una pausa repentina cuando pregunté: "¿Por qué estoy aquí?". Sentía como si todo ese conocimiento proviniera de mi interior, ya que yoNo tuve que hablar con nadie; todo simplemente sucedió. Era como tener una revelación cada vez que pensaba en algo.

Esta vez, mi pregunta me llevó a una revisión de mi vida. Fue como verla de principio a fin en una máquina de edición atascada en cámara rápida. La revisión me llevó desde mi concepción, que se sintió como la oscuridad que experimenté después de mi experiencia extracorporal, pasando por mi infancia, la adolescencia y mi juventud, e incluso reviviendo mi experiencia cercana a la muerte. Vi mi vida. Reviví mi vida. Sentí todo lo que había sentido antes. Cuando digo «todo», me refiero a cada herida, dolor, emoción y sensación asociada con ese momento particular de mi vida. Al mismo tiempo, vi los efectos de mi vida en las personas que me rodeaban... Sentí todo lo que ellos sentían y, a través de esto, comprendí las repercusiones de todo lo que hice, bueno o malo. Esta revisión de mi vida fue lo más hermoso que jamás había visto y, a la vez, lo más aterrador que jamás experimentaría.

Cuando por fin terminé de repasar mi vida, pensé en mi hermana pequeña y deseé estar con ella. Y en ese preciso instante... ¡regresé al mundo tal como lo conocía, pero no como lo entendía!

En este punto, la ECM de Neev aparentemente ha terminado, y despierta encontrándose aún en la camilla. Ahora, sin embargo, está rodeado de su madre y su padre. Ha sufrido una conmoción cerebral grave y una hemorragia interna, y, aunque su médico le dice que tiene suerte de estar vivo, le asegura que se recuperará con el tiempo. De hecho, pronto le dan el alta y su padre lo lleva a casa. Al llegar a casa, sin embargo, pierde la sensibilidad en el lado izquierdo del cuerpo, que pronto queda paralizado, y experimenta una ceguera total.

A los dos días recupera la vista, pero permanece paralizado una semana y postrado en cama ocho, con el rostro aún monstruosamente hinchado. Durante los dos primeros días de su recuperación, mientras sigue ciego, Neev, entrando y saliendo de la consciencia, vuelve a experimentar una experiencia cercana a la muerte y extrae más información sobre su vida. Afirma que siguió viéndose a sí mismo en la revisión de su vida, «y odiaba lo que veía. Fue esa revisión la que despertó mi deseo de cambio». También se dio cuenta, al igual que Craig, de que tenía un guía.

Durante esos momentos de regreso a la otra dimensión, sentía como si alguien me acompañara. Esta persona no estaba físicamente presente, sino que me guiaba mentalmente… Mi guía durante estas incursiones [en la revisión de su vida] se sentía como una figura paterna. Parecía hacerme las preguntas correctas en el momento preciso. Logré identificar todo lo necesario para cambiar. Cada vez que regresaba a mi otro mundo de calidez y respuestas, era como si mi experiencia cercana a la muerte se repitiera.

A medida que Neev continúa recuperándose, los cambios que ya ha realizado en sí mismo, con la ayuda de su guía, comienzan a estabilizarse; en sus palabras, “simplemente comenzaron a suceder”. Y los cambios, que ahora ocurren de forma aparentemente tan natural, son enormes en su alcance, como Neev explicó en su artículo.

Los cambios que he llegado a asociar con mi ECM parecen tan naturales, pero a la vez, inalcanzables sin mi experiencia. Antes de mi ECM, mi vida era totalmente diferente. Parece que fue hace una eternidad, pero en realidad solo han pasado cinco años. Como mencioné antes, me despreciaba de joven. Crecí muy diferente a todos los demás. Nací en Estados Unidos, la primera generación de mi familia en ser estadounidense. Mis padres emigraron a este país desde Israel y preferían hablar hebreo en casa. Por eso, yo también solía hablar hebreo con todo el mundo, aunque no lo entendieran. Esta diferencia cultural me dificultó mucho integrarme, así que dejé de intentarlo. Era una niña muy introvertida que casi no tenía amigos. Ser objeto de burlas y acoso era algo cotidiano que destruyó mi autoestima hasta hacerla desaparecer. Era muy curiosa e inteligente de niña, pero expresar mis conocimientos en la escuela me ponía en el punto de mira, donde era objeto de aún más abusos. Como resultado de esto, me convertí en el mayor fracasado del mundo.

A los diez años, me di cuenta de que podía expresarme a través del deporte. Me convertí en uno de los mejores futbolistas de mi condado, y la competencia me motivaba. El único problema de ser tan bueno era que los otros niños me tenían envidia y empezaron a atormentarme aún más. Para entonces, ya estaba en la secundaria. Me había creado una coraza tan gruesa para protegerme de mis inseguridades sociales que solo empeoró las cosas. Era una de las personas más antisociales que jamás haya existido. Mi vida consistía en ir a la escuela para sacar un rendimiento mediocre y apenas aprobar, y pasar cada minuto libre entrenando fútbol, ​​mirando fijamente la televisión o durmiendo. Tenía tanto miedo de todo —sobre todo del rechazo, de hablar en público, de los eventos sociales, de las chicas, etc.— que caí en un estado de rebeldía que me llevó al vandalismo y otros problemas.

Según Neev, sin embargo, la ECM y la profunda reflexión sobre su vida que le brindó lo cambiaron todo, provocando una reversión total de sus tendencias anteriores e incluso mejorando problemas físicos de larga data. La magnitud de su transformación es notable y su resumen merece ser citado extensamente.

Pasé instantáneamente de pesimista a optimista. Siempre parecía haber un lado positivo en todo. Sabía que todo sucedía por una razón. A veces, esa razón no era evidente al principio, pero al final, todo cobraba sentido.

La ECM me produjo una especie de sanación física. Problemas físicos que me habían atormentado toda la vida desaparecieron después. Estos problemas eran crónicos.Sufría de migrañas, para las que tuve que tomar pastillas durante años; calambres y un malestar estomacal terrible, que me daba problemas antes de ir a clase todos los días, en los partidos de fútbol, ​​en los exámenes y en casi cualquier situación social. Antes de mi experiencia, era la persona más torpe y propensa a los accidentes que te puedas imaginar. Todos estos problemas se resolvieron gracias a mi ECM (Experiencia Cercana a la Muerte).

Pero no solo me curó físicamente; mi salud mental también mejoró. Mi perspectiva de la vida dejó de ser sombría y desalentadora. Sentí que ahora tenía un propósito: ayudar a los demás y compartir mi visión positiva. Dejé de depender del tiempo. Ya no me sentía presionada por el reloj; siempre había tiempo para hacer algo más. Intentaba aprovechar al máximo cada día. Vivía cada experiencia por lo que era, no por lo que podía hacer o darme. Dejé de interesarme por lo que la sociedad opinaba sobre mi vida. Dejé de interesarme por lo que la gente pensaba o sentía por mí, o por mi aspecto. Aprendí que soy mucho más que mi cuerpo.

Al hacerlo, quienes me rodeaban comenzaron a aceptarme tal como era. Una profunda sensación de calidez y amor emanaba de mí y me brindó muchas nuevas amistades. Me sentía tan a gusto en grupos que necesitaba estar rodeado de gente. No tenía miedo al rechazo ni a la vergüenza. Eran cosas insignificantes, sin mayor importancia en el contexto general.

El dolor —tanto físico como emocional— me parecía solo un estado mental. El dolor físico fue una molestia muy leve después de mi ECM. Comprendí mi mortalidad, a diferencia de la mayoría de mis amigos. La cercanía con la muerte me impidió jugar imprudentemente con la vida, la mía y la de los demás, como antes. Al comprender mi mortalidad, también aprendí a aceptar la muerte y, de una manera extraña, la espero con ilusión. Ya no le temo a muchas cosas. En cambio, las acepto tal como son y las integro a mi vida. Tiendo a probar cosas nuevas con más facilidad, ya que quiero aprovechar al máximo mi nueva vida sin perderme nada.

A raíz de este gran cambio en mi personalidad, muchas de las cosas que antes valoraba me parecieron prácticamente insignificantes. El dinero y los objetos materiales dejaron de ser una prioridad para mí. Me volví muy generoso con mi tiempo y mis posesiones. Me uní a varios grupos filantrópicos de la escuela y colaboré como voluntario en comedores sociales. El cambio más importante que noté en mí fue la pérdida de las ganas de competir. La competencia era la principal motivación en mi vida antes de mi ECM, pero después me pareció una tontería sin importancia. Los deportes seguían siendo divertidos, pero perdí esa garra que me ayudó a ser reclutado por varias universidades.

Tras leer este extracto, se observa que, prácticamente en todos los aspectos de la vida de Neev, se ha convertido en la antítesis de lo que era antes de su ECM. Si bien analizaremos algunos de estos cambios específicos en breve, basta con señalar por ahora que su ECM, al transformarlo por completo, le quitó la máscara protectora y permitió que un rostro mucho más auténtico y amoroso se mostrara al mundo. Y cuando esto sucedió, el mundo a su alrededor cambió en consecuencia.

Y también hubo otros cambios. Neev descubrió que había adquirido la capacidad de volver a ese estado trascendental durante el sueño, donde podía, en efecto, ensayar acciones y probar sus efectos antes de llevarlas a cabo en el mundo físico. Al igual que muchos otros que han tenido experiencias cercanas a la muerte, también pareció desarrollar una mayor percepción intuitiva y psíquica que a veces le permitía conocer o presentir el resultado de los acontecimientos antes de que sucedieran. Quizás su mayor don, sin embargo, radicaba en su mayor capacidad empática. Sobre esto, Neev comenta:

Estos instintos también me permiten empatizar con casi cualquier persona. Siento que, al hablar con la gente, puedo percibir física y emocionalmente lo que están viviendo en ese momento. Es como si me convirtiera en ellos por un instante… El don de la intuición me permite ayudar a muchas personas con sus problemas, pero a veces llega un punto en que son tantos que me pierdo entre ellos.

Al evaluar el impacto general de su ECM en su vida, Neev concluye:

Lo veo como... un proceso de sanación psicológica. Todos estos cambios, así como muchas pequeñas cosas que ni siquiera puedo describir, me han ayudado a ser mejor persona. Siento que mi ECM fue lo mejor que me ha pasado en la vida... Considero mi experiencia como el acontecimiento más importante de mi vida. Sin mi ECM no sería feliz hoy.

Al considerar la ECM de Neev, resulta evidente que produjo una profunda transformación en su personalidad, su comportamiento y su perspectiva de la vida, y que, en efecto, experimentó una transformación positiva. Quizás no sea exagerado afirmar, basándonos únicamente en el propio testimonio de Neev, que su ECM, providencialmente oportuna, pudo incluso haberle salvado la vida al casi acabar con ella. Al parecer, el rumbo de su vida cambió y su espiral descendente de fracasos escolares, autodesprecio e incluso vandalismo se detuvo y revirtió abruptamente. Por supuesto, es posible que, de no haber tenido la ECM en ese momento, hubiera encontrado la manera de superar sus dificultades por otros medios. Posiblemente. Pero, como hemos visto, el propio Neev no parece inclinado a pensarlo. Para él, fue casi como si la ECM hubiera sido diseñada a propósito para rescatarlo del punto más bajo de su vida personal, en cuyo abismo estaba a punto de caer.

Sea como fuere, nuestra tarea aquí no consiste tanto en especular sobre el posible significado de la experiencia de Neev, sino en aprender de ella para mejorar nuestras propias vidas. Desde esa perspectiva, ¿qué lecciones podemos extraer de la transformación de Neev que puedan ser aplicables de forma general a...?¿Alguien? Si examinas su relato en busca de este tipo de información, para empezar, encontrarás lo siguiente:

1.      Todo lo que sucede tiene una razón de ser.

2.      Encuentra tu propio propósito en la vida.

3.      No seas esclavo del tiempo.

4.      Valora las cosas por lo que son, no por lo que pueden darte.

5.      No permitas que los pensamientos o expectativas de los demás te dominen.

6.      Tampoco te preocupes por lo que los demás piensen de ti.

7.      Recuerda, tú no eres tu cuerpo.

8.      No temas, ni siquiera al dolor, y ciertamente no a la muerte.

9.      Ábrete a la vida y vívela al máximo.

10.  El dinero y las cosas materiales no son particularmente importantes en el panorama general.

11.  Ayudar a los demás es lo que cuenta en la vida.

12.  No te preocupes por la competencia, simplemente disfruta del espectáculo.

Al igual que con la lista que extrajimos de la experiencia de Craig, muchas de estas afirmaciones suenan familiares e incluso obvias. Pero antes de descartarlas como meras banalidades, considera esta perspectiva: ¿Qué pasaría si realmente pudieras vivir así? ¿Qué clase de persona serías?

Mi respuesta es que serías una persona verdaderamente libre. Te liberarías para siempre de la tiranía de las opiniones ajenas, de la inseguridad, del miedo a la vida y a la muerte, y de las exigencias del tiempo. En cambio, serías libre para disfrutar de la vida tal como es y encontrar plenitud y alegría ayudando a los demás.

Este es, en definitiva, el regalo que la ECM ofrece a quien la recibe, aunque, sin duda, la persona suele tener que esforzarse para comprenderlo. Y, del mismo modo, esta es la promesa de la ECM a cualquiera que se esfuerce por asimilar sus enseñanzas y aplicarlas a su propia vida. Recuerda que la historia de Neev es tuya si te identificas con ella. Si lo haces y la interiorizas profundamente, lo que le sucedió a él debería empezar a sucederte a ti. Habrás dado un paso hacia tu propia liberación y el encuentro con tu verdadero ser.

A diferencia de Craig, con quien perdí el contacto, he mantenido el contacto con Neev y he tenido la oportunidad de pasar bastante tiempo con él. Inmediatamente después de realizar mi curso sobre experiencias cercanas a la muerte, se matriculó en un curso avanzado especial.Impartí un seminario sobre ECM y llevé a cabo un proyecto para determinar el impacto que tenía en los estudiantes universitarios escuchar sobre estas experiencias. Neev dio varias charlas sobre el tema, en las que, por supuesto, compartió su propia historia con diversos grupos de estudiantes del campus y evaluó el impacto de su presentación mediante cuestionarios diseñados específicamente para este fin. Durante el semestre, tuve muchas oportunidades de observar a Neev interactuando con sus compañeros, en reuniones conmigo, e incluso lo entrevisté informalmente al final del semestre sobre su revisión de vida. A partir de mis observaciones de Neev en estos contextos, puedo afirmar con certeza que es tal como dice ser. Lo he encontrado siempre alegre, incluso en situaciones de estrés, generoso, sabio y humilde a la vez, y con un gran sentido del humor. La última vez que hablé con él, al final del semestre, estaba a punto de irse a Israel para trabajar como consejero de adolescentes que recorrían el país; el tipo de actividad que, según dijo, espera que ocupe un lugar importante en su vida después de graduarse.

Sin embargo, quizás mi recuerdo más perdurable de Neev se basa en la presentación que le pedí que hiciera en mi curso introductorio sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM), el mismo curso en el que él mismo había sido alumno el semestre anterior. Junto con otros dos ponentes externos, Neev fue el último en hablar sobre su propia ECM ante sus compañeros. Su relato fue conmovedor, divertido —la clase se desternillaba de risa cuando Neev describió su aspecto tras la lesión— y fascinante. Al terminar, varios alumnos —hombres y mujeres— se acercaron a abrazarlo efusivamente y muchos otros se reunieron a su alrededor. Algunos lloraban. Neev me comentó después que tal vez compartir su ECM de esta manera fue incluso mejor que la experiencia misma. Para mí, fue el momento culminante del semestre en ese curso.

Laurelynn

El mismo día que Neev compartió su ECM con mis alumnos, otra persona que también había tenido una ECM, a quien no conocía personalmente, vino de un pueblo cercano para contar su historia. Se llamaba Laurelynn Glass Martin, y resultó ser una mujer alta, delgada y morena, de modales suaves y carácter apacible, que conectó fácilmente con mis alumnos. Laurelynn, que ahora tiene treinta y tantos años, comenzó explicando que, cuando cursaba el último año de universidad, en otoño de 1982, tenía una beca de tenis y planeaba ir al Torneo Nacional Universitario de Tenis la primavera siguiente, y desde allí unirse a...el circuito profesional de tenis ese verano. Pero un simple procedimiento quirúrgico que salió mal el 9 de diciembre de ese año lo cambió todo.

Según nos contó, había ingresado en el hospital para someterse a una laparoscopia rutinaria de veinte minutos. Sin embargo, como supo después, su médico ejerció una fuerza excesiva al realizar la incisión inicial, perforándole la aorta abdominal, la arteria ilíaca derecha, la vena cava inferior y el intestino en dos puntos, llegando incluso a lesionarle la columna vertebral. Como consecuencia, Laurelynn perdió casi el 60% de su sangre, el pulso y, obviamente, estuvo a punto de morir. Antes de que otro médico interviniera para salvarle la vida mediante una laparotomía de emergencia, ya se encontraba en estado crítico y había vivido la experiencia que pronto estaría dispuesta a describirnos. No cabía duda de lo cerca que estuvo de la muerte. Tras cinco horas de cirugía reparadora, la trasladaron a la sala de recuperación en estado crítico. Después, según Laurelynn, el médico que la había salvado le dijo: «Te he rescatado de las garras de la muerte; tus posibilidades de sobrevivir eran prácticamente nulas».

Al relatar aquí la ECM de Laurelynn, me basaré en un relato escrito que ella me facilitó previamente.^¹ En él, tal como lo hizo para mi clase aquel día, Laurelynn indicó que, sin previo aviso, se encontró de repente flotando sobre su cuerpo físico, hacia la derecha, observando con desapego, según cuenta, los esfuerzos del equipo médico por reanimarla. Mientras narra su historia ahora, intégrense en ella como antes y siéntanla como si les estuviera sucediendo a ustedes.

El equipo quirúrgico estaba frenético. Había sangre por todas partes: salpicada en sus batas, en el suelo, y un charco brillante de sangre roja fluía en la cavidad abdominal, ahora completamente abierta. No entendía qué estaba pasando ahí abajo. Ni siquiera me di cuenta, en ese momento, de que el cuerpo que estaban operando era el mío. De todos modos, no importaba. Me sentía libre, disfrutando al máximo. Solo quería gritarles a los que estaban abajo, angustiados: «Oigan, estoy bien. Aquí arriba se está de maravilla». Pero estaban tan concentrados que sentí que no quería interrumpir su trabajo.

Luego viajé a otro reino de paz total y absoluta. No había dolor, sino una sensación de bienestar en un espacio cálido, oscuro y suave. Me envolvía una dicha absoluta en una atmósfera de amor y aceptación incondicionales. La oscuridad era hermosa, extendiéndose hasta el infinito. La libertad de la paz total se intensificó más allá de cualquier éxtasis jamás experimentado en la Tierra. A lo lejos, divisé un horizonte de luz blanco amarillenta. Me resulta muy difícil describir dónde estaba, porque las palabras que conocemos en este plano no son suficientes.

Estaba admirando la belleza de la luz, pero nunca me acerqué más porqueDespués sentí una presencia que se acercaba por mi lado derecho, arriba. Me sentí aún más en paz y feliz, sobre todo al descubrir que era mi cuñado de treinta años, quien había fallecido siete meses antes. Aunque no podía ver ni oír, supe instintivamente que era él. No tenía forma física, pero sí una presencia. Podía sentir, oír y ver su sonrisa, su risa y su sentido del humor. Era como si hubiera regresado a casa y mi cuñado estuviera allí para recibirme. Al instante pensé en lo feliz que me sentía de estar con él, porque ahora podía recuperar el tiempo perdido por la última vez que lo vi antes de su muerte. Me sentí mal por no haber sacado tiempo de mi apretada agenda para tener una charla sincera con él cuando me lo pidió. Ahora no sentía remordimiento, sino total aceptación y amor por su parte ante mis acciones.

Reflexionar sobre su comportamiento hacia su cuñado parece llevar a Laurelynn a un pasado más lejano y, sin darse cuenta, empiezan a aflorarle sucesos de su infancia, todos a la vez, pero en orden cronológico. Menciona dos incidentes concretos. En uno de ellos,

Me había burlado de una niña de mi edad (cinco años) hasta hacerla llorar. Ahora me encontraba en una posición privilegiada para sentir lo que ella había sentido. Su frustración, sus lágrimas y su sentimiento de soledad eran ahora mis propios sentimientos. Sentí una enorme compasión por esa niña. Esa niña, que en realidad era yo, necesitaba amor, cariño y perdón. No me había dado cuenta de que, al lastimar a otra persona, en realidad me lastimaba a mí misma.

En el otro incidente que Laurelynn revivió:

Me burlé de un chico de mi edad (doce años) por escribirme una carta de amor. En ese momento, volví a experimentar su dolor por el rechazo, que se convirtió en mi propio dolor, y al mismo tiempo sentí un amor inmenso por él y por mí misma. Murió unos años después de un aneurisma cerebral. No recordaba estos sucesos y los consideraba insignificantes, hasta que los revisé con objetividad y cariño. Ahora comprendía lo importantes que son las personas en la vida, lo importante que es aceptarlas y, sobre todo, amarlas. No me enorgullecía de esas experiencias, pero formaban parte de mí y las aceptaba.

Me llegaron otros pensamientos, y recuerdo haber pensado: «¡Guau, ahora lo entiendo! Todo sobre nuestra existencia por fin tiene sentido». Finalmente me decidí a preguntarle a mi cuñado (no con palabras, sino más bien como una transferencia) qué estaba pasando y le pregunté si podía quedarme. Me dijo que aún no era mi momento, que había habido un error y que tenía que regresar. Recuerdo haber pensado: «Está bien, regresaré, pero sé cómo puedo volver aquí». En ese mismo instante, sus pensamientos fueron míos, diciendo: «No puedes quitarte la vida (suicidio). ^Esa no es la respuesta, eso no funcionará. Tienes que vivir tu propósito en la vida». Lo entendí, pero aún recuerdo haber pensado: «No quiero regresar», y su pensamiento me llegó, diciendo: «Está bien, estamos...»No me voy a ninguna parte. Volveremos a estar aquí para ti. Su último pensamiento fue: «Dile a tu hermana que estoy bien».

Con esos últimos pensamientos, sentí que regresaba, cayendo en picado a través de la oscuridad. No sentí que tuviera otra opción. No sentí miedo, sino calma. De repente, sentí un fuerte impacto contra mi cuerpo... En ese instante, sentí el dolor más intenso e inimaginable en el abdomen, que se extendía hasta la columna vertebral... No podía creer que hubiera regresado a un entorno tan infernal, pero entonces la belleza de la experiencia me inundó, brindándome la paz y la calma más serenas que podía desear en esas circunstancias.

Laurelynn había regresado, pero su calvario físico, como ella misma insinuó, distaba mucho de haber terminado. De hecho, tuvo que someterse a otra cirugía por un coágulo de sangre, y durante varios días no estuvo claro si sobreviviría. Sin embargo, como ahora es evidente, lo logró, y después llevó un diario sobre lo que le había sucedido durante ese tiempo. Sobre él dice:

Omití la experiencia cercana a la muerte porque no confiaba en nadie. La reacción inicial de mi familia fue: «Cállate, no queremos hablar de eso. Solo queremos que te mejores». Los profesionales de la salud restaron importancia diciendo: «Estás muy medicado. Te inyectan morfina cada dos o tres horas».

Años más tarde, al redactar este relato, comenta:

Si hubiera sabido que hablar de mi ECM y reconocer el suceso habría facilitado mi proceso de sanación, habría sido mucho más sencillo. Sin embargo, era evidente que aún tenía mucho que aprender, pues los siete años siguientes estuvieron llenos de rehabilitación (fisioterapia), pruebas diagnósticas y cirugía reparadora.

Sin embargo, Laurelynn no guardaba rencor por su ECM, independientemente de las reacciones que pudiera haber provocado en su familia y en quienes la atendieron. Como la mayoría de las personas que han tenido una ECM, se siente agradecida por su experiencia, y sus reflexiones sobre lo aprendido, con las que concluye su declaración, coinciden con las que ya habíamos escuchado de Craig y Neev.

Después de la ECM, mis valores cambiaron. Sentí que el materialismo y las cosas externas, que antes eran tan importantes, ya no lo eran. Mis prioridades en la vida dieron un giro de 180 grados. Sentí que mi vida tenía un propósito, incluso en los detalles más pequeños: ser amable con los demás de forma espontánea y libre, amar con mayor profundidad y aceptarme a mí mismo y a los demás sin juzgar. También recibí un mensaje contundente sobre la importancia de buscar siempre el conocimiento. Ya no le temo a la muerte y, de hecho, la recibiré con los brazos abiertos cuando llegue el momento, algo que solo el poder supremo universal puede decidir. Hasta entonces, intento disfrutar cada día como si fuera el último y vivir con mayor consciencia el presente. Ahora que lo he reconocido y soyAl reconciliarme con mi experiencia cercana a la muerte, estoy experimentando cambios maravillosos. Por fin me siento mucho más saludable: física, mental, emocional y espiritualmente. Ya no tomo ningún medicamento, lo cual fue un paso importantísimo, después de haber llegado a tomar treinta y seis pastillas al día. Tengo un amor por la vida impulsado por el puro placer de apreciar cada nuevo día. Sé que mi sanación es un proceso que nace de mi interior. Siento que se me ha dado una segunda oportunidad y cuanto más comparto una parte de mí, más paz y armonía siento con el universo.

Como apéndice del documento que describía su ECM, Laurelynn había redactado una breve declaración que detallaba las principales secuelas de su experiencia. Al leerla por primera vez, sonreí para mis adentros, pues Laurelynn parecía un caso típico en lo que respecta a los efectos de su ECM. En la investigación para mis libros, como «Rumbo a Omega» y «El Proyecto Omega» , había encontrado pruebas contundentes de prácticamente todos los cambios que Laurelynn había mencionado. Sin embargo, cuando fuimos a almorzar ese día después de su presentación, me llevé una sorpresa. Laurelynn, a quien me había recomendado un colega, confesó con cierta vergüenza que, en realidad, ¡nunca había leído ninguno de mis libros! Así que difícilmente se la podía acusar de intentar ofrecerme una versión reciclada de mis propios hallazgos para congraciarse conmigo (¡aunque jamás lo hubiera imaginado!).

Me gustaría compartir con ustedes esta lista de Laurelynn como resumen de las lecciones de vida que aprendió de su ECM y su impacto en su propia vida. Al leerla, tendrán una idea muy clara de lo que sucede con muchas personas después de una ECM. De hecho, es uno de los retratos psicológicos más completos y concisos que he encontrado sobre la experiencia de una persona que ha tenido una ECM.

Mayor amor por todas las personas y todas las cosas

Mayor sensibilidad

Cambios electromagnéticos

Mayor capacidad psíquica

Percibir la energía: auras, chakras

Sin miedo a la muerte

Menor temor a muchas cosas

Menos preocupación: rendirse al plan divino

creencias sobre la reencarnación

Vegetarianismo

Cambio importante en la relación: divorcio

cambio de carrera

Menos religioso y más espiritual

Viviendo cada día como si fuera el último.

Vivir más conscientemente en el momento

Mayor preocupación por nuestro planeta: la Madre Tierra

Mayor aprecio por la naturaleza y el medio ambiente

Sabiendo que el mayor regalo de todos es dar amor a uno mismo y a los demás.

Acercarse a toda la humanidad y a toda la creación con ausencia de juicio y plena aceptación.

Menos materialista: ver el panorama general de la vida.

Comprender que tenemos un propósito divino en la vida

Comprender los desafíos que enfrentamos son simplemente lecciones que aprender aquí en la escuela de la Tierra.

Sabiendo con certeza que siempre debo seguir mi verdad y entregarme al flujo del universo.

Conocer a Laurelynn y escucharla fue en sí mismo una experiencia espiritual. Al igual que otras personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte que he conocido, comunica directamente lo que vive y es. Quizás, incluso sin haberla conocido, ya te ha transmitido algo de su esencia con solo sus palabras. En cualquier caso, espero que reflexiones con provecho sobre su historia y las valiosas lecciones de vida que en ella se desprenden, y que te detengas en ella un rato antes de pasar al siguiente relato.

En cuanto a Laurelynn, no la he vuelto a ver, aunque he mantenido el contacto con ella por carta y teléfono. Ahora está felizmente casada de nuevo y, hasta hace poco, cuando tuvo que tomarse un tiempo libre para tener un bebé (su concepción fue casi un milagro, me contó), trabajaba como fisioterapeuta. Al hablar con ella y su esposo el día que ambos vinieron a la universidad, me dio la fuerte impresión de que Laurelynn está profundamente comprometida con vivir su vida de acuerdo con los principios espirituales y la comprensión que vislumbró a través de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Aunque su experiencia ocurrió hace más de doce años, el día que nos conocimos, me pareció que claramente vivía en la Luz.

Al leer los relatos que he presentado hasta ahora, podrían verse tentados a suponer que la belleza de la experiencia en sí misma confiere una bendición absoluta a la vida posterior de quien la ha vivido. Si es así, debo desmentirles de inmediato esa impresión idealizada, aunque comprensible. Muchos, me atrevería a decir que la mayoría, de quienes han tenido una ECM tienen dificultades para asimilar su experiencia, y el proceso de integración en sus vidas puede ser muy largo; y, ciertamente, en algunos casos, no llega a producirse.Las relaciones pueden tensarse hasta el punto de ruptura, los matrimonios fracasan, los malentendidos son frecuentes y no son infrecuentes los periodos de dolorosa introspección e incluso la depresión. La ECM, como hemos visto, tiende a trastornar la vida de una persona por completo, y la reorientación radical y la valentía personal para afrontar la verdad de la ECM pueden resultar muy exigentes, tanto para quien la experimenta como para su familia y amigos.

Salida

Un ejemplo de ello es una mujer llamada Sally. Hace varios años, me llamó a mi oficina con la esperanza de hablar con alguien sobre los problemas que tenía para sobrellevar las secuelas de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte), que había tenido lugar muchos años antes, en 1977. Sally, que vive en un pequeño pueblo de Colorado, me compartió algunas de sus dificultades ese día por teléfono, en particular con respecto a su familia, pero, casualmente, pude reunirme con ella personalmente poco después, cuando estaba de vacaciones en Colorado. En aquella ocasión, pasé buena parte del día con Sally en su casa y conocí a varios de sus hijos. Desde entonces somos amigos y, a lo largo de los años, he recibido muchas cartas suyas en las que a menudo ha hablado con franqueza sobre las dificultades que vivir con las secuelas de su ECM ha supuesto para ella y su familia.

Para que se hagan una idea de Sally, les cuento que tiene cuarenta y siete años y es de ascendencia mexicana. Católica, terminó la secundaria y se casó joven. Con su esposo tiene cuatro hijos, de entre diecisiete y veinticuatro años, con quienes mantiene una relación muy estrecha. Aunque una enfermedad reciente la ha dejado sin trabajo, ha trabajado principalmente en diversas agencias de servicios sociales y ha realizado una gran labor de voluntariado. Físicamente, Sally es menuda, un poco pasada de peso, con ojos oscuros y profundamente compasivos. Cuando la conocí, me dio la impresión de que era una mujer muy cariñosa, aunque algo atormentada, y sus cartas sin duda han reforzado esa impresión.

La experiencia cercana a la muerte de Sally ocurrió a raíz de una hemorragia grave diez días después del nacimiento de su hijo menor. Se avisó a los familiares y se llamó a una ambulancia. Una vez que el cuerpo de Sally fue colocado en la ambulancia, ella, al igual que Neev, se encontró en otro lugar durante el trayecto al hospital.

¿Sabes qué [me escribió en una carta]? Sentía como si estuviera sobre la ambulancia camino al hospital. Sentía que flotaba sobre ella, aunque mi cuerpo seguía dentro. Luego llegamos, y pasó un rato antes de que... me llevaran a urgencias. Sentía que iba a morir, pero no recuerdo haber tenido miedo.

Su médico intentó detener la hemorragia, pero no lo consiguió, y se consideró necesaria la cirugía. Sally recuerda ser consciente de que los médicos y enfermeras se movían a su alrededor, pero

Me sentía tan bien. No sentía ningún dolor... Antes de la anestesia, el médico me dijo: «Puede que entres y salgas bien, pero también puede que no, debido a una hemorragia grave». Me clasificaron como de alto riesgo. [Tengo copias de todo el historial médico de Sally, que confirma todos los detalles esenciales de su estado, aunque, por supuesto, no mencionan las palabras que, según ella, le dijo su médico]. No le di importancia porque me sentía tan bien.

Lo último que recuerdo es a la asistente de mi médico de pie junto a mi cama, y ​​entonces sentí que abandonaba mi cuerpo y podía verlo abajo, sobre la cama. No sé cuánto tiempo permanecí sobre mi cuerpo, mirándolo, pero de repente me encontré en una hermosa Luz Dorada, y allí permanecí. Me sentí tan amada, tranquila, en paz, feliz. No encuentro palabras para expresar lo que sentí. La Luz Dorada me rodeaba, estaba dentro de mí. Estaba en la Luz Dorada, sin separación alguna. No pensaba en nadie ni en nada. Allí, no necesitaba nada. Un amor tan poderoso, tanto amor, tanta belleza. Sentí amor, compasión, comprensión, sabiduría. Allí está mi verdadero hogar, y aquí está mi hogar terrenal.

Más tarde, mientras caminaba por un sendero precioso con alguien a mi derecha vestido con una túnica marrón, vi unas flores preciosas. Subíamos una montaña; ¡qué belleza! Flores que nunca antes había visto.

No sé cuánto tiempo estuve en la Luz Dorada, pero de repente me encontré volviendo a mi cuerpo... y entonces abrí los ojos, y una enfermera dijo que estaban preocupados por mí. ¡Estaba tan furioso que sentí ganas de golpearla! ¡Estaba furioso! Quería que me dejaran en paz.

Sally continúa diciendo que, aunque se sentía mal por insistir, les pidió a sus familiares que la dejaran en paz, que no tenía nada que decirles. Tras recibir el alta del hospital, siguió sintiéndose inquieta y «diferente». Como explica:

Sentía que había dos de mí, enfadada, deprimida, y no quería estar aquí. Anhelaba la luz, pero mis hijos me necesitaban. [Después de seis meses] Seguí sintiéndome diferente, extraña, rara, deprimida, llorando… Estaba muy ocupada y no tenía con quién compartir mi ECM, y no sabía qué había experimentado. Se lo comenté a [mi marido] en algún momento, pero no le interesó… Intenté hablar con enfermeras, médicos, etc., [pero] me decían que era un sueño, una alucinación, la medicación, etc., y que simplemente lo olvidara, [pero] no puedo olvidarlo ni quiero hacerlo.

Afortunadamente, Sally acabó informándose sobre las ECM, leyó algunos libros sobre el tema y luego me llamó. Con el tiempo, conoció a varias personas enSu propia comunidad, que podía comprenderla y conectar con ella de forma sensible, la ayudó a aliviar su sentimiento de aislamiento. Para Sally, era muy importante encontrar personas que pudieran comprender lo que había vivido, así como las consecuencias de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Sin embargo, su vida no se ha vuelto más fácil después de la experiencia, y en parte debido a la falta de apoyo y comprensión de su esposo, a menudo ha estado a punto de separarse, pero por el bien de sus hijos, no lo ha hecho.

Sin embargo, en sus numerosas cartas, Sally ha expresado a menudo su más profunda gratitud por su ECM, por el consuelo constante que le brinda su recuerdo vivo y por las lecciones de amor y compasión que le ha enseñado. En una de sus cartas, por ejemplo, me confió:

Me esfuerzo mucho aquí en la tierra, pero sé dónde está mi verdadero hogar y cómo se siente. Lo recuerdo como si fuera hoy. Fui directamente a la Luz Dorada más hermosa. Amor verdadero. Tanta paz, protección, calma. No pensé ni me preocupé por nada. Mi hermosa Luz Dorada me rodeaba, me inundaba, y le agradezco a Dios por la calidez de esa Luz Dorada especial. La siento con tanta fuerza dentro de mí todo el tiempo... Todavía siento la luz en mí y a mi alrededor. Ken, tampoco le temo a la muerte. Siento que quisiera hacer mucho por la familia, por los demás, por mí misma. Y seguiré haciendo lo que es honesto y justo, con la guía de Dios.

Por supuesto, también aprendemos lecciones de la ECM en la experiencia de Sally, pero las que debo destacar aquí son diferentes y, sin duda, más inquietantes que las que hemos considerado hasta ahora. La mayoría de las personas, al escuchar o leer relatos de ECM, sienten cierta envidia, deseando poder tener también la experiencia (sin tener, claro está, el riesgo de casi morir para obtenerla). Pero si realmente pudieran comprender la psicología de quien la experimenta, pronto se darían cuenta de que la ECM suele ser una experiencia ambivalente y puede seguir causando un gran sufrimiento en la vida de la persona, como le ha sucedido a Sally.

Menciono esto, y de hecho quiero enfatizarlo, para advertirles que, en la medida en que empiecen a manifestar estos cambios en su vida y traten de vivir de acuerdo con las lecciones y los valores de la ECM, también pueden esperar dificultades y desafíos inesperados. No piensen, por ejemplo, que su familia y amigos necesariamente aprobarán o siquiera comprenderán su nuevo comportamiento y actitudes. No supongan ni por un momento que no experimentarán conflictos internos, e incluso una considerable angustia emocional, a medida que estos cambios comiencen a arraigarse en ustedes.El cambio es difícil, y cambiar sin un apoyo social significativo lo es aún más. Si deseas beneficiarte de la ECM, tendrás que esforzarte y superar la resistencia que encontrarás. Después de todo, nuestra sociedad, aunque apruebe nominalmente muchos de los ideales de la ECM, a menudo los socava en la práctica. Basta con reflexionar brevemente sobre las implicaciones conductuales de la ECM para convencer a la mayoría de que esta es en sí misma un fenómeno subversivo, ya que desmantela las formas más burdas del sueño americano. Si te dejas llevar por la corriente de la ECM durante mucho tiempo, te encontrarás con poderosas fuerzas opuestas. Prepárate para ellas y busca refugio cuando sea necesario. Al igual que Sally, puede que también tengas que buscar nuevas amistades.

Steve

Otra persona que ha experimentado mucha turbulencia y conflicto interno en su vida tras su ECM es mi amigo Steve. Es el único que ha tenido una ECM que les presento en este capítulo al que nunca he conocido personalmente (aunque planeamos reunirnos pronto), pero de alguna manera siento que he llegado a conocerlo muy bien gracias a las numerosas cartas y correos electrónicos que me ha enviado durante el último año, además de varias largas conversaciones telefónicas que hemos tenido. De hecho, calculo que he recibido más de 300 páginas de sus escritos desde que se puso en contacto conmigo por primera vez en octubre de 1993, ¡por lo que mi archivo sobre él ya casi necesita un cajón entero! Sin duda, es uno de los que han tenido una ECM más brillantes, perspicaces y profundamente espirituales que he conocido en mis casi veinte años de investigación. Y también es alguien que ha sufrido mucho en su vida, y que sigue sufriendo aún más a causa de lo que ha aprendido de su ECM y otras experiencias similares.

Steve, que vive en el sur de California, tiene cuarenta y tres años, está casado, tiene tres hijos y trabaja como ingeniero de software. Nunca terminó la universidad, pero, como verán, es bastante autodidacta.

Cuando me escribió por primera vez, quería desahogarse sobre algunos de los conflictos que había estado experimentando al intentar reconciliar lo aprendido en su ECM con su vida cotidiana. Para empezar, Steve me contó un poco sobre su ECM y cómo lo había transformado.

En el caso de Steve, no me queda claro que estuviera realmente cerca de la muerte cuando tuvo su experiencia, que ocurrió durante una cirugía menor, pero el procedimiento sí duró mucho más de lo esperado, y le dijeronPosteriormente, se supo que el cirujano había tenido algunas dificultades durante la operación. Sin embargo, como es bien sabido, no es necesario estar cerca de la muerte para tener una ECM; existen muchas situaciones estresantes, aunque no mortales, que pueden desencadenar una ECM o una experiencia similar. Y, al final, lo que cuenta es la experiencia en sí misma, independientemente de lo que la provoque.

En 1975, cuando Steve tenía veinticuatro años, se sometió a una cirugía oral para extraerle algunas muelas del juicio impactadas. Antes de la intervención, le inyectaron un sedante en el brazo izquierdo y posteriormente le administraron pentotal sódico. Como no pareció hacer efecto, el cirujano, algo exasperado, le inyectó cuatro cartuchos. Tras finalizar la cirugía —¡unas dos horas después!—, llevaron a Steve a una sala de recuperación postoperatoria oscura y sin ventanas, donde vivió su experiencia.

Desperté de la cirugía, cegado por un torrente de luz blanca. Pensé que era un efecto secundario de la anestesia general. Me pareció extraño que se extendiera más allá de mi nervio óptico y recorriera todo mi cuerpo. Inmediatamente me puse de pie y miré a la enfermera que me había ayudado a levantarme.

No era enfermera. Estaba envuelta en luz, extraordinariamente bella y amorosa. Era la mujer más hermosa que jamás había visto, y casi lloro al recordarlo. Llevaba una bata blanca holgada que irradiaba luz propia… La luz que la rodeaba me inundaba, parecía impregnarlo todo… La luz que emanaba de su interior era gloriosamente hermosa. Esa luz, combinada con su tez, me impactó profundamente. Sus rasgos faciales quedaban eclipsados ​​por ese resplandor interior. Podía sentir su amor y su cariño… Tuve la impresión de que me conocía muy bien y que yo le resultaba familiar, pero no lo dijo.

Volví la mirada hacia abajo y observé mi cuerpo, aún tendido en la camilla de recuperación bajo una manta. Allí estaba yo, de pie junto a un ser de luz, mirando mi cuerpo. Algo no parecía estar bien.

Antes de que pudiera razonarlo, ella interrumpió mis pensamientos y dijo: «No te preocupes, no estás muerto. Estás muy vivo. Tu corazón sigue latiendo. ¡Mira!». Miré y pude ver dentro. Pude ver las cavidades vaciándose y llenándose de sangre. Pude ver el sistema vascular y las sustancias vitales recorriendo todo el cuerpo. Aparté la mirada, tranquilo al saber que todo estaba bien.

Justo cuando empezaba a preguntarme por qué estaba allí y qué le pasaba a mi cuerpo, interrumpió mis pensamientos y dijo: «No respiras con regularidad. Existe cierta preocupación de que tu respiración pueda detenerse. Estoy aquí para estabilizarla y asegurarme de que el problema no empeore. Eres muy valiosa y nadie está dispuesto a arriesgar tu vida».

Me llevó a un lado y [de nuevo] miré mi cuerpo, tendidoEn el sofá. Dos paredes nos separaban. Tenía un velo de energía a la espalda. Separaba su mundo del mío… Comprendí de inmediato que no podía pasar por ahí. «Es un camino de una sola dirección. Si lo atraviesas, no puedes regresar. Tu vida habrá terminado y no habrás hecho lo que debes hacer». Brillantes fragmentos de luz de todos los colores danzaban alrededor de la abertura. Aparecían y desaparecían, como si la energía lumínica se fragmentara y se hiciera añicos en el punto de contacto entre dos mundos con distintos niveles energéticos.

Me sentí de maravilla, y no demasiado sorprendido; no era la primera vez que conocía a alguien como ella. Su luz era una señal inconfundible, y ya la había visto antes. Verla era enamorarse de ella al instante. No quería separarme de ella jamás. Quizá sintiera que las circunstancias la comparaban injustamente con mi esposa. Me mostró algunos detalles sobre mis hijos [que aún no habían nacido] y me reveló la imagen de otra mujer aún más hermosa y deseable: la esposa con la que estaba casado. Luego dijo que era hora de regresar, que mi respiración se había estabilizado y que mi sistema nervioso podía funcionar por sí solo… Vi cómo su luz comenzaba a desvanecerse mientras se alejaba de mi vista. Esta luz persistió durante dos o tres segundos mientras despertaba, con mi esposa sosteniendo mi rostro entre sus manos.

¿Lo que experimentó Steve fue simplemente un efecto del medicamento que le habían administrado? El propio Steve consideró esa posibilidad... y la rechazó.

Me dijeron que era una alucinación causada por las drogas. Ya había tomado pentotal sódico antes y nunca había tenido una experiencia así. De hecho, la primera vez que lo tomé no fue agradable… [Años después], tras leer el relato de Melvin Morse sobre personas que se sintieron atraídas por los estudios sobre ECM pero que no creían haber tenido una, encontré un relato muy parecido al mío en cuanto a la descripción de los hechos y empecé a darme cuenta de que quizá no se trataba de una alucinación inducida por las drogas.

Por supuesto, las alucinaciones inducidas por drogas no suelen provocar cambios drásticos en la vida de las personas y, como veremos en breve, los efectos de esta y otras experiencias similares en la vida de Steve han sido asombrosos. Pero antes de analizar estas secuelas, es necesario aclarar algo que quizá les haya intrigado al leer el relato de Steve sobre su ECM. En un momento dado, nos dice que la luz que vislumbró durante la experiencia le resultaba familiar; la había visto antes. ¿Cuándo?

Pues bien, lo cierto es que cinco años antes Steve había tenido otra ECM a consecuencia de una grave infección hepática y también había experimentado otras «experiencias leves», como él las llama, durante ese mismo periodo de su vida, aunque estas no estuvieron asociadas a ninguna crisis que pusiera en peligro su vida. En el contexto de su vida, entonces, la ECM que Steve nos acaba de relatar podría considerarse mejor como una especie de culminación de una serie de experiencias trascendentales relacionadas. En cualquier caso, marcaron el inicio de cambios trascendentales en la vida de Steve y parecen estar vinculadas también al desarrollo de ciertas inclinaciones extraordinarias.

Mi personalidad cambió después de esas experiencias, y nunca más pude llevarme bien con mis padres ni con mi familia. Decían que era una hippie, una inconformista sin rumbo. Me consideraban una persona débil que no podía lograr nada.

De repente me sentí tremendamente ignorante. Empecé a comprar libros. Llené cuadernos con libros sobre la historia de diferentes naciones, sobre arqueología y sobre filosofía.

Descubrí que podía memorizar y tocar un preludio y fuga de Bach con solo unas pocas horas de preparación, mientras que antes tenía que esforzarme durante semanas para aprender una pieza musical.

Tras su ECM a los veinticuatro años, afirma que muchos de los cambios que ya había notado comenzaron a acelerarse, y algunos de sus conflictos y problemas empezaron a resultar cada vez más dolorosos.

En aquel entonces trabajaba en el negocio familiar. Mi padre era un empresario muy competitivo. Era una figura importante en la iglesia. Conocía la Biblia al dedillo. Era un orador motivacional y capacitador de ventas con renombre nacional. Me enseñó que jamás triunfaría a menos que desarrollara un deseo intenso y ardiente por el dinero y la riqueza. Lo intenté con todas mis fuerzas, pero nunca logré sentir ese deseo ardiente. Trabajaba con eficacia: gané algunos concursos de ventas y, más tarde, administré el negocio lo suficientemente bien como para ganarme el respeto de clientes y competidores. Pero nunca aceptaron mi personalidad "amable". "Discreta" era el adjetivo más amable que podían usar para describirla.

Les resultaba insoportable mi cambio de perspectiva. Mi capacidad para prever el futuro y mi tendencia a reaccionar y responder a los pensamientos e intenciones de los socios de mi padre, en lugar de a sus modales refinados, resultaba muy perturbador para todos. Tuve que reaprender a escuchar y pensar en dos niveles: el aparente y el de los verdaderos sentimientos. Si no estaba alerta, respondía a las preguntas intentando descifrar los pensamientos y motivos internos de la persona, en lugar de limitarme a lo que decía. Mi éxito fue una casualidad inconformista. Nunca tuve prisa. Nunca fui competitivo. Los menos generosos me decían que no era un hombre de verdad.

Mientras tanto, siempre que Steve se liberaba de las exigencias de su vida empresarial, se volcaba en proyectos de autoeducación, que finalmente le permitirían escapar de la prisión que era la empresa familiar.

A los veintiséis años empecé a comprar libros y a aprender idiomas. Primero francés, luego español. Después de dos semestres, empecé con Don Quijote y leí a Voltaire.Cartas filosóficas. Luego, volví al portugués [antes había vivido en Brasil]. A los veintiocho años, estudié historia y filosofía. A los veintinueve, comencé a incursionar en la física de partículas y la electrónica. A los treinta y dos, empecé a diseñar osciladores y amplificadores de bajo ruido. Uno de ellos está en un satélite en órbita. A los treinta y seis, empecé a diseñar microprocesadores. Ahora tengo cuarenta y dos años. Como programador profesional, escribo unas 40 000 líneas de código en lenguaje C al año.

Steve sigue leyendo con voracidad y de forma variada:

El año pasado compré unos 150 libros. Leí la mayoría. Eran de historia, filosofía, otras religiones, astronomía, física y arqueología. Salvo obras maestras y clásicos, ya no leo ficción.

Ahora, con un gran éxito profesional y un evidente bibliófilo, Steve aún tiene tiempo para cultivar aficiones como la astronomía (tiene dos telescopios) y la fotografía (se especializa en aves silvestres —tengo una fotografía suya de un pelícano en mi oficina— y flores). Sin embargo, como muchos otros que han tenido experiencias cercanas a la muerte, se queja de ser demasiado sensible.

No puedo ver series policiacas en la televisión. Me parece obsceno mostrar un asesinato sin remordimiento. Mis hijos adolescentes y yo discutimos constantemente sobre lo que ven en la tele. En casa, una serie con un asesinato explícito tiene clasificación X. Si ven una serie violenta, puedo sentir lo que ven aunque esté en otra habitación, y me altera mucho. Piensan que soy rara. Nada me duele más que ver a mi familia pelearse.

No puedo renunciar a lo que he visto. Nada más importa realmente. Simplemente conducir por la autopista, sintiendo la ira de otras personas, me resulta doloroso.

También tiene problemas cuando está en la iglesia.

Amo a Dios más que a nada. Pero casi no puedo ir a la iglesia. No puedo soportar una clase... No me identifico con la vergüenza y la culpa que se mencionan en las lecciones. Las discusiones sobre la culpa y el pecado no tienen ningún sentido para mí, ni me hacen feliz. No encajan con ninguna de mis experiencias... Intenté abordar estos temas con delicadeza y cautela con los líderes de la iglesia local, pero no reaccionaron bien. Así que lo dejé.

Cuando mi vida no es como debería ser, siento dolor emocional y cambio lo más rápido que puedo. Pero las numerosas normas y reglamentos no tienen ningún significado para mí. No me conmueven en absoluto. Las leyes me parecen pasos previos a algo mejor. Sé que hay algo más.

En la actualidad, Steve afirma encontrar cierto consuelo en la literatura, especialmente en aquella que enseña la «verdadera religión». Le gustan mucho los escritos de Antoine de Saint-Exupéry, conocido sobre todo por su clásico El Principito. En otro de sus libros, Terres des Hommes, Steveme dice que hay otra historia, aparentemente basada en la propia experiencia de Saint-Exupéry como piloto.

Su avión se estrelló y pasó siete días prácticamente sin agua. Ya había superado el dolor de la muerte cuando un beduino lo levantó de la arena y con delicadeza le sumergió el rostro en un cuenco de agua. Alzó la vista hacia el rostro arrugado del habitante del desierto y vio a todos sus amigos, a todos sus enemigos, a toda la humanidad, y sintió un amor eterno. Después de ese momento, dijo, no pudo sentir odio alguno hacia árabes, alemanes, turcos ni hacia ningún otro pueblo. Lo único que odiaba era la ignorancia deliberada y la insensibilidad hacia los sentimientos ajenos.

Es fácil comprender por qué Steve se identifica tanto con la epifanía de Saint-Exupéry en el desierto, sobre todo porque él mismo se encuentra en una especie de desierto espiritual, buscando un oasis de comprensión entre aquellos a quienes se siente naturalmente atraído. Para mí, Steve es un ejemplo aleccionador de un hombre que, quizás, ha visto, experimentado y absorbido demasiada Luz, como para sentirse completamente cómodo en el mundo ordinario. Sufre por lo que sabe y por el dolor de quienes permanecen ignorantes de las enseñanzas de la Luz. Sin embargo, al mismo tiempo, personas como Steve son un faro de luz para quienes se sienten atraídos a conocer lo que él sabe, y para ellos es un maestro incomparable. Para mí, es un ser de luz por derecho propio, una fuente de iluminación que instruye con su propio ser y a través de su lenguaje sencillo y sincero.

En otra de sus cartas, Steve me dijo: «No hay mejor sermón que la vida que vivimos (ni mejores observadores que nuestros hijos)». Son perlas como esta las que me hacen esperar con ilusión las noticias de Steve. Él también ha sido uno de mis maestros, y las lecciones que imparte son, espero que ahora estés de acuerdo, el oro puro de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).

Peggy

Otra, y última, mensajera de la Luz es una mujer llamada Peggy Holladay, quien me escribió en 1989 sobre su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte), enviándome entonces un documento de diecisiete páginas donde describía su experiencia y las lecciones que esta le había dejado tan profundamente grabadas. Si tuviera espacio, me sentiría tentada a citar su declaración completa por su fuerza y ​​profundidad, pero me limitaré a compartir con ustedes algunos extractos de este y de otro relato que me envió posteriormente, para que se hagan una idea de la experiencia de Peggy. Creo que serán suficientes para dejar claro que su viaje hacia la Luz, en efecto, lo realizó en nombre de todos nosotros.

Tras recibir noticias de Peggy, le escribí para expresarle mi profundo agradecimiento, y un año después pudimos conocernos en una conferencia sobre ECM en Washington. Peggy resultó ser una mujer morena y atractiva que, por aquel entonces, aparentaba tener unos treinta y cinco años. Estaba casada, tenía dos hijos y su gran pasión era cantar. Había participado en algunos musicales (más tarde me envió un vídeo de una de sus actuaciones, en Showboat de Jerome Kern ) y, como pude comprobar, también era una talentosa retratista e inventora. En resumen, es una mujer con un innegable talento creativo y, en su trato personal, es muy entusiasta y afable.

En la mañana de Navidad de 1973, cuando Peggy tenía poco más de veinte años y vivía en Dallas, sufrió un grave accidente automovilístico en el que se fracturó el cráneo, lo que pudo haberle causado la muerte. No recuerda haber tenido una experiencia cercana a la muerte como tal en ese momento (claro está, el término no existía entonces), pero sí recordó después imágenes desconcertantes de su cuerpo tendido en el suelo y luego siendo introducido en una ambulancia. Sin embargo, esta experiencia marcó un punto de inflexión en la vida de Peggy y provocó cambios radicales en su personalidad, su visión del mundo y sus patrones de interacción social.

Por un lado, la impulsaba el deseo de volver a la universidad y se matriculó en asignaturas de áreas que antes no le atraían, como química y biología, y descubrió que destacaba en ellas. Estaba aprendiendo de una forma completamente nueva y, recordando a Steve, comenta:

Era como si estuviera viendo las cosas con una comprensión mucho más profunda. Ni que decir tiene que el placer absoluto de aprender era algo totalmente nuevo para mí y mi mente parecía sedienta de información nueva e interesante. No podía absorberla lo suficientemente rápido.

Por otro lado, notó que sus amistades y su estilo de vida estaban cambiando. Antes, frecuentaba las fiestas y tenía un estilo de vida algo payaso, pero poco a poco se dio cuenta de que esos roles superficiales ya no le convenían: “Después de mi lesión en la cabeza, ya no me identificaba con mi vida anterior. Era una persona diferente, y todos los que me conocían empezaban a darse cuenta”.

Comenzó a tener experiencias místicas inusuales en las que sintió «la alegría más profunda que jamás haya conocido», y también experiencias extracorporales conscientes. Criada en la fe bautista, sintió la necesidad de regresar a su religión, pero después de unos meses descubrió que ya no se identificaba con lo que describe como «el dogma cristiano tradicional». Pero quizás el cambio más profundo que Peggy experimentaba en ese momento radicaba en su experiencia.de amor empático. A este respecto, relata los siguientes incidentes ilustrativos:

Recuerdo muchas veces haber sentido un fuerte impulso de abrazar a desconocidos, con una abrumadora sensación de cariño y preocupación. No entendía de dónde venía toda esa empatía, pero sabía que se sentía hermoso, aunque no pudiera abrazarlos... En algunas ocasiones, cuando esto sucedió, pude percibir sus pensamientos. Literalmente, les leía la mente y, al mismo tiempo, sentía un gran amor por ellos.

Sin embargo, la experiencia más memorable que tuve después de mi lesión cerebral fue con dos compañeros de clase de inglés. Solo habíamos hablado brevemente en algunas ocasiones sobre las tareas, pero recuerdo haber sentido un vínculo extraño, casi como si fueran mis hermanos menores, ya que tenían dieciocho y veintidós años. No estaba preparado para la sensación que me invadió un día mientras hablábamos. Duró apenas un minuto y medio o dos, pero fue un amor tan increíblemente poderoso y profundo que me dejó atónito, incluso en estado de shock. Nunca supe que existiera un amor así. Mientras hablaba con ellos y los miraba a los ojos, los amé de una manera que los seres humanos no son capaces de amar (al menos, todavía no). No solo sabía lo que ambos estaban pensando, sino que, si pueden imaginarlo, ¡me convertí en ellos! No hay palabras, ni emociones humanas, para describir cuánto amé a esas dos personas en ese minuto y medio. Jamás había sentido un amor tan grande por otro ser humano, ni antes ni después de esa experiencia; ¡ni siquiera por mis propios hijos, a quienes adoro! Aunque nunca supe con certeza de dónde provenía ese sentimiento, sabía que no era de este mundo.

Cualquier persona familiarizada con la literatura sobre las secuelas de las ECM (experiencias cercanas a la muerte) ya se habría dado cuenta de que los cambios que Peggy experimentaba tras su traumatismo craneoencefálico son típicos de quienes han tenido una ECM. ¿Pudo Peggy haber tenido una sin ser plenamente consciente de ello?

La respuesta es, sin duda. En el transcurso de mi propia investigación, por ejemplo, me he encontrado con bastantes personas, especialmente aquellas involucradas en accidentes de tráfico, que durante un tiempo después, incluso años, no recuerdan conscientemente una ECM (experiencia cercana a la muerte). Sufren lo que se denomina «amnesia retrógrada». Luego, con el tiempo, algo desencadena un recuerdo parcial y, como un sueño olvidado, la experiencia regresa con fuerza.

Algo parecido parece haberle ocurrido también a Peggy, pues trece años después, mientras viajaba en una furgoneta similar a aquella en la que tuvo el accidente, de camino a Dallas, donde ocurrió, parece haber tenido un recuerdo consciente , al menos parcial, de su experiencia anterior. Sea cual sea la explicación, lo que le vino a la mente aquel día fue...La esencia misma de las enseñanzas supremas de la Luz, tal como se presenta a las mentes de quienes experimentan ECM, y solo por esto, la declaración de Peggy tiene un enorme valor y relevancia para nosotros.

El 22 de agosto de 1986, Peggy iba en la furgoneta que conducía su marido cuando la conmovió profundamente la letra melancólica de una canción que sonaba en la radio. Sintió una oleada de empatía inmensa por la gente y, abrumada por la repentinidad y la intensidad de su reacción, se fue a la parte trasera de la furgoneta para tumbarse. Intentando relajarse, paradójicamente notó que el corazón le latía con fuerza, como si hubiera estado haciendo ejercicio aeróbico intenso durante veinticinco minutos. Poco a poco, su respiración se fue calmando y se encontró inmersa en una profunda tristeza, pero sin miedo. Se sentía en completa paz y extasiada y, al mismo tiempo, completamente absorta en la experiencia que estaba a punto de vivir.

Recuerdo no saber dónde estaba mientras flotaba, pero estaba tan absorto en la sensación de bienestar que no le di importancia. Hasta que vi por encima de mi hombro izquierdo una luz pequeña pero brillante. Nunca sentí que estuviera en un túnel acercándome a la luz, sino que simplemente flotaba serenamente en la oscuridad mientras la luz se acercaba a mí. La luz era redonda y crecía MUY RÁPIDO, así que podría haber estado atravesando un túnel aunque no lo sintiera. Como dicen todos los que la han visto, parece la luz azul-blanca más brillante que puedas imaginar, multiplicada por 10.000. Me asusté un poco cuando la luz se acercó a mí (o yo a ella), aunque no me lastimó los ojos como pensé. De hecho, cuanto más la miraba, más me hipnotizaba la paz. La luz era extremadamente relajante y placentera de contemplar. Supe clara e instantáneamente que la luz no era solo una luz, ¡sino que estaba VIVA! Tenía personalidad y una inteligencia incomprensible... Sabía que la luz era un ser. También sabía que ese ser de luz era Dios y que no tenía género.

Además, sentí que la luz “hablaba”... con una comunicación tan sofisticada que mi mente no podía descifrar lo que se decía... Comencé a sentir que la luz me conocía MUY BIEN justo antes de que me rodeara por completo.

Sin embargo, Peggy logró comprender lo que la Luz le comunicaba y también comenzó a experimentar su energía. «Supe, sin la menor duda, que era la fuerza más poderosa que existe. Era la Energía del Amor Puro. Pensé: “¡Qué ganas tengo de contárselo a todo el mundo!”».

Y la Luz comenzó a enseñarle en respuesta a preguntas que Peggy ahora cree que debió haber formulado:

La luz me mostró que el mundo es una ilusión. Lo único que recuerdo es mirar hacia abajo [a lo que ella creía que era la Tierra]... y pensar: «¡Dios mío, no es real, no es real!». Era como si todas las cosas materiales fueran meros «accesorios» para nuestras almas, incluyendo nuestros cuerpos. Las cosas más pesadas que vemos pertenecen a una realidad inferior y son reales, pero no como creemos. Ahora existen cosas invisibles para nosotros, provenientes de planos superiores, que son muchísimo más reales. Pensé: «¡Tengo que recordar esto!».

En este estado, Peggy pronto notó que su mente funcionaba de una manera extraordinaria, lo que hacía que muchas de las ideas que recibía fueran evidentes por sí mismas:

En ese lugar, fuera lo que fuese, no tenía la consciencia limitada de la Tierra. Sentía como si tuviera 125 sentidos, en lugar de los cinco habituales. Podías hacer, pensar, comprender, etc., todo sin esfuerzo alguno. Era como si los hechos estuvieran ante ti, a la vista, sin riesgo de malinterpretación, ¡porque la verdad simplemente es ! Nada estaba oculto. La comunicación se daba al pensar tu pregunta y respuesta. Pensamientos bien definidos surgían en tu mente y sabías que provenían de otra fuente. Proyectabas tus propios pensamientos de esa manera también. En ese otro plano, las verdades estaban ahí, frente a ti, y solo tenías que pensar en lo que querías saber y ahí estaba. La mente era primordial, y algo que me asombró fue mi capacidad de pensar en tantas cosas como quisiera al mismo tiempo. Recuerdo lo atónito que me quedé al darme cuenta de que estaba pensando en muchísimos pensamientos a la vez, con total comprensión y facilidad.

Otras revelaciones inundaron a Peggy. El tiempo también era una ilusión, aprendió. Los horribles sucesos en la Tierra tenían un significado intrínseco que los humanos, con su comprensión limitada y parroquial, jamás podrían llegar a comprender. «Quería llorar de pura alegría», dice Peggy, «ante la perfección de toda la creación». Pero de todo lo que Peggy asimiló en ese estado de conciencia tremendamente expandida, lo más significativo para ella, y quizá para nosotros, tenía que ver con la naturaleza omnipresente y primordial del amor en el universo.

Seguí descubriendo otras verdades asombrosas... Una de ellas fue cuando la luz me reveló que todo era Amor, ¡y me refiero a todo! Siempre había creído que el amor era solo una emoción humana que la gente sentía de vez en cuando, ¡jamás imaginé que fuera literalmente TODO!

Me mostraron cuánto se ama a toda la gente. ¡Era abrumadoramente evidente que la luz amaba a todos por igual, sin condiciones ! Quiero recalcar esto, porque me hizo muy feliz saber que no teníamos que creer ni hacer ciertas cosas para ser amados. YA ÉRAMOS Y SOMOS.¡Pase lo que pase! La luz era sumamente cariñosa y atenta con todos. Recuerdo mirar a la gente junta y a la luz pidiéndome que los amara. Quería llorar, sentía una profunda compasión por ellos... Pensé: «Si supieran cuánto se les ama, tal vez ya no se sentirían tan asustados ni solos».

Entonces, como para recalcar la incomprensible inmensidad de ese amor para que nunca lo olvidara, Peggy recibió una infusión de la energía de la luz:

Recuerdo vívidamente el momento en que la luz, como si se hubiera activado un interruptor, liberó una corriente de amor puro, indivisible, concentrado e incondicional. Este amor que experimenté en la luz era tan poderoso que no se puede comparar con el amor terrenal, aunque este último sea una versión mucho más suave. Es como saber que el amor más puro que se puede sentir en la tierra está diluido a una parte por millón del amor verdadero. Mientras este torrente de amor puro me atravesaba, sentí como si la luz me dijera simultáneamente: «Te amo completa y totalmente tal como eres, porque eres tú».

En ese preciso instante, comencé a sollozar profundamente, sintiendo que no merecía tanto amor puro y que había hecho demasiadas cosas mal. Mientras sentía esa horrible tristeza y esa desgarradora sensación de no merecerlo todo, recuerdo el amor de la luz. Nunca dejó de amarme y jamás olvidaré la impresión que me causó. Pensé: «Aquí hay más amor que cualquier otra cosa...». Era como estar bañada en partículas de energía de amor puro. Y mientras ese amor radiante y energizante fluía a través de mí, supe, aunque solo fuera por unos segundos, que era totalmente una con la luz. Supe que no había nada malo en mí, absolutamente nada. ¡NADA! Por unos instantes, no pensé ni sentí perfección; yo era la perfección. No solo estaba con la luz. Me convertí en la luz. ¡Me convertí en todo al mismo tiempo!

Quizás ahora podamos recordar, con una mayor comprensión de su origen, aquella asombrosa efusión de amor empático que Peggy describió en relación con los dos estudiantes con quienes entabló amistad en la universidad. («Jamás supe que existiera un amor así… Sabía que no era de este mundo»). Y en este sentido, Peggy siente ahora que aprendió una valiosa lección sobre el poder sanador del amor incondicional al recibir una transmisión directa del mismo durante su encuentro con la luz.

Una de las muchas creencias que he formado a partir de esta experiencia es que cuando se le brinda amor incondicional a una persona, sin importar la intensidad ni la fuente (una persona o la luz), se produce una purificación de la energía negativa o de autodesprecio (que no son más que ilusiones) que llega a la consciencia para ser examinada y liberada. De este modo, el nivel de consciencia de la persona se eleva cada vez que esto sucede.

Sin embargo, en este punto de su viaje, tras haber absorbido estas y otras lecciones de la Luz, la propia Peggy estaba a punto de comenzar su regreso a la Tierra. Aún bañada por la Luz, se le preguntó si «¿podría hacer esto para siempre?».

Recuerdo haber dudado un instante, pensando en mi familia, supongo, pero sin duda dije que SÍ… Al sentir tan solo un momento de esa energía pura, cualquier ser humano caería de rodillas y sollozaría profundamente con una alegría desbordante ante la perfección del universo. Estaba dispuesto a renunciar a todo lo que había amado en la tierra con tal de permanecer en ese estado de dicha profunda.

Pero por razones que jamás sabremos, la Luz no le concedió a Peggy su deseo, y se vio obligada a regresar, forzada a entrar en su cuerpo, según cuenta, como si este se hubiera convertido en una roca. Al hacerlo, se encontró con los ojos llenos de lágrimas y «estaba en estado de shock, preguntándose qué demonios me había pasado».

Sin embargo, las revelaciones de la Luz siguieron fluyendo hacia ella incluso después de esta experiencia, al igual que le sucedieron a Neev tras su ECM, y, como hemos visto antes, en este punto, en lugar de tener la cualidad de una revelación definitiva, tienden a tener un significado más personal para el individuo. Es casi como si la Luz, tras haberle transmitido sus verdades universales, ahora buscara indicarle al individuo cómo aplicar todo este conocimiento en su vida. En el caso de Peggy, las implicaciones fueron similares a las que se le revelaron a Craig y tenían que ver con la música.

Sin embargo, antes, Peggy enuncia una lección de la Luz en términos más generales:

Una cosa que aprendí fue que todos estamos aquí para cumplir una "misión de amor". No tenemos que cumplirla, o podemos cumplir tantas como queramos. Depende de nosotros. Nuestra "misión" está programada al nacer y es precisamente aquello que más amamos . ¡Qué ingenua fui! Siempre pensé que hacer lo que más amaba era egoísta. Recuerdo lo asombrada y feliz que me sentí cuando comprendí esto. Esa otra fuente de energía, usando mi voz, me dijo: "Eso es lo más desinteresado y constructivo que puedes hacer por el mundo, porque esa es tu energía asignada y serás más feliz haciéndolo, lo harás mejor y serás más respetada por ello".

Durante mi experiencia cercana a la muerte, recordé cómo era para mí cuando tenía unos siete años y cantaba todo el tiempo. Reviví esos momentos y sentí la alegría que tenía al cantar. Recordé la luz que me decía que intentara dedicarme al canto. No mencionó nada de fama, dinero ni siquiera de tener una buena voz.

Sé que lo que digo suena totalmente descabellado, créanme, lo sé… Pero esto fue una parte fundamental de este encuentro increíble, y omitirlo haría que la historia fuera menos auténtica, o al menos tendría menos significado para mí. Así que, aunque sé en mi interior que la luz me decía que cantar era mi vocación, y aunque deseo cantar con todas mis fuerzas y me estoy esforzando al máximo, intentaré estar abierta a lo que venga… Me he divertido muchísimo solo intentándolo, y no quiero morir sabiendo que ni siquiera lo intenté.

Ahora que he visto, estado con y experimentado la fuente de este estado mental de amor y euforia, la perseguiré el resto de mi vida y haré todo aquello que sienta profundamente que debo hacer, sabiendo que es la luz que me guía. Antes pensaba que yo era el artista cuando pintaba. Ahora veo, desde mi ECM, que solo soy el pincel, mis experiencias vitales son la pintura, mi vida es el cuadro y el mundo es el estudio con el amor como tema.

Peggy concluye su comentario expresando la gratitud que, como ahora sabemos, tantos que han tenido una ECM ofrecen a la Luz por su encuentro con la verdad última, a pesar de que este la haya lanzado por un camino incierto:

Mi vida se ha convertido en una misión: devolverle el favor a esa luz por haber llegado a mí y haberme amado cuando más lo necesitaba. Presiento que este será un proyecto de por vida. Mi "yo anterior" se ha ido y cada día descubro mi "yo actual". No sé qué me deparará el futuro, pero haré todo lo posible por mantenerme abierta al cambio y al crecimiento. Sé que probablemente pasaré el resto de mi vida adaptándome, de una forma u otra, a lo que me sucedió aquel día de agosto. ¡Pero no lo cambiaría por nada del mundo! Lo llevaré siempre conmigo y, espero, encontraré alguna manera de compartirlo.

¡Pues vaya si lo ha compartido! Y ojalá pudiera presentarles aquí más de la experiencia de Peggy y sus lecciones, pero quizás ya hayan leído lo suficiente, tanto en su relato como en los de los demás que lo precedieron en este capítulo, como para haberse formado una idea clara de lo que se encuentra y se aprende en estos viajes hacia la Luz, y para comprender cuán profundo es el anhelo de estos viajeros de compartir con otros lo que han visto allí.

En cuanto a Peggy, hemos mantenido el contacto regularmente a lo largo de los años desde que nos conocimos en Washington. Aunque solo nos vimos en aquella ocasión, hablé con ella recientemente por teléfono para saber cómo estaba. Se la oía animada y llena de vida, como siempre, y me contó que, efectivamente, había estado dedicándose al canto, que le sigue dando mucha alegría, y que también había estado trabajando en algunas nuevas composiciones. En definitiva, me dio la impresión de que seguía felizmente el camino que la Luz le había marcado años atrás y, sin duda, continuaba compartiendo esa luz con quienes encontraba en su camino. Como ella tenía quea mí cuando hablé con ella por primera vez en Washington y, como ella lo ha hecho, confío en que también a usted, a través de su voz en este libro.

UNIENDO LOS HILOS DORADOS

Al considerar estos seis viajes a la Luz que hemos seguido en este capítulo, resulta evidente que existen ciertos temas recurrentes. Sin embargo, para mí, estos temas representan tres niveles distintos de comprensión que deben explicitarse para que se entienda adecuadamente todo el espectro de lecciones de la ECM.

En primer lugar, está el nivel que aquí llamaría simplemente visión beatífica. Este es el aspecto más elevado, inclusivo y universal de la ECM. Al experimentar esta visión beatífica, la persona comprende la perfección del universo y, puesto que no está separada del universo sino que es una parte indispensable e integral de él, también comprende su propia perfección. Este es el reino del amor y la aceptación puros e incondicionales, un útero primordial de luz que resplandece con una belleza y una gloria inconmensurables, donde finalmente se revela todo el conocimiento y donde uno toma conciencia, con una certeza incontrovertible, de que este es nuestro verdadero y eterno hogar.

A continuación, se encuentra el nivel de lo que llamaré realizaciones terrenales. En este nivel de la ECM, uno llega a ver con claridad la importancia de ciertos valores, creencias y aspiraciones humanas que deberían guiar la vida en el mundo. Entre ellos se encuentran la primacía de expresar amor y preocupación empáticos por los demás, el valor de buscar el conocimiento por sí mismo, la necesidad imperiosa de vivir la vida al máximo con una conciencia constante de su preciosidad, la importancia de alejarse de un estilo de vida competitivo o basado en la adquisición de bienes materiales, la convicción de que la muerte no es algo que temer, sino simplemente una continuación de la vida, y así sucesivamente.

Y, finalmente, está el nivel de lo que creo que mejor se describe como revelación personal. Esta es información que, como hemos visto, normalmente llega al individuo hacia el final de su ECM, donde sus enseñanzas son adaptadas a las necesidades y circunstancias de quien la experimenta por la Luz misma, o por una presencia o guía que se encuentra dentro del reino de la Luz. Dado que, en capítulos posteriores, tendremos tiempo suficiente para considerar más a fondo tanto la visión beatífica como las realizaciones terrenales derivadas de la ECM, quisiera concluir este capítulo centrándome en este último tipo de intuición. Una razón para hacerlo aquí es para aclararles cómoEstas lecciones personales pueden aplicarse a tu propia vida, incluso si tú mismo no has tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte).

Comenzamos recordando ciertas características relevantes de las ECM que influyen en la naturaleza y el significado de estas revelaciones personales. Para empezar, recordemos que, en todos los casos que hemos considerado, la persona se encuentra con una presencia en la Luz, alguien o algo que da la impresión de tener un conocimiento omnisciente de la persona y una infinita preocupación por su bienestar y futuro. Cuando estamos al borde de la muerte, descubrimos que no estamos solos y, presumiblemente, nunca lo hemos estado. Hay alguien o algo que parece guiarnos con benevolencia, aunque de forma invisible, en nuestra vida terrenal, pero que puede intervenir en momentos críticos e incluso, como en el estado cercano a la muerte, manifestarse claramente en nuestra consciencia. Esto, en sí mismo, es profundamente reconfortante.

Sin embargo, al explorar más a fondo la función de esta agencia guía, podemos observar, prácticamente en todos los casos presentados, que interviene durante la ECM para ayudar a la persona a reorientar su vida y retomar el rumbo. Esto resulta particularmente evidente, por ejemplo, en la vida de Neev, quien aparentemente se encontraba inmerso en una espiral autodestructiva, atrapado en una jaula aparentemente irrompible de baja autoestima y una profunda sensación de fracaso. La introspección que obtuvo gracias a su ECM, y en particular a la revisión de su vida con la ayuda de su guía, rompió esa jaula definitivamente y lo liberó para vivir, me atrevería a decir, como estaba destinado a hacerlo. En el caso de Peggy, según su propio relato, llevaba una vida bastante vacía y algo hedonista antes de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Sin embargo, tras sentir la afluencia del amor divino de la Luz y recibir revelaciones personales de la Luz misma, también encontró un camino hacia una forma de ser mucho más plena. Incluso con Steve, aunque sigue sufriendo las consecuencias de su aguda sensibilidad, una vez liberado de un entorno familiar y laboral asfixiante, su ECM le ayudó a desarrollar sus talentos latentes, impulsando su sed de conocimiento y permitiéndole emprender una carrera mucho más satisfactoria. De hecho, Steve me comentó recientemente que continúa recibiendo guía consciente de sus seres de luz, demostrando que esta ayuda está disponible en la vida cotidiana y no solo en los momentos extremos de una experiencia cercana a la muerte.

Al examinar las vidas de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte que hemos conocido en este capítulo, ¿no siente usted que todas ellas, en diversos grados, han recibido ayuda para vivir vidas más auténticas, mucho más acordes con su estado previo de latencia?¿Dones y propensiones, y con la valentía de liberarse, cuando fuera necesario, de las ataduras sociales que antes los limitaban? La Luz le dijo a Peggy, en efecto, que debía «seguir su amor», y que entregarse a él era, de hecho, hacer lo más desinteresado y constructivo del mundo. La Luz parece decirnos, a cada uno de nosotros, que tenemos un don único, una ofrenda que hacer al mundo, y que nuestra felicidad y la del mundo se ven favorecidas cuando vivimos de tal manera que realizamos ese don, que no es menos que nuestro propósito en la vida. Lo que hace la ECM es ayudar a romper el cascarón en el que ha permanecido ese don, descuidado e incluso insospechado, para que pueda empezar a emerger y crecer en toda su plenitud. Lo hace mostrándole a cada individuo quién estaba destinado a ser, permitiéndole vislumbrar algo de su verdadero ser y su vocación en el mundo. Así, Craig es guiado a conmover a la gente con su flauta y Peggy con su voz; Laurelynn ayuda a restaurar cuerpos dañados, mientras que Neev trabaja para guiar a los niños a descubrir y desarrollar sus propios potenciales; Steve ha encontrado su camino convirtiéndose en especialista en informática y, últimamente, en una especie de conector de experiencias cercanas a la muerte; Sally, aunque continúa haciendo buenas obras, todavía lucha por descubrir su verdadero yo.

He hablado de este yo auténtico o verdadero como algo que la Luz tiene la función de revelar al individuo. ¿Cómo lo hace? La respuesta es, a menudo, mostrándole primero a la persona que ha tenido una ECM su yo falso o condicionado socialmente. En algunos casos, el mecanismo mediante el cual esto se efectúa es la revisión de vida. ¿Recuerdan, por ejemplo, en la historia de Neev, cómo utilizó el conocimiento proporcionado en la revisión de vida para rehacer su vida? En un momento de su artículo, afirma enfáticamente:

Lo más importante que sentí después de la ECM fue la necesidad de corregir y cambiar todo lo que no me gustaba de mí misma. El recuerdo de la revisión de vida me repugnaba. Me veía constantemente y odiaba lo que veía. Fue esa revisión de vida la que despertó mi deseo de cambio y, además, la que me permitió cambiar.

En otros casos, sin embargo, la persona que experimenta una ECM percibe directamente la naturaleza del falso yo y, por lo tanto, comprende intuitivamente que la persona con la que se ha identificado y a la que habitualmente consideraba su yo esencial no era más que una ficción. Esto le sucedió a Peggy, por ejemplo, y su relato de esta revelación contiene un mensaje importante para todos:

En cierto momento, mi consciencia debió de separarse de mi cuerpo porque de repente lo observé a corta distancia mientras sollozaba.Observé mi cuerpo con total impasibilidad. Mientras lo hacía, vi cómo un objeto brillante y transparente se desprendía de mí. Era obvio que se trataba de mi ego. En el instante en que mi ego comenzó a elevarse, mi consciencia regresó a mi cuerpo y sentí angustia, pensando: «¡Es mi ego, es mi ego!», sin querer que me abandonara. Sentía que lo necesitaba para vivir. De todos modos, se desprendió de mí, y en él vi todos mis errores. Quedé atónito, pues creía que todo eso formaba parte de mí y que simplemente no podía separarse. No puedo expresar la felicidad que sentí al comprender que «ese nunca fui yo». Esa identidad nunca fue mi verdadero yo.

Empecé a darme cuenta de que estaba bien sin ello y que, de hecho, estaba mejor. Era como quitar un filtro viejo, polvoriento y obstruido de la rejilla del aire acondicionado y dejar que el aire fluyera libremente. Solo que, en este caso, era ese amor puro e incondicional el que me inundaba. Decidí relajarme y dejar que la luz derramara toda esa energía magnífica sobre mí y, aunque parezca mentira, ¡empecé a sentir que realmente me lo merecía! Si existe algo así como «restaurar el alma», entonces eso es exactamente lo que me sucedió.

El falso yo es una construcción social, mientras que el verdadero yo no es tanto un regalo de la ECM como algo que el individuo crea y comprende después de la experiencia. El conocimiento que proporciona la Luz, sin embargo, basta para que la persona vea el falso yo y su origen, y ese conocimiento suele ser suficiente para comenzar a destruirlo. Una vez que esto sucede, se abre un espacio para que el nuevo yo, más auténtico, florezca de forma natural. Si la ECM tiene un propósito personal subyacente, parece ser precisamente fomentar este desarrollo. Es como si la Luz quisiera que cada persona se convirtiera en quien estaba destinada a ser. Peggy expresó esta idea cuando dijo: «Nuestra "misión" está programada al nacer, y es aquello que más amamos ». Actuar desde este amor nos ayuda a comprender nuestro verdadero yo, que se renueva cada día a través de una conducta auténtica. Esto es lo que significa «seguir tu amor».

Ahora bien, es tan evidente como lo indica esta página que estas lecciones de la Luz no son solo para quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Son para todos. Quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte en este capítulo, mensajeros de la Luz, son simplemente nuestros maestros, cuya labor es recordarnos verdades que tal vez hayamos olvidado. ¿Sigues tu vocación? ¿O la has perdido de vista en el transcurso de tu vida diaria?

Tómese un momento, por favor, para reflexionar sobre esto ; no se apresure a pasar al siguiente capítulo. Todo este capítulo ha sido, en realidad, un largo prólogo a las preguntas que le acabo de plantear, pues constituyen la esencia misma del significado personal que tienen para usted las ECM que he relatado aquí. Si siente queSi tu vida se ha desviado de su rumbo, no necesitas una ECM para enderezarla. Pero puedes aprender de quienes sí la han tenido y comenzar a reconducirla hacia su dirección correcta. Si sientes que mis palabras te resuenan, quizás podrías considerar tu vida desde una nueva perspectiva a la luz de las enseñanzas de las ECM. Y recuerda, quienes han tenido una ECM nos dicen que no estamos solos, ni lo estaremos nunca. Cada uno de nosotros posee una guía interior que, una vez descubierta, puede servirnos del mismo modo que a quienes la han experimentado. Y recuerda también las palabras de Peggy: la Luz infinita, fuente de todo amor en el mundo, nos ama a cada uno por igual e infinitamente. «Me mostraron cuánto se ama a toda la gente», dijo Peggy. «Si tan solo supieran cuánto se les ama». Ese amor está ahí para todos, y una vez que te abres a él, inevitablemente te conducirá a ti mismo: a tu verdadero ser.

Capítulo dos

Vista desde arriba: Avistamientos de polvo y zapatos perdidos

Al reflexionar sobre el contenido de los relatos de ECM que presenté en el capítulo anterior, resulta difícil negar que a estas personas les haya ocurrido algo verdaderamente extraordinario. Pero quizá sea también su tono de seguridad y la evidente sinceridad de sus palabras lo que convence a la mayoría de los oyentes de que lo que experimentaron cerca de la muerte constituye una revelación que contiene algunas de las verdades esenciales sobre la vida y sobre cómo se supone que debe vivirse.

Ciertamente, prácticamente todas las personas que han tenido una ECM están convencidas de que lo que vieron y comprendieron durante su visión representa algo tan auténtico como indudable. Y, por lo general, también están igualmente seguras de que lo que experimentaron no fue un sueño, una fantasía ni una alucinación. Más de una persona me ha asegurado, con gran énfasis, que su ECM fue «más real que la vida misma», o «más real que esta conversación entre tú y yo», o afirmaciones similares. En este sentido, recuerdo especialmente a un hombre de mediana edad que afirmaba con vehemencia que su experiencia fue «totalmente objetiva y absolutamente real».

Dado el carácter consistente e insistente de estas declaraciones, sería una tontería y ciertamente una imprudencia ignorar este tipo de testimonios.Sin embargo, al mismo tiempo, dado que la mayoría no hemos tenido esta experiencia, nos encontramos en la incómoda posición de tener que aceptar algo simplemente por fe: fe en la exactitud del juicio de otra persona. Es significativo, por supuesto, que dicho juicio sea prácticamente unánime entre quienes han tenido una ECM, pero, desde un punto de vista estrictamente científico, esto no prueba nada. Este conjunto de opiniones entre quienes han tenido una ECM, por muy impresionante que sea su apasionada unidad, es, sin embargo, inverificable y se basa enteramente en relatos subjetivos.

Estas dudas, por mucho que algunos deseemos ignorarlas, deben reconocerse desde el principio. Al fin y al cabo, tras una breve reflexión, cualquiera admitiría que incluso las personas más sinceras y aparentemente honestas pueden equivocarse o incluso engañarse sobre la naturaleza de su propia experiencia. Y, en lo que respecta a las ECM en particular, existen otros libros, como « Morir para vivir» de Susan Blackmore, que adoptan una postura rigurosamente escéptica ante estos encuentros e intentan explicarlos principalmente desde un punto de vista neurológico. Este tipo de desafío debe abordarse, sobre todo si se plantea basar parte de nuestro pensamiento y acciones en las enseñanzas que se deriven de estas experiencias. ¡No sería nada agradable descubrir, al final, que nos guiábamos simplemente por alucinaciones producidas por un cerebro neurológicamente perturbado y privado de oxígeno!

La dificultad para resolver este problema radica, por supuesto, en que las ECM son, en esencia, inherentemente subjetivas, profundamente privadas y, a menudo, inefables. Como tales, parecerían estar siempre fuera del alcance del análisis científico y tener el estatus de revelaciones religiosas modernas inconfirmables. No sirve de nada argumentar, como muchos hacen en su defensa, que estas experiencias siguen un patrón común. Eso solo demuestra que no son idiosincrásicas. Aún es posible considerar este patrón, como hacen Susan Blackmore y otros escépticos, por ejemplo, como meros restos subjetivos predecibles de un cerebro moribundo, sin significado alguno.

Parece, pues, que nos encontramos en un punto muerto. En principio, me gustaría poder demostrarles que estas experiencias son, en efecto, lo que afirman quienes las han vivido; es decir, que son auténticas, objetivas y tan reales como parecen. Pero para demostrarlo, primero habría que establecer que las ECM no pueden interpretarse plausiblemente como alucinaciones complejas, fantasías o sueños: en resumen, que la ECM no es meramente un fenómeno psicológico ni un simple artefacto neurológico de un cerebro moribundo.

De hecho, todo lo contrario, ahora tenemos buenas pruebas, y deDiversas fuentes afirman que la ECM es, en efecto, una experiencia con carácter objetivo propio y, en resumen, «real». En los próximos capítulos, presento algunas de estas pruebas para su consideración y, al finalizar esta sección del libro, espero que se sientan convencidos de que las dudas sobre la validez de la ECM pueden disiparse con argumentos puramente científicos. Lo que sigue, entonces, es una suerte de alegato en defensa de la autenticidad de la ECM.

VISIONES EXTRACORPÓREAS

Un indicio de lo que está por venir puede sugerirse con este relato anecdótico de la experiencia de un actor de veinte años una noche en la que se encontraba en medio de un baile muy enérgico y frenético en el escenario:

De repente, sin previo aviso, me encontré en las vigas de acero cerca del techo de la sala. Era consciente de la penumbra de las vigas que se alzaba entre las sombras, y al mirar hacia abajo, al espectáculo, me sorprendió ver que mi visión había cambiado: podía verlo todo en la sala —cada cabello de cada cabeza, al parecer— todo a la vez. Lo absorbí todo en una sola mirada omnipresente: cientos de cabezas dispuestas en filas ondulantes de sillas portátiles, media docena de bebés durmiendo en regazos, cabellos de muchos colores diferentes, brillando con la luz del escenario. Luego, mi atención se centró en el escenario, y allí estábamos nosotros con leotardos multicolores, girando en nuestra danza, y allí estaba yo —allí estaba yo— ^cara a cara con [su pareja de baile].

Como era de esperar, este hombre quedó atónito al encontrarse en dos lugares a la vez —dentro y fuera de su cuerpo, por así decirlo— y completamente desconcertado por cómo le había podido suceder tal cosa. Más tarde, sin embargo, tuvo motivos para reflexionar sobre su experiencia y su posible significado, y él también consideró las dos alternativas obvias, al igual que nosotros en relación con las ECM:

¿Fue un fenómeno natural o una simple aberración mental? Naturalmente, quería creer lo que veía, pero... tanto la viveza de la experiencia como la omnipresencia de mi visión, que lo abarcaba todo a la vez con la precisión de un halcón, parecían admitir cualquiera de las dos explicaciones. Sin embargo, al pensar en detalles como el patrón de remaches en las vigas del techo, la calva del hombre del abrigo rojo a cuadros en la quinta fila, o los cientos de detalles que llenaron mi vista en medio del suceso, parece más razonable llamarlo fenómeno natural que alucinación. Ninguna alucinación autoscópica («autovisual»), basada únicamente en la información que mi mente ya poseía, podría haber sido tan completa ni tan precisa en sus detalles ^.

Este relato de una aparente experiencia extracorporal (EEC) no solo es fascinante y sugerente por sí mismo, sino que también contiene una pista evidente sobre cómo los investigadores podrían recopilar evidencia para la validez de las ECM. Claramente, a pesar de la innegable subjetividad de estas experiencias, existe un componente de la ECM que, al menos en principio, se presta a la posibilidad de corroboración externa. Aunque el hombre cuya EEC cité no estaba cerca de la muerte, su relato de la experiencia es notablemente similar en contenido y detalle a muchos informes proporcionados por personas que han sobrevivido a ECM. Ellos también narran haber abandonado sus cuerpos por un momento y haber tenido una percepción panorámica y detallada del entorno. Supongamos, entonces, que estas descripciones pudieran comprobarse y verificarse de forma independiente. Si se pudiera demostrar que estos pacientes no pudieron haber visto lo que vieron de forma natural ni haber adquirido esta información por otros medios, tendríamos evidencia bastante sólida para respaldar la objetividad de las ECM. Y, claramente, si estas percepciones pudieran confirmarse de esta manera, podríamos estar justificados para tener mayor confianza también en aquellos aspectos de las ECM que, por su naturaleza, deben estar completamente fuera del alcance de la ciencia para su verificación directa.

De hecho, obtener este tipo de evidencia ha sido el objetivo de importantes investigaciones, tanto ya realizadas como en curso, en el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, para llegar a ese punto, primero debemos determinar qué tipo de percepciones reportan las personas que experimentan ECM cuando afirman abandonar sus cuerpos en situaciones cercanas a la muerte.

Para empezar, permítanme mencionar una investigación realizada por Janice Holden, investigadora de ECM y profesora de la Universidad del Norte de Texas.^³ Holden, especialmente interesada en evaluar la calidad de la percepción visual durante las ECM, envió cuestionarios a una muestra de personas que habían indicado haber tenido experiencias extracorporales (EEC) cerca de la muerte. En total, recibió sesenta y tres cuestionarios válidos, y sus respuestas demostraron inequívocamente que las percepciones de las EEC se describen sistemáticamente como claras y detalladas.

Por ejemplo, el 79% de su muestra informó tener percepciones visuales claras, y un porcentaje comparable también afirmó que eran sin distorsiones, en color e incluían (como señaló el actor citado anteriormente) un campo de visión panorámico. Además, el 61% de los casos afirmó tener un recuerdo completo y preciso del entorno físico, ¡y un porcentaje similar incluso dijo que podía leer durante su experiencia extracorporal!

Desafortunadamente, Holden no parece haber preguntado a sus encuestados si su percepción visual basada en experiencias extracorporales era más detallada que en su estado ordinario (como se insinuó, por supuesto, en mi ejemplo anterior), pero otros estudios, así como algunos ejemplos específicos que se presentarán en breve, evidencian que ciertamente este es el caso en ocasiones.

En cualquier caso, los hallazgos de Holden respaldan firmemente la idea de que, en principio, las personas que experimentan ECM deberían poder proporcionar descripciones detalladas de los aspectos visuales de su entorno que, desde un punto de vista estrictamente físico, son imposibles. Esa es, al menos, la teoría. Lo que debemos examinar ahora, por supuesto, es si existe alguna evidencia específica, basada en casos individuales, que confirme que esto es así.

Afortunadamente, gracias a casi veinte años de investigación sobre las ECM, no es difícil encontrar ejemplos de este tipo. Si bien ningún caso aislado puede ser concluyente por sí solo, el peso acumulado de estos relatos es suficiente para convencer a la mayoría de los escépticos de que estos informes son algo más que simples alucinaciones del paciente.

He aquí, por ejemplo, una historia típica, que he extraído de una carta que me envió una corresponsal australiana en 1989. La mujer, al relatar su propia ECM (experiencia cercana a la muerte), que tuvo lugar durante una cirugía, comentó la reacción de su médico cuando ella le contó su experiencia:

Jamás olvidaré la expresión del cirujano cuando le conté que había tenido una experiencia extracorporal durante la operación. Le pregunté entonces si estaba sentado en un taburete verde con una tapa blanca. Respondió que sí. Luego dijo: «Pero no podías haber visto eso desde donde estabas tumbada en la mesa de operaciones». Le expliqué que no lo había visto desde donde estaba tumbada, sino desde donde estaba, separada de mi cuerpo, mirando hacia arriba durante esa experiencia cercana a la muerte. Este comentario provocó una expresión aún más extraña en su rostro.

Me atrevería a decir que prácticamente todos los investigadores de ECM se han topado con historias similares en relación con sus investigaciones; de hecho, aunque desconcertantes, relatos similares abundan en la literatura sobre ECM.

En mi caso particular, creo que el tipo de experiencia extracorporal que me resultó especialmente fascinante cuando comencé en este campo fue aquel en el que los individuos afirmaban ser conscientes del polvo o la pelusa en la parte superior de una lámpara sobre la que parecían flotar, mientras se encontraban en la mesa de operaciones, muy por encima de su cuerpo físico. Puedo asegurarles que, en aquellos primeros tiempos deEn la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM), escuchar una de esas historias resultaba divertido; escucharla una segunda vez, con palabras casi idénticas, era decididamente intrigante; escucharla una tercera vez era convencerse de que, fueran cuales fueran esos episodios, esas personas no podían estar inventando esas historias. Eran demasiado parecidas, y a la vez, precisamente el tipo de percepción improbable que uno podría tener en ese estado, como para descartarlas como simples alucinaciones.

A estas alturas, he perdido la cuenta exacta de cuántos informes sobre polvo en la lámpara he encontrado durante mi investigación, pero calculo que unos seis. Para que se hagan una idea y vean cómo sus peculiares detalles resultan creíbles, les cuento algunos.

Una de ellas proviene de una mujer a la que entrevisté a principios de la década de 1980, que entonces tenía cuarenta y ocho años. Había tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) relacionada con una intervención quirúrgica en 1974. Sin embargo, lo que resultó especialmente llamativo de su relato al principio fue la mención de su anestesista, quien vestía de forma inusual. Como me explicó, era un médico que solía trabajar con niños. Y dado que había observado que sus jóvenes pacientes a menudo se confundían con un equipo de médicos vestidos de forma similar, con batas verdes, había empezado a usar un gorro quirúrgico amarillo con mariposas magenta para que, al menos a él, lo reconocieran fácilmente. Todo esto, por supuesto, será muy relevante para el relato de la experiencia de esta mujer, que ahora describe con sus propias palabras. Entró en estado de shock al oír a su médico exclamar: «¡Esta mujer se está muriendo!». En ese momento,

¡Pum!, me fui. Lo siguiente que recuerdo es estar flotando en el techo. Y al verlo allí abajo, con su gorro puesto, supe quién era por el gorro [es decir, el anestesista con la gorra magenta de mariposa]... fue tan vívido. Por cierto, también soy muy miope, lo cual fue otra de las cosas sorprendentes que me sucedieron al salir de mi cuerpo. Veo a cuatro metros y medio lo que la mayoría de la gente ve a 120 metros... Me estaban conectando a una máquina que estaba detrás de mi cabeza. Y lo primero que pensé fue: «¡Dios mío, puedo ver! ¡No me lo puedo creer, puedo ver!». Podía leer los números en la máquina detrás de mi cabeza ^y estaba emocionadísima. Y pensé: «Me han devuelto las gafas...» ^.

A continuación, describe más detalles de su operación, incluyendo cómo lucía su cuerpo, el afeitado de su vientre y los diversos procedimientos médicos que su equipo quirúrgico le estaba realizando, y luego se encuentra mirando otro objeto desde una posición muy por encima de su cuerpo físico:

Desde donde estaba, podía ver esa enorme lámpara fluorescente... y estaba muy sucia por encima. [¿Pudiste ver la parte superior de la lámpara?] Sí, y estaba asquerosa. Y recuerdo haber pensado: «Tengo que avisar a las enfermeras». ⁶

Uno de los aspectos más llamativos de este caso, sin duda, es la observación de esta mujer de que pudo ver con tanta claridad durante su ECM a pesar de que, como afirma, era muy miope. En este sentido, su testimonio tampoco es único en mis registros. Otra historia muy similar se relata, por ejemplo, en una carta que me envió un audiólogo quien, casualmente, también informa haber visto polvo en las lámparas del quirófano donde tuvo lugar su ECM. Este incidente ocurrió en un hospital japonés durante la Guerra de Corea. Además, este mismo hombre, que se interesó por las ECM a raíz de su propia experiencia, también tuvo conocimiento de otro caso que involucraba a una enfermera del mismo hospital, el cual guardaba una notable similitud con el suyo. Sobre este punto, comenta a modo de introducción:

Lo curioso de nuestras experiencias es que ambos somos extremadamente miopes; es decir, usamos gafas gruesas y no vemos nada a corta distancia. Sin embargo, ambos pudimos describir con precisión eventos, diales, detalles y expresiones en experiencias extracorporales, sin nuestras gafas.

A continuación, ofrece una descripción detallada de las circunstancias que rodearon su propia ECM y de lo que percibió mientras se desarrollaba:

Había sufrido una lesión medular y me estaban realizando lo que se suponía que sería una limpieza y raspado sencillos [cuando surgieron complicaciones].... Sentí que algo no iba bien y literalmente grité mentalmente: «¡Oigan, me están perdiendo!». [Entonces] simplemente floté hasta la parte superior de la carpa y observé la escena. (Aquí es donde enfatizo la palabra « observé» [dice]). Con todo lujo de detalles, vi el polvo en las luces del quirófano, supuestamente limpias y estériles; a alguien fumando un cigarrillo justo afuera; el casi pánico del personal médico; y la expresión del corpulento enfermero de la Fuerza Aérea, de raza negra, al que llamaron para que me levantara en brazos y me pusiera boca arriba. Tenía una cicatriz claramente visible en la parte superior de su cabeza, rapada al cero, con forma de pequeña cruz. Era el único que no llevaba mascarilla, ya que lo habían llamado de improviso. Observó cómo el personal intentaba reanimarme a golpes, presionando mi pecho, empujando, aparentemente para siempre.

Antes de concluir su carta, vuelve una vez más al curioso paralelismo con la enfermera y, aunque se esfuerza por no hablar más allá de lo que sabe de su ECM, añade esta significativa reflexión final:

La enfermera que mencioné antes, muy miope, relató detalles similares a pesar de no llevar gafas en ese momento. No me atrevo a narrar sus experiencias por temor a que se cuelen imprecisiones, pero la rareza de la visualización de estos eventos por parte de personas casi ciegas me lleva a especular.

¡En efecto! Y, como verán en el próximo capítulo, recientemente he llevado estas especulaciones hasta su límite lógico, lo que ha dado como resultado nuevos hallazgos sobre las percepciones visuales durante las ECM que son aún más difíciles de explicar en términos convencionales.

Pero antes de abordar este último estudio, hay al menos algunos casos más de avistamientos de polvo y similares que deberíamos considerar, aunque sea brevemente.

Un tercer caso proviene de un joven que estuvo a punto de electrocutarse durante un curso de Artes Industriales cuando era estudiante universitario. Al sentir la descarga eléctrica recorrer su cuerpo,

Me elevé entre seis y diez pies por encima de mí y entre tres y cinco pies delante de mí. Podía ver toda la zona, incluyendo el polvo, los trozos de papel y los restos de madera sobre los armarios que tenía detrás. Otro estudiante, de espaldas a mí, estaba cortando tablas de roble de doce pies de largo en una sierra de mesa a unos quince pies delante de mí. ⁷

Luego están las variantes sobre este mismo tema. Por ejemplo, a veces se ven las partes superiores de las lámparas sin polvo. El siguiente relato es solo un breve fragmento de una carta de veintiocho páginas que me escribió hace unos años una antropóloga canadiense. La carta, que describe con gran detalle varios episodios extraordinarios de la vida de la autora, contiene un relato vívido de su ECM (experiencia cercana a la muerte), que ocurrió a consecuencia de una neumonía durante su segundo embarazo. Como verán, su experiencia tiene un asombroso parecido con la del actor cuya experiencia extracorporal espontánea dio inicio a esta sección.

En este caso, la mujer fue llevada de urgencia al hospital por su esposo y, al llegar, perdió el conocimiento. Aun así, pudo oír a las enfermeras hablar de ella y decir, textualmente, que estaba «muerta». Sin embargo, ella se encontraba en otro lugar en ese momento. Según relata,

Estaba de pie junto a una camilla en una de las salas de urgencias del hospital. Miré hacia abajo, reconocí el cuerpo envuelto en mantas y, la verdad, me dio igual. La sala era mucho más interesante que mi cuerpo. Y qué perspectiva tan curiosa. Podía verlo todo. ¡Todo! Podía ver la parte superior de la lámpara del techo y la inferior.de la camilla. Podía ver las baldosas del techo y del suelo a la vez: una visión esférica de trescientos grados. Y no solo esférica. ¡Con todo lujo de detalles! Podía ver cada pelo y el folículo del que crecía en la cabeza de la enfermera que estaba de pie junto a la camilla. En ese momento, sabía exactamente cuántos pelos había que ver. Pero cambié el enfoque. Llevaba medias blancas brillantes. Cada destello y brillo resaltaba con un detalle resplandeciente, y una vez más, supe exactamente cuántos destellos había.

Por supuesto, es precisamente la claridad y exactitud de estos detalles lo que hace que estas narraciones sean difíciles de descartar, incluso aunque, hasta el momento, solo contemos con el testimonio de quienes las vivieron. Aun así, la similitud general entre estos casos independientes es tal que debe tenerse en cuenta, especialmente al considerar que aquí solo se puede presentar una pequeña muestra.

Pero para examinar una variante más en este punto, consideremos la de una buena amiga mía que tuvo una ECM y que, en lugar de ver polvo durante su ECM, divisó, inequívocamente, una telaraña.

Nel, que ahora tiene poco más de sesenta años, padece desde hace tiempo problemas crónicos de úlceras. Durante un episodio especialmente crítico en 1972, mientras se encontraba en la unidad de cuidados intensivos de un hospital de Boston, sufrió una hemorragia muy grave por una úlcera. Mientras estaba inconsciente, oyó a una enfermera y a un médico hablar sobre sus probabilidades de sobrevivir y supo que no eran buenas. Poco después, Nel experimentó un cambio drástico en su percepción de la realidad:

De repente, me di cuenta de que ya no estaba en mi cuerpo físico. Estaba en el techo, mirando hacia abajo a la cama, los frascos de suero, la sangre que fluía; los monitores sonaban y la luz fluorescente del techo zumbaba sin cesar. Miré a mi alrededor y pensé: «¡Guau, esto es un viaje increíble!». No sentía dolor. Podía ver el dolor y la angustia en mi rostro mientras yacía en la cama, pero yo estaba arriba. Estaba cómoda y sin dolor, y estaba asombrada.

Miré a mi alrededor y vi una hermosa y delicada telaraña, y había una grieta en el yeso sobre la ventana. Pensé: «Dios mío, por 325 dólares al día, ¿por qué no mantienen la habitación limpia y arreglan ese yeso?».

Quizás ya contamos con suficientes ejemplos específicos para concluir con seguridad que, de alguna manera, las personas cercanas a la muerte pueden ver minúsculas y normalmente imperceptibles imperfecciones ópticas desde una aparente perspectiva extracorporal. De hecho, en algunos de estos casos, sería físicamente imposible que estas personas vieran lo que ven desde el campo visual que les permite la posición de su cuerpo (por no mencionar que, por supuesto, en estos casos tienen los ojos cerrados y están inconscientes).inconscientes). Además, como hemos comprobado, en varios de estos episodios (y tengo otros ejemplos que podrían haberse citado), pacientes con problemas de visión afirman poder ver con una agudeza asombrosa e incluso leer algo que normalmente les resultaría imposible.

En otros relatos de accidentes (generalmente de motocicleta) que he consultado, existen más pruebas que respaldan el hallazgo de Janice Holden: muchas personas que experimentan una ECM pueden leer durante la experiencia, aunque los letreros y números (por ejemplo, en postes telefónicos o en la parte superior de los autobuses) que mencionan estas víctimas en su estado extracorporal no parecen estar cerca del lugar donde sus cuerpos fueron proyectados tras el impacto. En otros casos, quienes experimentan una ECM han relatado con precisión detalles de conversaciones que les era imposible oír porque tuvieron lugar en entornos completamente alejados de donde se encontraban sus cuerpos, o han proporcionado información que no habrían podido obtener por medios normales.

Recientemente, en correspondencia, me llegó un caso impactante de este tipo. Un hombre sudafricano, residente en Estados Unidos, tuvo una ECM en su país natal en 1972, a consecuencia de contraer una neumonía doble. Durante su estancia en el hospital, pero antes de la ECM, entabló amistad con una enfermera que trabajaba allí. Como me contó entonces:

Mientras estaba en coma (y creo que clínicamente muerto), mi amiga, la enfermera, falleció en un accidente automovilístico. La encontré en el Más Allá. Me pidió que volviera, me prometió que encontraría una esposa amorosa y me pidió que les dijera a sus padres que aún los amaba y que lamentaba haber destrozado su regalo de cumpleaños número veintiún (un MGB rojo). Huelga decir que, cuando al regresar les conté al personal de enfermería que sabía que la enfermera van Wyk había fallecido y que el auto en el que murió era un MGB rojo (algo que solo sus padres sabían) mientras yo estaba "muerto", la gente empezó a sospechar.

Obviamente, los casos como los que he presentado en esta sección suponen un gran desafío para cualquiera que aún pretenda desestimar estas historias como meras alucinaciones de personas aparentemente moribundas. Las percepciones descritas son demasiado minuciosas en sus detalles y demasiado reveladoras en su pertinencia —son precisamente el tipo de sucesos que cabría esperar si las personas realmente pudieran ver con extraordinaria claridad desde una posición elevada cerca del techo— como para descartarlas a la ligera con el argumento de que simplemente no son posibles. El hecho de que no podamos explicarlas no significa que no ocurran. Al contrario, es evidente que ocurren , lo que significa que ahora debemos encontrar la manera de reconocerlas y comprenderlas, por mucho que esto pueda trastocar nuestras teorías sobre lo posible.

ESTUDIOS DE VERIDICALIDAD

¿Y si durmieras, y si mientras duermes soñaras?

¿Y si en tu sueño fueras al cielo?

y allí arrancó una flor extraña y hermosa,

¿Y si al despertar tuvieras la flor en la mano?

Ah, ¿y entonces qué?

—Samuel Taylor Coleridge

Por supuesto, cualquier persona con espíritu crítico, por no hablar de un escéptico declarado, podría, como último recurso, refutar estos hallazgos señalando (lo que, de hecho, ya hemos admitido) que se trata de autoinformes sin respaldo ; es decir, testimonios que se basan únicamente en la palabra de quien afirma haber tenido tales experiencias. Por lo tanto, dado que no existe corroboración externa de estos informes ni forma de verificarlos de manera independiente a posteriori, deben permanecer inconclusos desde un punto de vista científico. Intrigantes, sí, y sugerentes, posiblemente, pero, en definitiva, no prueban nada.

En rigor, esta es una postura lógica y defendible. Y si se tiene en cuenta lo asombroso de estos relatos y, de ser ciertos, sus trascendentales implicaciones ontológicas, tal objeción resulta aún más convincente. Se dice que las afirmaciones extraordinarias exigen pruebas extraordinarias, y el testimonio personal sin fundamento difícilmente las constituye. De nuevo, cierto, salvo por una consideración. No todos los casos de este tipo se basan exclusivamente en el relato de la persona que ha tenido una ECM. Algunos, de hecho, han sido corroborados por testigos. En tales casos, hablamos de estudios de veracidad, y es a algunos de ellos a los que debemos recurrir ahora en nuestra búsqueda de pruebas más sólidas de la autenticidad de la ECM.

Quizás el caso más conocido de este tipo sea el de una mujer llamada María, relatado originalmente por su trabajadora social de cuidados intensivos, Kimberly Clark.^⁸ María era una trabajadora migrante que, mientras visitaba a unos amigos por primera vez en Seattle, sufrió un infarto agudo de miocardio. Fue trasladada de urgencia al Hospital Harborview e ingresada en la unidad de cuidados coronarios. Unos días después, sufrió un paro cardíaco, pero fue reanimada rápidamente.

Al día siguiente, le pidieron a Clark que la visitara, y durante la conversación, María comenzó a contarle a Clark sobre su experiencia extracorporal durante su arresto. María relató la historia habitual de haber podido mirar desde el techo y observar al equipo médico trabajando en su cuerpo. Clark, quien había oído hablar de las experiencias cercanas a la muerte pero se mostraba escéptico —y también de la historia de María—, escuchó con un respeto fingido, pero aparentemente empático, el relato de la paciente sobre lo sucedido.Para Clark, esa era su extraña historia. Interiormente, como ahora confiesa, Clark encontró explicaciones plausibles para descartarla, hasta que María mencionó algo muy inusual.

En ese momento, le contó a Clark que no se había limitado a mirar desde el techo; sino que se había encontrado fuera del hospital. Concretamente, dijo que, distraída por un objeto en la cornisa del tercer piso del ala norte del edificio, «se imaginó allí arriba». Y cuando «llegó», se encontró, como dijo Clark, «con las manos en la masa» con, nada menos, ¡una zapatilla de tenis en la cornisa! María procedió entonces a describir la zapatilla con todo lujo de detalles, mencionando, entre otras cosas, que el dedo meñique estaba desgastado y que uno de los cordones estaba metido debajo del talón. Finalmente, con cierta urgencia emocional, María le pidió a Clark que, por favor, intentara localizar la zapatilla: necesitaba desesperadamente saber si «de verdad» la había visto.

En ese momento, como Clark mencionó al público en su relato personal de este encuentro, tuvo un instante de profunda inquietud metafísica, similar a la sugerida por el epígrafe de Coleridge que cité al principio de esta sección. Sin embargo, con la curiosidad ya aguzada, estaba dispuesta a cumplir las órdenes de María.

Yo misma he estado en el Hospital Harborview y puedo decirles que la fachada norte del edificio es bastante estrecha, con solo cinco ventanas visibles desde el tercer piso. Cuando Clark llegó, no encontró ningún zapato, hasta que llegó a la ventana del medio de la planta y allí, en el alféizar, tal como María lo había descrito, estaba la zapatilla de tenis.

Ahora bien, al escuchar un caso como este, uno se pregunta: ¿Cuál es la probabilidad de que una trabajadora migrante que visita una gran ciudad por primera vez, sufre un infarto y es trasladada de urgencia a un hospital por la noche, mientras sufre el paro cardíaco, simplemente «alucine» viendo una zapatilla de tenis —con características muy específicas e inusuales— en la cornisa de un piso superior al suyo en el hospital? Solo un escéptico empedernido, creo, diría algo más que «¡Imposible!».

Sin duda, para la propia Clark, el hallazgo de aquella zapatilla de tenis en la cornisa disipó al instante su escepticismo previo sobre las ECM. Como comenta al respecto:

La única forma en que ella podría haber tenido esa perspectiva era si hubiera estado flotando justo afuera y muy cerca de la zapatilla de tenis. Recuperé la zapatilla y se la llevé a María; para mí era una prueba muy concreta. ⁹

Por supuesto, no todos estarían de acuerdo con la interpretación de Clark, pero dando por cierta la veracidad del relato, algo que no tengo motivos para dudar, sobre todo porque conozco muy bien a Clark, los hechos del caso parecen irrefutables. El inexplicable hallazgo de María de ese zapato inexplicablemente colocado es un avistamiento extraño y extrañamente fascinante, del tipo que tiene el poder de desbaratar la objeción de un escéptico en mitad de la frase. Y, sin embargo, dicho escéptico aún podría recuperarse y argumentar que, al fin y al cabo, se trata de un solo caso, y por muy incómodo que pueda resultar temporalmente para quien se muestre reacio a creer en tales cosas, quizá pueda archivarse simplemente como una anomalía desconcertante. En definitiva, es muy posible que algún día se encuentre una explicación prosaica que lo justifique satisfactoriamente.

Nuevamente, es difícil refutar tal postura, hasta que uno se da cuenta de que se conocen otros casos similares al del «zapato de María» en los que al menos un testigo independiente puede verificar la percepción extracorporal del paciente. Mi colega, Madelaine Lawrence, y yo hemos investigado tres de estos casos, dos de los cuales, curiosamente, ¡también involucran zapatos!^¹⁰ A continuación, describiré brevemente cada uno de ellos.

En 1985, Cathy Milne trabajaba como enfermera en el Hospital Hartford de Connecticut. La Sra. Milne ya se interesaba por las ECM y un día se encontró hablando con una mujer que había sido reanimada recientemente y que había tenido una ECM. Tras una primera entrevista telefónica conmigo sobre este caso, la Sra. Milne describió los detalles en una carta:

Me contó cómo levitó sobre su cuerpo, observó la reanimación durante un breve instante y luego sintió que la elevaban a través de varios pisos del hospital. De pronto se encontró sobre el tejado y se dio cuenta de que contemplaba el horizonte de Hartford. Se maravilló de lo interesante que era aquella vista y, de reojo, vio un objeto rojo. Resultó ser un zapato… Pensó en el zapato… y, de repente, sintió que la absorbía un agujero negro. El resto de su experiencia cercana a la muerte fue bastante típico, según recuerdo.

Le conté esto a un vecino [escéptico], quien, burlándose, se marchó. Al parecer, consiguió que un conserje lo ayudara a subir al tejado. Cuando lo vi más tarde ese mismo día, llevaba un zapato rojo y también se había convertido en creyente. ¹¹

Un comentario más sobre este segundo cuervo blanco, de nuevo en forma de un zapato solitario, situado de forma improbable, avistado en las inmediaciones de un hospital: Tras mi entrevista inicial con la Sra. Milne, me aseguré de preguntarle si había oído hablar del caso del zapato de María. No solo lo desconocía, sino que, además, por razones que comprenderá,Me quedé totalmente asombrada al escuchar otra historia tan similar a la que me acababa de contar.

La extraña coincidencia de que estos zapatos solitarios atraigan la atención de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte y que han abandonado temporalmente sus cuerpos hospitalarios tiene, debo admitir, un encanto casi irresistible y me recuerda un poema que leí una vez de Muriel Spark titulado «Ese zapato solitario tirado en el camino». Spark, también intrigada por el hecho de que zapatos solitarios parecieran estar tirados por ahí («¿Por qué solo uno?», se pregunta), concluyó simplemente que «siempre hay misterios en la vida». Ciertamente, en el mundo de la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte, sigue siendo una incógnita cómo llegan estos zapatos aislados a esos lugares tan insólitos para ser vistos posteriormente por personas asombradas —¡y por sus desconcertados investigadores!—. En cualquier caso, como están a punto de descubrir, los zapatos inusuales siguen apareciendo en estos estudios verídicos.

En el verano de 1982, Joyce Harmon, enfermera de la unidad de cuidados intensivos quirúrgicos del Hospital Hartford, regresó de vacaciones. Durante esas vacaciones, había comprado un par de cordones de cuadros nuevos, que casualmente llevaba puestos el primer día de vuelta al hospital. Ese día, participó en la reanimación de una paciente, una mujer a la que no conocía.

La reanimación fue un éxito y, al día siguiente, la Sra. Harmon vio por casualidad al paciente, quien exclamó: “¡Ah, usted es el de los cordones de cuadros!”.

—¿Qué? —respondió Joyce, asombrada. Dice que recuerda perfectamente haber sentido que se le erizaba el vello de la nuca.

—Los vi —continuó la mujer—. Estaba viendo lo que sucedía ayer cuando morí. Estaba allá arriba. ¹²

Un tercer caso de este tipo ocurrió en el Hospital Hartford unos años antes. A finales de la década de 1970, una instructora clínica llamada Sue Saunders trabajaba allí en el programa de terapia respiratoria. Un día, estaba ayudando en urgencias a reanimar a un hombre de unos sesenta años que había sufrido un paro cardíaco. Los paramédicos le aplicaban descargas eléctricas repetidamente, sin éxito. La Sra. Saunders intentaba administrarle oxígeno mediante un dispositivo de bolsa-válvula-mascarilla. En medio de la reanimación, otra persona la relevó y ella se marchó.

Un par de días después, se encontró con este paciente en la unidad de cardiología. Él comentó espontáneamente: “Te veías mucho mejor con tu blusa amarilla”.

Ella, al igual que Joyce Harmon, quedó tan sorprendida por este comentario que se le puso la piel de gallina, pues ese día llevaba una bata amarilla (y no la había vuelto a usar desde entonces).

—Sí —continuó el hombre—, te vi. Tenías algo sobre mí.cara [correcto: era una mascarilla], y me estabas insuflando aire [de nuevo, correcto]. Y vi tu bata amarilla.

La Sra. Saunders añade estos comentarios finales:

¡Esto me puso la piel de gallina! La única forma en que podría haber sabido esa información era estando allí, alerta, consciente o incluso en una experiencia extracorporal. No contó mucho más sobre su experiencia; al parecer, se lo había dicho a sus familiares, pero no le creyeron. No insistí para obtener más información porque me quedé muy sorprendida por lo que me había contado... ¡Es realmente increíble pensar que recordara un color! Jamás lo habría creído si no hubiera estado presente. ¹³

Estos cuatro casos que he presentado brevemente dan fe de tres observaciones importantes: (1) Los pacientes que afirman tener experiencias extracorporales cerca de la muerte a veces describen objetos inusuales que no podrían haber conocido por medios normales; (2) posteriormente se puede demostrar que estos objetos existieron en la forma y ubicación indicadas por el testimonio del paciente; (3) escuchar este testimonio tiene un fuerte efecto emocional y cognitivo en los investigadores involucrados, ya sea reforzando su creencia preexistente en la autenticidad de las ECM o provocando una especie de conversión inmediata. De nuevo, es tan difícil suponer que estos pacientes simplemente imaginan cosas como comprender cómo pueden ver lo que ven. Quizás lo único que podemos hacer con seguridad en este punto es coincidir con Muriel Spark: «Siempre hay misterios en la vida».

Y, sin duda, existen más casos similares en la literatura sobre ECM, que no hacen sino profundizar este misterio y, al mismo tiempo, aportan pruebas aún más sólidas de la veracidad de la percepción. Quizás el estudio más conocido y pionero de este tipo fue realizado hace más de una década por el cardiólogo Michael Sabom.^¹⁴ En su minucioso y sistemático trabajo, Sabom encontró a varios pacientes cardíacos que describieron con detalle extensas percepciones visuales durante cirugías o en relación con paros cardíacos o infartos. Posteriormente, Sabom consultó con miembros del equipo médico, cuando fue posible, u otros testigos, y también examinó los historiales clínicos de estos pacientes para determinar hasta qué punto podían verificarse dichas percepciones. En la mayoría de los casos, Sabom pudo aportar pruebas convincentes de que estos pacientes describían detalles precisos sobre la operación, el equipo utilizado o las características del personal médico involucrado, información que no habrían podido conocer por medios convencionales.

Además, para poner a prueba su interpretación, Sabom diseñó un ingenioso grupo de control. Recopiló datos de veinticinco pacientes con enfermedad coronaria crónica.A los pacientes que recibían cuidados paliativos, ninguno de los cuales había sido reanimado jamás, les pidió que simplemente imaginaran que los reanimaban y que describieran el procedimiento como si fueran espectadores (es decir, desde una perspectiva similar a la que suelen mencionar las personas que experimentan ECM). Los resultados fueron muy reveladores y reforzaron la postura de Sabom sobre la veracidad de los relatos de quienes habían tenido ECM.

En resumen, veintidós de los veinticinco participantes del grupo de control describieron sus hipotéticas reanimaciones con numerosos errores. Además, los relatos solían ser vagos, imprecisos y generales. Sin embargo, según Sabom, las narraciones de los pacientes que sí habían sido reanimados no presentaban tales errores y eran mucho más detalladas.

En general, los datos de Sabom constituyen, a mi parecer, una evidencia muy convincente de que las percepciones visuales verídicas e inexplicables convencionalmente ocurren durante las ECM. Junto con los casos específicos que ya he presentado para su consideración en esta sección, ahora contamos, creo, con suficiente información sobre estos sucesos para concluir que, en adelante, tanto los investigadores como los escépticos de las ECM deben reconocerlos. Sin embargo, cómo explicarlos satisfactoriamente sigue siendo un desafío que, hasta ahora, ha desconcertado a todos.

EN BUSCA DE UNA EXPLICACIÓN

Los casos de percepciones aparentemente fiables pero «imposibles», especialmente las visuales, que ocurren en el umbral de la muerte, como las que hemos presentado en este capítulo, pueden poner a prueba las teorías convencionales hasta el límite, pero debido a su obstinada veracidad, es inevitable que se les dé respuesta. El problema, claro está, es que, al igual que las ECM en general, estas maravillas de la percepción parecen obligarnos a considerar nociones que rozan peligrosamente los límites de lo paranormal e incluso de la religión, y por esa razón, estos fenómenos tienden a relegarse a los márgenes de la ciencia donde, con el tiempo, parece ser la esperanza, estos hechos incómodos se olvidarán convenientemente.

Sin embargo, recientemente ha surgido un nuevo enfoque para estas observaciones refractarias que nos permite, al menos, vislumbrar cómo estas, e incluso hallazgos más asombrosos del mundo de la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte, pueden integrarse en una perspectiva científica emergente derivada del estudio moderno de la conciencia humana. Esto no significa que podamos explicar completamente en términos científicos lo que hemos relatado en este capítulo. Pero cuandoSi combinamos lo que hemos presentado aquí con los resultados del estudio que se presentará en el siguiente capítulo, podrá comprobar por sí mismo cómo la investigación sobre ECM está ayudando a dar forma a nuevos modelos explicativos en la ciencia.

Por más intrigantes que fueran todos estos casos de partículas de polvo insospechadas, telarañas colgantes y zapatos misteriosamente colocados en las superficies exteriores de los hospitales, aún debemos considerar algunas percepciones visuales adicionales de quienes han tenido ECM que, por definición, no podrían haber ocurrido; sin embargo, ocurrieron. Y el hecho de que ocurrieran proporciona una de las pruebas más contundentes hasta la fecha sobre la autenticidad de la ECM y una evidencia aún más asombrosa de su naturaleza trascendental.

Capítulo tres

Visión sin ojos: Experiencias cercanas a la muerte en personas ciegas

Quizás la prueba más rigurosa de la hipótesis de que las personas realmente ven lo que afirman durante estas experiencias extracorporales provendría, paradójicamente, de un estudio de las experiencias cercanas a la muerte en personas ciegas. Después de todo, como recordarán, ya hemos aprendido que aquellas personas con muy baja visión a veces pueden describir con asombrosa precisión las características visuales del entorno que rodea su cuerpo físico, cuando aparentemente no existía ningún medio natural por el cual pudieran haber obtenido esta información. Si estos relatos son realmente válidos, ¿qué nos impide dar el siguiente paso lógico? Y ese es, por supuesto, preguntarnos si las personas ciegas cercanas a la muerte también pueden ver.

Aunque parezca absurdo, desde hace años circulan rumores sobre la percepción basada en experiencias cercanas a la muerte en personas ciegas. Lamentablemente, cuando los investigadores han intentado rastrear estos rumores hasta su origen, no parecen tener fundamento.^¹ Y en al menos un caso, gracias a la franqueza de un escritor, sabemos que tales historias fueron inventadas con fines heurísticos, ¡precisamente porque estos rumores han sido tan persistentes!^²

Sin embargo, tales posibilidades me han intrigado, y dado que constituirían una especie de prueba definitiva para la validez de las percepciones verídicas durante las ECM —además de un desafío interesante para los escépticos—, recientemente decidí emprender una búsqueda de dichos casos. Junto con mi coinvestigador,Sharon Cooper, a principios de 1994, nos pusimos en contacto con varias organizaciones nacionales, regionales, estatales y locales para personas ciegas y les solicitamos ayuda para localizar posibles participantes. Les explicamos que nos interesaba encontrar personas que fueran ciegas en el momento de una ECM o una experiencia extracorporal y que estuvieran dispuestas a hablar con nosotros sobre sus experiencias.

Tras tres años de trabajo, esta investigación ha concluido recientemente, y en este capítulo presento la primera descripción detallada y accesible de nuestros hallazgos. ^A continuación, ofrezco un breve resumen de lo que aprendimos en este estudio sobre si las personas ciegas afirman haber visto durante sus experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, para empezar, creo que les resultará más instructivo conocer a algunas de las personas que tuvimos la oportunidad de entrevistar durante nuestra investigación y leer sus relatos sobre lo que recuerdan de sus experiencias cercanas a la muerte.

Nuestra primera participante, una mujer llamada Vicki Umipeg, llegó a mi conocimiento gracias a la amabilidad de mi amiga Kimberly Clark (ahora Kimberly Clark Sharp), a quien recordarán como la trabajadora social que, sin proponérselo, se interesó por las ECM a raíz de su encuentro fortuito con la trabajadora migrante María en un hospital de Seattle. Un día de febrero de 1994, justo cuando Cooper y yo comenzábamos nuestro estudio, recibí una llamada de Clark, quien lleva mucho tiempo involucrada en el trabajo con las ECM y dirige un grupo de apoyo mensual en Seattle. Me contó con entusiasmo otro descubrimiento fortuito: una mujer ciega había aparecido, había tenido no una, sino dos ECM, y pronto daría una charla en el grupo de apoyo de Clark. Sobra decir que la escuché con atención, y al terminar nuestra conversación, Clark prometió enviarme una grabación de la presentación de Vicki y ponerme en contacto con ella.

Recibí la grabación poco después y, unos días más tarde, llamé personalmente a Vicki. Desde ese primer contacto, he hablado con ella muchas veces por teléfono y en dos ocasiones tuve la oportunidad de reunirme con ella y su esposo durante mis visitas a Seattle. Además, tanto Sharon Cooper como yo hemos realizado extensas entrevistas con Vicki sobre sus experiencias y su historia de vida. Dicho esto, permítanme presentársela y contarles un poco sobre sus ECM (experiencias cercanas a la muerte).

Cuando hablamos con ella por primera vez, Vicki tenía cuarenta y tres años, estaba casada y era madre de tres hijos. Nació prematura, con varios meses de gestación y un peso de tan solo un kilo y medio al nacer. En aquella época, se solía usar oxígeno para estabilizar a estos bebés en las incubadoras, pero a Vicki le administraron demasiado, lo que le provocó la destrucción del nervio óptico. Como consecuencia de este error de cálculo, es completamente ciega de nacimiento.

Vicki se gana la vida como cantante y teclista, aunque últimamente, debido a una enfermedad y problemas familiares, no ha trabajado tanto como antes. Ha tenido una vida enormemente difícil, llena de adversidades, abusos y pérdidas trágicas, y me asombra, y sé que también a Clark y a otros que la han escuchado hablar, que haya podido sobrellevarlo con tanta entereza y valentía. Sin embargo, no creo que sea apropiado que yo hable aquí de los detalles de su vida, ni que sean relevantes para nuestro interés en sus experiencias cercanas a la muerte. Por ahora, creo que lo que más nos interesa saber es qué experimentó cuando estuvo cerca de la muerte.

Como ya he mencionado, Vicki ha tenido dos experiencias cercanas a la muerte (ECM). Una ocurrió cuando tenía veinte años, a raíz de un ataque de apendicitis; la otra, la más vívida de las dos, tuvo lugar cuando sufrió un accidente de coche tras actuar en un club nocturno local una noche. Tenía veintidós años cuando tuvo su segunda ECM.

Cuando escuché la grabación que Clark me había enviado de la charla de Vicki ante el grupo de apoyo, me intrigó de inmediato cuando dijo, al principio, sobre sus dos ECM: “Esas dos experiencias fueron las únicas veces que pude relacionarme con la visión y con lo que era la luz, porque la experimenté. Pude ver”.

Un escalofrío de emoción me recorrió al oír esas palabras. Había dicho, sin lugar a dudas, que había podido ver. Ahora estaba seguro de que estábamos cerca de descubrir algo importante. Naturalmente, tenía que averiguar más.

Escuchar el resto de la grabación me permitió comprender mejor la ECM de Vicki en su totalidad, pero necesitaba hablar directamente con ella para obtener los detalles que buscaba para nuestro estudio. Poco después de escuchar la grabación, pude entrevistarla específicamente sobre el aspecto visual de su experiencia.

En un momento dado, durante su segunda ECM, me contó que se encontró fuera de su cuerpo en el hospital. Le pedí que me contara más al respecto.

VU: Lo primero de lo que me percaté fue que estaba en el techo y oí hablar a un médico —era un hombre— y miré hacia abajo y vi un cuerpo, y al principio no estaba segura de que fuera el mío. Pero reconocí mi cabello. [En una entrevista posterior, también me contó que otra señal que la ayudó a estar segura de que se estaba viendo a sí misma desde arriba fue la visión de un anillo de bodas muy distintivo que llevaba puesto.]

KR: ¿Qué aspecto tenía?

VU: Era muy largo... y me llegaba hasta la cintura. Y parte de él tuvo que ser afeitado, y recuerdo que me molestó mucho. [En esteEn ese momento, oyó a un médico decirle a una enfermera que era una lástima, pero que debido a una lesión en el oído de Vicki, podría quedar sorda además de ciega. Yo también sabía lo que sentían. Desde allá arriba, en el techo, podía ver que estaban muy preocupados y los veía trabajando en ese cuerpo. Vi que tenía la cabeza abierta. Vi mucha sangre [aunque no podía distinguir el color; dice que aún no tiene noción del color]. Intentó comunicarse con el médico y la enfermera, pero no pudo y se sintió muy frustrada.

KR: Después de que no lograste comunicarte con ellos, ¿qué es lo siguiente que recuerdas?

VU: ¡Entonces subí por el tejado! ¡Y fue asombroso!

KR: ¿Cómo fue eso para ti?

VU: ¡Uf! Es como si el techo no... simplemente se hubiera derretido.

KR: ¿Hubo sensación de movimiento ascendente?

VU: Sí, ajá.

KR: ¿Te encontraste por encima del tejado del hospital?

VU: Sí.

KR: ¿De qué eras consciente cuando llegaste a ese punto?

VU: Luces, las calles de abajo, todo. Estaba muy confundida. [Todo sucedía muy rápido para ella, y lo que veía le resultaba desorientador y la distraía. En un momento dado, incluso dice que ver le daba miedo. ⁴ ]

KR: ¿Podías ver el techo del hospital debajo de ti?

VU: Sí.

KR: ¿Qué podías ver a tu alrededor?

VU: Vi luces.

KR: ¿Luces de la ciudad?

VU: Sí.

KR: ¿Pudiste ver edificios?

VU: Sí, vi otros edificios, pero eso también fue muy rápido.

De hecho, todos estos eventos, una vez que Vicki comienza a ascender, suceden con una velocidad vertiginosa. Y a medida que Vicki se adentra en su experiencia, empieza a sentir una tremenda sensación de libertad (una sensación de «abandono», como ella la llama) y un gozo creciente por esta liberación de las limitaciones corporales. Sin embargo, esto no dura mucho, porque casi de inmediato es absorbida por un tubo y propulsada hacia una luz. En este viaje hacia la luz, empieza a percibir una armonía encantadora, una música similar al tintineo de campanillas de madera. Durante todo esto, por supuesto, afirma poder ver.

Ahora, encontrándose en un campo iluminado y cubierto de flores, ve a dos niños, fallecidos hace mucho tiempo, con quienes había entablado amistad cuando todos asistían a una escuela para ciegos. Entonces, ambos presentaban una discapacidad intelectual profunda, pero en este estado, parecen llenos de vida, sanos y sin sus limitaciones terrenales. Siente un amor acogedor proveniente de ellos e intenta acercarse. También ve a otras personas que conoció en vida, pero que ya han muerto (como sus cuidadores y su abuela), y se siente atraída hacia ellas también.

Pero antes de que pueda acercarse a ellos, una figura radiante —mucho más brillante que las demás, según cuenta— se interpone y le bloquea el paso con suavidad. Vicki comprende intuitivamente que esta figura es Jesús [y pudo describir con detalle su rostro, especialmente sus ojos, y su vestimenta]. En su presencia, puede hacer un repaso completo de su vida —y también ve este repaso, incluyendo, por supuesto, imágenes de sus familiares y amigos— y entonces se le dice que debe regresar para tener hijos. Al oír esto, Vicki se emociona enormemente porque durante mucho tiempo había anhelado ser madre y ahora tiene la convicción de que ese será su destino al regresar. Sin embargo, antes de abandonar este reino de luz, la figura también le dice que será muy importante que aprenda «las lecciones del amor y el perdón» (y, como Vicki me ha contado, estas palabras resultaron ser proféticas y un punto de referencia en su vida después de la ECM).

En ese momento, se encontró de nuevo en su cuerpo, al que entró casi como si se estrellara contra él, según dijo, y experimentó una vez más la pesada pesadez y el intenso dolor de su ser físico.

Incluso con esta breve descripción, se puede apreciar que Vicki, aunque ciega de nacimiento, ha tenido el mismo tipo de ECM clásica que las personas videntes. Además, durante la misma, parece ser capaz de ver tanto cosas de este mundo como del otro, tal como lo reportan la mayoría de quienes experimentan ECM. De hecho, aparte de la sensación de desorientación visual que Vicki sintió al principio (queDesapareció cuando se encontró en las últimas etapas de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) y, en cuanto a su incapacidad para discernir los colores, no hay nada en el relato de Vicki sobre su ECM que pudiera dar a un lector no informado ninguna pista de que fuera ciega. En lo que respecta a su ECM, según su propio entendimiento, de hecho no estaba ciega en ese momento.

Al principio del capítulo anterior, exploramos brevemente la posibilidad de que las ECM fueran una especie de encuentro onírico con lo numinoso, y aunque hasta ahora no hemos encontrado ninguna evidencia que respalde esa idea, vale la pena retomar el tema en relación con las ECM en personas ciegas. Si la ECM es como un sueño, las personas ciegas, como Vicki, deberían notar al menos alguna similitud general entre ambas. Intrigado por esto, le planteé este asunto a Vicki casi al final de nuestra entrevista.

KR: ¿Cómo compararías tus sueños con tus ECM?

VU: Ninguna similitud, ninguna similitud en absoluto.

KR: ¿Tienes algún tipo de percepción visual en tus sueños?

VU: Nada. Ni color, ni visión de ningún tipo, ni sombras, ni luz, ni nada.

KR: ¿De qué tipo de percepciones eres consciente en tus sueños habituales?

VU: El gusto... sueño mucho con comer [ríe]. Y sueño que toco el piano y canto, que es a lo que me dedico. Sueño que toco cosas... Las pruebo, las toco, las oigo y las huelo; eso es todo.

KR: ¿Y ninguna percepción visual?

VU: No.

KR: ¿Entonces lo que experimentaste durante tu ECM fue bastante diferente de tus sueños?

VU: Sí, no hay ninguna impresión visual en ninguno de mis sueños.

KR: ¿Es correcto decir, entonces, que no crees que tu ECM tuviera una naturaleza onírica?

VU: No, no tenía nada de onírico. No se parecía en nada a eso.

La historia de Vicki —tanto su historia de vida como la de sus ECM— es inusual. Su vida misma, como ya he insinuado, ha estado plagada de traumas.Enfermedades y otras duras experiencias que me asombran, y que Vicki haya sobrevivido para contarlo. Y quizás debido a su elocuencia, sus ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) destacan por la claridad de sus detalles. (Tengo más de cien páginas de transcripciones de entrevistas con Vicki sobre ellas, además de la que realicé personalmente). Vicki, entonces, no es una persona común y corriente, ni siquiera una persona ciega común y corriente.

Sin embargo, la historia de su ECM no es única, ni siquiera entre las personas ciegas. Otros participantes ciegos que entrevistamos posteriormente relataron de forma independiente sus ECM, las cuales presentan muchos puntos en común con la de Vicki, incluyendo afirmaciones de que ellos también pueden ver durante estos episodios. A modo de comparación, permítanme ofrecer a continuación un breve resumen de la ECM de un hombre ciego de Connecticut.

Brad Barrows, que tenía treinta y tres años cuando lo entrevistamos por primera vez, tuvo su ECM a los ocho años. Ocurrió durante el invierno de 1968, cuando vivía en el Centro para Niños Ciegos de Boston. En ese momento, Brad contrajo neumonía y finalmente tuvo graves dificultades respiratorias. Posteriormente, las enfermeras le dijeron que su corazón se había detenido, aparentemente durante al menos cuatro minutos, y que fue necesario practicarle RCP para reanimarlo.

Brad recuerda que, cuando ya no pudo respirar, sintió que se elevaba de la cama y flotaba por la habitación hacia el techo. Vio su cuerpo aparentemente inerte sobre la cama. También vio a su compañero de habitación, ciego, levantarse de la cama y salir de la habitación en busca de ayuda. [Su compañero de habitación lo confirmó más tarde]. Brad se encontró entonces ascendiendo rápidamente a través de los techos del edificio hasta llegar por encima del tejado. En ese momento, descubrió que podía ver con claridad.

Calcula que esto ocurrió entre las 6:30 y las 7:00 de la mañana . Notó que el cielo estaba nublado y oscuro. El día anterior había habido una tormenta de nieve, y Brad podía ver nieve por todas partes, excepto en las calles que habían sido despejadas, aunque aún estaban cubiertas de aguanieve. [Pudo dar una descripción muy detallada del aspecto de la nieve]. Brad también pudo ver los montones de nieve que habían formado las máquinas quitanieves. Vio pasar un tranvía. Finalmente, reconoció un parque infantil que usaban los niños de su escuela y una colina que solía escalar cerca de allí.

Cuando se le preguntó si “sabía o había visto” esas cosas, dijo: “Las visualicé claramente. De repente pude notarlas y verlas… Recuerdo… haber podido verlas con bastante claridad”.

Tras finalizar este segmento de la experiencia [que pasó muy rápido, según dijo], se encontró en un túnel y, al salir de él, se encontró a sí mismo.En un inmenso campo iluminado por una luz tremenda que todo lo abarcaba. Todo era perfecto.

Brad también podía ver con claridad en este dominio, aunque comentó que la sensación de la vista le resultaba extraña. Se encontró caminando por un sendero rodeado de hierba alta, y también afirmó haber visto árboles altos con hojas enormes. Sin embargo, no se veían sombras.

Mientras estaba en ese campo, Brad percibió una música hermosa, como ninguna otra que hubiera escuchado en la Tierra. Caminando hacia el sonido, recobró el sentido y subió una colina, hasta que finalmente se topó con una estructura de piedra brillante, tan resplandeciente que pensó que podría estar ardiendo. Pero no era así, y entró. La música continuó allí también y, a Brad, le pareció que alababa a Dios. En esta estructura, Brad se encontró con un ser al que no reconoció, pero del que emanaba un amor inmenso. Esta entidad, sin decir palabra, lo empujó suavemente hacia atrás, iniciando una inversión de su experiencia, que terminó con él en la cama, jadeando, atendido por dos enfermeras.

Brad, al igual que Vicki, es ciego de nacimiento.

Al comparar este relato con el de Vicki, se observa de inmediato que tiene una estructura prácticamente idéntica. Al igual que Vicki, Brad experimenta una experiencia extracorporal en la que se encuentra cerca del techo y afirma ver su cuerpo abajo. Luego, de nuevo como Vicki (y también como la mujer del Hospital de Hartford que posteriormente vio el zapato rojo en el tejado de ese edificio), Brad se encuentra ascendiendo a través de los pisos de la escuela, hasta que finalmente se eleva por encima del tejado y contempla la escena matutina desplegada a sus pies. Él también comenta que esta etapa de la experiencia transcurrió muy rápidamente y, al igual que Vicki, es absorbido por un túnel y emerge de él, como ella, para encontrarse en un campo iluminado. Y así sucesivamente. Existen aún más similitudes, pero no es necesario enumerarlas todas para estar seguros de que estas dos personas, ambas ciegas, intentan describir una experiencia similar con las mismas características. Lo que resulta aún más extraordinario, por supuesto, es que ninguna de las dos personas tenía experiencia previa con el mundo de la vista, ni, por supuesto, se conocían. Y, cabe señalar además, ambos tuvieron sus ECM antes del advenimiento de la investigación moderna sobre las ECM, que fue inaugurada por el libro de Moody, Vida después de la vida, en 1975.

Además, Brad se hace eco de la distinción que hace Vicki entre las evidentes cualidades visuales de su ECM y su completa ausencia en sus sueños. Al preguntarle sobre esto, Brad dijo: «He tenido el mismo nivel de consciencia en mis sueños que en mis horas de vigilia. Y eso significa que todos mis sentidos funcionan... excepto la vista. En mis sueños, no tengo ninguna percepción visual».

Vicki y Brad se encuentran sin duda entre nuestros casos más impactantes, pero, al mismo tiempo, son totalmente representativos de nuestra muestra en su conjunto, ya que nuestros participantes ciegos, por regla general, tienden a describir ECM que no difieren de las relatadas por personas videntes. En total, en nuestro estudio entrevistamos a treinta y una personas (catorce de ellas ciegas de nacimiento), de las cuales veintiuna habían tenido una ECM (mientras que las demás solo habían tenido experiencias extracorporales, pero no junto con una ECM). Entre quienes narraron ECM, sus experiencias no solo se ajustaron al patrón clásico de las ECM, sino que ni siquiera variaron según la condición visual específica de nuestros participantes; es decir, ya sea que una persona que tuvo una ECM naciera ciega, perdiera la vista en la edad adulta o incluso (como en algunos de nuestros casos) tuviera solo una mínima percepción de la luz, las ECM descritas fueron muy similares.

Además, el 80% de nuestros treinta y un participantes ciegos afirmaron haber podido ver durante sus ECM o experiencias extracorporales y, al igual que Vicki y Brad, a menudo nos comentaron que podían ver objetos y personas en el mundo físico, así como características de entornos de otro mundo. (Un par de personas más, además de Vicki, también mencionaron que pudieron ver durante sus revisiones de vida). Sin embargo, cabe señalar que incluso en algunos casos en los que un participante no indicó haber tenido visión, no siempre está claro si realmente estaba ausente o si la persona simplemente no reconoció qué era ver. Estas incertidumbres fueron particularmente evidentes, por supuesto, en el caso de algunos de nuestros participantes que nunca habían tenido vista. Como confesó un hombre, al que clasificamos como no visual, porque «no sé qué quieren decir con ver», no supo explicar cómo tuvo las percepciones de las que fue consciente durante su ECM.

¿Qué tan bien perciben nuestros participantes su visión durante estos episodios? Como ya hemos mencionado, las percepciones visuales de Vicki y Brad fueron extremadamente claras y detalladas, sobre todo durante las partes más trascendentales de sus experiencias cercanas a la muerte. Si bien no todos los participantes ciegos que experimentaron ECM tuvieron impresiones visuales claras y nítidas, un número suficiente de ellos sí las tuvo, lo que nos permite concluir que casos como el de Vicki y Brad son bastante representativos en este sentido.

Por ejemplo, una de nuestras entrevistadas, que perdió la vista por completo a consecuencia de un derrame cerebral a los veintidós años y que ya era miope, nos contó, en relación con la visión de su cuerpo, su médico y el quirófano durante su ECM: “Sé que podía ver y se suponía que debía ser ciega… Y sé que podía verlo todo… Fue muy claro cuando salí. Podía ver los detalles y todo”.

Otro hombre, que perdió la vista en un accidente de coche a los diecinueve años, tuvo una visión reconfortante de su difunta abuela al otro lado de un valle.Durante su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte), al comentar sobre la claridad de su visión, dijo: “Por supuesto que no tenía vista, porque mis ojos quedaron totalmente destruidos en el accidente, pero [mi visión] era muy clara y nítida… Tuve una visión perfecta en esa experiencia”.

Otro hombre, ciego de nacimiento, se encontró en una enorme biblioteca durante la fase trascendental de su ECM y vio «miles, millones y billones de libros, hasta donde alcanzaba la vista». Al preguntarle si los veía con claridad, respondió: «¡Claro que sí!». ¿Los veía con nitidez? «Sin problema». ¿Le sorprendió poder verlos así? «Para nada. Dije: "Oye, tú no puedes ver", y luego añadí: "Pues claro que puedo ver. Mira esos libros. Es prueba suficiente de que puedo ver"».

Para concluir esta sección, permítanme reunir todos estos elementos visuales en un caso ilustrativo específico: el de otra de nuestras entrevistadas ciegas, una mujer a la que llamaré Marsha. Marsha, que tenía cuarenta años cuando la entrevistamos, es una mujer casada que vive en Connecticut y que tuvo una ECM el 16 de enero de 1986, cuando tenía treinta y dos años, como consecuencia de complicaciones en su embarazo.

Al igual que Vicki, Marsha nació prematura, tras solo seis meses de gestación, y, como consecuencia, desarrolló retinopatía de la prematuridad. Sin embargo, a diferencia de Vicki, siempre ha tenido cierta limitación visual. Al respecto, Marsha nos comentó: «Tengo algo de visión en el ojo izquierdo, pero no mucha. No puedo leer nada, pero sí veo personas y cosas, aunque borrosas». Tras una investigación más exhaustiva, se constató que la visión de Marsha era realmente muy deficiente (por ejemplo, utiliza un perro guía), por lo que, para los fines de este estudio, se la clasificó como persona con discapacidad visual grave, en lugar de ciega.

El caso de Marsha resulta de especial interés aquí porque demuestra cómo la percepción visual de una persona con discapacidad visual severa durante una ECM no solo se ve potenciada, sino que puede llegar a ser prácticamente perfecta. En su entrevista con nosotros, dejó claro que su mayor agudeza visual se refería tanto a su percepción extracorporal como a lo que experimentó en la parte de su experiencia que abarcaba otros mundos. En cuanto a lo primero, Marsha nos contó que, al regresar a la conciencia, era consciente de ver su propio cuerpo.

Yo: ¿Podrías describirlo? ¿Podrías verlo en detalle?

M: Sí, es que parecía que era yo. Estaba como dormida.

Yo: ¿Y cómo era tu visión, si puedo decirlo así, cuando te mirabas desde arriba?

M: Estuvo bien... Fue normal.

Yo: Cuando dices normal, ¿te refieres a claro?

M: Sí, todo. No hubo ningún problema.

En lo que respecta a la calidad de su percepción de otro mundo,

Yo: ¿Podías ver mejor que en el mundo físico?

M: Oh, sí.

Yo: ¿Cómo era tu percepción visual en esta habitación [en la parte de otro mundo de tu ECM]?

M: Todo, podía verlo todo... A toda la gente, desde el otro lado. Todo.

Yo: ¿De qué manera? ¿Podrías ser un poco más específico?

M: Fue perfecto. Aquí no sería así. No había ningún problema. Era como... ya sabes... se veía todo. No era como con tus ojos. No sé cómo se siente la visión normal. No era como ven tus ojos. No podían ser mis ojos, porque los míos estaban aquí. Podía ver oro en la habitación. Oro en las paredes. Había pájaros blancos, ángeles y toda esa gente.

Yo: Cuando viste los pájaros, la gente y la habitación, ¿lo viste con detalle o solo como lo ves ahora?

M: No, no. Era un detalle. Era luz blanca. Todo allí era luz blanca. Y había oro en las paredes.

Más adelante, al explicar con más detalle su percepción de los colores durante esta parte de su experiencia, Marsha fue igualmente clara sobre lo que percibía:

Yo: ¿Y pudiste verlo [el color] claramente en la experiencia?

M: Sí. Todo estaba como debía estar.

Finalmente, cuando el entrevistador indagó para obtener más detalles sobre la experiencia visual de Marsha durante su ECM, se produjo el siguiente intercambio:

Yo: Si tuvieras que decir cuánta visión tenías realmente en el momento de tu experiencia, ¿hay alguna manera de describirla?

M: Era, como, perfecto. No veo cómo podría no ser perfecto. No puedo decir que veía como veo ahora... Podía verlo todo [entonces].

I: ¿Qué opina sobre el hecho de que haya tenido visión durante esta experiencia?

M: Bueno, verá, era la visión, pero no creo que fueran mis ojos. No sé cómo funciona porque mis ojos estaban aquí atrás, y como no están bien y podía ver todo bien, tenía que haber algún tipo de visión especial.

Aunque Marsha aún conserva algo de visión física residual, es evidente que sus comentarios se hacen eco de los de Vicki y Brad respecto a la calidad de su percepción visual, especialmente en el plano extraterrestre. Allí, ve con una perfección y un detalle asombrosos, para los que no encuentra explicación. Al igual que Vicki y Brad, quienes también destacaron la naturalidad de su visión extraterrestre en sus entrevistas con nosotros, Marsha utiliza una frase casi idéntica a la que escuchamos de ellos: «Todo estaba como debía estar». Asimismo, su impresión visual de su cuerpo físico parece clara y nítida, a diferencia de su visión cotidiana. En definitiva, su testimonio es tan impactante como coherente y demuestra que las personas con discapacidad visual severa también pueden descubrir que, al acercarse a la muerte, su vista parece recuperar una agudeza normal, e incluso superior.

En resumen, en su conjunto, nuestras entrevistas con personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) y experiencias extracorporales (EEC) ofrecen abundante testimonio de que los informes de percepción visual entre las personas ciegas son comunes, que sus impresiones se refieren tanto a cosas de este mundo como a dominios de otros mundos, y que a menudo son claras y detalladas, incluso en las narraciones proporcionadas por quienes han sido ciegos de nacimiento.

EVIDENCIA CORROBORATIVA DE VISIONES EXTRAORDINARIAS Y EMOCIONES CERCANAS

Obviamente, para demostrar que las percepciones descritas por las personas ciegas que las experimentan son algo más que meras fantasías o incluso alucinaciones complejas, necesitamos aportar algún tipo de evidencia que las confirme, preferiblemente de otros testigos independientes o de...Documentación fiable. Pero precisamente aquí, como era de esperar, resulta difícil reunir la corroboración indispensable que permitiría afirmar con rotundidad que lo que relatan haber visto es auténtico. Las razones, por supuesto, son evidentes: en muchos casos (y los de Vicki y Brad sirven de ejemplo), las ECM o experiencias extracorporales reportadas ocurrieron hace tanto tiempo que ya no nos era posible saber con precisión quiénes eran los testigos o, incluso si conocíamos sus nombres, dónde localizarlos. En otros casos, los posibles informantes habían fallecido o no pudimos contactarlos para entrevistarlos. En consecuencia, gran parte del testimonio de nuestros participantes depende de su propia veracidad y de la fiabilidad de sus recuerdos. Por lo general, no tuvimos motivos para dudar de la sinceridad de nuestros participantes, pero la sinceridad no es prueba, y la palabra de una persona no es la última palabra a la hora de evaluar la validez de estos relatos.

Sin embargo, al menos en algunos casos, pudimos recabar cierta evidencia, e incluso en uno de ellos, evidencia contundente, de que estas afirmaciones se basan en una percepción directa y precisa, aunque desconcertante, de la situación. En esta sección, presento tres nuevos casos que aportan cierto grado de evidencia a las percepciones visuales de las personas ciegas.

Nuestro primer ejemplo es el de una percepción aparentemente verídica durante una experiencia extracorporal (EEC), en la que un entrevistado afirma haberse visto a sí mismo. Lo que hace que este caso sea de especial interés, sin embargo, es que también vio algo que no podría haber conocido por medios normales. Además, nos dijo que un amigo suyo podía confirmar su testimonio. Examinemos, pues, este episodio, tal como nos lo contó un hombre al que llamaré Frank.

Frank tiene sesenta y seis años, pero perdió la vista por completo en 1982. Ahora no puede ver nada, ni siquiera la luz o las sombras. Sin embargo, desde que quedó totalmente ciego, ha tenido varias experiencias extracorporales. A continuación, relata una de ellas.

Hacia 1992, un amigo de Frank iba a llevarlo en coche al velatorio de un amigo común. Frank recordaba el incidente de la siguiente manera:

Así que esa mañana le dije: «Oye, no tengo una corbata decente. ¿Por qué no me compras una?». Me dijo: «Sí, te compro una cuando vaya a Mel's [una tienda de ropa]». La compró, me la trajo y me dijo: «No me puedo quedar. Tengo que irme a casa y prepararme para recogerte e ir al velorio». Así que me vestí y me puse la corbata. No me dijo el color ni nada más. Estaba tumbado en el sofá y podía verme salir de mi cuerpo. Y podía ver mi corbata. La corbata que llevaba puesta. Tenía un círculo —era roja— y un círculo gris, dos círculos grises. Y lo recuerdo.

El entrevistador indaga entonces para obtener más detalles y aclaraciones:

Yo: Ahora, para ponerlo en perspectiva cronológica, usted estaba acostado con esa corbata puesta, se vio a sí mismo saliendo del cuerpo, ¿y luego vio la corbata?

F: Vi la corbata porque le dije el color.

Yo: ¿Le dijiste a tu amigo quién te estaba llevando?

F: Sí, cuando volvió a buscarme... Y cuando bajó a buscarme, le dije: "¿Son grises los círculos de esta corbata?" Y ella dijo: "Sí".

Yo: ¿Le sorprendió que lo supieras?

F: Sí. Ella dijo: "¿Cómo lo supiste? ¿Vino alguien?" Le dije: "No, nadie vino". Ya sabes, no se lo puedes decir [ríe], porque simplemente no lo aceptan, no lo creen.

Yo: ¿Y recuerdas cómo era la corbata incluso ahora?

F: Sí. Es una corbata rosa con círculos y puntos en el centro. Alrededor hay un círculo blanquecino grisáceo. Es una corbata preciosa, porque a donde quiera que voy, me la comentan. Entonces me preguntó: "¿Quién te lo dijo?". Y le dije: "Nadie. Lo adiviné". No quería contárselo porque, como dije antes... hay ciertas personas a las que no se les puede contar nada.

Naturalmente, tras escuchar esta historia, nos entusiasmó la idea de localizar a la mujer implicada en el incidente. Resultó difícil, ya que Frank había perdido el contacto con ella, pero finalmente logró encontrarla y, sin decirle exactamente por qué nos interesaba hablar con ella, nos puso en contacto con ella. En ese momento, Sharon Cooper pudo realizar una entrevista abierta con esta mujer y posteriormente la resumió en sus notas de la siguiente manera:

Llamé por mi cuenta a su amiga, quien confirmó haberle comprado una corbata a Frank ese día y haberlo recogido para el velorio. Sin embargo, no recordaba con claridad la secuencia de los hechos para corroborar la versión de Frank y no recordaba el diseño ni los colores exactos de la corbata. Añadió que Frank era una persona sencilla que, según su experiencia, no exageraba las historias. Y aunque no pudo corroborar su relato, tendía a pensar que probablemente era preciso al contar los detalles.

Así pues, en este caso, aunque carecemos de los datos confirmatorios cruciales que necesitamos del testigo implicado, contamos, no obstante, con un ejemplo altamente sugestivo.Que el relato de este hombre sobre su experiencia es esencialmente preciso. Sin embargo, las evidentes debilidades y la falta de conclusiones definitivas de este caso se superaron parcialmente en mi segundo ejemplo, e incluso de forma más convincente en un último caso, donde se obtuvo una corroboración directa e independiente del propio testimonio del demandado.

El segundo caso —y algo curioso— de posible percepción verídica en una persona casi ciega me lo describió hace varios años otra investigadora de ECM, Ingegard Bergström, en Suecia, tras una conferencia que impartí donde presenté nuestros hallazgos preliminares sobre las ECM en personas ciegas. En un estudio que ella y un colega habían finalizado recientemente, Bergström entrevistó a una mujer que era prácticamente ciega en el momento de su ECM y lo había sido durante al menos diez años. Sentada en su cocina, esta mujer sufrió un paro cardíaco y, durante el mismo, afirmó haber visto el fregadero y una pila de platos sucios, algo que, según ella, no le habría sido posible ver en condiciones normales. Casualmente, hizo esta declaración en presencia de su marido, quien interrumpió la entrevista para preguntarle por qué no le había dicho nada al respecto en ese momento. «Porque no me preguntaste», respondió ella con cierta acritud, según Bergström. En un relato escrito posterior de este caso que Bergström me ha proporcionado amablemente, se dice que el marido pareció bastante nervioso y culpable al escuchar la réplica de su esposa, ya que había sido su responsabilidad lavar los platos y guardarlos ⁵ (Bergström, comunicación personal, 3 de noviembre de 1994).

Nuestro último caso se centra en una mujer de cuarenta y un años a la que llamaré Nancy, quien se sometió a una biopsia en 1991 debido a un posible tumor canceroso en el pecho. Durante el procedimiento, el cirujano cortó inadvertidamente su vena cava superior y, para colmo, la suturó, lo que provocó diversas complicaciones médicas, entre ellas la ceguera, condición que se descubrió poco después de la cirugía, cuando Nancy fue examinada en la sala de recuperación. En ese momento, recuerda haber despertado gritando: «¡Estoy ciega, estoy ciega!».

Poco después, la llevaron rápidamente en camilla por el pasillo para realizarle una angiografía. Sin embargo, en su prisa, los auxiliares golpearon la camilla contra la puerta cerrada del ascensor, momento en el que la mujer tuvo una experiencia extracorporal.

Nancy nos contó que flotaba sobre la camilla y podía ver su cuerpo abajo. Sin embargo, también dijo que podía ver al final del pasillo, donde dos hombres —el padre de su hijo y su actual pareja— estaban de pie, con expresión de asombro. Recuerda haberse sentido desconcertada por el hecho de que...Se quedó allí boquiabierto, sin hacer ningún movimiento para acercarse a ella. Su recuerdo de la escena termina en ese punto.

Para corroborar sus afirmaciones, entrevistamos a los dos hombres. El padre no recordaba los detalles precisos del incidente, aunque su relato general coincidía con el de Nancy; pero el segundo testigo —su amante, Leon— sí los recordaba y confirmó de forma independiente todos los hechos esenciales del suceso. A continuación, un extracto de nuestra entrevista con él, que guarda relación con este episodio crucial.

L: Yo estaba en el pasillo cerca del quirófano y ella salía, y supe que era ella. La estaban sacando con prisa.

Yo: ¿Sacarla a toda prisa de dónde?

L: Del quirófano donde había estado, creo que en la sala de recuperación. Vi salir a esa gente. Vi a gente llevando una camilla. Vi a unas cuatro o cinco personas con ella, y al mirarla dije: «Dios mío, parece Nancy», pero tenía la cara y el torso hinchados, casi el doble de lo normal. En ese momento la miré y dije: «Nancy, Nancy», y ellos... ella no sabía, estaba inconsciente. Me dijeron que la iban a llevar a hacer una angiografía.

Yo: ¿Quién te dijo eso?

L: Creo que fue una enfermera. No estoy segura. Creo que todavía estaba en estado de shock. Había sido un día muy largo. Esperas un procedimiento de una hora y, de repente, casi diez horas después, no tienes muchas respuestas. Creo que fue una enfermera. Sé que pregunté. Y creo que Dick [el padre del hijo de Nancy] estaba allí también. Creo que estábamos hablando en el pasillo.

Yo: ¿Sabes a qué distancia estabas de Nancy?

L: Cuando la vi por primera vez, estaba probablemente a unos 30 metros, y luego pasó justo a nuestro lado. Yo estaba a no más de un metro o metro y medio de ella. Y creo que Dick también estaba justo a mi lado.

Yo: ¿Y sabes cómo la sacaron? ¿Estaba en la camilla?

L: Estaba en la camilla. Tenía suero intravenoso... No estoy segura, creo que tenía algún tipo de respirador. No sé si era un ambú o qué era.

Yo: ¿Y luego adónde la llevaron?

L: La llevaron abajo para hacerle una angiografía.

Yo: ¿Cómo?

L: La bajaron en camilla por el montacargas. No la llevaron en un ascensor normal. La llevaron a la vuelta de la esquina hasta el montacargas.

Yo: ¿Y viste todo ese proceso?

L: Sí, lo hice.

Yo: ¿La viste entrar en el ascensor?

L: Sí, lo hice porque di la vuelta para verla entrar en el ascensor.

I: ¿Recuerda algún problema al ayudarla a entrar en el ascensor?

L: Creo que el personal actuó con mucha urgencia. Yo también he trabajado en urgencias hospitalarias y lo entiendo perfectamente. Creo que alguien estaba intentando entrar en el ascensor al mismo tiempo y hubo una especie de ajuste, como diciendo: «Oh, no puedo entrar, vamos a mover esto un poco», antes de que pudieran ayudarla a entrar. Pero fue muy rápido.

Yo: ¿Le echaste un buen vistazo a la cara?

L: Sí, me impactó bastante. Estaba muy hinchada. Estaba irreconocible. O sea, sabía que era ella, pero... ya sabes, yo fui médico en Vietnam, y era como ver un cuerpo después de un día, después de que se hinchara. Tenía el mismo aspecto.

Aquí, como ya hemos indicado, es evidente que el relato de Leon coincide con el de Nancy en prácticamente todos los aspectos importantes, a pesar de que estaba muy preocupado por su estado y apenas la reconoció debido al edema cuando la vio. Sin embargo, a pesar de su evidente estado de shock en ese momento, su entrevista parece corroborar la versión de ella, en la medida en que cabría esperar de cualquier testigo externo. Cabe señalar, dicho sea de paso, que este testigo llevaba varios años separado de nuestra participante, y que ni siquiera se habían comunicado durante al menos un año antes de que lo entrevistáramos.

Además, incluso si Nancy no hubiera estado totalmente ciega en ese momento, el respirador que llevaba puesto durante el accidente habría obstruido parcialmente su visión.Su campo visual estaba limitado y, sin duda, le habría impedido tener la visión lateral necesaria para ver a esos hombres al final del pasillo. Pero lo cierto es que, según consta en su historial médico y otras pruebas que hemos recabado, parece que ya era completamente ciega cuando ocurrió este suceso.

Tras una investigación exhaustiva del caso y la revisión de toda la documentación pertinente, concluimos que, con toda probabilidad, Nancy no tenía posibilidad de ver lo que vio con sus propios ojos, que, en cualquier caso, casi con seguridad estaban ciegos en ese momento. Sin embargo, las pruebas sugieren que sí vio y , como demuestra el testimonio corroborativo que hemos citado, aparentemente vio con claridad.

La pregunta, por supuesto, es ¿cómo? Y no solo cómo vio Nancy, sino también cómo ven las personas ciegas de nuestro estudio lo que, sin duda, no pueden ver físicamente. Si bien la evidencia que he reunido en esta sección parece establecer un caso razonable de que estas visiones son verídicas y no una mera invención, reconstrucción, casualidad o fantasía, deja sin explicación la paradoja de nuestro descubrimiento: que, después de todo, los rumores que algunos hemos escuchado durante años, de que las personas ciegas pueden ver durante sus ECM, parecen ser ciertos. Si esto es posible y cómo, es el misterio que debemos estar preparados para investigar y, de ser posible, resolver.

¿PERO REALMENTE SE TRATA DE “VER”?

En este punto, parece justificado concluir que los hallazgos de este estudio, como mínimo, plantean interrogantes muy profundos, no solo sobre los mecanismos de la visión, sino también sobre la capacidad del ser humano para trascender por completo las limitaciones de los sentidos durante las ECM. Ciertamente, si podemos confiar en estos informes, resulta difícil evitar la implicación de que, bajo estas condiciones extremas, existe algún aspecto consciente de nosotros mismos que puede separarse del cuerpo físico y dejar de estar sujeto a sus limitaciones físicas.

Por supuesto, hay una forma más sencilla de decirlo: parece que hablamos de lo que la mayoría de la gente llamaría «el alma». Pero ese concepto no tiene cabida en la ciencia moderna, y hoy en día, la mayoría de los filósofos y científicos seguramente rechazarían cualquier intento de introducir subrepticiamente cualquier vestigio de pensamiento dualista. Es comprensible.

El dilema al que nos enfrentamos, sin embargo, no es simplemente uno que incomode a los pensadores modernos. Se trata, más bien, de cómo podemos interpretar estos hallazgos. ¿Cuál es, exactamente, la alternativa? Ese es, en mi opinión, el reto para cualquiera que quiera comprender estos hallazgos y sus profundas implicaciones.

No pretendo tener respuesta a preguntas tan desconcertantes, que harían dudar incluso al teórico más perspicaz antes de lanzarse a la interpretación más fácil. Sin embargo, quisiera ofrecer algunas consideraciones para quien desee intentar desentrañar este misterio, y al mismo tiempo presentar algunos hallazgos adicionales de este estudio que, a mi parecer, aportan una pista importante en la búsqueda de una explicación definitiva.

Permítanme comenzar planteando la pregunta fundamental que este estudio nos plantea: si las personas ciegas realmente «ven» durante estas ECM, ¿cómo es posible que, al menos bajo estas condiciones extremas, aparentemente trasciendan las restricciones sensoriales que hasta ahora las han mantenido prisioneras en un mundo sin vista? ¿Acaso la visión depende realmente de los ojos? O, en su defecto, ¿existe otra forma de consciencia que entra en juego cuando, sea uno ciego o no, un individuo se ve inmerso en un estado de consciencia en el que su sistema sensorial deja de funcionar?

Al explorar estas cuestiones, Sharon Cooper y yo nos vimos obligados a considerar un amplio abanico de interpretaciones alternativas para nuestros hallazgos. Estas abarcaban desde la psicología convencional (por ejemplo, explicaciones de las ECM basadas en los sueños, o la idea de que estas historias podrían haberse construido retrospectivamente a partir de señales verbales u otras claves situacionales) hasta estudios poco conocidos sobre la visión ciega y la visión cutánea, pasando por perspectivas basadas en sistemas esotéricos y metafísicos que postulan la existencia de cuerpos sutiles y sentidos espirituales. Sin embargo, al final, descubrimos que ninguna de estas posibles interpretaciones podía ofrecer una explicación adecuada para los resultados de nuestro estudio.

Lo que finalmente resultó más útil para nosotros consistió en replantear nuestros hallazgos en forma de una pregunta nueva, pero particularmente incisiva: ¿Es lo que descubrimos en nuestros participantes ciegos realmente una forma de visión? Es decir, ¿es algo que pueda concebirse como análogo a la vista física? Nos vimos impulsados ​​a reflexionar sobre esta pregunta porque una serie de consideraciones reveladoras nos llevaban inevitablemente de vuelta a ella. Por un lado, una lectura atenta de nuestras transcripciones revelaba con frecuencia un aspecto sinestésico multifacético en la percepción del experimentador, que parece trascender.simple vista. Algunos de nuestros entrevistados, por ejemplo, dudaban en afirmar que lo que describían era indiscutiblemente visual, ya fuera porque eran ciegos de nacimiento y desconocían la visión o porque, como Marsha nos acaba de decir, sabían que era imposible que vieran con sus ojos físicos. Los siguientes comentarios fueron representativos de esta índole:

No fue visual. Es muy difícil de describir, porque no fue visual. Fue casi como algo táctil, solo que no había forma de que pudiera tocarlo desde allí arriba. Pero en realidad no fue visual, porque ya no tengo vista... Fue como un recuerdo táctil o algo así. No es como la vista. La vista es más nítida.

Creo que lo que ocurría era una especie de sinestesia, donde todas esas percepciones se mezclaban en una imagen mental: lo visual, lo táctil, toda la información sensorial que recibía. Literalmente no puedo decir que vi nada, pero era consciente de lo que sucedía y lo percibía todo en mi mente... Sin embargo, no recuerdo los detalles. Por eso me resisto a describirlo como algo visual.

Lo que digo es que estaba más consciente. No sé si era a través de la vista... no estoy seguro. Solo sé que... de alguna manera me daba cuenta de información o cosas que sucedían que normalmente no podría percibir con la vista... Por eso tengo mucho cuidado al expresarme, porque no sé de dónde surgió. Diría que tengo la sensación de que no fue a través de la vista, pero no estoy seguro.

Incluso Brad, cuyo testimonio inicial parecía tan claro en este punto, en una entrevista posterior acabó matizando y aclarando sus comentarios anteriores sobre su recuerdo de haber visto nieve en las calles fuera de su escuela:

Era plenamente consciente de todo lo que se mencionaba físicamente allí [es decir, su descripción anterior]. Sin embargo, no podría decir si lo vi con los ojos... Es decir, hay que tener en cuenta que, al ser ciego de nacimiento, no tenía ni idea de si esas imágenes eran visuales... Era algo parecido a una sensación táctil, como si pudiera sentirlo literalmente con los dedos de mi mente. Pero no recordaba haber tocado la nieve... Lo único que puedo afirmar sobre esas imágenes es que me llegaron como una percepción, y que era consciente de ellas de una manera que no comprendía del todo. No podría decir que fueran visuales propiamente dichas, porque nunca antes había experimentado nada parecido. Pero sí podría decir que todos mis sentidos parecían estar muy activos y muy despiertos. Era consciente.

Una segunda pista surgió de nuestra comprensión gradual de que las personas ciegas suelen usar verbos relacionados con la visión de forma mucho más informal y libre que las personas videntes. Vicki, por ejemplo, dice que le encanta «ver» la televisión y usa frases como «Mira esto», que claramente no pueden interpretarse literalmente.Si bien esta observación no invalida necesariamente nuestros informes, sí que plantea otra señal de alerta en lo que respecta a la interpretación de los relatos de nuestros encuestados ciegos.

A medida que se acumulan este tipo de testimonios, resulta cada vez más difícil afirmar que las personas ciegas simplemente ven lo que relatan. Más bien, comienza a parecer que se trata de que , mediante un modo de conciencia generalizada aún poco comprendido, basado en diversas impresiones sensoriales, especialmente táctiles, conocen lo que sucede a su alrededor. La pregunta que se nos plantea ahora es tan inevitable como crucial: ¿Por qué, entonces, estos relatos, al ser leídos superficialmente, a menudo parecen implicar que las personas ciegas sí ven de una manera similar a la vista física?

Llegados a este punto, la respuesta, creemos, debería ser bastante obvia. Independientemente de cómo se hayan codificado originalmente estas experiencias, cuando las experimentamos, ya se han expresado en una forma lingüística particular. Y esa forma es un lenguaje visual, puesto que nuestro lenguaje cotidiano se basa en las experiencias de las personas videntes y, por lo tanto, está sesgado a favor de las imágenes visuales .

Dado que las personas ciegas pertenecen a la misma comunidad lingüística que las personas videntes, es de esperar que tiendan —e incluso se vean prácticamente obligadas— a expresar sus experiencias en un lenguaje visual, casi sin importar si este se ajusta a las características de su propia experiencia. Ahora bien, esto no significa que, como parte de esta conciencia sinestésica multifacética, no exista también algún tipo de imaginería pictórica; simplemente afirma que no debe entenderse como algo similar a la visión física propiamente dicha.

Aunque no podamos afirmar que las personas ciegas vean en estas experiencias de forma directa, debemos considerar —y parece ser un hecho— que tienen acceso a una especie de conciencia suprasensorial expandida que, en sí misma, puede no ser explicable por medios convencionales. Quizás, como he sugerido, si bien estos relatos no representan un análogo a la visión retiniana propiamente dicha, sí representan algo que debe tenerse en cuenta. En mi opinión, las personas ciegas —así como quienes experimentan una ECM o una experiencia extracorporal— acceden a un estado distintivo de conciencia trascendental que me gustaría denominar visión mental. Cuando los sistemas sensoriales fallan, la visión mental se vuelve potencialmente accesible y nos brinda acceso directo a un ámbito de conocimiento trascendental al que nuestro estado de vigilia normal está vedado. Bajo estas condiciones, «con las puertas de la percepción despejadas», las cosas se presentan al estilo de Blake, «tal como son, infinitas». Así es como las personas ciegas pueden percibir lo que…No pueden ver literalmente, y aun así pueden saber lo que hasta entonces les había estado oculto. Claramente, esto no es una simple «visión», como la entendemos comúnmente, sino una suerte de omnisciencia que trasciende por completo lo que la mera vista podría ofrecer. En la percepción mental, por supuesto, los ojos no ven nada; ¿cómo podrían? En cambio, es el «yo» interior el que ve y contempla de repente el mundo tal como se presenta a la visión sin ojos.

CONCLUSIONES

En definitiva, quizá podamos dejar la resolución de estas trascendentales cuestiones ontológicas a los filósofos y a quienes se esfuerzan por desentrañar los arcanos misterios de la naturaleza de la conciencia misma. Nuestro objetivo en este y en el capítulo anterior, sin embargo, era mucho más modesto. Consistía, como recordarán, en empezar a argumentar a favor de la autenticidad de las ECM, es decir, intentar demostrar que este fenómeno no era simplemente una aberración psicológica o un artefacto neurológico de un cerebro moribundo.

Si ahora repasan mentalmente las diversas pruebas que he reunido para su consideración en estos dos capítulos, creo que coincidirán en que todas encajan bastante bien bajo la premisa de que lo que ocurre durante una ECM es que, esencialmente, ofrece otra perspectiva desde la cual percibir la realidad. Además, esta perspectiva no depende de los sentidos del cuerpo físico ni siquiera de un sistema visual intacto. De hecho, se produce únicamente cuando los sentidos están inoperativos. En estas circunstancias, al parecer, se hace posible otro tipo de conocimiento, al que he denominado conciencia trascendental o, más simplemente, visión mental, y todos —no solo los ciegos— comienzan a ver con visión sin ojos.

Consideren los datos de estos capítulos: el asombroso detalle de la visión panorámica en estado extracorporal; la percepción, en estado de elevación, de polvo, telarañas y otras minucias cotidianas que normalmente pasan desapercibidas; la percepción milagrosamente aguda de las personas casi ciegas y la visión «imposible» de las personas totalmente ciegas. ¿Acaso no encaja todo a la perfección si se asume que es literalmente posible que un individuo trascienda el cuerpo y vea con la mente? Y si se resisten a esta interpretación, ¿cómo explicarían la innegable coherencia de todos los relatos que les acabo de presentar?

Y más aún: ¿cómo se explica, si no, la percepción verificada de esos objetos improbables en lugares improbables cuando no hay visión física?¿Era posible en absoluto, o, de manera similar, esas conversaciones escuchadas a escondidas que no podrían haber sido presenciadas, o casos en los que las personas que experimentan ECM tienen otra información que no podrían haber adquirido por medios normales?

Es evidente que las pruebas son abrumadoras: estas ECM ya no pueden considerarse sueños, fantasías ni producto de la imaginación. Y no se me ocurre ninguna teoría neurológica que explique cómo María vio aquella zapatilla de tenis en aquella cornisa, ¿a ti sí?

Algo real, indiscutiblemente real, les está sucediendo a quienes experimentan estas experiencias. Cuando comienza el episodio extracorporal, parecen contemplar cosas de este mundo, pero con una comprensión más amplia. Están a la vez en otro lugar y aquí, de alguna manera con nosotros. Tanto nosotros como ellos, aunque desde perspectivas diferentes, podemos ver las mismas cosas.

Pero entonces, son llevados a un lugar al que nosotros, los testigos, ya no podemos acceder directamente. Sin embargo, saber que no han tenido alucinaciones ni siquiera al comienzo de su viaje nos da mayor seguridad de que las visiones que pronto tendrán —las que describimos extensamente en el Capítulo Uno , así como en este capítulo— también emanan de otra realidad y poseen su propia verdad. En este punto, cuando finalmente se despiden de nosotros, y nosotros de ellos, quienes experimentan ECM ven, sin ojos pero con la mente, los reinos resplandecientes más allá de esta tierra.

Capítulo cuatro

Niños en la luz

Hace varios años, recibí una carta de una madre que quería compartir conmigo una conversación desconcertante que había tenido con su hijo pequeño. En aquel momento, me comentó, a modo de introducción, que solo tenía un conocimiento superficial de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), pero lo que le sucedió ese día la llevó a querer saber mucho más sobre el tema. Finalmente, leyó «Rumbo a Omega» y, a su vez, eso la impulsó a escribirme. Como ella misma explica:

El incidente con Steven ocurrió cuando tenía dos años y dos meses (ahora tiene dos años y diez meses). Estaba enmarcando una foto de mis abuelos, que habían fallecido antes de que él naciera. Steven estaba sentado cerca, jugando con un juguete, y me preguntó qué hacía. Le conté y le expliqué que era una foto de sus abuelos, que ya habían fallecido. Nadie le había hablado nunca de la muerte a Steven, y de repente me vi en la necesidad de hacerlo, sin ninguna preparación previa. Sabía que no dejaría de insistir, porque es un niño hablador, precoz y muy curioso.

Comencé diciendo que ya no estaban con nosotros y que se habían ido con Dios. Intentaba pensar qué decir a continuación para explicarlo mejor mientras Steven seguía tocando. Antes de que pudiera decir nada más, dijo con total naturalidad: «Cuando mueres, es como entrar en un túnel».

Esto me pilló totalmente desprevenida. Le pedí que lo repitiera, y lo hizo. Le hice un par de preguntas más con un interés a medias (aunque en realidad estaba muy interesada). Le pregunté si había algo en el túnel. Respondió que había luz en el túnel. Le pregunté de qué color era la luz, y respondió: «Blanca». Le pregunté si, al morir, se atraviesa el túnel. Respondió que sí. Le pregunté qué se hace al llegar al otro lado.Al final del túnel. Dijo: «Ve hacia la luz». También comentó que el abuelo (señalando la foto) estaba allí con «una luz sobre la cabeza».

[Repitió la misma información al día siguiente en presencia de su padre, pero ocho meses después no la recordaba.]

La madre añade este comentario:

No trabajo fuera de casa, y Steven pasó toda su vida expuesto únicamente a mí y a mi esposo, salvo alguna niñera ocasional que nunca mencionó el tema. Sé que su respuesta no provino de nadie ajeno a él.

¿Qué probabilidades hay de que, de entre todas las cosas que pudo haber inventado sobre un tema del que no tenía experiencia, se le ocurriera lo de «atravesar un túnel e ir a la Luz»? Me pareció significativo que varias personas que han tenido ECM mencionaran una sensación de regreso a casa, una familiaridad, la sensación de haber conocido siempre todo lo que experimentaron. ¿Es posible que los niños muy pequeños conserven algún recuerdo de haber estado allí? ¿Es posible que, para cuando la mayoría de ellos tengan la capacidad verbal suficiente para expresarlo, ese recuerdo ya se haya desvanecido?

Las preguntas que plantea la madre de Steven sobre el posible origen de sus comentarios son, sin duda, provocadoras, pero quizá una alternativa más probable sea que las afirmaciones que Steven hizo con tanta seguridad se basaran en sus propias experiencias tras su nacimiento. Al fin y al cabo, es muy posible que Steven esté recordando fragmentos de su propia ECM infantil.

En el caso de Steven, por supuesto, no podemos estar seguros, pero la posibilidad de que los niños, especialmente los muy pequeños, puedan tener experiencias cercanas a la muerte (ECM) ha despertado la imaginación de varios investigadores, tanto en este país como en otros, y por razones obvias. Consideremos, por ejemplo, otro argumento que un crítico, empeñado en desacreditar la aparente autenticidad de las ECM, podría esgrimir sobre estas narrativas que abundan en nuestro mundo moderno.

En cuanto a la similitud de su contenido, un crítico podría señalar fácilmente que todos los que crecimos bajo la influencia de la tradición occidental hemos absorbido de nuestra herencia judeocristiana un conjunto de enseñanzas y presuposiciones sobre lo que ocurre durante y después de la muerte. Si bien, por supuesto, existen algunas variaciones en estas doctrinas religiosas, en general, concuerdan con los miles de relatos que nos han proporcionado personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte; relatos que, además, suelen estar plagados de estereotipos cristianos. ¿Acaso no resulta evidente, podría argumentar el crítico, que estas ideas religiosas tan extendidas, ya sea que las adoptemos conscientemente o no, son una constante en nuestra vida?¿Aceptarlas o no, estructurar estas ECM y, de hecho, probablemente darles origen en primer lugar?

“Además”, podría decir, “piensen en la enorme cantidad de información disponible sobre las ECM en la cultura popular actual. Es una pandemia. Miren donde miren, alguien describe uno de estos episodios en programas como el de Oprah, Geraldo o Larry King. Los tabloides los anuncian a bombo y platillo en sus titulares y los convierten en un espectáculo. Muchas películas de Hollywood los han representado o han incorporado motivos obvios de las ECM en sus historias. Las revistas populares los mencionan constantemente, ¡e incluso The New Yorker tiene caricaturas sobre ellos! Y, por si fuera poco, piensen en los libros más vendidos sobre el tema, desde Vida tras vida de Moody hasta Abrazados por la luz de Betty Eadie , que se han vendido por millones. Habría que haber vivido en una cueva del Himalaya durante los últimos diez años para no estar familiarizado con estas experiencias; simplemente saturan la cultura popular en general hoy en día. No es de extrañar que estos relatos sean tan similares: ¡ahora todo el mundo sabe qué esperar! Y estas expectativas, inculcadas desde el principio… Nuestras tradiciones religiosas, reforzadas hasta la saciedad por la difusión mediática de estas historias , dictan claramente la forma y el contenido de estas narrativas. En resumen, estas ECM son puramente derivadas: meros reflejos en nuestro espejo cultural, la religión con otro nombre.

Incluso para quienes simpatizan con las ECM, la fuerza de estos argumentos es difícil de negar, hasta que se considera el caso de los niños. Si se pudiera demostrar que los niños, especialmente los más pequeños, relatan experiencias esencialmente similares a las de los adultos que han tenido ECM, el argumento de nuestro crítico quedaría inmediatamente invalidado. Evidentemente, si estas posibles influencias pudieran descartarse de forma plausible, habría que buscar la explicación de las ECM en otra parte. Así pues, ahora se entiende mejor por qué algunos investigadores de las ECM estarían deseosos de aprovechar la oportunidad de hablar con niños que se sabe que han estado cerca de la muerte. Sus relatos, si concuerdan con el patrón general de las ECM, constituirían sin duda otro tipo de evidencia muy importante a favor de la autenticidad de las ECM.

Experiencias cercanas a la muerte en niños

De entre los numerosos investigadores pioneros en el estudio de las ECM en niños, el más destacado, sin duda, es un pediatra llamado Melvin.Morse, autor del popular libro « Más cerca de la luz» sobre el tema, así como de otras obras importantes en este campo, ^¹ se involucró en este segmento particular del estudio de las experiencias cercanas a la muerte (ECM). Su participación fue, sin embargo, puramente fortuita, no deliberada, y surgió a raíz de una conversación con una paciente suya de siete años llamada Kristle. La historia se ha convertido en una de las más célebres en el ámbito de la investigación de las ECM, y Kristle es probablemente una de las niñas con ECM más conocidas, habiendo aparecido no solo en el primer libro de Morse, sino también en el popular programa de televisión «20/20» .

Ponte en el lugar de Morse y podrás comprender fácilmente por qué la historia de Kristle lo atrapó tan inmediatamente como ver ese zapato en la repisa de un hospital convenció a Kimberly Clark de la autenticidad de las ECM.

Cuando Morse era un joven becario en Idaho, tuvo que intentar reanimar a una niña de siete años que casi se ahoga en la piscina de una YMCA. La niña, Kristle, estaba conectada a un respirador artificial, una tomografía computarizada reveló una inflamación cerebral masiva y Morse creía que sus posibilidades de recuperación eran prácticamente nulas.

Se equivocaba. Tres días después, ella se había recuperado por completo.

Más tarde, Morse la examinó para una revisión de seguimiento. Como médico, se interesaba por temas como los tumores cerebrales y la leucemia infantil, y no tenía el menor interés en las ECM (ni siquiera estoy seguro de que hubiera oído hablar de ellas en aquel entonces). Kristle iba a cambiarlo todo.

Después de que Morse se presentara, pero antes de comenzar su examen, Kristle se volvió hacia su madre y dijo: “Ese es el que tiene barba. Primero estaba ese médico alto que no tenía barba, y luego entró él”. [Correcto, pensó Morse.]

Luego, espontáneamente, describió varios otros procedimientos que le realizaron, incluyendo una intubación nasal; todo lo cual resultó ser cierto. Morse, quien había estado presente durante todo ese tiempo, sabía que había tenido los ojos cerrados y que había estado en coma profundo durante todo ese período. Confesó que le asombró la naturalidad con la que Kristle le contaba todo esto.

Intrigado, preguntó: "¿Qué recuerdas de cuando estabas en la piscina?"

—¿Te refieres a cuando visité al Padre Celestial? —respondió Kristle.

Desconcertado, Morse la animó a decir más, pero lo único que Kristle dijo ese día fue: “Conocí a Jesús y al Padre Celestial”. Luego, se puso muy tímida o avergonzada y no dijo nada más.

Sin embargo, cuando Morse regresó la semana siguiente, lo intentó de nuevo y esta vez logró sonsacarle a Kristle toda la historia. Aquí está.

No recordaba nada del ahogamiento. Sin embargo, en sus propias palabras: “Estaba muerta. Luego me encontré en un túnel. Estaba oscuro y tenía miedo. No podía caminar”.

Luego le contó a Morse que apareció una mujer llamada Elizabeth y que, de repente, el túnel se iluminó. Kristle describió a Elizabeth como alta, con el pelo rubio brillante. Después, según Kristle, entraron al cielo. «El cielo era divertido», dijo. «Era luminoso y había muchas flores». Añadió que había un límite alrededor del cielo que no podía ver más allá.

Kristle le contó a Morse que allí se encontró con muchas personas, entre ellas sus abuelos fallecidos, su tía materna y «Heather y Melissa», dos almas que esperaban renacer. También se encontró con el «Padre Celestial y Jesús», quienes le preguntaron si deseaba regresar a la Tierra. Ella respondió que quería quedarse con Él.

Elizabeth le preguntó si quería ver a su madre y, al parecer, en ese momento, Kristle pudo ver su casa y observó a su madre cocinando y a su padre, que estaba sentado en el sofá, así como a sus hermanos y hermanas jugando. [Según Morse, cuando Kristle describió más tarde esta escena a sus padres, se asombraron de que describiera con tanta precisión su ropa, sus lugares en la casa e incluso la comida que su madre había estado cocinando.]

Kristle sintió entonces que, después de todo, sí quería estar con su madre, así que dijo “sí” a la pregunta de Elizabeth, y lo siguiente que supo fue que despertó en el hospital.

Sobre el cielo, Kristle comentó más tarde: “Me gustaría volver allí. Era bonito”. También siguió preguntando por “Heather y Melissa”.

Según Morse, Kristle tardó aproximadamente una hora en contar su historia aquel día, y añade este comentario: “Era extremadamente tímida, pero narró la historia de una manera tan poderosa y convincente que le creí completamente”. ²

Es evidente que esta niña ha relatado, de forma sencilla y directa, el mismo tipo de historia que hemos escuchado tantas veces de labios de adultos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. Los elementos del relato de Kristle, contados con una ingenuidad tan genuina que Morse no pudo evitar quedar impresionado por su sinceridad, aunque le sorprendió, ya nos resultan familiares. Y, como atestigua Morse, él mismo escuchó muchas historias similares de niños a los que entrevistó posteriormente, durante el transcurso de sus propias investigaciones sobre las experiencias cercanas a la muerte en la infancia, al igual que, por supuesto, otros investigadores que han indagado en este tema.El mismo territorio. Uno de ellos es el hombre que, sin proponérselo, con su libro * Vida tras vida*, sentó las bases del campo de estudio de las experiencias cercanas a la muerte. Raymond Moody también se ha topado con numerosos casos de ECM infantiles durante sus casi treinta años de investigación y ha escrito sobre varios de ellos en su libro * La luz del más allá ^* . Aquí, solo cito un ejemplo representativo que, dicho sea de paso, presenta tantos paralelismos notables con la historia de Kristle que uno podría pensar que se trata de la misma niña. Pero, por supuesto, no es así: se trata de una niña llamada Nina.

Nina, que tenía nueve años cuando ocurrió aquello, estaba siendo operada de apendicitis cuando su corazón dejó de latir. Los cirujanos comenzaron de inmediato a reanimarla, pero mientras tanto, Nina parecía haberse desprendido de su cuerpo y observaba el intento de reanimación desde la posición elevada habitual. Como Moody cita a Nina:

Oí que decían que mi corazón se había detenido, pero yo estaba en el techo, observando. Desde allí arriba podía verlo todo. Flotaba cerca del techo, así que cuando vi mi cuerpo no me reconocí. Luego lo supe. Salí al pasillo y vi a mi madre llorando. Le pregunté por qué lloraba, pero no podía oírme. Los médicos pensaban que estaba muerta.

Entonces una señora muy guapa se acercó y me ayudó porque sabía que tenía miedo. Atravesamos un túnel y llegamos al cielo. Allí hay flores preciosas. Estaba con Dios y Jesús. Me dijeron que tenía que volver con mi madre porque estaba muy triste. Me dijeron que tenía que terminar mi vida. Así que volví y desperté.

El túnel por el que pasé era largo y muy oscuro. Lo atravesé muy rápido. Había luz al final. Cuando vimos la luz, me puse muy contento... La luz era muy brillante. ⁴

Aunque en mi trabajo me he centrado en adultos que han tenido ECM, también he escuchado muchos relatos de experiencias infantiles. Algunos me han llegado sin que yo los buscara. Mi correspondencia, por ejemplo, ofrece varios ejemplos, si bien las experiencias descritas suelen ser de adultos que las relatan retrospectivamente. (Ya sabemos, por cierto, que no existen diferencias estructurales sustanciales entre las descripciones de ECM proporcionadas por niños y las que ofrecen los adultos años después.⁵ ⁾ Algunas son bastante breves, otras más elaboradas, pero todas parecen seguir el mismo patrón que las experiencias de otros niños que ya nos han mostrado.

Aquí, a modo de ejemplo, se presenta una versión más breve.

Cuando tenía diez años [escribe una mujer] tuve una experiencia. Estaba muy enferma de paperas, con fiebre alta, etc., y recuerdo estar en un lugar por encima de “mí”.Un embudo oscuro en forma de espiral llegó a su punto más estrecho muy por debajo de mí. Allí me vi a mí mismo, a mi madre llorando en el hombro de mi padrastro, y a otro hombre, a quien no conocía, negando con la cabeza. Entonces, recuerdo: «Supongo que volveré». Todo esto en absoluto silencio, impersonal, totalmente pacífico.

Un segundo ejemplo, esta vez más elaborado, proviene de una corresponsal que se presentó como autora de un libro de próxima publicación, basado en sus dos experiencias cercanas a la muerte (ECM), ambas ocurridas durante su juventud. En su carta, ofreció una descripción parcial de cada una, y en correspondencia posterior, la convencí para que me proporcionara más detalles. A continuación, se presenta la versión completa de su primera ECM. La autora, dicho sea de paso, es Roxanne Sumners y su libro, La Ola de Luz ⁽⁶⁾ , ya publicado, es una brillante recreación ficticia de sus ECM.

Mi primera experiencia ocurrió justo después de cumplir once años. Era el 23 de diciembre de 1958. Mi madre acababa de llegar del trabajo y ella, mi hermano pequeño y yo estábamos emocionados por empezar a preparar la Navidad. Mamá me dio el dinero para pagarle a nuestra niñera, que vivía al otro lado de la calle. Con el dinero en la mano, salí corriendo de casa y me lancé a la calle.

No recuerdo el impacto del coche que me atropelló, pero sí recuerdo que de repente estaba sentado en un árbol, observando la escena de abajo. Estaba bastante indiferente a lo que veía. Me interesaba, pero no me preocupaba la niña que yacía en la calle ni la mujer que salió de su coche gritando histéricamente.

Levanté la vista y vi a mi abuelo [que había fallecido cuando Roxanne tenía tres años]. Me extendía la mano y, al tomarla, comenzamos a movernos. Sentí que nos movíamos muy rápido y, de repente, llegamos a un lugar increíblemente hermoso donde todo a nuestro alrededor estaba hecho de nubes de colores pastel. Había flores, pero eran esponjosas y estaban formadas por pequeñas luces suaves y coloridas. Y a lo lejos se veían colinas con castillos en sus cimas. Y todo, incluso los castillos, estaba hecho de esas nubes suaves, esponjosas y de hermosos colores.

Le pregunté a mi abuelo si vivía allí, y me dijo que sí. Le pregunté si podía quedarme con él y me dijo que no, que tenía que volver para ayudar a mi mamá y a mi hermanito. De repente, volví a ser consciente de mi cuerpo y sentí un dolor tremendo. Me dolía muchísimo el brazo y alguien me llevaba en brazos. Luego, me encontré de nuevo en ese lugar hermoso con mi abuelo y me puse a llorar. Le dije que no quería volver, que quería quedarme con él… Había tanto amor, tanta comprensión. Recuerdo hablar con él y sentirme completamente protegida y comprendida.

Y entonces desperté en el hospital, con un brazo roto y una conmoción cerebral.

Los cuatro casos de ECM infantiles que les he relatado podrían multiplicarse fácilmente, dado el creciente interés en esta subespecialidad de experiencias cercanas a la muerte.Los estudios sobre este tema se han intensificado considerablemente en los últimos años. Y la gran mayoría de estos encuentros seguirían mostrando, como los ejemplos anteriores, una sólida evidencia del patrón prototípico de las ECM. Sin embargo, todos estos relatos adolecen de una deficiencia crucial, que nuestro crítico no tardaría en detectar.

“Estas historias son bastante bonitas, hasta cierto punto”, admitiría primero el crítico, “pero por muy intrigantes que sean, resultan completamente irrelevantes para el argumento que nos ocupa. Los niños aquí tienen entre siete y once años. Es evidente que los niños de esta edad no son inmunes a las influencias religiosas; al contrario, probablemente ya estén bastante adoctrinados. Y, con la misma claridad, es probable que estos niños estén absortos en la televisión y hayan tenido muchas oportunidades de aprender sobre las ECM (experiencias cercanas a la muerte) de esta manera. Los niños pueden tener ECM, pero aquí no hay indicios de que no estén condicionadas por factores culturales y religiosos”.

Y, por supuesto, el crítico tiene razón. Pero convenientemente ha olvidado un matiz importante en el argumento a favor de la autenticidad. También dijimos que la evidencia de experiencias cercanas a la muerte en la infancia sería especialmente impresionante si se encontrara en niños muy pequeños, y aún no hemos tenido noticias de ellos. Por lo tanto, llegados a este punto, debemos centrar nuestra atención específicamente en aquellos a quienes este capítulo prometió al principio: los niños que son apenas bebés en el mundo de las experiencias cercanas a la muerte.

ECM EN LOS MUY JÓVENES

Uno de los primeros informes sobre ECM en niños muy pequeños fue proporcionado por dos psiquiatras, Glen O. Gabbard y Stuart W. Twemlow, en un capítulo de un libro que trata, en parte, sobre las ECM. ⁷ De los tres casos que describen, el de un niño llamado Todd es el más relevante para nuestras preocupaciones actuales:

Todd tenía dos años y cinco meses cuando, mientras jugaba con sus hermanos, mordió el cable eléctrico de una aspiradora. Su madre lo encontró dos o tres minutos después del accidente. Estaba inmóvil... Notó que su piel tenía un tono ligeramente azulado e inmediatamente se alarmó... Se dio cuenta de que no respiraba y llamó a una ambulancia. [Los paramédicos le practicaron RCP y lo trasladaron rápidamente a urgencias.]

Los registros médicos de la sala de urgencias del hospital indican que hubo un período de aproximadamente veinticinco minutos en el que el niño no tuvo latidos cardíacos ni respiración. Estos registros también indican que las pupilas de Todd estabandilatadas y completamente inconsciente. [Todd permaneció inconsciente durante varios días; de hecho, tardó entre cuatro y seis meses en recuperar gradualmente gran parte de sus funciones corticales y neurológicas. Sorprendentemente, no hubo evidencia de daño cerebral permanente.]

Unos tres meses antes de cumplir tres años, estaba jugando en la sala cuando su madre le preguntó: "¿Puedes contarme qué recuerdas de cuando mordiste el cable de la aspiradora?". Sin siquiera levantar la vista, le dijo: "Entré en una habitación con un señor muy amable y me senté con él". Su madre le preguntó cómo era la habitación. Todd respondió: "Tenía una luz brillante en el techo", lo que su madre interpretó como una lámpara de araña. Entonces, la madre de Todd le preguntó qué le había dicho el señor. Todd respondió: "Me preguntó si quería quedarme allí o volver contigo". Mirando a su madre, dijo: "Quería estar contigo y volver a casa". Luego sonrió y volvió a sus juguetes ^.

Y para que no piensen que el pequeño Todd había estado espiando mientras tanto a Oprah hablando con personas que habían tenido ECM, deben saber que este incidente tuvo lugar en 1972, varios años antes de la publicación de Vida después de la vida de Moody, y, por supuesto, la propia madre de Todd desconocía por completo las ECM en aquel momento.

Un caso similar, también disponible gracias al testimonio de la madre del niño, proviene de mis propios archivos. En este caso, la madre describe la ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) de su hijo José, que ocurrió cuando tenía tres años y ocho meses.

Las circunstancias de este caso son dramáticas y se narran vívidamente en la carta de la madre. Un día de verano, la familia realizó una excursión a un lago, marcada por diversas señales de inquietud y presentimientos. José se resistió a ir y, al llegar, anunció que seguía enfadado por tener que estar allí. Sin embargo, cuando su madre estaba distraída, José decidió entrar al agua. Cuando la madre se dio cuenta de que su hijo llevaba fuera un tiempo inexplicablemente largo, dejó escapar...

...un grito de muerte. «Fay [su hermana], no encuentro a José». En segundos, todos lo buscaban. Los vecinos en la playa. Pasaron diez minutos. José seguía allí. Corrí hacia una colina. Miguel [su esposo] me siguió. Me abrazó. Me sentí completamente indefensa mientras gritaba en sus brazos y él lloraba en los míos. Sabía que estaba muerto.

Unos minutos después, los socorristas encontraron a José en el agua, a tres metros de profundidad, cerca del muelle. Milagrosamente, su corazón aún latía. Lo trasladaron de urgencia al hospital en coma profundo. Los padres, por supuesto, estaban ya muy angustiados. Y dos semanas después, en el hospital, sufrieron otro susto mientras seguían velando por José.

Dos semanas, nada. Un día entré en su habitación. Su cama estaba deshecha. Sin sábanas, sin José. Sentí como si me clavara los dedos en Miguel. Una empleada de limpieza entró y dijo: «Está al final del pasillo». Caminamos por el pasillo completamente aturdidos. Pensé que estaba muerto. Mientras entrábamos lentamente en su habitación, José se reía de un payaso que repartía globos.

José finalmente se recupera, y la única secuela de su calvario es un leve problema de oído que pronto desaparece.

Años después, cuando tiene once años, lleva aparte a su madre y comienza a hablarle de una luz blanca. La madre no entiende. José se ofrece a explicarle, pero le ruega que no se ría de él. Cuando ella lo tranquiliza, empieza a contarle sobre la luz en la que se encontraba cuando casi se ahoga.

Dijo: “Hace mucho tiempo estaba despierto. ¡No dormido! Estaba volando y los vi a ti y a papá llorando. Algo me dijo que tenía que volver. Me sentí bien, pero me gustaron todas las personas que vi”.

Le pregunté a José a quién había visto y me dijo: “Eran demasiado brillantes, pero un hombre me abrazó y me sentí tan bien que quise quedarme, pero él dijo que no”.

Por lo general, en estos casos de niños muy pequeños, no encontramos una narración completa de una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). En cambio, tenemos fragmentos, retazos de recuerdos de luz y asombro que deben filtrarse a través del tenue lenguaje aún rudimentario del niño. Sin embargo, lo que se percibe recuerda inconfundiblemente la experiencia más amplia que conocemos. Aunque parcial, se conecta con el todo.

Y aunque Todd y José eran muy jóvenes cuando tuvieron sus ECM, existen otros casos de ECM a edades aún más tempranas. Uno de ellos proviene de una persona extraordinaria llamada Bonnie Long, a quien conozco muy bien y que ahora vive en la zona de Seattle. De niña, tuvo dos episodios de este tipo; el primero ocurrió cuando apenas tenía dos años. Siendo una niña inusualmente precoz, afirma recordar con claridad este incidente. Según me contó, lo que lo provocó fue «tirar una radio de pie grande y antigua encima de mí, lo que me hizo perder el conocimiento». Luego me dio más detalles sobre el suceso, basándose en parte en sus propios recuerdos y en parte en lo que le contaron después.

El golpe más fuerte me dio en medio de la frente, y aún conservo la cicatriz… En fin, mi madre me contó después que estaban muy preocupados por si me perdía. El cristal del dial se había hecho añicos y me había salpicado la cara, y una astilla grande se me había metido dentro de la nariz. Pero me encontré al otro lado de la habitación, viendo a un hombre con uniforme oscuro y gorra a juego, que me estaba vendando. Desde donde estaba, me sentía bien. Lo que me estaban vendando estaba completamente flácido.Aún recuerdo la claridad que sentí y la luminosidad que me rodeaba: colores, luz, calma… Era como si ese momento estuviera lleno de color, mientras que el resto de mi vida era monótona y gris. No parecía estar conectada con nada de lo que sucedía en la habitación.

En una carta reciente que me envió, Bonnie mencionó un detalle corroborativo y tentador sobre este incidente que yo desconocía hasta ahora:

Una anécdota curiosa es que, cuando por fin le conté a mi madre todo lo que pasó cuando tenía dos años, le hice un plano de las habitaciones de nuestra casita en Indiana donde ocurrió todo. Se quedó atónita de que supiera dónde estaba todo… Mi madre dice que es imposible que recordara los detalles. ¡Deberías haber visto su cara cuando le hablé del hombre del uniforme! Dijo que era de bomberos.

Y tengo otros casos en mis archivos, tan asombrosos como el de Bonnie, de personas que afirman recordar con claridad una ECM a edades aún más tempranas, y por lo tanto, aparentemente más improbables. Algunas de estas personas aseguran, por ejemplo, recordar tales episodios cuando tenían tan solo 18 meses, o incluso menos, y en ocasiones indican, como hizo Bonnie, que posteriormente recibieron testimonios de sus padres o hermanos que confirmaban que, efectivamente, estaban muy enfermas en aquel entonces. Como ejemplo de este tipo de testimonio, consideremos el de una persona que ya conocemos. En el capítulo anterior, quizá recuerden a una mujer, Nel, quien, durante una ECM en un hospital de Boston, se sorprendió al ver una telaraña cerca del techo. Sin embargo, como supe más tarde, esta no era la primera ECM de Nel. La primera tuvo lugar, según me contó, cuando tenía solo trece meses . Además, recuerda vívidamente este incidente y sabe por su madre que había estado hospitalizada en ese momento por neumonía. En primer lugar, ofrece la siguiente información sobre sus circunstancias:

Estuve muy enferma de neumonía bilateral y mastoiditis bilateral. En 1935, el mundo aún no contaba con antibióticos. El tratamiento para la mastoiditis solía ser radical e implicaba la extirpación quirúrgica del hueso mastoides, situado detrás de la oreja. La gravedad de mi estado pulmonar impedía el uso de anestesia general. El proceso era, como mínimo, invasivo y doloroso. Para una bebé, fue traumático y muy similar a una violación.

A continuación, Nel describe lo que recuerda sobre sus percepciones del mundo que la rodeaba:

Mi cuerpo estaba atado a la cama mientras unas manos grandes y duras como el acero sujetaban mi cabeza. Mi madre no podía entrar en la habitación, ya que me habían puesto en aislamiento. A través de los barrotes de la cuna de hierro, con su pintura blanca descolorida y desconchada, podía verla al otro lado de la ventana. Su rostro estaba contraído por la angustia. Las lágrimas le recorrían las mejillas.

Entonces, cuando finalmente se llevó a cabo el procedimiento quirúrgico, Nel se encontró de repente en otro lugar:

La familiar sensación de agobio se transformó en una calidez y una paz profundas cuando una luz suave y radiante me envolvió. Miré hacia la ventana, buscando a mi madre. Quería que supiera que estaba bien. No estaba allí. La desolación de la habitación del hospital había desaparecido. Estaba a salvo; estaba segura; estaba sana. La Luz bañó mi cuerpo con amor; fortaleció mi alma; me impulsó a luchar, ¡y lo hice!

Por muy notables que sean estos casos al sugerir que los niños pueden recordar experiencias cercanas a la muerte (ECM) con apenas uno o dos años de edad, distan mucho de ser los ejemplos más impresionantes de ECM en niños muy pequeños. Quizás el ejemplo más extraordinario, incluso asombroso, de este tipo, y uno que, además, ha sido documentado, se refiere a un joven llamado Mark Botts, ahora de veintidós años, quien afirma recordar una ECM que tuvo lugar cuando tenía solo nueve meses. Antes de pensar que creer en una afirmación tan aparentemente inverosímil sería sacrificar por completo el sentido crítico, escuche los hechos y luego saque sus propias conclusiones.

Conocí a Mark por primera vez en una conferencia de la Asociación Internacional para el Estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS) en junio de 1991, en Seattle, adonde había ido a presentar mi investigación sobre ECM. Durante la conferencia, hubo un panel con varias personas que habían tenido ECM, y Mark, que entonces tenía diecinueve años, fue uno de los participantes, junto con su madre, Carol. Antes de que Matt relatara su historia, Carol proporcionó al público información básica sobre Mark.

Mark había nacido, nos contó, con una afección llamada traqueomalacia, que significa, básicamente, una tráquea flácida. Esta afección causa problemas respiratorios. Cuando Mark tenía nueve meses, fue hospitalizado porque no podía respirar y le practicaron una traqueotomía de emergencia. Durante la intervención, Mark sufrió un paro cardíaco y estuvo cuarenta minutos sin latidos. Finalmente, lo reanimaron, pero entró en coma (que duró tres meses). Tras su recuperación (sin daño cerebral, por cierto), le colocaron un tubo endotraqueal, que permaneció en su cuerpo hasta los tres años y le impidió hablar. Dos años después, cuando tenía cinco, un día estaba almorzando con su padre y, espontáneamente, mencionó el momento en que había muerto.

Como la madre comentó antes de relatarnos lo sucedido, ninguno de los padres había oído jamás esta historia. Añadió: «Nunca, jamás, le dijeron que había muerto. Nunca le contaron lo que le había ocurrido».

En cualquier caso, según recordaba la madre, la conversación fue así:

Se sentó junto a su papá y le dijo: «Papá, ¿sabes qué?». Y su papá le preguntó: «¿Qué?». «Sabes que morí». «¿Ah, sí?». Y él respondió: «Sí». Su papá le preguntó: «¿Y qué pasó?». Y él dijo: «Estaba muy, muy oscuro, papá, y luego todo se iluminó. Corrí y corrí, y ya no me dolió». Y su papá le preguntó: «¿Adónde corrías, Mark?». Y él dijo: «Ay, papá, corría allá arriba [señalando hacia arriba]... Y dijo que ya no le dolía, y que un hombre le habló». Y su papá le preguntó: «¿Qué palabras dijo?». Y Mark dijo: «No hablaba así [señalando su boca], hablaba así [señalando su cabeza]. Porque con su escaso vocabulario no podía explicar que era a través de la mente. Y dijo: “No quería volver, papá, pero tenía que hacerlo”».

Los padres quedaron completamente desconcertados por el relato de Mark. Esto ocurría, por supuesto, antes de que Moody acuñara el término « experiencia cercana a la muerte» , y ninguno de los dos había oído hablar jamás de algo así. Sin embargo, de alguna manera, creyeron que Mark decía la verdad. Pero nadie a quien consultaron, ni siquiera los médicos de Mark, pudo ofrecerles ninguna orientación útil, y mucho menos confirmar la historia de Mark. La madre cuenta que cuando Mark intentó hablar del tema con sus amigos, se burlaron de él, así que pronto aprendió a guardar silencio. Y su comprensible reticencia a hablar del tema continuó, nos dijo, hasta hace pocos años, cuando Mark tuvo la oportunidad de compartir sus recuerdos con Melvin Morse. Morse ayudó a validar la historia de Mark y permitió a sus padres comprender lo que le había sucedido. La gratitud de Carol Botts hacia Morse, quien también fue ponente en la conferencia, era evidente.

Para entonces, todos en el público estábamos ansiosos por escuchar a Mark directamente, quien había permanecido sentado, casi siempre con la cabeza gacha, mientras su madre nos hablaba de él. Cuando le llegó el turno, levantó la cabeza y comenzó a hablar, con cierta timidez pero con una voz firme y tranquila, sobre lo que recordaba de cuando tenía nueve meses. Claro que ahora habla con el vocabulario de un joven adulto, pero, como verán, su relato solo amplía la versión que dio su madre cuando Mark tenía cinco años: no se aparta de ella.

Tras describir las circunstancias que precipitaron su paro cardíaco, Mark dijo:

Me sentí como si flotara fuera de mi cuerpo y pude ver a los médicos y enfermeras trabajando en mí, intentando reanimarme. También pude ver a mi abuela buscando a mi madre al otro extremo del pasillo. Fue algo extraño. No había forma de que pudiera ver a mi madre ni a mi abuela, ni a nadie, porque mi madre estaba al otro extremo de la sala de espera, a unos cien metros de distancia, tras atravesar muchos pasillos, habitaciones y puertas.

Y seguí flotando hacia arriba. Vi a médicos y enfermeras que aún me atendían... De repente, llegué al techo de la habitación del hospital y atravesé el tejado, entrando en otra dimensión al fondo de un túnel. Este túnel era muy, muy oscuro, y no se veía absolutamente nada. Me arrastré por el túnel. [Puede parecer extraño que Mark diga que se "arrastró" por el túnel, ¡pero recordemos que solo tenía nueve meses cuando ocurrió su incidente cercano a la muerte!]

Mark explicó que le resultaba difícil avanzar por el túnel, pero aun así lograba progresar lentamente. Entonces:

A mitad del túnel, vi un pequeño destello de luz. Era como el amanecer, más o menos. Cuando llegué a las tres cuartas partes de la cima, vi mucha luz. «¡Guau, voy a ver qué es esto!». A unos sesenta centímetros de la cima, de repente aparecieron unas luces grandes y hermosas de color naranja amarillento, por todas partes. Es como la luz del sol, pero mucho más brillante... aunque no molesta a la vista.

Cuando salí del túnel... ¡no toqué el suelo! ¡Estaba planeando!... No gateaba, y no podía caminar porque solo tenía nueve meses... Así que simplemente planeaba y, de repente, a unos 50 metros delante de mí, vi unas figuras blancas como nubes... Me transmitieron una calidez y un cariño que me hicieron sentir bienvenido... [Por un momento, Mark se da la vuelta, pero cuando vuelve a mirar, descubre que las figuras han desaparecido.] Pero cuando me giré, todo era dorado... [Ahora se encuentra planeando por una carretera.] La carretera era de un dorado precioso; era dorado hasta donde alcanzaba la vista. Así que pensé: «¡Guau! ¿Dónde estoy ahora?»

Así que iba deslizándome por ese camino dorado cuando, de repente, apareció un hombre frente a mí. [En ese momento, se produjo una conversación telepática y Mark comprendió que ese ser era Dios]. Me preguntó cómo estaba y le dije que me sentía genial. «Puedo respirar, me siento libre aquí arriba. Es maravilloso». [Poco después, dejaron de deslizarse juntos por el camino dorado y continuaron la conversación, telepáticamente]. Me preguntó si quería regresar. Le dije que no. Y me preguntó por qué. «Porque aquí arriba es genial, maravilloso y tranquilo. No quiero volver al dolor y al sufrimiento». Y me dijo: «Tienes un propósito en la vida, y cuando lo cumplas, podrás volver a visitarme algún día».

Y entonces volví a mi cuerpo, pero en coma. ⁹

Al escuchar este relato en persona, era difícil dudar de la historia de Mark, y su sinceridad, creo, era evidente para todos. Pero para cualquiera que no lo supiera,Si pudiéramos escucharlo directamente, sería mucho más difícil creer que este joven realmente recuerda, y recuerda con precisión, hechos que supuestamente ocurrieron cuando tenía solo nueve meses. Por lo tanto, debemos preguntarnos: ¿Qué pruebas adicionales tenemos que nos permitan dar crédito al relato de Mark como un hecho real, y no como una fantasía?

En breve, revisaré algunos hallazgos de investigación disponibles sobre bebés que demuestran de manera bastante convincente, en mi opinión, que los niños tan pequeños como Mark o incluso más jóvenes pueden recordar incidentes de esa edad, pero por el momento me concentraré en lo que sabemos sobre el propio Mark y el relato que da sobre su supuesta experiencia.

En primer lugar, sabemos que consta en los registros que Mark padeció bronquiolitis grave en su infancia debido a una malformación en la tráquea, y que recibió tratamiento para dicha afección según lo descrito por él y su madre. Lo sabemos no solo por su testimonio, sino también porque Melvin Morse investigó a fondo este caso en el marco de su investigación. ¹⁰

En segundo lugar, la historia de Mark coincide en muchos aspectos con detalles de otros casos de ECM infantiles que ya conocemos. Por ejemplo, recordarán la historia del niño ciego Brad Barrows, que relaté en el capítulo anterior. Brad tenía ocho años cuando tuvo su ECM, pero él también afirmó haber flotado fuera de su cuerpo, ascendiendo hacia el techo y atravesándolo, tal como afirma haber hecho Mark. Además, Brad, al igual que Mark, se vio absorbido por un túnel, que también recorrió con dificultad, para luego emerger en un entorno radiante. Al igual que Mark, finalmente se encontró con un ser que lo retuvo y le exigió que regresara a su cuerpo, en contra de su voluntad. Las similitudes entre estos dos casos (y otros que podría citar) son tan evidentes que no requieren mayor explicación. ¿Qué tan probable es que meras fantasías coincidan de esta manera?

En tercer lugar, contamos con información adicional de la madre de Mark que indica que, durante su infancia, llevó una vida muy restringida y no estuvo expuesto a las influencias habituales típicas de los niños de esa edad. A este respecto, su madre comentó durante el debate:

Nunca había salido en público. Jamás había ido a la iglesia ni a la escuela dominical. Nunca había ido a un supermercado. No podía recibir visitas en su casa. Había vivido una vida muy aislada. Era imposible que supiera nada de eso.

De nuevo, estas palabras nos resultan familiares. Las hemos oído antes. ¿Recuerdan los comentarios de la madre del pequeño Steven, la¿Qué ocurre con el niño cuyo relato de una experiencia cercana a la muerte dio inicio a este capítulo? ¿Qué posibles fuentes externas explican su aparente conocimiento de las ECM? Ella también afirmó que, dado que su hijo había llevado una vida muy protegida hasta los dos años, estaba segura de que no había aprendido lo que sabía de algo externo a él.

Finalmente, la madre de Mark dejó claro que ella también había tenido que enfrentarse a las dudas y el escepticismo de las personas a quienes había decidido contar la historia de su hijo. Y sobre este punto, habló con total franqueza sobre cómo afrontó estos desafíos:

La gente nos decía: "¿Cómo pueden creerle a un niño que les cuenta algo que le sucedió a los nueve meses?" Y yo les respondía: "¿Cómo no creerle cuando puede decirles dónde estaban, aunque fuera imposible verlos? ¿Cómo no creerle cuando lo que dice sucedió, cuando no había forma de que lo supiera?"

La historia de Mark, si bien puede desafiar nuestra concepción de lo que los niños recuerdan a una edad muy temprana, obviamente no puede descartarse fácilmente como mera fantasía. Existen demasiados datos que la respaldan y, además, Mark no es ni mucho menos el caso más joven registrado de niños que aparentemente recuerdan una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Para demostrar hasta qué punto pueden remontarse estos recuerdos, permítanme mencionar brevemente un par de casos más, aunque solo sea para sugerir que estos límites bien podrían superar todas nuestras ideas preconcebidas sobre tales posibilidades.

En 1985, por ejemplo, el pediatra David B. Herzog publicó en una revista médica el caso de una niña de tan solo seis meses que posiblemente tuvo una ECM (experiencia cercana a la muerte).¹¹ ^Usted puede evaluar la evidencia y sacar sus propias conclusiones.

Herzog afirma que la niña en cuestión fue trasladada de urgencia a un hospital con insuficiencia renal y circulatoria grave, y no se esperaba que sobreviviera. Pero contra todo pronóstico, sobrevivió, recibió tratamiento con éxito y fue dada de alta. Sin embargo, como señala Herzog, posteriormente surgieron indicios que sugerían que, en sus últimos momentos, había tenido una experiencia cercana a la muerte.

Unos meses después de recibir el alta, sufrió una reacción de pánico cuando algunos hermanos la animaron a gatear por un túnel en una tienda local. La causa de esta reacción no era evidente, pero el «pánico del túnel» se repitió en varias ocasiones. Según su madre, durante estos episodios la paciente hablaba muy rápido, se asustaba y se sentía abrumada, y parecía conocer el túnel a la perfección. A los tres años y medio, cuando su madre le explicaba la muerte inminente de su abuela, la niña preguntó: «¿La abuela tendrá que pasar por el túnel para ver a Dios?» ^.

Finalmente, citaré un último ejemplo de otra corresponsal que, al igual que otras personas que me han escrito, afirma recordar sucesos de su infancia. En este caso, sin embargo, su carta contiene un indicio de que su experiencia podría basarse en un incidente real en el que estuvo a punto de morir. Como ella explica:

Supongo que, en algún momento, todos recordamos nuestro primer recuerdo concreto de esta vida. En mi caso, hubo dos. El segundo fue en 1950, cuando tenía unos dos años. Recuerdo vívidamente estar tumbado boca arriba en una camilla, llorando, viendo la camilla rodeada de gente con batas y máscaras, viendo cómo la copa de éter descendía hacia mi cara y percibiendo el olor horrible, y luego la oscuridad.

Mi primer recuerdo concreto ocurrió antes de esto. Estaba en un túnel oscuro con una luz brillante al final. Miré hacia abajo y ligeramente a mi derecha y vi a un bebé. Durante años, creí recordar de alguna manera mi propio nacimiento. Luego, al reflexionar sobre esto, me di cuenta de que era absurdo. Entonces, me pregunté si habría sido gemelo. La investigación genealógica descartó esta posibilidad. Sin embargo, descubrí que a las seis semanas de edad tuve tos ferina y estuve muy enfermo.

¿Su conclusión?

Creo que tuve una experiencia cercana a la muerte real, aunque breve. Siento paz y satisfacción al creer que he encontrado la verdadera explicación a este recuerdo tan antiguo que ha permanecido en mi mente consciente… Y nunca he tenido miedo a la muerte, pues siempre he creído con total seguridad en la continuidad de la vida.

Llegados a este punto, quizá se pregunten si por fin hemos alcanzado el límite de la aparente consciencia de las ECM (experiencias cercanas a la muerte) en la primera infancia. Ciertamente, para la mayoría, resulta difícil creer que un bebé de seis semanas pueda recordar una ECM. Sin embargo, como pronto descubrirán, ahora contamos con sólida evidencia empírica de que los procesos de memoria en los niños pueden ser precisos a una edad tan temprana, e incluso antes. De hecho, varias personas me han asegurado recordar con certeza una ECM que tuvieron al nacer. Algunas de ellas no solo me han escrito sus recuerdos, sino que también me han informado de que, al parecer, nacieron muertas, cianóticas o en peligro de muerte durante el parto, lo que, según ellas, respalda sus recuerdos de la ECM.

Por supuesto, no espero que creas estas afirmaciones basándote en pruebas tan endebles, pero antes de descartarlas por completo como fantasía, tal vez deberías echar un vistazo a investigaciones recientes sobre la memoria en los recién nacidos.

MEMORIA PERINATAL

Las investigaciones modernas sobre las bases de la memoria humana han establecido claramente que la memoria no es un proceso unitario. En cambio, es lo que los neurocientíficos actuales denominan «modular», lo que significa que diversos componentes del cerebro participan en la codificación altamente específica de diferentes tipos de experiencia. La memoria visual se representa de forma distinta en el cerebro que la memoria auditiva, por ejemplo. E incluso dentro de un dominio de memoria específico, como la visión, ciertas regiones de la corteza prefrontal responden a la forma y el color, otras registran la ubicación, otras áreas participan en el análisis de patrones, y así sucesivamente.^¹³

Una implicación de esta comprensión modular del funcionamiento cerebral es que también existen diferentes tipos de memoria. La mayoría de las personas están familiarizadas, por ejemplo, con la distinción entre memoria a corto plazo y memoria a largo plazo. Otra distinción de uso común en neurociencia es la que existe entre memoria declarativa (recordar que algo ha sucedido) y memoria procedimental (recordar cómo hacer algo). Hay memoria autobiográfica, memoria semántica, memoria celular y otros tipos de memoria que han sido objeto de estudio específico.

Una de ellas, de especial relevancia para nosotros, es la memoria perinatal . El término perinatal significa «en el momento del nacimiento o en torno a él», y fue propuesto originalmente por Stanislav Grof, uno de los pioneros en la investigación de posibles recuerdos relacionados con el nacimiento.^¹⁴ La idea de que los adultos puedan recordar su nacimiento y otras experiencias neonatales ha tenido una larga y controvertida historia, pero investigaciones recientes sobre esta posibilidad aparentemente descabellada han aportado pruebas difíciles de refutar. De hecho, en los últimos quince años se creó la Asociación de Psicología y Salud Prenatal y Perinatal para impulsar esta línea de investigación y fomentar sus aplicaciones terapéuticas. Cientos de médicos y enfermeros, académicos e investigadores, terapeutas y educadores de todo el mundo forman parte de ella y se reúnen para compartir sus hallazgos y perspectivas en congresos internacionales.

Uno de sus miembros, y expresidente de esta organización, es David B. Chamberlain, psicólogo e investigador perinatal de San Diego. El Dr. Chamberlain ha sido durante muchos años uno de los principales defensores de la existencia de la memoria perinatal y ha realizado numerosas investigaciones que respaldan sus afirmaciones. Su trabajo es representativo, en mi opinión, de los hallazgos en este campo, y debido a su evidente relevancia.Dada su relevancia para los informes de experiencias cercanas a la muerte en la infancia, es útil dedicar unos instantes aquí a describir algunos de sus descubrimientos.

El interés de Chamberlain en este tema surgió a raíz de las historias que escuchó sobre niños muy pequeños que parecían recordar su propio nacimiento. Lo que le hizo dudar a Chamberlain a la hora de descartar de plano estas afirmaciones aparentemente absurdas fue que, a menudo, los niños relataban hechos verídicos de los que nunca habían oído hablar. Un par de ejemplos les permitirán comprender la perplejidad de Chamberlain mientras intentaba descifrar cómo estos niños podían saber lo que sabían.

En un libro popular que Chamberlain escribió sobre el tema, ^¹⁵ relata una historia de este tipo, que provino de un niño de tres años y medio llamado Jason. Una noche, de camino a casa, Jason exclamó espontáneamente que recordaba haber nacido.

Le dijo a su madre que la oyó llorar y que estaba haciendo todo lo posible por salir. Estaba apretado, se sentía mojado y notaba algo alrededor del cuello y la garganta. Además, algo le dolía en la cabeza y recordaba que tenía la cara arañada.

La madre de Jason dijo que “nunca le había hablado del parto, nunca”, pero los hechos eran ciertos. El cordón umbilical estaba enrollado alrededor de su cuello, lo monitorizaron mediante un electrodo en el cuero cabelludo y lo sacaron con fórceps. La foto tomada por el hospital muestra arañazos en su cara. ¹⁶

Otra niña, de casi cuatro años, al hablar de su propio nacimiento, conocía un “secreto familiar” que nunca le habían revelado. En este caso, una amiga de la madre, y más tarde niñera ocasional llamada Cathy, estuvo presente en el parto, ayudando a la partera. Tras el nacimiento, la partera estaba ocupada y la madre ya se había bañado, dejando a Cathy momentáneamente a solas con la bebé. Cuando la bebé empezó a lloriquear, Cathy, por reflejo, le dio el pecho. Para cuando la madre regresó, la bebé ya estaba dormida, y Cathy, sintiéndose algo culpable por ser la primera en amamantarla, prefirió no decirle nada a la madre al respecto.

Casi cuatro años después, Cathy cuidaba a la misma niña y, por mera curiosidad, le preguntó si recordaba haber nacido. Según relata Chamberlain, Cathy le contó más tarde:

Ella respondió: «¡Sí!», y procedió a dar un relato preciso de quiénes estaban presentes y sus funciones durante el parto. Describió la tenue luz del útero y las presiones que sintió al nacer. Entonces la niña se acercó y susurró en voz baja: «Me abrazaste y me diste el pecho cuando lloraba y mamá no estaba». Dicho esto, se levantó de un salto y se fue.para jugar. Cathy dice: “¡Nadie me puede convencer de que los bebés no recuerdan su nacimiento!”. ¹⁷

Al escuchar anécdotas tan sugerentes, Chamberlain se sintió obligado a comprobar si podía confirmarlas mediante una investigación sistemática. Para ello, estudió a diez madres y sus hijos, a quienes hipnotizó de forma independiente, solicitándoles detalles del parto desde sus respectivas perspectivas. Por supuesto, solo las madres que pudieron asegurar a Chamberlain que jamás habían compartido detalles del parto con sus hijos eran elegibles para el estudio. A efectos de evaluación, Chamberlain partió de la base de que el relato de la madre sería, al menos, una descripción aproximadamente precisa de las circunstancias del parto, con la que se compararía el testimonio del niño.

Al comparar estos relatos independientes, Chamberlain descubrió que, en general, las historias de la madre y el niño coincidían de manera sorprendente, encajando en detalles específicos de una forma casi asombrosa. Así resume sus conclusiones generales:

Los niños relataron con precisión muchos detalles, como la hora del día, el lugar, las personas presentes, los instrumentos utilizados, la posición del parto, el comportamiento de las enfermeras y los médicos, las primeras tomas de agua o leche de fórmula, la distribución de las habitaciones y los detalles del alta y la vuelta a casa. Las secuencias solían ser adecuadas: entrar y salir de los coches, las habitaciones, subir y bajar de determinadas camas o equipos, tomar el biberón o el pecho en el orden correcto, y la aparición o desaparición de los médicos y los padres. ¹⁸

Al leer los relatos de Chamberlain sobre los recuerdos de los niños acerca de su nacimiento y las circunstancias, experimento una inquietante sensación de déjà vu, pues sus relatos se asemejan mucho a los de adultos que describen experiencias extracorporales detalladas. De hecho, resulta difícil no inferir que tanto los recién nacidos como quienes estuvieron al borde de la muerte perciben lo que ven desde una perspectiva similar. Chamberlain también ha comentado en otros escritos la conexión entre las percepciones perinatales y las experiencias extracorporales.^¹⁹

Los detalles mencionados por estos niños presentan la misma precisión que hemos observado en estudios previos sobre la veracidad de las ECM. En estos casos, la validación se basa en la correspondencia con el relato de la madre. El siguiente ejemplo ilustra esta situación:

Después de que trajeran a la bebé de la sala de recién nacidos, una mujer relató: “La tomo en brazos y la huelo. Huelo su cabecita. Miro sus deditos de los pies y digo: “¡Oh, Dios mío!”¡Tiene los dedos de los pies deformados!». Luego llamó a la enfermera y le preguntó por los dedos, y ella le aseguró que eran normales.

La niña [de forma independiente] hizo este relato: “Me está sosteniendo, mirándome… ¡Me está oliendo! Y le preguntó a la enfermera por qué mis dedos de los pies eran tan graciosos… La enfermera le dijo que así son mis dedos y que no estaban deformados”. ²⁰

Tras revisar la evidencia, no solo de su propio trabajo sino también de otros estudios sobre la memoria perinatal, Chamberlain afirma que llegó inevitablemente a la conclusión de que los recuerdos del nacimiento, recopilados de forma disciplinada y sistemática, suelen ser rememoraciones genuinas de experiencias reales. Además, señala que la investigación moderna en psicología del desarrollo y neurociencia está contribuyendo a erradicar las creencias previas sobre la imposibilidad de tales recuerdos. Se ha demostrado que las objeciones basadas en la suposición de que los bebés no tienen suficiente mielinización neuronal, por ejemplo, o que sus cerebros no están suficientemente desarrollados al nacer para permitir estos procesos de memoria, carecen de fundamento. Como lo expresa Chamberlain, resumiendo la evidencia: «Durante casi un siglo, los recuerdos del nacimiento se han calificado de "fantasías" y los recuerdos prenatales de "imposibles". En realidad, eran las falsas fronteras de la ciencia establecidas por la psicología y la neurociencia las que resultaban ser fantasías».^²¹

Y aquí, por supuesto, discernimos inmediatamente otro paralelismo entre lo que nos enseña la experiencia cercana a la muerte y las lecciones extraídas de los estudios sobre los recuerdos del nacimiento: la propia ciencia tendrá que dar cabida a hechos antes ridiculizados como fantasías.

La madurez de los procesos mentales que se manifiesta al nacer y antes plantea cuestiones fundamentales sobre la relación de la mente con las estructuras físicas del cerebro y el sistema nervioso, cuestiones que probablemente no puedan responderse dentro del paradigma actual de la psicología del desarrollo. ²²

Recordarán que esta conclusión de Chamberlain es prácticamente idéntica a la que llegamos en el capítulo anterior tras analizar la evidencia de percepciones verídicas durante las experiencias extracorporales. En cada caso, las experiencias en los extremos de la vida, el nacimiento y la muerte nos obligan a considerar la posibilidad de que nuestra conciencia, en última instancia, trascienda su aparente morada corporal.

CONCLUSIONES

Hallazgos como los de Chamberlain y los descubrimientos de la neurociencia contemporánea sobre la memoria temprana nos dan una mayor confianza en queLos eventos que se remontan a nuestros primeros días, incluyendo, por supuesto, las ECM (experiencias cercanas a la muerte), pueden recordarse con precisión en la vida adulta. Si esto es así, entonces los relatos de ECM infantiles que han leído en este capítulo, especialmente aquellos ocurridos a edades muy tempranas, constituirían un vínculo fundamental en el argumento que apunta a la autenticidad de estas experiencias. Lejos de derivar de enseñanzas religiosas o de una cultura popular saturada de historias de ECM, estos relatos infantiles parecen describir algo intrínseco a la personalidad humana una vez que esta alcanza el estado de conciencia que se produce al acercarse a la muerte. Las enseñanzas religiosas pueden, con el tiempo, matizar la experiencia e influir en su interpretación, y los programas de entrevistas televisivos pueden sensacionalizarla e incluso trivializarla mediante su incesante explotación de nuestro afán por saber más sobre estos viajes trascendentales, pero ninguna de estas influencias origina estas experiencias. Su estructura y contenido provienen de algo ajeno a nuestro marco cultural.

Sobre sus orígenes últimos, solo podemos especular, y ninguna investigación sobre las ECM por sí sola podrá responder a esa pregunta. Lo que sí demuestra el estudio de las ECM infantiles, en mi opinión, es que las objeciones de nuestros críticos, aunque aparentemente plausibles al principio, no son sostenibles y, desde luego, no nos acercan en absoluto a desentrañar el misterio de las ECM. Pero aunque los críticos guarden silencio ahora (¡al menos por un tiempo!), no es que hayamos tenido la última palabra. Quizás ahora tengamos más motivos para creer que la ECM es un fenómeno auténtico, pero su naturaleza sigue siendo un misterio para todos los intentos de comprenderla desde fuera.

Y UNAS PALABRAS FINALES DE UN NIÑO LLAMADO MARC

Recordé esto hace poco al asistir a una gran y prestigiosa conferencia en Montreal sobre la muerte y el morir. El objetivo principal de la conferencia era reunir a intelectuales y académicos occidentales con representantes del budismo tibetano, encabezados por el propio Dalai Lama, para dialogar sobre temas como el sufrimiento, la sanación y la muerte. Durante tres días, el público disfrutó de numerosas presentaciones académicas, talleres y debates de gran calidad, a cargo de las destacadas personalidades de Occidente y Oriente.

En la última tarde de la conferencia, se seleccionó un panel de oradores de gran prestigio para clausurar el encuentro. Entre ellos se encontraba Stanislav Grof, además de varios académicos franco-canadienses. Y el Dalai Lama.Lama estuvo presente nuevamente, como en la jornada inaugural, en calidad de comentarista especial. A cada participante se le pidió, en efecto, que pronunciara un discurso de aproximadamente media hora de duración y que, al final, concluyera solicitando a Su Santidad que respondiera a una pregunta específica que el orador deseaba que se abordara.

Casualmente, me encontraba sentada en la tercera fila, justo frente a la mesa de los ponentes, y no pude evitar fijarme en un niño pequeño que había llegado a última hora para sentarse en primera fila, junto a una mujer que parecía ser su madre y otra mujer. Mientras los panelistas subían al escenario para tomar asiento, me encontré observando fijamente a este niño, pues tenía una presencia y un aspecto extraordinarios. Desprendía una calma visible y serena, incluso una dignidad marcada, que lo hacía parecer casi una isla de silencio en medio de un público que ya bullía expectante ante el evento de clausura de esta gala. Pero, además de su llamativa presencia, también era un niño de aspecto muy inusual. Para mí, era casi como estar ante una aparición, porque también había algo innegablemente fantasmal en él. Era bajo pero delgado, extremadamente pálido, y su cabello era fino y escaso. Recuerdo que la primera vez que lo vi, pensé inmediatamente en las fotos que había visto de las víctimas del Holocausto: esqueléticas, fantasmales y con un fuerte olor a muerte. No era un niño cualquiera, y estoy segura de que otros a mi alrededor también lo miraban fijamente.

Se produjo cierto revuelo cuando algunos de los organizadores de la conferencia se reunieron a su alrededor, conversando con él y con la mujer que supuse era su madre. Poco después, lo condujeron al escenario y tomó asiento, aquel niño pálido, entre las distinguidas personalidades que ya estaban sentadas en la tarima. El público, por supuesto, estaba perplejo e intrigado por la identidad de aquel joven recién llegado y por las razones de que lo hubieran sentado de una manera tan llamativa e inesperada junto a los demás panelistas.

El presentador explicó enseguida que le habían pedido al niño que participara en el programa a última hora. Lo presentaron como Marc Beaulieu y dijeron su edad (no la recuerdo con exactitud, pero creo que tenía unos nueve años). Resultó que Marc padecía leucemia incurable y, por razones que no nos quedaron del todo claras, deseaba muchísimo conocer al Dalai Lama. Estoy seguro de que todos nos conmovimos al saber esto sobre Marc, quien poco después leyó (en francés) con voz cantarina un breve discurso que él (o alguien más) había escrito para la ocasión. Principalmente, trataba sobre el hecho de queLos niños moribundos, como él, solo querían ser tratados como cualquier otro, y no aislados como si fueran leprosos. El público aplaudió a Marc con cortesía, pero con sentimiento, y entonces el pequeño Marc se replegó, se puso los auriculares (para seguir la traducción simultánea al francés cuando fuera necesario) y pareció retirarse del acto.

Durante más de dos horas, permaneció sentado mientras los oradores programados pontificaban y, en un caso (no Grof, por cierto, quien pronunció un discurso muy respetuoso y reflexivo), uno de ellos se pavoneó por el escenario gesticulando de forma extravagante hacia diapositivas eróticas que, sospecho, la mayoría del público consideró de muy mal gusto, dada la ocasión. Mientras tanto, intercalando cada uno de estos discursos, el Dalai Lama, asistido por su inseparable traductor personal, hacía sus sabias y a menudo humorísticas observaciones en respuesta a cada uno de ellos. Para entonces, Marc casi había caído en el olvido, una presencia prácticamente invisible en el escenario.

Pero conforme avanzaba la tarde, el panel se fue alargando y, al menos en mi opinión, se volvió algo tedioso. Parecía que nos ahogábamos en un mar de palabrería, en francés e inglés, mientras el último orador seguía hablando sin parar.

Finalmente, llegó el turno de preguntas del público y, tras unos quince minutos, alguien se animó a preguntarle algo a Marc . Pareció sorprendido por la pregunta, pero enseguida se puso atento cuando le preguntaron, en esencia, qué le había parecido todo aquello y, en particular, cuál era su opinión sobre la muerte.

En ese momento, se palpaba cierta tensión entre el público cuando Marc se quitó los auriculares y empezó a hablar. Su voz era suave y el público casi enmudeció. En mis auriculares, escuchando la traducción al inglés, oí estas palabras:

Creo que cuando morimos, no se acaba. No puede acabarse, porque, en mi opinión, es imposible. Continúa; simplemente volvemos a casa. Volvemos al lugar donde estábamos antes de esta vida. Y esa vida es solo algo de lo que tenemos que aprender. Y cuando aprendemos eso, entonces volvemos a casa. Volvemos al lugar donde estábamos antes. Y esa vida, por supuesto, está limitada a un período de tiempo determinado. Es decir, la vida exterior. Pero la vida interior es infinita, nunca termina.

Ante ese comentario, los panelistas parecieron no saber cómo reaccionar. Escuchar una expresión tan espontánea y directa, basada tan obviamente en la propia experiencia del niño y expresada con tanta sinceridad, pareció dejarlos atónitos, como creo que a la mayoría de nosotros en el público. Después de casi tres horas de conversación, fue un niño quien nos hizo comprender, sin palabras, esta verdad simple pero profunda sobre la vida y la muerte.

Stan Grof, sentado junto a Marc, fue el primero en ponerse de pie y, durante un largo rato, se inclinó sobre Marc, aplaudiendo. Los demás panelistas, algunos algo avergonzados, casi se vieron obligados a imitarlo. El Dalai Lama se levantó entonces y, con un tierno gesto, bendijo al niño y le colocó una guirnalda de flores alrededor del cuello. Mientras tanto, el público se había puesto de pie, aplaudiendo a Marc. Yo también estaba de pie, con los ojos llenos de lágrimas, como, sin duda, les sucedía a muchos a mi alrededor.

En ese momento inesperado, se desató una especie de caos. Varias personas del público comenzaron a correr hacia el escenario, muchas tomando fotografías, con flashes que no dejaban de disparar. El Dalai Lama fue rápidamente escoltado fuera del escenario, acompañado y protegido por su séquito, mientras la gente se agolpaba a su alrededor. Los demás oradores permanecieron inmóviles por un instante, sin saber muy bien qué hacer. De repente, la confusión lo invadió todo; la rígida estructura de la conferencia se rompió por completo con las palabras de un niño de nueve años que moría de leucemia.

De hecho, la conferencia nunca llegó a concluirse del todo. Las palabras de Marc lo hicieron al provocar una conmoción colectiva y repentina en el público. Si mal no recuerdo, fueron, curiosamente, las últimas palabras pronunciadas en la conferencia, y poco después, todos salimos, conmovidos y aturdidos, a la soleada tarde de Montreal, con las palabras de Marc aún resonando en nuestros oídos... y en nuestras almas.

Otra lección de un niño lleno de luz, que nos ayuda a recordar lo que la muerte tiene que enseñarnos.

Y al leer las palabras de Marc aquí, ¿ recuerdas lo que se preguntó la madre de Steven, asombrada, al reflexionar sobre los comentarios espontáneos de su hijo de dos años acerca de qué sucede cuando uno muere? Lo que me escribió fue:

Me pareció significativo que varias personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte mencionaran una sensación de regreso a casa, una familiaridad, la sensación de haber conocido siempre todo lo que experimentaron. ¿Es posible que los niños muy pequeños conserven algún recuerdo de haber estado allí?

Tal vez, en vista del testimonio de Marc, ella tenía razón después de todo.

Capítulo cinco

Vivir en la luz: Después

En 1984 publiqué mi libro, Rumbo a Omega, el primer estudio importante sobre las secuelas a largo plazo de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Mi investigación demostró que, al igual que la ECM en sí misma comprende un patrón distintivo de elementos, también lo eran los cambios que tendían a desarrollarse posteriormente en la vida de quienes la habían experimentado. En el ámbito de las creencias, los valores, el comportamiento y la perspectiva de la vida en general, las personas que habían tenido una ECM, por muy diferentes que fueran antes de la experiencia, mostraban asombrosas similitudes. Desde un punto de vista psicológico, era casi como si todas hubieran pasado por una prueba iniciática similar —desencadenada por el trauma de haber estado al borde de la muerte, que luego, inesperadamente, dio lugar a percepciones similares y transformadoras— y que, tras superarla, hablaran con una sola voz y actuaran desde el conocimiento secreto de una visión compartida. El resultado fue que las personas que estudié, aunque seguían siendo diversas en sus personalidades, tendían a compartir un perfil psicológico común después de la experiencia. En resumen, la mayoría de ellos parecían no solo haber sido transformados por su experiencia, sino también transformados de manera muy similar.

En los catorce años transcurridos desde la publicación de « Rumbo a Omega», numerosos estudios han confirmado mis conclusiones principales. ^¹ De hecho, al menos ocho investigaciones importantes adicionales sobre las secuelas de las ECM en Estados Unidos, Inglaterra, Australia e Italia —en realidad, en todos los países donde se han realizado estudios similares— han aportado más pruebas de la estabilidad de este patrón. En cuanto a creencias, comportamiento, valores y visión del mundo, las personas que han tenido una ECM, al menos en Occidente, parecen ser muy similares tras su experiencia cercana a la muerte.

El hecho de esta consistencia general en las secuelas puede resultar notable e impresionante, pero quizás se pregunten por qué lo menciono aquí. La razón es sencilla: estos estudios demuestran que, sea cual sea la naturaleza de la ECM, sus efectos son reales. Además, al examinar estos efectos de forma específica y detallada, verán rápidamente, si aún no están convencidos, que no se trata en absoluto del tipo de cambios que cabría esperar si la ECM fuera simplemente una alucinación elaborada o algún otro fenómeno puramente psicológico. Por lo tanto, tanto la frecuencia de estos cambios entre quienes experimentan una ECM como su carácter específico y persistente constituyen un argumento más a favor de su autenticidad.

Si bien he indicado que el patrón de secuelas es generalizado, aún no he especificado los elementos que lo constituyen. Si las experiencias cercanas a la muerte pueden caracterizarse por un perfil psicológico común, ¿cuáles son sus componentes exactos?

De hecho, ya habíamos tenido indicios de este perfil. Recordarán, por ejemplo, que conocimos a una mujer llamada Laurelynn Martin en el primer capítulo. Pero debo recordarles que, cuando Laurelynn me escribió originalmente, incluyó una lista específica de características para ejemplificar cómo su propia ECM había afectado su vida (véanse las páginas 31-32). En aquel momento, me sorprendió lo bien que tipificaba la mayoría de los cambios que ya había observado con frecuencia en personas que habían tenido ECM y que había descrito en mis libros anteriores, pero, como recordarán, más tarde supe que la propia Laurelynn nunca había leído ninguno de ellos. Su caso, entonces, fue una confirmación particularmente grata para mí de ese perfil tan familiar.

Antes de comenzar a explorar la anatomía de este perfil, quizás desee dedicar unos minutos a revisar no solo la lista de Laurelynn, sino también la declaración general que ofreció sobre los cambios de valores que se produjeron para ella posteriormente, presentada en las páginas 30-31. Hacerlo servirá como una buena visión general del tema que abordaremos a continuación.

CAMBIOS PSICOLÓGICOS Y DE COMPORTAMIENTO TRAS LAS EMOCIONES CERCANAS A LA MUERTE

En varios de los próximos capítulos, exploraremos con cierto detalle algunos de los efectos específicos de la ECM, así que lo que haré aquí es simplemente presentárselos de forma breve pero sistematizada. Y en lugar de tomar elEn lugar de dedicar tiempo a ilustrar cada uno de los componentes que enumero, presento algunos casos prácticos muy completos hacia el final de este capítulo, para que puedan apreciar mejor cómo estas facetas de la joya de las ECM tienden a organizarse para brillar armoniosamente en la vida cotidiana de quienes experimentan ECM.

Aprecio por la vida

La mayoría de las personas que han tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) regresan a la vida con una apreciación mucho mayor por lo cotidiano: por la belleza del rostro de una anciana, por las alegrías y la majestuosidad de la naturaleza, por las pequeñas cosas agradables de una conversación. Ven, y ven con mayor deleite, lo que para muchos de nosotros se ha convertido simplemente en rutina. Su capacidad de asombro y gratitud por la vida misma también tiende a aumentar.

Autoaceptación

Posteriormente, quienes han tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) desarrollan una mayor autoestima y autoaceptación. Los sentimientos de inseguridad, timidez y la necesidad exagerada de complacer o subordinarse a los demás suelen ser reemplazados por una autoconfianza y extroversión que pueden asombrar a quienes los conocían antes de su ECM.

Preocupación por los demás

Uno de los cambios más notables y constantes tras una ECM es una mayor preocupación y compasión por los demás. Servir a los demás es, como dijo alguien, «más real que este mundo». Expresar amor por el prójimo es compartir un poco de lo que se ha recibido en la Luz, y el impulso de hacerlo es, en algunos casos, casi insaciable.

Reverencia por la vida

La mayoría de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte descubren que su preocupación por los demás no se limita a los seres humanos, sino que se extiende sin dudarlo a toda la vida. Por ello, el respeto por la vida animal, por la naturaleza y una mayor sensibilidad hacia la salud ecológica del planeta en su conjunto suelen caracterizar los valores de muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte.

Antimaterialismo

Tras una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte), una vida centrada en valores materialistas y en la adquisición por el mero hecho de adquirir tiende a percibirse como vacía y sin sentido.

Anticompetitividad

Muchas personas que han tenido una ECM comentan que, después, ya no pueden seguir los caminos comunes y socialmente aceptados que requieren competir con otros por recompensas materiales o éxito en la vida. Ser alguien importante o impresionar a los demás deja de tener importancia. Lo que realmente importa es el cuidado, no el logro.

Espiritualidad

Curiosamente, muchos que han tenido una ECM afirman que, tras su experiencia, no se volvieron más religiosos, sino más espirituales. Con esto, parecen querer decir que los aspectos formales de la religión —entendida como religión organizada— pierden importancia para ellos, y una espiritualidad más universal e inclusiva, que abarca a todos, empieza a calar hondo en su fe.

Búsqueda del conocimiento

Muchas personas que han tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) sienten una enorme sed de conocimiento, que a menudo ponen al servicio de su propia búsqueda espiritual. Vivir de acuerdo con lo que aprendieron en la Luz y, con ese fin, recuperar de alguna manera parte del conocimiento que creen que les fue implantado durante su experiencia, se convierten en motivaciones primordiales para muchas de ellas.

Sentido de propósito

Para quienes han tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte), las convicciones de que la vida tiene sentido y que existe un propósito sagrado en la vida de cada persona se arraigan profundamente. Muchos llegan a sentir que la tarea de su vida después de la ECM es descubrir su propia razón de ser espiritual y, así, cumplir su misión en la vida.

Miedo a la muerte

La ECM tiende a disipar el miedo a la muerte de forma completa y definitiva. Si bien se conservan los temores normales asociados al proceso de morir, el momento de la muerte en sí se percibe positivamente como una transición liberadora hacia un estado sublime que quienes han tenido una ECM saben que ya experimentaron brevemente.

Vida después de la muerte

Por lo general, quienes experimentan una ECM se convencen de que les espera alguna forma de existencia consciente sostenida tras la muerte del cuerpo. Muchos de ellos se vuelven más receptivos o incluso creen en alguna forma de reencarnación.

Creencia en Dios

Quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte suelen afirmar, con profunda certeza interior, que Dios existe, utilizando el término con el que se sientan cómodos, e independientemente de sus creencias anteriores. Algunos, sin embargo, prefieren simplemente usar la expresión «la Luz» en este contexto.

Estos son, pues, algunos de los principales atributos que definen el perfil psicológico de quienes experimentan una ECM: un conjunto de creencias y valores coherentes y que se refuerzan mutuamente, los cuales tienden a moldear tanto su comportamiento cotidiano como su visión del cosmos. Pero las secuelas de la ECM no se limitan a estos cambios. Investigaciones recientes también han revelado una serie de otros efectos de la ECM que apuntan aún con más fuerza a la conclusión de que este fenómeno provoca alteraciones definitivas en el funcionamiento humano que no pueden explicarse únicamente mediante mecanismos psicológicos. Naturalmente, es a estas manifestaciones adicionales, a menudo extraordinarias, a las que debemos dirigir nuestra atención a continuación.

CAMBIOS EN LA CONCIENCIA Y EL FUNCIONAMIENTO PARANORMAL

Además de modificar las creencias y valores del individuo, la ECM también parece alterar profundamente la conciencia de quien la experimenta.En resumen, lo que parece suceder es que la ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) libera potenciales normalmente latentes para una conciencia superior y un funcionamiento humano extraordinario. Aquí se pueden distinguir al menos tres aspectos principales, pero claramente interrelacionados, de este tipo de transformación.

Conciencia mental ampliada

Muchas personas que han tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) informan que, posteriormente, experimentan estados de conciencia mental expandida en los que se ven inundadas de información, a menudo a tal velocidad que les resulta imposible asimilarla por completo. Sin embargo, información de diversa índole parece «llegarles» de fuentes que, por lo general, consideran externas a su yo egoico. La cantidad de información puede ser abrumadora, pero su contenido puede ser muy variado —abstracto y teórico, profundamente personal y significativo, espiritual o práctico— y suele ser muy valorado por la persona ^.

Sensibilidades paranormales

Aunque varias investigaciones recientes lo han confirmado, ^³ se sabe desde hace tiempo que tener una ECM parece acelerar el desarrollo de diversas sensibilidades psíquicas. Se ha descubierto, por ejemplo, que tras una ECM se produce un marcado aumento en los informes de fenómenos paranormales como la telepatía, la clarividencia y la precognición. Además, quienes han tenido una ECM afirman experimentar con mayor frecuencia experiencias extracorporales espontáneas y percepciones inusuales, como ver campos de energía (o «auras») alrededor de los cuerpos de otras personas.

Dones curativos

A pesar de la falta de estudios rigurosos y sistemáticos sobre el tema, parece haber pocas dudas de que existe una fuerte conexión entre haber tenido una ECM y el desarrollo posterior de dones curativos. Esta relación se explorará en profundidad en el capítulo 11 de este libro. Por el momento, permítanme simplemente señalar que la literatura sobre ECM en general está repleta de relatos de personas que afirman haber adquirido tales habilidades posteriormente, y los estudios estadísticos han confirmado que los ejemplos conocidos no son infrecuentes. Por ejemplo, en mi propio trabajo, descubrí que el 42 % de las personas que habían tenido una ECM afirmaban tener dones curativos posteriormente (en comparación con solo el 11 % de mi grupo de control).^⁴ De manera similar, Cherie Sutherland descubrió que^{Mientras que solo el 8 por ciento de su muestra de australianos que experimentaron} una ECM testificó que sentía que tenía poderes curativos antes de su ECM, un 65 por ciento lo hizo después.⁵

Así pues, vemos que los cambios que producen las ECM no se limitan a lo psicológico y conductual, sino que también parecen activarse potenciales superiores de la conciencia humana. Estos avances implican, una vez más, que la ECM debe ser algo más que una simple visión. Al contrario, parece tener un efecto en el individuo que trasciende su psique. A continuación, comenzaremos a ver, por primera vez en este libro, que, de hecho, la ECM parece modificar el sistema nervioso y el cerebro de la persona.

CAMBIOS FISIOLÓGICOS Y NEUROLÓGICOS

Investigaciones recientes realizadas por varios investigadores independientes han aportado evidencia impresionante, aunque preliminar, de que la ECM también tiende a desencadenar una serie de cambios fisiológicos y neurológicos consistentes que, por sí mismos, definen un síndrome psicofísico distintivo.⁶ Hasta el momento ^, han surgido cuatro categorías principales que nos ayudan a identificar los componentes de este síndrome de la ECM.

Hiperestesia

Muchas personas que han tenido una ECM nos comentan posteriormente que se vuelven inusualmente sensibles a la luz, el sonido, la humedad y diversos estímulos o condiciones ambientales. Aumenta la sensibilidad gustativa y disminuye la tolerancia al alcohol y a los fármacos. No es de extrañar que también reporten más alergias. Y resulta particularmente notable un marcado aumento de la sensibilidad eléctrica: comienzan a tener muchos «encuentros extraños de tipo eléctrico». Una proporción sorprendentemente alta de estas personas descubre, por ejemplo, que sus relojes digitales ya no funcionan correctamente, que provocan cortocircuitos en los sistemas eléctricos de sus coches, o que los ordenadores y electrodomésticos fallan sin motivo aparente, ^etc.

Todo este patrón define un síndrome de hiperestesia, que consiste en una sensibilidad inusual a los estímulos ambientales y que a menudo incluye sensibilidad eléctrica como componente. Este síndrome ya se ha identificado y estudiado, aunque todavía se comprende poco. ⁸La cuestión aquí, sin embargo, es simplemente esta: muchas personas que han tenido una ECM parecen “contraerla” como resultado de su ECM.

La pregunta obvia es: ¿Cómo podría una “mera alucinación” u otro fenómeno puramente psicológico desencadenar tal efecto?

Estados de hipoactivación fisiológica

Existen indicios de que un número significativo de personas que han experimentado una ECM (experiencia cercana a la muerte) presentan posteriormente un cambio fisiológico característico que consiste en reducciones de la temperatura corporal, la presión arterial y la tasa metabólica; es decir, un estado de hipoactivación fisiológica.^⁹ Este estado también parece coexistir con otra condición, que se describirá a continuación, y que en cierto modo parecería ser su opuesto paradójico.

Cambios energéticos y activación de la Kundalini

En general, quienes experimentan una ECM suelen reportar mayor energía después, dormir menos y sentirse bien con menos sueño.^¹⁰ Además, los cambios energéticos que describen parecen coincidir con un concepto originado en las tradiciones espirituales orientales, pero cada vez más reconocido y aceptado en Occidente por psicoterapeutas especializados en despertares espirituales. Este concepto se denomina kundalini, y se considera un mecanismo específico que media la liberación de prana (o energía vital) por todo el cuerpo. Teóricamente, cuando este mecanismo se activa, provoca que esta energía fluya por el cuerpo a través de ciertos canales predeterminados, estimulando el desarrollo de una conciencia superior y lo que se denomina «percepción sensorial superior». Sea como fuere, no se puede pasar por alto que tres estudios independientes han demostrado que quienes experimentan una ECM tienden a reportar un aumento considerable de síntomas asociados desde hace tiempo con la activación de la kundalini . ¹¹ Ya sea que esta interpretación sea correcta o no, parece haber pocas dudas de que una tremenda fuerza energética de algún tipo ha comenzado a manifestarse corporalmente en muchos pacientes con ECM.

Cambios neurológicos y cerebrales

Desafortunadamente, hasta ahora se ha investigado muy poco sobre los efectos de las ECM en el funcionamiento neurológico, aunque se han realizado estudios considerables al respecto.Existen numerosas especulaciones teóricas sobre este tema en la literatura sobre ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Sin embargo, los informes subjetivos de tales cambios son frecuentes en muestras de personas que han tenido ECM. Por ejemplo, en mi estudio del Proyecto Omega, descubrí que más del 50 % de las personas que habían tenido ECM indicaron que sus sistemas nerviosos funcionaban de manera diferente a como lo habían hecho anteriormente y, aún más intrigante, más de un tercio de ellas sentían que sus cerebros habían sido alterados físicamente por la experiencia.^¹² Por supuesto, nuestros cerebros, como sistemas dinámicos, están en constante cambio, pero a menos que suframos algo potencialmente desastroso, como un tumor o una lesión, no somos conscientes de estos cambios. ¿Qué podría causar, entonces, que un porcentaje significativo de personas que han tenido ECM afirmen (e incluso, en conversaciones conmigo, a veces insistan) en que saben que su cerebro ha sido «reconfigurado» por la experiencia?

A falta de una investigación rigurosa, solo podemos conjeturarnos, pero cuando tenemos en cuenta todos los hallazgos a los que se hace referencia en esta sección, ya no parece descabellado hipotetizar que la ECM pueda tener un efecto pronunciado en el sistema nervioso de quien la experimenta y que los tremendos y radicales cambios que siguen a la ECM, que hemos analizado brevemente en este capítulo, puedan estar mediados precisamente por una alteración estructural tan poderosa.

La investigación mencionada en esta sección se encuentra aún en sus inicios, y es evidente que sus hallazgos preliminares, basados ​​casi exclusivamente en autoinformes, requieren confirmación mediante estudios de laboratorio rigurosos con mediciones objetivas y precisas. No obstante, los datos recopilados hasta el momento son muy consistentes al sugerir que la ECM afecta tanto al cuerpo como a la psique, y que, lejos de ser un fenómeno psicológico, la experiencia consciente de estar al borde de la muerte tiende a reprogramar al individuo a un nivel psicobiológico profundo . Obviamente, si futuras investigaciones corroboran esto, tendríamos una razón aún más sólida para concluir que la ECM no puede explicarse únicamente por motivos subjetivos.

En cualquier caso, sea cual sea la explicación última de la ECM y sea cual sea su verdadera naturaleza, nos queda un hecho innegable: la experiencia deja una huella profunda y duradera en quien la sobrevive. Estos efectos resisten cualquier explicación de la ECM y deben reconocerse, pues constituyen el legado personal y tangible de cada persona que la experimenta. Son, por tanto, la cosecha de quien la vive y, si queremos participar de esta riqueza y, con el tiempo, hacerla nuestra, debemos empezar a saborear sus frutos, aunque al principio solo sea de forma indirecta.

LA VIDA DESPUÉS DE UNA ECM: ALGUNOS AUTORRETRATOS

Ahora que hemos completado nuestro análisis de las pruebas que apuntan a la autenticidad de las ECM, estamos listos para retomar el tema principal de este libro: cómo aplicar la información sobre las ECM en nuestra vida cotidiana. En el Capítulo Uno , comenzamos esta búsqueda escuchando las historias de quienes han tenido ECM y tratando de extraer las lecciones esenciales para la vida diaria. Aquí, continuamos esa indagación, no centrándonos en las ECM en sí, sino en cómo se vive la vida después de que la experiencia comienza a ejercer sus efectos característicos. De esta manera, podrá ver cómo, en casos individuales específicos, las secuelas típicas de la ECM se entrelazan con una nueva dimensión en la vida de una persona.

Tras la publicación de «Rumbo a Omega», recibí numerosas cartas de lectores, muchos de los cuales, como era de esperar, habían tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM). Estas personas a menudo me escribían para decirme, en esencia, que se identificaban plenamente con el patrón de cambios que había observado tras las ECM, y con frecuencia me comentaban algo como: «Era como si estuvieras describiendo mi vida en tu libro». En ocasiones, la afinidad era tan gratificante que se sentían impulsados ​​a enviarme no solo una carta, sino algo más parecido a un extenso documento autobiográfico, para que yo pudiera comprender el contexto completo de su vida y ver con exactitud cómo su ECM había supuesto un punto de inflexión crucial. En la mayoría de estos casos, el autor también respondía, al menos parcialmente y a veces por completo, a las preguntas de los diversos cuestionarios que había utilizado en mi investigación y que había incluido en un apéndice de mi libro. De esta manera, pues, llegué a adquirir una serie de historiales de casos no solicitados pero muy completos que ayudaron a confirmar y completar el retrato del experimentador de ECM que había intentado plasmar en Rumbo a Omega.

Aquí me gustaría presentarles a algunas de estas personas, pero antes de conocerlas, debo advertirles sobre dos consideraciones que deben tener en cuenta al escuchar sus relatos sobre su vida después de una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Primero, tengan en cuenta que las narrativas que he elegido enfatizan los cambios en creencias, valores y comportamiento, en lugar de los cambios psicofísicos que también forman parte del síndrome posterior a la ECM. La razón de esta selección es que, si bien los cambios psicofísicos constituyen una evidencia importante de la autenticidad de la ECM, son menos relevantes para una discusión sobre cómo podemos crecer a partir del estudio de las ECM. Aquí, cómo una persona llega a ver las cosas con nuevos ojos como resultado de una ECM.Una profunda transformación de los valores, por ejemplo, nos será mucho más útil.

En segundo lugar, quizá se pregunten por qué utilizo casos tan obviamente seleccionados, exclusivamente de personas que leyeron mi libro y tuvieron una opinión favorable. ¿No existe una gran posibilidad de sesgo? Tal vez, pero no lo creo, y por la siguiente razón: recuerden que el patrón que describí por primera vez en mi libro ha sido confirmado de forma independiente por diversos investigadores en al menos cuatro países diferentes. Por lo tanto, lo que leerán a continuación es una historia común en miles de vidas, y de este número, seguramente, solo una pequeña fracción ha oído hablar de mi libro, ¡y mucho menos lo ha leído! Como ejemplo concreto, recordemos a Laurelynn Martin, un ejemplo prácticamente perfecto del patrón de efectos posteriores a una ECM, pero que desconocía por completo mis libros. Así pues, creo que podemos descartar con seguridad la idea de que las personas que conocerán ahora se hayan visto «contaminadas» por la lectura de « Rumbo a Omega». En cambio, parecen ser simplemente buenos ejemplos del tipo de persona que experimenta una ECM que ya se describe en el libro.

Robert

En junio de 1987, un hombre delgado, de unos cincuenta y tantos años, vestido informalmente, con el rostro bronceado y una sonrisa radiante y encantadora, me saludó en la cafetería cercana a la universidad, donde solía reunirme a almorzar. Robert, que había venido desde Hawái, donde residía, había estado visitando a su hija mayor en Nueva York y había conducido hasta Connecticut solo para esta reunión. En realidad, nos habíamos conocido el año anterior, a raíz de una serie de cartas que me escribió sobre su experiencia cercana a la muerte y su vida posterior, pero cuando surgió inesperadamente la oportunidad de vernos en persona, me alegré mucho de invitarlo para conocer mejor su historia. Lo que sigue se basa en parte en mi propio recuerdo de nuestra conversación durante el almuerzo de aquel día, pero principalmente se fundamenta en uno de los documentos que Robert me había enviado el año anterior, del cual citaré extensamente.

Antes de su experiencia cercana a la muerte a los cuarenta y cuatro años, Robert era un abogado exitoso que vivía en Los Ángeles. Aunque divorciado, era padre de tres hijas y, en general, se sentía bastante satisfecho con su vida, que le iba muy bien. El 10 de junio de 1974, fue asaltado por un ladrón a altas horas de la noche, quien le propinó brutales cortes en la cabeza y el cuerpo con un hacha de techador. A pesar de una grave lesión cerebral, Robert sobrevivió.Tras sufrir una fractura de cráneo y una gran pérdida de sangre, Robert logró escapar y fue trasladado posteriormente a un hospital donde tuvo una experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, después de recuperarse de sus heridas, Robert descubrió que era un hombre distinto. Para empezar, ya no tenía ningún interés en ejercer la abogacía. Además, dejó Los Ángeles y se fue a vivir a una granja en Idaho con un amigo.

No sentía ningún interés en competir y me di cuenta de que me abría a los problemas de los demás; eso era algo difícil de comprender. Oí hablar de la Meditación Trascendental y empecé a meditar. Hice nuevos amigos y dejé el mundo empresarial y a los abogados... Sentí que la necesidad de prestigio y estatus disminuía y disfruté de la vida sencilla en una casa de campo a orillas del río Snake en Idaho.

Al igual que muchos otros que han tenido experiencias cercanas a la muerte que he conocido y de los que he oído hablar, Robert pronto se vio inmerso en su propio viaje espiritual y, en palabras de la poetisa Mary Oliver, comenzó a adentrarse “cada vez más en el mundo”. En 1977, se encontraba en la India, donde cultivó intensamente su creciente interés por la meditación y la espiritualidad, y finalmente se estableció en Hilo, Hawái, para echar raíces en un entorno natural que parecía encajar con el hombre en el que se había convertido.

En los últimos años, me he centrado en la naturaleza, las relaciones interpersonales y el crecimiento personal. He experimentado muchos avances en todos estos ámbitos. Mi tendencia a juzgar a los demás ha disminuido. Creo que cada persona hace lo mejor que puede en cada momento de su vida. Comprobé que todos los puntos que mencionaste [en mi libro] sobre una mayor apreciación de la vida, una mayor autoestima, una mayor preocupación por el bienestar de los demás, la menor importancia que se le da a las cosas materiales, la búsqueda de una comprensión más profunda de la vida y la consiguiente búsqueda de un mayor autoconocimiento, son ciertos para mí.

Para demostrar que este cambio de valores era más que una mera declaración de intenciones en su caso, Robert mencionó algunos ejemplos de cómo estos cambios habían afectado a su estilo de vida:

En los últimos cinco o seis años, me he dedicado a la jardinería y la agricultura orgánica. A veces me dan ganas de ser maestra, pero creo que la mejor manera de enseñar es con el ejemplo, no dando clases ni buscando alumnos. También he estudiado nutrición humana por mi cuenta. Soy vegetariana estricta: preparo mi propia leche de soja, tofu y aderezos, y, por supuesto, cocino desde cero. Me gustaría compartir esto con nuevos amigos, pero no impartir clases. He decidido hacer la capacitación que ofrece un hospicio muy prestigioso aquí en Hilo y la terminaré en marzo.

Sin embargo, viajar, especialmente a países con culturas tradicionales, como parte de su continua búsqueda de sabiduría espiritual, sigue siendo una faceta importante de la vida de Robert después de su experiencia cercana a la muerte.

Me preocupa profundamente el respeto a todas las culturas del mundo. He viajado con lo mínimo, solo con una mochila, por México y Centroamérica, incluyendo Guatemala, Honduras y Costa Rica, y he aprendido español viviendo con amigos. Tengo un hijo adoptivo en Guatemala, a quien visité en octubre de 1986, y apoyo la labor de un grupo de preservación cultural. Creo que estoy adquiriendo mayor sabiduría y con gusto renunciaría a toda mi educación formal a cambio de más conocimiento. Lo veo en los indígenas cuando viajo, en algunos nativos hawaianos y en los pueblos indígenas de todo el mundo.

Robert y yo pasamos un par de horas conversando profundamente durante su visita y, como la mayoría de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte que he conocido, se mostró muy abierto sobre sus dificultades personales, ya que su vida no había sido fácil desde su experiencia. También me impresionaron su humildad y su calidez, cualidades que me resultaron evidentes casi desde el momento en que se sentó frente a mí. La última vez que supe de él, estaba de viaje de nuevo, pero esta vez de regreso al continente, para reunirse con otro amigo en una granja orgánica en Oregón. Como con otras personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte que he conocido, Robert pasó por mi vida y luego desapareció, pero dejó huella en mí y no lo he olvidado.

Mi

En junio de 1991, un sobre ominosamente grueso procedente de Finlandia llegó a mi buzón de la universidad. Al abrirlo, encontré un documento de treinta y ocho páginas a espacio sencillo que comenzaba así:

Estimado Sr. Ring,

Acabo de leer tu libro, Rumbo a Omega, que me ha encantado. Creo que los libros sobre experiencias cercanas a la muerte son muy valiosos para todo el mundo, pero especialmente para quienes, como yo, hemos tenido experiencias similares. No es frecuente encontrar a alguien que haya tenido una experiencia cercana a la muerte, y no hay mucha gente que te crea y entienda de qué hablas. Por eso, es reconfortante leer sobre otras personas que han tenido la misma experiencia y saber que no estás solo en el mundo con estas vivencias.

Esa fue mi presentación a una mujer a la que llamaré Mia, cuya historia de vida estaba a punto de desvelarse ante mí en las numerosas páginas siguientes. Ningún resumen en pocas frases le hará justicia, por supuesto, pero debo intentar proporcionar al menos algo de contexto para sus experiencias si se quiere comprender cómo su ECM afectó su vida. Cuando me escribió, Mia era una mujer de treinta y tres años, madre de tres hijos y con estudios universitarios, pero en pleno proceso de un difícil divorcio. Actualmente desempleada, planeaba comenzar su formación como enfermera, una vocación que había cultivado desde su infancia.Un sueño que, según da a entender, fue reactivado por su ECM. Mia ha tenido una vida llena de experiencias anómalas, incluyendo, a juzgar por su relato, muchas paranormales, y aunque no recuerda la fecha exacta de su ECM, parece haber ocurrido alrededor de 1982, cuando tendría veinticuatro años. De todas sus experiencias, sin embargo, afirma que «creo que la ECM fue la experiencia más importante de mi vida», y su documento ofrece abundante evidencia de sus profundos efectos en ella. Por ejemplo, continúa escribiendo:

El impacto más fuerte de mi ECM en mi vida fue que dejé de tener miedo a la muerte. Es una sensación muy liberadora poder deshacerme del miedo a morir. Todavía me asusta el probable dolor asociado con la muerte, pero no le tengo miedo a la muerte en sí. Sé cómo se siente, sé qué sucede después de la muerte y sé que es lo mejor que le puede pasar a cualquiera. Otro impacto de esta experiencia fue que empecé a tomar en serio los fenómenos paranormales. Ya había tenido algunos ^déjà vu y sueños previos a mis experiencias, pero este tipo de cosas han empezado a ocurrir cada vez con más frecuencia en mi vida.

Pero, de hecho, su ECM tuvo muchas otras repercusiones, que Mia me describió a continuación. Una de las más fuertes fue su efecto en sus creencias religiosas y espirituales. Atea antes de su experiencia, ahora dice: «No necesito creer que existe un Dios y un cielo. Sé que son reales. He estado allí». Y, para explicarlo mejor, reflexiona sobre su origen luterano y el papel de su iglesia en su vida:

Nunca he ido a la iglesia... Sigo sin creer en la iglesia, aunque entiendo y respeto su significado para mucha gente. No me siento más cerca de Dios en la iglesia que en cualquier otro lugar. Sé que puedo hablar con Dios dondequiera que esté. No necesito un edificio específico para eso.

No comparto del todo la visión que mi iglesia tiene de Dios. Sé que Dios es un hombre amoroso, no un anciano iracundo y difícil de complacer. Sé que todos vamos al cielo. No existe el infierno, o el infierno está aquí, donde vivimos ahora mismo… Este infierno es una experiencia necesaria en nuestras vidas, pero en el cielo no hay maldad.

Mia también manifiesta una cualidad de universalidad religiosa e inclusividad espiritual, tan típica de muchas personas que experimentan ECM:

Creo que todas las religiones tienen el mismo origen. Hablamos del mismo Dios, independientemente del nombre que le demos. Somos nosotros, los seres humanos, quienes hemos tergiversado el conocimiento o la verdad original. Hemos descrito nuestras experiencias o mensajes basándonos en nuestras propias vidas y culturas... y, al final, el mensaje puede ser muy distinto del original.

Asimismo, su visión de la vida después de la muerte también se vio afectada para incorporar una perspectiva de reencarnación:

Siendo ateo, no creía en la reencarnación antes de mis experiencias. Pensaba que no había nada después de la muerte; era el final. Tras mi ECM, comprendí que esta vida es solo una de las muchas que debemos vivir. Estamos destinados a nacer aquí una y otra vez hasta que seamos lo suficientemente buenos para ir a otras dimensiones de forma permanente.

Otro aspecto importante del cambio tuvo que ver con los sentimientos de Mia respecto a sus relaciones con los demás. Ahora, ella dice:

Siento un fuerte deseo de ayudar a la gente. Incluso he pensado en ir a algún país pobre, por ejemplo, de África, e intentar ayudar en todo lo posible. Sin embargo, me he dado cuenta de que no podría ser de ayuda allí con mis hijos enfermos crónicos y mis propias alergias. Así que he empezado a buscar la manera de ayudar a la gente aquí, donde estoy.

Estas consideraciones, como ya he dicho, han llevado a Mia al umbral de iniciar una nueva carrera como enfermera en Finlandia.

También ha descubierto que se ha vuelto menos crítica con los demás:

Antes de mi ECM, era mucho más intolerante e impaciente con los demás que ahora. Creía saber cómo se debía y no se debía vivir la vida. Pensaba que si uno se enfrentaba a grandes problemas, solo podía culparse a sí mismo. Eran consecuencia de la propia pereza o estupidez.

Ahora intento no juzgar a la gente a primera vista. Intento pensar que quizá haya tragedias mayores que hayan causado sus problemas... Ahora soy más tolerante. Sentí en el cielo el amor y la compasión de Dios y de Jesús. Sé que no te juzgan y que nos aman a todos por igual, sin importar cómo seamos. Sé que se alegran cuando tratas bien a los demás y les muestras a sus hijos el mismo amor y compasión que ellos te muestran a ti.

La relevancia de esa última lección de compasión no ha pasado desapercibida para Mia en relación con sus propias dificultades vitales, especialmente en lo que respecta a su inminente divorcio. También en este caso aprendió a perdonarse a sí misma y a practicar la autocompasión . Al reflexionar sobre su situación, habla con franqueza de cómo su experiencia cercana a la muerte la ayudó a aceptar un problema que antes le habría parecido insoluble.

Lamento mi divorcio, pero me ayudó leer en tu libro que había habido muchos divorcios en la vida de personas con Trastornos Neurológicos Cercanos (TNC). Cuando me casé, penséSentía que era mi deber permanecer casada con este hombre hasta el final de mis días. (Ya teníamos un hijo, y creía que se lo debía a él). Pensaba: «Lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre», y me sentía mal incluso por haber considerado el divorcio. Me costó mucho comprender que incluso un divorcio puede ser la voluntad de Dios para que la persona crezca, al admitir que puede fracasar incluso en sus mejores intentos, y al entender que puede aprender mucho más (por ejemplo, compasión hacia otras personas en la misma situación) al superar estas dificultades. En fin, ahora me siento libre para vivir la vida (después del divorcio) más de acuerdo con mis principios. Creo que seré mejor madre y mejor persona después de esto.

A diferencia de Robert, cuyas cartas propiciaron nuestro encuentro, Mia irrumpió en mi vida de repente, sin previo aviso, me escribió extensamente sobre su vida y sus vivencias, me dio las gracias y luego desapareció. Quisiera creer que en los siete años transcurridos desde aquella larguísima carta se ha convertido en la enfermera que aspiraba a ser, pero, de ser cierto, esa es una parte de su historia que aún desconozco. Sin embargo, en mi interior, tengo pocas dudas de que, tras su divorcio, era mejor persona. Esa persona siempre estuvo presente. «Por sus frutos...»

Más

En 1993, durante una gira de conferencias en Australia, me encontré hambriento una noche antes de una charla programada en Melbourne. Mi anfitrión y yo habíamos estado hablando toda la tarde, y cuando nos dimos cuenta de que teníamos que ir al auditorio, no habíamos tenido ni siquiera la oportunidad de comer algo. Llegamos unos veinte minutos antes de la hora prevista, y mientras él atendía algunos detalles de última hora, dos mujeres se acercaron corriendo a mí; una de ellas llevaba un ejemplar de mi libro, Rumbo a Omega , y me abrumaron con su efusivo recibimiento. Enseguida me di cuenta de que eran madre e hija, ambas con experiencias cercanas a la muerte, y tan devotas admiradoras mías que me contaron con orgullo que habían comprado las primeras entradas para mi charla semanas antes. Una vez confirmada su procedencia, solté rápidamente una frase completamente inconexa:

¿Hay algún sitio por aquí donde se pueda comer algo?

Se miraron con duda, pero entonces el mayor de los dos dijo: “Creo que puede haber una cafetería o algo parecido al lado”.

—Vámonos —dije.

Sin dudarlo (dando por entendido todo), lideraronMe abrí paso entre una suave bruma, intentando protegernos de la lluvia con un solo paraguas, a través de un laberinto de pasillos que finalmente conducían a un gran edificio. Las primeras puertas que intentamos abrir estaban cerradas, pero sin desanimarnos, perseveramos hasta encontrar algunas abiertas. Resultó que estábamos en el comedor de una universidad cercana que, por desgracia, acababa de cerrar. Pero cuando mis nuevas amigas explicaron la situación al personal, accedieron de inmediato a servirnos pescado con patatas fritas, tras lo cual corrimos a la mesa más cercana para devorarlo. O, al menos, yo lo hice. Mis amigas —Fler (madre) y Andrea (hija)— no estaban interesadas en la comida, sino en hablar conmigo. Así que, mientras yo engullía mi plato, ellas charlaban, interrumpiéndose constantemente, pero con alegría y buen humor, y me contaban sobre sí mismas, sus experiencias y su trabajo. Pocas veces he disfrutado tanto de una conversación tan fluida ni he escuchado una que rivalice con su velocidad vertiginosa. En un abrir y cerrar de ojos, todo había terminado y tuvimos que correr de vuelta al aula magna para que yo pudiera estar allí para escuchar la introducción.

Así fue como conocí a Fler y a Andrea Beaumont, quienes desde entonces se han unido a mis corresponsales de todo el mundo. Fue entonces cuando, tras conocerlas, supe en detalle sobre sus experiencias cercanas a la muerte y, en particular, que Fler había tenido nada menos que tres. Esta información me llegó en un extenso documento que Fler adjuntó a una de sus últimas cartas. Y, puesto que me ha dado permiso para citarlo, lo haré en breve. Pero antes, permítanme presentarles a Fler como es debido.

Ahora tiene sesenta y cinco años, solo cursó la primaria (abandonó los estudios a los trece), pero lleva mucho tiempo participando activamente en diversos grupos espirituales en Australia, ha trabajado como periodista y actualmente escribe un libro sobre la vida después de la muerte. Además, padece leucemia incurable y ha sido hospitalizada varias veces desde que nos conocimos.

Sus tres experiencias cercanas a la muerte ocurrieron en 1959 (cuando tenía treinta años), 1961 y, más recientemente, en 1988. Todas estuvieron relacionadas con hospitalizaciones o enfermedades. En el documento que me envió, resume convenientemente (para mi propósito) las secuelas específicas de cada incidente por separado, y aquí simplemente seguiré su formato al citarla.

Antes de mi primera experiencia, bastante breve, en 1959, era una persona muy aislada, egocéntrica y atea, casi totalmente ajena a la gente y al mundo que me rodeaba. Después de la experiencia... me volví más consciente de las necesidades de los demás, más cariñoso y afectuoso. [Además,] desarrollé un gran interés por...El universo físico, y aunque había dejado la escuela a los trece años, comencé a estudiar astronomía, ciencias y arqueología. Fue como si de repente se me abrieran los ojos al mundo y a su gente por primera vez.

Su segunda experiencia, dos años después, fue mucho más profunda, y, según cuenta, sus efectos fueron más dramáticos. Para empezar,

El ateísmo desapareció. Sabía que había vida después de la muerte, que existía una dimensión espiritual a través de la cual todos progresamos. El amor y la compasión aumentaron enormemente. Se manifestaron habilidades psíquicas, como experiencias extracorporales, precognición, clarividencia, etc.

Fue después de su segunda ECM cuando se desarrollaron sus intereses en temas espirituales y paranormales y se involucró profundamente en organizaciones como la Sociedad Teosófica, entre otras.

Su tercera ECM, en 1988, intensificó aún más sus sentimientos de amorosa compasión hacia los demás y, de hecho, hacia toda la vida. Como lo expresa Fler:

Soy mucho más tolerante y comprensivo, más espiritual que religioso, dedico tiempo a hablar para ayudar a los solitarios, indigentes y ancianos, consuelo y aconsejo a los afligidos y angustiados, alimento y ayudo a los animales y aves, y amo y apoyo el medio ambiente.

Siento empatía por todos y por todo, y soy consciente de la interconexión y la unidad de todo.

Aunque ahora tengo cáncer, no tengo miedo a la muerte.

El resumen que hace Fler de las secuelas de su ECM es conciso, pero, como habrán notado, incluye la mayoría de los elementos que conforman el patrón básico que describí anteriormente en este capítulo. Si bien Fler es, en cierto modo, una persona atípica, las secuelas de sus ECM son completamente típicas. Y en su caso, puedo dar fe de que sus cartas coinciden plenamente con su autodescripción: ha demostrado ser una persona excepcionalmente amable y considerada, y ya me ha hecho muchos favores profesionales, a pesar de su ajetreada vida, aún más complicada por sus frecuentes hospitalizaciones debido a su enfermedad.

Desde que conocí a Fler y Andrea, anhelaba regresar a Australia para verlas, y en 1995, mi deseo se cumplió, gracias en gran parte a ellas. Estas dos encantadoras mujeres, a pesar del enorme esfuerzo que implicaba, me ayudaron a organizar otra gira de conferencias, asegurándose de que esta vez tuviera algunos días adicionales para pasar con ellas en Melbourne. Me habían prometido que, si volvía, estarían encantadas de mostrarme la mundialmente famosa hospitalidad australiana. No me decepcionaron. Lo pasamos de maravilla juntas y, hasta el día de hoy, mantenemos una profunda y entrañable amistad.

Marty

Marty Chandler, ahora de cincuenta y tantos años, era un estudiante universitario de segundo año de ingeniería eléctrica en 1964, cuando tuvo su ECM (experiencia cercana a la muerte). En aquella época, claro está, se sabía muy poco sobre este tipo de experiencias, y el término « experiencia cercana a la muerte» no se acuñaría hasta una década después. En 1966, le mencionó su ECM a la mujer con la que se casaría más tarde, pero como ella, al igual que su madre, reaccionó negativamente en un principio, Marty, en efecto, lo dejó pasar y se lo guardó para sí mismo.

Esto siguió siendo cierto incluso cuando él y su esposa descubrieron el trabajo de Raymond Moody en 1977, pero unos diez años después, ocurrió un suceso que marcaría un punto de inflexión en la relación de Marty con su ECM. A principios de 1988, su esposa vio un anuncio en el periódico local que indicaba que Moody daría una charla en una conferencia sobre ECM cerca de allí, y decidieron asistir. Allí, Marty tuvo la oportunidad de compartir su ECM con el propio Moody y con otros que también la habían vivido, y recibir su validación tuvo, según dijo, un profundo impacto en él. Poco después, comenzó a hablar públicamente sobre su experiencia en varias reuniones de la IANDS y en su conferencia nacional de 1988. No mucho después, se topó con « Rumbo a Omega», que, como me contaría más tarde, le ayudó a organizar sus ideas, no solo sobre su ECM, sino también, y en particular, sobre sus secuelas. Hombre ordenado y sistemático, siguió el formato de mi libro al escribir un documento de veintitrés páginas en el que, en efecto, comenta todos los cambios de vida y las reflexiones que cree haber derivado de su experiencia, además de responder a todas las preguntas de mi cuestionario.

Para justificar esta empresa un tanto inusual y que requiere mucho tiempo, Marty menciona (bajo el título "Propósito en la vida") que casi se vio obligado a hacerlo debido a algo que sucedió mientras estaba en la Luz:

Durante la experiencia, le hice una declaración firme a la Luz: debía lograr cosas importantes al regresar. De hecho, esta fue la razón por la que decidí no continuar. Disfruto mucho ayudando a la gente. Siento que debo dar lo mejor de mí mientras esté aquí; este es un compromiso entre la Luz (Dios) y yo. Siento profundamente que escribir este relato de mi experiencia forma parte de mi propósito en la vida.

¿Cómo cambió Marty a raíz de su experiencia? Analicemos las maneras, utilizando sus propias categorías como encabezados.

Mi actitud hacia mí mismo mejoró y pude integrarme más en la vida social. En general, mi confianza aumentó.

Sentimientos/Relaciones hacia los demás: Deseo de ayudar a los demás, compasión porOtras cualidades, como la empatía o comprensión hacia los demás, la paciencia/tolerancia hacia los demás, la capacidad de expresar amor hacia los demás y la aceptación de los demás tal como son, sin duda aumentaron, aunque comencé a desarrollar valores en este sentido durante mi infancia y adolescencia.

Creencias y valores espirituales/religiosos: Me crié en la fe católica. Durante mi época universitaria, comencé a tener dudas sobre algunos aspectos de la religión. Esta experiencia me ayudó a alejarme de la religión ortodoxa organizada y a acercarme a una religión liberal. En 1970, mi esposa y yo nos unimos a la Iglesia Unitaria.

La experiencia fortaleció mi creencia en la existencia de Dios, pero el concepto trascendía la concepción judeocristiana tradicional. Concibo a Dios como el creador de todas las leyes físicas y del universo. Dios trasciende el universo y está más allá del tiempo y el espacio. Si bien es infinito, Dios también posee una naturaleza muy personal y compasiva. Veo en Dios un Dios de amor, compasión y perdón. El concepto de un Dios de retribución y castigo infinito, que arroja las almas al fuego eterno, me plantea un dilema.

Búsqueda de valores espirituales/conciencia superior, etc. Mi búsqueda se intensificó, sobre todo en lo que respecta a intentar reencontrarme con la Luz a través de la meditación. Hasta ahora, no he logrado replicar la experiencia. Mi búsqueda de valores espirituales se volvió más personal y menos vinculada a una religión en particular. En el último año, esta búsqueda se ha intensificado notablemente. Esto se debe a mi participación activa en el grupo local de IANDS.

Miedo a la muerte El miedo a la muerte disminuyó, pero el miedo a morir persistió.

Habilidades psíquicas . Antes de mi experiencia, no tenía habilidades psíquicas. Después de la ECM, experimenté un aumento significativo en la precognición (conocimiento anticipado de eventos futuros). Esto se manifestó a través de sueños muy vívidos.

(Al igual que Mia, Marty luego pasa a dar varios ejemplos de sus visiones precognitivas, y, de nuevo como las de Mia, algunas de ellas son bastante impresionantes).

Como se puede observar, Marty también encaja a la perfección con el patrón ya conocido de las secuelas de las ECM. Y, al igual que muchos otros, siente que existe un mensaje esencial (término acuñado por él) que quienes han tenido una ECM deben transmitir y compartir con el mundo. En el caso de Marty, lo resume de la siguiente manera:

Amar y cuidar a los demás es lo más importante que podemos hacer como seres humanos en esta tierra. Un Dios supremo y amoroso existe, y debemos buscar la verdad y tratarnos con honestidad.

Se trata de sentimientos comunes, casi banales, con los que la mayoría de nosotros ya estaríamos de acuerdo sin necesidad de que quienes han tenido una ECM nos los recuerden. Pero, como ya vimos en el Capítulo Uno , así como en este, quienes han tenido una ECM no se inclinan por predicar, sino por enseñar con el ejemplo. Como grupo, resultan impresionantes precisamente porque viven su experiencia en la práctica y se esfuerzan por honrarla en su día a día. Lo que tenemos que hacer es...Aprender de ellos, pues, no se trata tanto de cómo debemos vivir (porque ya lo sabemos en nuestro interior), sino de cómo, si así lo elegimos, podemos dar ejemplo con nuestras vidas para que reflejen, en la medida de lo posible, las enseñanzas de la Luz. En todo caso, a esta vocación debemos ahora volver nuestra atención.

CONEXIÓN CON LA EDN

Quienes se sienten atraídos por las ECM a veces envidian a quienes las han tenido (aunque quienes las han vivido suelen señalar que el precio a pagar es muy alto, y no se refieren necesariamente solo al trauma físico que han sufrido). «Ojalá yo pudiera tener una experiencia así» es un anhelo frecuente, a veces incluso un deseo explícito, entre quienes escuchan o leen relatos de ECM. Esta reacción es comprensible y predecible, pero no capta en absoluto el mensaje que quienes las han tenido se esfuerzan por transmitir.

Recuerdo un ejemplo vívido, pero instructivo, de esta envidia inútil que tuvo lugar en una de mis clases hace muchos años. Corría el año 1978, justo después de haberme involucrado en la investigación de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), cuando un día le pedí a una de las personas que acababa de descubrir que había tenido una ECM que viniera a clase y compartiera su historia con mis alumnos. Virginia, que ya falleció, era una mujer menuda, regordeta, de mediana edad y de ascendencia italiana que, como supe más tarde, siempre se describía a sí misma como «una simple ama de casa». Pero cuando narraba su historia —y en aquellos tiempos las historias eran mucho más exóticas que ahora— se convertía en una oradora cautivadora y una personalidad innegablemente magnética. Y cuando empezó a describir los cambios que su ECM había provocado en su vida —todos los habituales que ahora conocemos tan bien— muchos de mis alumnos parecían aún más fascinados.

Finalmente, llegó el turno de preguntas, y uno de mis alumnos, un compañero, intervino (si no recuerdo mal): «¡Me encantaría tener una experiencia así! ¿Pero cómo puedo?». Sin apenas dudarlo, Virginia respondió: «Ama a los demás».

¡Qué respuesta tan acertada! Virginia nos decía, por supuesto, que su experiencia sería en vano si no entendíamos el mensaje: no es necesario tener una ECM para vivir según sus enseñanzas o para comenzar la propia búsqueda espiritual. Sus frutos se encuentran en sus efectos, y estos son contagiosos para un corazón abierto. Escucha, asimila y actúa, y todo lo esencial que se le dio a quien tuvo una ECM puede convertirse en tuyo.

Por supuesto, es fácil escuchar, pero mucho más difícil asimilar, y por esoEs difícil de recordar. Pero precisamente a dominar estas tareas difíciles está dedicado este libro. Has escuchado, y si lo has hecho con el corazón abierto, ya has comenzado a asimilar (si no confías en tu propia experiencia, te presentaré pruebas más adelante). Cuanto más reflexiones sobre las historias de este libro, más se convertirán en tu propia historia, así que reléelas cuando sea necesario para integrarlas por completo. Y ten por seguro que los frutos de la ECM que has comenzado a saborear en este capítulo se te ofrecerán de nuevo de maneras que facilitarán aún más su asimilación a las circunstancias particulares de tu vida. Lo importante que debes comprender ahora, si aún no lo has hecho, es que el proceso de asimilación ya ha comenzado y se fortalecerá a medida que avances en este libro.

En estos últimos capítulos, me he centrado principalmente en mostrarles que la ECM es un fenómeno auténtico y que podemos confiar en su genuina importancia espiritual. A lo largo de este recorrido, casi de forma incidental en ocasiones, han leído diversos relatos de ECM y sus secuelas para obtener una visión más completa del fenómeno y sus implicaciones. Mi intención ha sido que puedan utilizar este material para formarse una idea del perfil típico de una persona que experimenta una ECM y para que tomen conciencia de las principales lecciones de vida que se derivan de la experiencia misma. Todo esto contribuye a sentar las bases para su propia conexión personal y única con la ECM.

Pero para desarrollar y profundizar esa conexión, debemos pasar de la mera absorción pasiva de esta información a su uso activo . Es como aprender un idioma nuevo: ¡úsalo o piérdelo! Aprender haciendo, entonces, es el nuevo camino que seguiremos a partir del próximo capítulo.

Capítulo seis

Reviviéndolo todo: La experiencia de la reseña de la vida

La mayoría de la gente, incluso quienes no están familiarizados con el fenómeno de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), han oído hablar de la revisión de vida. «Ah, sí», dirán, «es cuando ves tu vida pasar ante tus ojos, ¿verdad?». Y luego, quizá añadan que este tipo de cosas a veces les suceden a las víctimas de ahogamiento.

Y, en efecto, así es, como descubrí cuando comencé mi propia investigación sobre las ECM en 1977. Por ejemplo, un joven que casi se ahoga en un accidente de barco me dijo:

Fue asombroso. Podía ver en el fondo de mi mente una avalancha, una innumerable avalancha de pensamientos, recuerdos, cosas que había soñado, en general, pensamientos y remembranzas del pasado, todo pasaba a toda velocidad frente a mí, en menos de treinta segundos. Todas esas cosas sobre mi madre, mi abuela, mis hermanos y esos sueños que había tenido. Sentí como si millones de fotogramas pasaran fugazmente. Eran pensamientos e imágenes de personas. Y muchos pensamientos simplemente se abalanzaron [chasquea los dedos varias veces] en fracciones de segundo. Tenía los ojos cerrados bajo el agua, pero aún podía ver esas imágenes... [pausa] tonterías, detalles insignificantes que creía haber olvidado. [chasquea los dedos] seguían pasando a toda velocidad. Era como si estuviera reviviendo un recuerdo, y, ah, ah, como si toda mi memoria se estuviera grabando de nuevo. Estaba en reversa. Y todo retrocedía para que pudiera repasarlo como una grabadora ^.

Por supuesto, quizá recuerden que ya nos hemos encontrado con este tipo de reproducción de recuerdos en relación con un incidente de casi ahogamiento.Anteriormente en este libro, ¿recuerda ahora el primer ejemplo de una ECM que describí al comienzo del primer capítulo: el caso de Craig? (Si no, puede releer la página 13 para ver otra ilustración de este fenómeno).

No es de extrañar que otros investigadores hayan escuchado relatos similares de personas que casi pierden la vida ahogadas y, según Russell Noyes y Roy Kletti, dos investigadores especializados en el estudio de las ECM causadas por accidentes, las personas que sobreviven a la amenaza de hundirse en el agua son particularmente propensas a afirmar haber tenido una revisión de vida como parte de su ECM. ²

Así pues, el estereotipo común sobre las experiencias internas de las víctimas de ahogamiento se ve corroborado por la investigación sistemática moderna sobre las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Sin embargo, dicha investigación también ha demostrado que las personas que casi perecen en otro tipo de accidentes reportan exactamente el mismo fenómeno. Como ejemplo de ello, compárese el relato de otro de mis entrevistados en « Vida tras la muerte», quien sobrevivió milagrosamente a una caída desde un avión que volaba a 1067 metros (3500 pies) cuando su paracaídas no se abrió. Como me contó:

Es como si una imagen pasara ante mis ojos, desde que tengo memoria hasta el momento presente... Parece que las fotos de mi vida fluyen ante mis ojos, las cosas que hacía de pequeño: tonterías. Veo las caras de mis padres, todo. Y cosas que no recordaba haber hecho. Cosas que no recuerdo ahora, pero que recuerdo de hace dos años o así. Todo volvió a mí, como si me refrescara la mente con todo lo que hacía de niño. Les preguntaba a mis amigos: "¿Te acuerdas de esto? ¿Te acuerdas de aquello?" Y yo les decía: "¡Guau, hace tanto tiempo! Ni siquiera me acuerdo de eso". Todo me refrescó la mente... Fue como una película, como si una cámara de cine pasara ante mis ojos. En un segundo o dos. ¡Pum, pum! [chasquea los dedos]. Fue clarísimo, clarísimo. Fue muy rápido y se puede ver todo. ³

La cantidad, la rapidez y la claridad de estas imágenes son, sin duda, asombrosas, pero la familiaridad misma de estos episodios quizá atenúa su impacto de forma lamentable para el lector moderno. Sin embargo, para empezar a apreciar la importancia de estas experiencias, será necesario que se libere de estas percepciones habituales y de los estereotipos sobre la revisión de vida. Le aseguro que concebir estos episodios simplemente como «su vida pasando ante sus ojos» equivale a considerar la ECM como nada más que «ver una luz al final del túnel». Tales frases banales solo sirven para trivializar la ECM con una insipidez sensacionalista propia del peor tipo de personas.Para fines de titulares llamativos. Ningún aspecto de la ECM se presta más fácilmente a este tipo de caracterización simplista que la revisión de vida. Por consiguiente, debemos esforzarnos especialmente por examinar este fenómeno en profundidad con una mirada objetiva. Lo que hemos visto hasta ahora es solo el esbozo superficial de una experiencia cuya profundidad y poder para transformar vidas desde la raíz son inimaginables en este momento.

En mi opinión, ningún aspecto de la ECM es más importante como guía para la vida diaria de quienes no han tenido una ECM que la revisión de vida. Un análisis y una comprensión profundos del material que se presentará en este capítulo y el siguiente podrían transformar su vida de maneras trascendentales. Así pues, detengámonos un momento en la revisión de vida y, al adentrarnos en su estructura, veamos qué nos enseña.

Para orientarnos sobre las dimensiones cruciales de la revisión de vida, quizá lo mejor sea comenzar con un breve repaso de sus características principales. Ilustrarlas también ayudará a comprender por qué este aspecto de la ECM tiende a ser tan profundamente transformador para quienes la experimentan. Y, como siempre, lo que ellos han aprendido de su ECM, tú también puedes aprenderlo de ellos.

LA EXPERIENCIA DE LA REVISIÓN DE VIDA

Con frecuencia, no solo estás repasando tu vida, sino que en realidad la estás reviviendo.

Si bien es cierto que existe un aspecto en la revisión de vida en el que uno observa las escenas de su vida como un espectador, muchas personas informan que al mismo tiempo están dentro de esas escenas y las están viviendo como si las estuvieran experimentando de nuevo.

Detente un momento para asimilar las implicaciones de esta afirmación. En la revisión de tu vida, eres más que un observador pasivo que se ve a sí mismo en la película de tu existencia. Estás de nuevo inmerso en ella y revives lo sucedido como si ocurriera una vez más. En resumen, y para simplificar, estás viviendo tu vida de nuevo: tus recuerdos se han transformado en vívidas recreaciones de los episodios de tu vida.

Para ilustrar esta sorprendente característica de la revisión de vida, permítanme retomar el caso de uno de los pacientes con ECM que conocimos en el segundo capítulo de este libro. Se trata de mi antiguo alumno, Neev, quien, como recordarán, tuvo su ECM como resultado de unaUna colisión brutal en un partido de béisbol. Al final del semestre de primavera de 1994, después de que Neev completara dos cursos conmigo, lo llamé a mi oficina para interrogarlo más a fondo sobre su revisión de vida. Cuando empezó a contarme que había visto varios incidentes de su vida, le pregunté si se le habían presentado en forma de imágenes. O al menos lo intenté, pero Neev me interrumpió y dijo: «Era como si estuviera allí de nuevo. Supongo que era como revivirlo… No todo era visual. Era como si yo lo reviviera. Era como experimentarlo todo de nuevo por primera vez».

Tras darme algunos ejemplos concretos de estas experiencias (y presentaré uno de ellos en el siguiente capítulo), le pregunté si podía ofrecerme una metáfora que captara la esencia cualitativa de su revisión de vida. Tras una breve pausa, respondió: «Una vez dije que era como estar en una sala de edición, viendo una película sobre mi vida a cámara rápida». Pero luego matizó esta afirmación, diciendo que la comparación era engañosa, ya que podría implicar que estaba más distante de lo que realmente se sentía. A continuación, continuó:

Ahora que lo veo, me doy cuenta de que fue como revivir la vida misma. Físicamente no estuve allí, pero sentí como si reviviera toda mi vida. Sentí que lo había vivido todo, exactamente igual, pero con una perspectiva diferente... ¿Sabes?, fue como vivir.

A partir de los comentarios de Neev, comprendemos ahora que la revisión de vida es una experiencia que suele involucrar al individuo de una manera increíblemente cautivadora, al transportarlo de vuelta a lo que parecen ser, sin duda alguna, los acontecimientos reales de su vida. No es de extrañar, entonces, que esta característica de la ECM tenga el poder de llevar a quienes la experimentan a contemplar su vida con una nueva perspectiva y, a la luz de esa comprensión, a transformarse, tal como lo hizo Neev.

Revivirás todo

Quizás hayan notado que Neev dijo que sentía que estaba reviviendo toda su vida. De hecho, este tipo de declaraciones son bastante típicas en personas que reportan este fenómeno. Aquí les presento, por ejemplo, media docena de declaraciones breves pero representativas que he recopilado de mi colección de casos similares y otros con los que me he topado:

La revisión de mi vida lo fue todo, absolutamente todo, durante los primeros treinta y tres años de mi vida... desde el primer aliento de vida hasta el accidente.

Procedió a mostrarme cada uno de los acontecimientos de mis veintidós años de vida, en una especie de repaso panorámico tridimensional instantáneo... El brilloMe mostró cada segundo de todos esos años, con exquisito detalle, en lo que pareció un instante.

Toda mi vida estaba allí, cada instante... Todo y todos los que había visto y todo lo que había sucedido estaban allí.

Entonces pude ver toda mi vida desde el principio hasta el final, incluso todas esas pequeñas cosas que uno olvida por el camino.

Tenía un conocimiento total, completo y claro de todo lo que había sucedido en mi vida, incluso de las pequeñas cosas que había olvidado.

Mi vida pasó ante mis ojos... incluso cosas que había olvidado por completo. Cada emoción, todos los momentos felices, los tristes, los de ira, el amor, la reconciliación... todo estaba ahí. Nada faltaba.

Y cuando estas personas afirman haber revivido todo en su revisión de vida, se refieren a absolutamente todo. Una persona que ha tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) que ha insistido en este punto con gran énfasis es la investigadora y escritora P.M.H. Atwater, quien en su primer libro sobre ECM, « Regresar a la vida», escribió, en parte: «Para mí, fue revivir por completo cada pensamiento que alguna vez tuve, cada palabra que alguna vez pronuncié y cada acción que alguna vez realicé… No se omitió ningún detalle. No se me escapó ningún lapsus ni ninguna palabra ininteligible».^⁴ De hecho, Atwater ha sostenido que su experiencia abarcó incluso más que esto, como veremos a continuación, pero su declaración, que sirve como una especie de culminación de las anteriores, nos da mucho en qué pensar.

Todas las observaciones que hemos encontrado en esta sección dejan claro que la revisión de vida es, en muchos casos, una revivencia de toda la vida de uno, incluso de aquellas partes que ocurrieron en la primera infancia, y un rescate de innumerables acontecimientos que habían sido olvidados durante mucho tiempo.

De nuevo, antes de pasar a la siguiente sección, quizá te resulte útil intentar imaginarte en esta experiencia conmemorativa total. El intento fracasará, por supuesto —incluso un Nabokov se habría equivocado—, pero el mero hecho de intentar esta tarea imposible te hará ver la enorme cantidad de autoconocimiento que yace latente en nuestro interior, a la que solo le falta la llave necesaria para que aflore a nuestra visión interior.

Lo ves todo a la vez, y también cronológicamente.

Quienes experimentan ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) recalcan que su experiencia no transcurre en el tiempo, sino en un estado de simultaneidad virtual: todo a la vez. Sin embargo, cuando recuperan la consciencia ordinaria y recuerdan la experiencia, se ven obligados a hacerlo bajo las limitaciones artificiales, pero imperiosas, del tiempo cronológico.La narrativa de la ECM suele implicar una secuencia temporal , pero es importante no confundir la experiencia en sí con su descripción. La mayoría de los relatos se basan en un continuo temporal —pasado, presente, futuro—, pero la ECM se asemeja más a un encuentro con un dominio holográfico donde toda la información se compacta en una unidad omnipresente.

Lo que es cierto para las ECM generalmente también lo es para la revisión de vida. Esta situación queda bien ilustrada por otra persona que ha tenido ECM y que ya hemos conocido, Nel, quien tuvo una ECM en su infancia a los trece meses y una segunda a los treinta y ocho. Como ella misma lo expresa:

En cuanto al tiempo, todo sucedió instantáneamente. Todo ocurrió a la vez, pero estamos limitados por las restricciones del lenguaje… Es como una explosión, todo está ahí. Cuando mi vida pasó ante mis ojos, no fue desde mi primer recuerdo a los trece meses. Había una enorme pantalla de televisión frente a mí… A la izquierda estaba mi recuerdo de cuando tenía trece meses, y a la derecha, julio de 1972, cuando tenía treinta y ocho años. Todo lo demás estaba ahí, y pude verlo todo, en un mismo instante.

Esta observación resulta muy útil también por otro motivo, ya que sugiere que en la revisión de vida, el tiempo se espacializa; es decir, los acontecimientos temporales se despliegan para quien los experimenta de una manera que sugiere que están dispuestos a lo largo de un continuo espacial.

Aquí, una analogía sencilla puede resultar útil. Imagínese conduciendo un coche por una carretera de montaña sinuosa. Naturalmente, toma las curvas una a una, sin saber qué le espera más adelante y olvidando rápidamente lo que ha dejado atrás. Ahora, imagine que está a unos 150 metros de altura, de modo que tiene una visión completa de la trayectoria del coche. Desde su perspectiva aérea, puede ver literalmente el pasado y el futuro del coche, así como su posición actual. En otras palabras, el tiempo se ha espacializado para usted, aunque, como conductor, por supuesto, estaba limitado por la percepción lineal del tiempo.

Creo que algo similar ocurre durante la revisión de vida. Es como si quienes experimentan una ECM pudieran distanciarse de su vida al observarla como espectadores y captar, de un vistazo, toda su trayectoria.

Noyes y Kletti, los investigadores especializados en el estudio de la memoria panorámica, parecen haber llegado a una conclusión similar, y algunos de sus casos incluso sugieren que mi analogía podría ser más literal que imaginativa. En este sentido, señalan:

Debido a la expansión del espacio, los recuerdos a menudo se veían desde la distancia, como en una pantalla [recuerden la imagen de Nel]. Una víctima de ahogamiento dijo queVeía su vida “como un panorama allá abajo”. En medio de una explosión, un hombre dijo: “Era como si estuviera sentado en una nube, contemplando toda la escena: pasado, presente y futuro”. ⁵

Si la concepción que Noyes, Kletti y yo proponemos tiene algún fundamento, debería encontrarse algo más en estos relatos de revisiones de vida. Debería haber también alguna evidencia de lo que podemos llamar visiones anticipadas de la vida , ya que esta formulación implica que quienes experimentan ECM trascienden las barreras temporales ordinarias durante su experiencia. Por lo tanto, deberían, al menos en ocasiones, no solo ser capaces de recordar su pasado, sino también de vislumbrar su futuro.

¿Pueden?

Afortunadamente, la evidencia al respecto parece ser bastante concluyente: de hecho, pueden —o al menos abundan los relatos de tales afirmaciones en la literatura sobre ECM—. Noyes y Kletti ofrecen algunos ejemplos sugerentes (al menos de eventos futuros contingentes), y una encuesta realizada por el psiquiatra Bruce Greyson reveló que aproximadamente un tercio de quienes recordaban una revisión de vida tuvieron visiones de eventos futuros personales. Asimismo, ya he relatado varios casos de este tipo en mis libros, proporcionando numerosos detalles específicos de una aparente presciencia extraordinaria.⁶ ^Aquí , me limitaré a presentar un único ejemplo, inédito hasta ahora, de este aspecto inusual de la revisión de vida.

En esta ocasión, vuelvo a hablar de Nel. Recordarán que en cierto momento se encontró frente a una pantalla gigante de televisión donde se representaban todos los acontecimientos de su vida, desde que tenía trece meses. Hacia el final de su experiencia (al menos, según su relato), tomó la decisión consciente de regresar a su cuerpo físico.

En ese momento apareció una segunda pantalla de televisión, igual de grande que la primera. Me mostró vislumbres de lo que estaba por venir. Me mostró que yo misma sufriría un largo período de dolor físico; me mostró que algunos miembros de mi familia sufrirían dolor físico; me mostró que mi cuñada moriría prematuramente, y así fue. Vi un camino muy difícil. La presencia [que la acompañó todo el tiempo] le dijo: «Regresarás y mantendrás unida a tu familia; serás su pilar».

Conozco a Nel personalmente desde hace más de quince años y he pasado mucho tiempo con ella. Por mi trato con ella, estoy convencido de que los acontecimientos que previó durante su ECM (no todos descritos en el pasaje que acabo de citar) sucedieron tal como se le mostraron.

Las consideraciones anteriores, en cualquier caso, deberían ayudarnos a resolver la aparente paradoja que implica el título de esta sección: que la revisión de vida sea simultánea pero cronológica. Desde el contexto de la experienciaDado que la experiencia transcurre fuera del tiempo, toda la información se presenta en virtual simultaneidad. Pero al describirla , con el tictac del reloj de fondo, es necesario ordenar los eventos uno tras otro para coordinarlos con el rumbo y la trayectoria conocidos de la vida. Resulta irónico que el mero hecho de hacer esta experiencia más comprensible para el oyente distorsione inevitablemente la naturaleza misma de la revisión de vida.

Tienes que describirlo con metáforas.

Al intentar transmitir la sensación cualitativa del proceso de revisión de vida al oyente, quienes experimentan ECM recurren naturalmente a metáforas. Estas metáforas pueden reflejar tanto el aspecto simultáneo como el sucesivo del fenómeno. Como ejemplos del primer caso, he escuchado a personas comparar la experiencia de ver su vida con una exhibición de innumerables burbujas en el espacio, cada una de las cuales contenía una escena de su vida. Otra persona dijo que contempló su vida como una serie de «pequeños puntos de luz y patrones de luz». Otra más dijo que era como si quien organizó su experiencia «tomó un palillo por cada escena de mi vida y los clavó uno junto al otro; era como una cerca de estacas, donde cada estaca representaba un segmento particular de mi vida».

Sin embargo, son más comunes las imágenes que reflejan una sensación de tremenda rapidez al recibir información durante la revisión de vida. Para transmitir esta cualidad de la experiencia, quienes experimentan una ECM a veces dicen que es como ver un millón de fotogramas de su vida en una película a cámara superrápida, o hojear una baraja de cartas, o sentirse expuestos a una ráfaga de imágenes generadas por computadora, cada una clara y distinta a medida que pasa. Un ejemplo típico de estos comentarios es la declaración de una mujer: «Tuve una... me pareció que fue muy rápido... vi un lapso de mi vida, todo lo que sucedió. [Menciona varios recuerdos] todo desplegado ante mí. Muy rápido. Simplemente pasó como un millón de pensamientos. Una película muy rápida».

Al elegir metáforas para estos procesos, como también ilustra el caso de esta mujer, quienes experimentan una ECM suelen recurrir a medios de entretenimiento contemporáneos y familiares: películas, televisión, grabadoras y, sobre todo hoy en día, vídeos. Entienden que, de alguna manera, toda su vida ha sido grabada y, bajo las condiciones de la ECM, se reproduce para que la vean. Pero no hay que pensar que este proceso sea puramente mecánico, con imágenes que pasan fugazmente a una velocidad increíble e invariable. Al contrario, lo que afirman quienes experimentan una ECM es que pueden, a voluntad, ralentizar estas imágenes e incluso dilatarlas para alcanzar una comprensión más profunda.de su importancia. Si se utiliza la metáfora de la cinta de vídeo, por ejemplo, se podría decir que los que experimentan ECM afirman que pueden hacer el equivalente a editar, avanzar rápidamente, congelar fotogramas, hacer zoom e incluso, en algunas circunstancias, eliminar ciertos fotogramas por completo.

Algunos ejemplos a continuación le ayudarán a comprender cómo la persona que experimenta una ECM puede llegar a desempeñar un papel activo en el proceso de comprensión del sentido de su vida. Aprovechar este modo interactivo de relacionarse con la revisión de vida, como veremos, potencia enormemente el valor educativo de esta experiencia y ofrece a quien la vive algo mucho más instructivo que ser un mero testigo pasivo de la historia de su vida.

Una mujer —que había repasado su vida en una serie de burbujas— me dijo: “Cuando quería, podía centrarme en diferentes acontecimientos importantes de mi vida que tal vez sentía que eran buenos o malos, pero no había nada bueno ni malo, solo yo reviviendo las cosas”.

Neev, quien, como recordarán, una vez utilizó una analogía de avance rápido en relación con su propia revisión de vida, me dijo algo similar en su entrevista sobre este punto:

Cuando me paro a pensar en escenas o recuerdos, siento que puedo detenerme y, si quiero elegir algo, simplemente lo pienso un poco, y entonces todo vuelve a mí, y puedo recordarlo todo. Quiero decir que así transcurrió toda mi vida... Y ciertas cosas sobre las que tenía más preguntas, y que más necesitaba entender, se me quedaron grabadas.

Un análisis más detallado de este proceso de dilatación escénica proviene del médico sueco Göran Grip, quien tuvo una ECM a los cinco años. En su caso, un ser de luz lo guiaba a través de su repaso, que en gran medida giraba en torno a su relación con su hermano menor. Ocasionalmente, se producía una pausa en la sucesión de imágenes para que el ser de luz pudiera centrar la atención del niño en un evento específico.

Todo un episodio —con su principio, su desarrollo y su final— se distinguió como una entidad: era posible ver simultáneamente cada pequeña acción o palabra pronunciada con la emoción (la de mi hermano o la mía) que la acompañaba. Con la descripción de un adulto, era como si pudiéramos deambular, de un lado a otro, en un paisaje estático, cuyos rasgos no eran árboles ni colinas, sino acciones, palabras y emociones. Sus sugerencias estaban allí al mismo tiempo, como un paisaje alternativo superpuesto al original.

Por supuesto, a menudo lo que uno ve en la revisión de vida es doloroso de presenciar. Sin embargo, en algunos casos, parece posible adelantar estas imágenes, pausarlas o incluso borrar algunos aspectos dolorosos de la vida.en esos casos, resulta difícil evitar la impresión de que la agencia responsable de organizar la revisión de vida lo hace con una intención compasiva, un punto al que volveremos en breve.

Una mujer, por ejemplo, me contó que cuando se veía afectada emocionalmente por una escena que le resultaba angustiosa, «me detenía y decía: "Ya no quiero estar aquí; no me gusta esta situación..." Si me pasaba lo mismo, me saltaba algunas partes y seguía desde el principio hasta el final». Cuando quise aclarar este proceso, le pregunté directamente si también sentía que podía saltarse escenas con poca relevancia emocional. Ella lo confirmó sin rodeos: «Sí, y paso a otra parte».

Un hombre que consideraba la revisión de su vida una experiencia traumática se vio rodeado por un grupo de seres de luz. Cuando se sentía abrumado por las emociones, ocurría algo extraño pero hermoso: «Cada vez que me alteraba un poco, apagaban la televisión por un rato y simplemente me demostraban su cariño».

Otra mujer comentó que, tras finalizar su revisión de vida, sus seres de luz «me libraron del gran dolor que sentía durante la revisión, borrando esa experiencia de mi memoria». Sin embargo, aclaró que, si bien desapareció la sensación de sufrimiento, la información específica que aprendió durante la revisión —y las lecciones que esta le enseñó— permanecieron intactas.

Vemos, pues, que lejos de ser un proceso mecánico en el que quien lo experimenta es un mero espectador pasivo durante su revisión de vida, esta experiencia ofrece numerosas oportunidades para involucrarse en la propia vida, verla con nuevos ojos, aprender de ella y, potencialmente, crecer a partir de ella. En este sentido, como debemos explorar ahora con mayor profundidad, la revisión de vida puede entenderse como un evento tanto de autoobservación como interactivo.

Lo experimentas desde una doble perspectiva.

En la revisión de vida, el individuo es, alternativamente y a veces simultáneamente, protagonista y espectador: participa de su propia vida y, a la vez, la observa. A veces uno está dentro de la película, a veces solo la observa, a veces parece que ambas cosas ocurren al mismo tiempo.

La mujer a la que cité anteriormente, que pudo saltarse ciertas escenas de su vida, también habló de este doble aspecto:

Algunas [imágenes] las observé de forma muy distante. Porque podía ver lo que sucedía, era como abrir una puerta y simplemente observar todo.y yo alejándome de ello y dejándolo ahí. Pero algunas de las cosas en las que me involucré emocionalmente.

Neev fue aún más explícito en este punto:

Por ejemplo, si hiciéramos un repaso de mi vida y luego representáramos una obra de teatro, yo actuaría, pero también la vería como espectador. Sentiría todas las emociones, el dolor y el sufrimiento de todos los personajes que me rodean. Lo sentiría como actor y también como espectador. Tendría ambas perspectivas.

Asimismo, Göran Grip afirma:

La forma en que repasamos los episodios fue muy parecida a la forma en que uno repasa las cosas en su propia mente: de forma no verbal, uno revive algo como si hubiera sucedido de nuevo y lo observa desde arriba, viéndose a sí mismo como un actor entre los demás.

Esta doble perspectiva permite, obviamente, tanto la observación objetiva como la implicación emocional durante la revisión de vida, de modo que el individuo pueda aprender de maneras diferentes pero complementarias a lo largo de la experiencia. Ahora que comprendemos cómo funciona el proceso, debemos profundizar en las lecciones esenciales de la experiencia misma. ¿Qué se aprende exactamente a través de esta experiencia y cómo se asimilan estas ideas?

LECCIONES DE LA REVISIÓN DE VIDA

Al estudiar las narrativas de revisión de vida, uno se da cuenta casi de inmediato de que esta experiencia, en su esencia, es educativa. Las revisiones de vida enseñan y, a pesar de la enorme diversidad de imágenes que contienen, cada una perteneciente de manera única a la vida de la persona que ha tenido una ECM, su enseñanza es asombrosamente universal. Nos enseñan, inequívocamente en mi opinión, cómo debemos vivir. Es así de simple. Existen ciertos valores —valores universales— que debemos regir nuestras vidas, y los episodios de revisión de vida contienen recordatorios vívidos e increíblemente poderosos de estos valores. Nadie que experimente uno de estos encuentros puede evitar tomar conciencia de estas enseñanzas, porque se muestran como evidentes por sí mismas y, como veremos, es imposible no verse afectado por ellas. Uno ve, recuerda y cambia su vida en consecuencia. Nada resulta tan impactante como una revisión de vida y, a medida que profundicemos en ellas, comprenderás por qué.

Aquí tenéis algunos ejemplos sencillos, incluso hogareños, de lo que quiero decir, extraídos de personas a las que entrevisté para mi libro, Rumbo a Omega:

Te muestran tu vida y tú la juzgas. ¿Hiciste lo que debías? Piensas: «Le di seis dólares a alguien que no tenía mucho, y eso estuvo muy bien de mi parte». Eso no significó nada. Son las pequeñas cosas: tal vez ayudar a un niño herido o simplemente detenerte a saludar a una persona mayor confinada en su casa. Esas son las cosas más importantes. ⁷

De repente, toda mi vida quedó al descubierto y abierta a esta maravillosa presencia: «DIOS». Sentí en mi interior su perdón por las cosas de mi vida de las que me avergonzaba, como si no tuvieran gran importancia. Se me preguntó —pero no hubo palabras; fue una comunicación mental directa e instantánea—: «¿Qué he hecho para beneficiar o hacer avanzar a la humanidad?». Al mismo tiempo, toda mi vida estaba ante mí, y se me mostró o se me hizo comprender lo que realmente importaba. No voy a profundizar más en esto, pero, créanme, lo que yo había considerado insignificante en la vida fue mi salvación, y lo que yo creía importante no tenía ninguna importancia ^.

Tenía un conocimiento total, completo y claro de todo lo que había sucedido en mi vida... absolutamente todo, lo que me permitió comprenderlo mejor en ese momento. Todo estaba tan claro... Me di cuenta de que hay cosas que cada persona viene a la Tierra a comprender y aprender. Por ejemplo, a compartir más amor, a ser más cariñosos con los demás. A descubrir que lo más importante son las relaciones humanas y el amor, y no las cosas materiales. Y a comprender que cada cosa que haces en tu vida queda registrada y que, aunque la pases por alto sin pensar en el momento, siempre vuelve a aparecer después. Por ejemplo, puedes estar... en un semáforo, tienes prisa y la señora que está delante de ti, cuando la luz se pone verde, no arranca enseguida, no se da cuenta, y te enfadas y empiezas a tocar la bocina diciéndole que se dé prisa. Esas son las pequeñas cosas que son realmente importantes ^.

¿Cómo se llega a comprender estas cosas en el contexto de la revisión de vida? La respuesta parece ser que uno de los seres que a menudo regulan este proceso, sean visibles o no, ayudan a verlas y a comprenderlas intuitivamente. En resumen, se nos muestra y se nos hace comprender. Permítanme dar algunos ejemplos para aclararlo.

Göran Grip nos ofrece un ejemplo particularmente instructivo del tipo de guía que está disponible en este estado. Hablando del ser de luz con el que se encontró durante su ECM, escribe:

Su amor me animó a repasar mi vida hasta ese momento. Vi, reviví, recordé cosas que habían sucedido en mi vida; no solo lo que ocurrió, sino también las emociones involucradas. Con cinco años, uno no tiene la oportunidad de hacer muchas cosas malas, pero yo tenía un hermano de dos años.De él sentía muchos celos, y muchas veces yo había sido cruel con él de la manera habitual entre hermanos, y había sido castigado de la manera habitual (no violenta) entre padres e hijos.

Al repasar lo que nos sucedió, no me centré en lo que nos hicimos (ni en quién empezó). El énfasis estuvo siempre en nuestro intercambio de emociones. Y gracias al amor y la comprensión que emanaban del ser de luz, encontré el valor para ver por mí misma, con los ojos abiertos y sin defensas, qué acciones mías le habían causado dolor. En la mayoría de los episodios que vivimos, ese ser me ofreció una forma alternativa de actuar; no lo que debería haber hecho, lo cual habría sido moralizante, sino lo que podría haber hecho: una invitación abierta que me hizo sentir completamente libre de aceptar o rechazar sus sugerencias.

Sin embargo, las lecciones que se extraen de la revisión de vida no siempre se ofrecen con tanta delicadeza y cariño. En algunos casos, se imparten de forma muy distinta, pero con un impacto inolvidable. Ninguna historia lo ilustra mejor que una que me contó un buen amigo cuando me acompañó a una conferencia en la Universidad de Connecticut a mediados de la década de 1980.

Tom Sawyer —sí, ese es su nombre real— es alguien a quien conocí poco después de la publicación de mi primer libro sobre ECM en 1980. Llegué a conocer muy bien a Tom y a su familia en los años siguientes y presento parte de su historia en mi libro, Rumbo a Omega. Pero, inexplicablemente, no supe de este incidente en particular de su ECM hasta la noche de la conferencia en la universidad.

De joven, Tom tenía un temperamento incontrolable, y un día, como nos explicó, le causó serios problemas. Iba conduciendo su camioneta modificada por la ciudad cuando un peatón cruzó de repente y casi chocó con él. En lugar de sentirse aliviado de que no hubiera ocurrido ningún accidente, Tom se enfureció porque aquel hombre casi había dañado su preciosa camioneta, de la que estaba sumamente orgulloso. Intercambiaron palabras airadas, seguidas pronto de golpes, y Tom acabó golpeando a su víctima hasta dejarla inconsciente, tirada en medio de la calle. Poco después, sin embargo, algo arrepentido tras calmarse su arrebato de ira, denunció el incidente a la policía, pero solo recibió una advertencia.

Años después, durante su ECM, Tom se vio obligado a revivir esta escena y, al igual que otros de los que ya hemos hablado, se encontró haciéndolo desde una doble perspectiva. Una parte de sí mismo, dijo, parecía estar en lo alto de un edificio con vistas a la calle, desde donde simplemente observaba, como un espectador privilegiado, la pelea que tenía lugar abajo. Pero otra parte de Tom estaba involucrada de nuevo en la pelea. Sin embargo, esta vez, en la vidaAl repasar la situación, se encontró en el lugar de la otra parte y experimentó cada golpe distinto que le había infligido a ese hombre —treinta y dos en total, dijo— antes de desplomarse inconsciente en el pavimento.

Este cambio de roles en la revisión de vida, donde uno se encuentra experimentando directamente los efectos de sus acciones sobre otro, no es exclusivo de Tom. De hecho, como verán en breve, es bastante común en relatos de revisiones de vida y parece grabar a fuego sus lecciones para vivir con la fuerza de un golpe psíquico a quienes experimentan este sorprendente giro empático.

Para que comprendas mejor en qué consiste este proceso y sus efectos en quien lo experimenta, te invito a realizar un pequeño ejercicio de identificación imaginativa. Esto te ayudará a incorporar las lecciones de la revisión de vida a tu presente y a apropiarte de las ideas que otros han obtenido de esta experiencia.

UN EJERCICIO DE REVISIÓN DE VIDA

Al revisar la bibliografía sobre la revisión de vida, encontré fácilmente varios relatos de personas que habían tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) y que no solo mencionaban este efecto de inversión de roles, sino que también reflexionaban sobre cómo se sentían y qué les había enseñado. A continuación, simplemente comparto estos fragmentos con ustedes, sin comentarios, pero les pido que los lean con una intención específica. Primero, lean cada una de estas reflexiones con calma y, al terminar, deténganse un momento para pensar en lo que el autor acaba de decir. Al hacerlo, intenten comprender la experiencia de estas personas poniéndose en su lugar.

Aquí está el primero, que he tomado de un boletín informativo del grupo IANDS de Seattle.

¡FLASH! Colores brillantes emanaron de mi interior, para ser proyectados frente a nosotros [estaba con un grupo de personas cuyos rostros irradiaban amor incondicional], como un teatro flotando en el aire. Era una vista panorámica tridimensional de mi vida, de cada aspecto de mi vida. Todo lo que había dicho, hecho o incluso pensado, estaba allí, para que todos lo experimentáramos. Repensé cada pensamiento, reviví cada sentimiento, como si hubiera ocurrido en un instante. Y también sentí cómo mis acciones, o incluso solo mis pensamientos, habían afectado a los demás. Cuando juzgaba a alguien, me experimentaba a mí misma haciéndolo. Entonces cambiaba de perspectiva y experimentaba lo que ese juicio les había significado recibir de mí. Luego volvía a mis propios sentimientos, para poder responder al drama que acababa de presenciar.Experimenté, por ejemplo, vergüenza o remordimiento por aquel episodio. Múltiples acciones o pensamientos, derivados de mi propia mezquindad, crueldad o ira, me hicieron sentir el dolor que sufrían los demás. Lo experimenté incluso si, en el momento de herir a alguien, opté por ignorar cómo le afectaría. Y sentí su dolor durante todo el tiempo que duró lo que les afectó. Como me encontraba en una dimensión diferente donde el tiempo no se puede medir como lo conocemos en la Tierra, pude saber y experimentar todo esto a la vez, en un instante, ¡y con la capacidad de comprender toda esta información!

De Raymond Moody, Reflexiones sobre la vida después de la vida:

Entonces, todo a mi alrededor parecía una pantalla gigante, y todo en mi vida pasaba ante mis ojos como si fuera un examen... Cuando veía algo... era como si lo viera a través de ojos con un conocimiento omnipotente, que me guiaba y me ayudaba a ver. Eso es lo que más me marcó, porque me mostró no solo lo que había hecho, sino también cómo mis acciones habían afectado a los demás... porque podía sentirlo... Descubrí que ni siquiera los pensamientos se pierden... Cada pensamiento estaba ahí. (p. 35)

De Kenneth Ring, rumbo a Omega:

De repente… mi vida pasó ante mis ojos… Sentí cada emoción que había experimentado. Y mis ojos me mostraban cómo esa emoción había influido en mi vida. Cómo mi vida había afectado a los demás, usando como punto de comparación el amor puro que me rodeaba. Y lo había hecho fatal. ¡Dios mío, lo digo en serio!… Verse a uno mismo desde la perspectiva del amor que has compartido con los demás es devastador. (p. 71)

De Raymond Moody, La luz más allá:

[Durante mi revisión de vida], recuerdo un incidente en particular… cuando, de niña, le arrebaté a mi hermanita su cesta de Pascua porque había un juguete que yo quería. Sin embargo, al hacer la revisión, sentí su decepción, su pérdida y su rechazo. ¡Lo que les hacemos a los demás cuando actuamos sin amor!... Todo lo que has hecho queda registrado en la revisión para que lo evalúes, y cuando yo estaba allí, en esa revisión, no había forma de ocultarlo. Yo era la misma persona a la que herí, y yo era la misma persona a la que ayudé a sentirse bien… Es un verdadero desafío, cada día de mi vida, saber que cuando muera tendré que revivir cada una de mis acciones, solo que esta vez sentiré realmente el impacto que he tenido en los demás. Sin duda, me hace reflexionar profundamente. (pp. 37–38)

De otro boletín informativo de IANDS de Seattle:

Me mostró cada uno de los acontecimientos de mis 22 años de vida, en una especie de panorama instantáneo en 3D… El brillo me reveló cada segundo de todos esos años, con exquisito detalle, en lo que pareció un instante. Ver y revivir todos esos acontecimientos de mi vida lo cambió todo.Fue una oportunidad para ver y sentir todo el amor que había compartido y, aún más importante, todo el dolor que había causado. Pude revivir simultáneamente no solo mis propios sentimientos y pensamientos, sino también los de todas las personas con las que había interactuado. Verme a través de sus ojos fue una experiencia que me hizo reflexionar profundamente.

De PMH Atwater, Regreso:

Lo mío no fue una reseña, sino una revivencia. Para mí, fue una revivencia total de cada pensamiento, cada palabra y cada acción que alguna vez tuve; además, del efecto que cada pensamiento, palabra y acción tuvo en todas las personas que alguna vez formaron parte de mi entorno o esfera de influencia, las conociera o no… No omití ningún detalle. No se me escapó ningún lapsus ni insulto. No dejé de lado ningún error ni accidente. Si existe el infierno, para mí, esto fue el infierno. (p. 36)

De David Lorimer, Todo en uno:

[Un prisionero vio cómo un pergamino comenzaba a desenrollarse ante sus ojos y comentó:] Y las únicas imágenes que contenía eran las de personas a las que había perjudicado. Parecía que no iba a acabar nunca. A muchísimas de esas personas las conocía o las había visto. Luego estaban cientos a las que jamás había visto. Eran personas a las que yo había perjudicado indirectamente. Así, revivía la minuciosa historia de mi larga carrera delictiva, además de todas las pequeñas heridas que había infligido inconscientemente con mis palabras, miradas y omisiones imprudentes. Al parecer, nada se omitía en esta pesadilla de heridas, pero lo más aterrador era que cada punzada de sufrimiento que había causado a otros lo sentía yo ahora, mientras el pergamino se desenrollaba. (p. 23)

Sé que estas citas, debido a su uso en mis clases y talleres, son bastante densas para asimilar de una sola vez. En los grupos a los que se las he presentado, he visto a muchas personas sumirse en profundos pensamientos al contemplar estas observaciones y, posteriormente, al comentarlas, algunas incluso han roto a llorar. Si usted se siente así con solo leerlas, ¡imagínese cómo se siente una persona que ha tenido una ECM!

Pero no basta con señalar que estos comentarios suelen provocar reflexiones profundas y emociones intensas en sus lectores. Para comprender mejor el impacto de estas observaciones y, sobre todo, para empezar a aplicarlas a tu propia vida, debemos dar un paso más allá.

Por favor, coja una hoja de papel en blanco o, si lleva un diario personal, tómelo ahora. O, si lo prefiere, vaya a su máquina de escribir o a la pantalla del ordenador. En cualquier caso, esto es lo que quiero que haga durante los próximos diez o quince minutos.minutos (o más, si lo desea). Comience con esta frase incompleta y luego continúe escribiendo:

Cuando reflexiono sobre estos comentarios en relación con mi propia vida, yo...

Una vez que termines de escribir, puede que tengas ganas o no de continuar con este capítulo. No importa; esperará pacientemente a que tus ojos vuelvan a leer las palabras restantes.

UN COMENTARIO SOBRE EL EJERCICIO DE REVISIÓN DE VIDA

Si hubieras participado en uno de mis talleres donde utilizo este ejercicio, te habría pedido, tras el tiempo dedicado a escribir, que os dividierais en pequeños grupos de cuatro o cinco para compartir vuestras reacciones a los comentarios de la revisión de vida y, si os sentíais cómodos, algo de lo que habíais escrito sobre ellos en relación con vuestra propia vida. Después, os habría pedido que volvierais al grupo y se habría entablado un debate general.

Como mencioné anteriormente, estas partes posteriores del ejercicio, enriquecidas por el contexto grupal, pueden ser muy poderosas y generar ideas importantes para quienes participan. Desafortunadamente, al realizar el ejercicio individualmente, no se pueden obtener estos beneficios adicionales, pero hay al menos dos cosas que se pueden hacer para potenciar su impacto de manera similar a lo que ocurre en un entorno grupal.

En primer lugar, sé que algunos participantes se llevan a casa copias de la hoja que les distribuyo con estos fragmentos, para poder reproducirlos y usarlos en pequeños grupos que ellos mismos organicen, por ejemplo, con compañeros, amigos o familiares. Les animo a hacer lo mismo. Simplemente copien las páginas correspondientes de este libro o escriban estos fragmentos en un par de hojas para reproducirlos más tarde, y luego realicen su propia versión de este ejercicio, finalizando con un debate en grupo.

En segundo lugar, a continuación, en esta sección, me gustaría intentar destacar algunos de los temas principales que suelen surgir de las conversaciones que mantengo con los grupos que participan conmigo en este ejercicio.

Quizás la reflexión más obvia —e importante— que se expresa, de una forma u otra, es que este ejercicio obliga a pensar en el significado de la Regla de Oro de una manera completamente nueva. La mayoría estamos acostumbrados a considerarla principalmente como un precepto para la acción moral: «Haz a los demás lo que quieras que te hagan a ti».«Trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti». Pero a la luz de estos comentarios sobre la revisión de vida, la Regla de Oro es mucho más que eso: es, de hecho, su funcionamiento. En resumen, si estos relatos nos revelan lo que experimentamos al morir, entonces lo que hemos hecho a otros se experimenta como si nos lo hubieran hecho a nosotros mismos. Exhortaciones conocidas, como «Ama a tu hermano como a ti mismo», desde esta perspectiva, se entienden como que, en la revisión de vida, tú mismo eres el hermano al que se te ha exhortado a amar. Y esto no es una mera convicción intelectual ni un credo religioso; es un hecho innegable de tu experiencia vivida.

Esta comprensión se vuelve evidente para quienes experimentan una ECM y relatan una revisión de su vida, y a veces los lleva a considerar este precepto religioso universal con una apreciación mucho más profunda de por qué debe ser cierto. Una declaración característica en este sentido fue la que hizo Minette Crow, una corresponsal mía recientemente fallecida, en un artículo. Crow tuvo su ECM en 1954 y ella se dio cuenta, según dijo, de que

Sin importar lo que le hiciera a cualquier persona —sin importar si esa acción era buena o mala— esa acción tendría repercusiones no solo en mí, sino también en quienes me rodeaban. Sabía que toda acción tiene su propia reacción. Lo que hacemos a favor o en contra de otro, nos lo hacemos a nosotros mismos. Comprendí plenamente lo que Jesús quiso decir cuando afirmó: «Lo que hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis» ^.

Otra forma de expresarlo sería decir que la revisión de vida demuestra que, psicológica y espiritualmente, en realidad solo existe una persona en el universo, y esa persona eres tú mismo. Cada acto, cada pensamiento, cada sentimiento, cada emoción dirigida hacia otra persona —la conozcas o no— será experimentada por ti. Todo lo que das, regresa, tal como Tom Sawyer sintió cada uno de los treinta y dos golpes que propinó con saña a su víctima, que era inferior en fuerza. Recuerda lo que dijo uno de los que experimentaron una ECM, citado anteriormente, para resumir concisamente esta lección de la revisión de vida: «Yo era la misma persona a la que herí, y yo era la misma persona a la que ayudé a sentirse bien». La próxima vez que estés en medio de una acalorada discusión con alguien, quizás te detengas a mitad de la frase al darte cuenta de que tus ataques verbales, inevitablemente, se reflejarán algún día en el implacable espejo de tu vida.

No sé ustedes, pero meditar sobre estas implicaciones de la revisión de vida me hace pensar también en la justicia de una manera nueva. Se me ocurre que, ¿qué forma de justicia podría ser más perfecta que esta?: Todo lo que haces se convierte en tuyo. No se trata de que seamos recompensados ​​por nuestras buenas acciones, niCastigados por nuestros crueles, recibimos lo que dimos, tal como lo hicimos. El amor desinteresado que se le da a un hijo es amor que se experimenta como recibido. Del mismo modo, una palabra imprudente que hiere los sentimientos de alguien te hiere a ti, en la misma medida, sin posibilidad de error. ¿Qué Solón podría haber ideado algo más justo?

Estas reflexiones, a su vez, sugieren una revisión de un aspecto de las ECM que parece generar dudas en muchas personas. Con frecuencia, tras una conferencia sobre ECM, surge la pregunta de si todos se encontrarán finalmente en presencia de la Luz y recibirán las bendiciones incomparables que esta parece ofrecer a cualquiera que se acoja a su abrazo. Tras esta pregunta, suele subyacer la implicación de que algunas personas deberían quedar excluidas de esta experiencia: los violadores, por ejemplo, u otras personas que han llevado una vida moralmente reprobable (o incluso, según algunos fundamentalistas, las personas «no salvas»).

La respuesta que he escuchado a varias personas que han tenido una ECM a esta pregunta es rotunda: todos, dicen, entrarán en esta Luz. La Luz es incondicional y no hace acepción de personas. Esta respuesta invariablemente provoca una reacción airada en algunos de los presentes, y entonces alguien saca la baza. "¿Incluso Hitler?", pregunta alguien incrédulo.

Recuerdo la respuesta que dio a esta pregunta una amiga mía que había tenido una experiencia cercana a la muerte y que, de niña, había sufrido graves abusos sexuales y físicos por parte de su padre. Cuando se encontró en la Luz, preguntó telepáticamente: "¿Viene todo el mundo aquí?". Le respondieron que sí. Entonces, ella misma formuló la pregunta que representa el límite para la mayoría: "¿Incluso Hitler?". "Sí". Y, después, llevando la Luz aún más lejos, se encontró preguntando: "¿Incluso mi padre?". De nuevo, "Sí".

Pero al relatar su encuentro con la Luz, también mencionó la otra cara de la moneda: la revisión de vida. Recordemos lo que ya nos han contado las personas que han experimentado una ECM y a quienes he citado:

Innumerables acciones o pensamientos, derivados de mi propia mezquindad, crueldad o ira, me hicieron sentir el dolor que otras personas sufrieron. Lo experimenté incluso si, en el momento de herir a alguien, opté por ignorar cómo le afectaría. Y sentí su dolor durante todo el tiempo que duró lo que les afectó.

PMH Atwater, haciéndose eco de comentarios que he escuchado de otras personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, dijo que tener que revivir lo que les hizo, pensó y sintió a los demás fue un infierno para ella. Y el prisionero, que en realidad tenía una largaEn un pasaje cuya relevancia para las atrocidades de Hitler no puede pasarse por alto, se lee: “Aparentemente, nada se omitió en esta pesadilla de agresiones, pero lo más aterrador era que cada punzada de sufrimiento que había causado a otros ahora la sentía yo mismo a medida que el pergamino se desenrollaba”.

Una vez más, una justicia aparentemente perfecta. Desde esta perspectiva, ¿pueden imaginar cómo debió ser la revisión de la vida de Hitler? ¡Uno incluso podría preguntarse si ya ha terminado!

Estas reflexiones, por mucho que satisfagan nuestra necesidad de ver que se haga justicia, especialmente con figuras de la depravación moral más grande de la historia mundial, resultan, sin embargo, muy inquietantes para la mayoría de nosotros. Obviamente, nadie ha vivido una vida intachable; todos hemos hecho cosas de las que nos avergonzamos profundamente y ahora debemos vivir con la certeza de que la sombra de esos actos nos perseguirá como un fantasma inexorado. Y luego están esas acciones cuyas consecuencias tal vez desconozcamos, pero cuyos efectos, no siempre agradables, nos veremos obligados a experimentar en carne propia al hacer la revisión de nuestra vida. Tales pensamientos —y quizá los tuviste al escribir— probablemente resulten perturbadores, incluso profundamente angustiantes, para muchos. Tan solo pensar en ellos ahora es una carga que nadie desearía llevar, y sin embargo, no parece haber una manera honesta de librarse de ella.

Pero, al fin y al cabo, existe una manera de afrontar este problema que amenaza con abrumarnos con sombrías y temerosas predicciones de proporciones casi dickensianas. Y es una manera que puede resultar tan sorprendente que parezca increíble. Porque lo innegable es que, en estas revisiones de vida, la justicia parece estar siempre atenuada por una suerte de misericordia que nos permite a la mayoría revivir nuestras vidas sin una angustia y un remordimiento desgarradores.

Nunca hay condena; no se te juzga.

Estás en presencia de un ser que te ama incondicionalmente.

Se le trata con total compasión.

Ya estás perdonado.

Solo se te pide que observes tu vida y que la comprendas.

Aunque la revisión de vida sea el precio que pagues por entrar en la Luz, la presencia dentro de la Luz te ayuda a superarla con la mayor y más tierna compasión y amor, e incluso, a veces, con humor. No estás siendo castigado; se te está mostrando la verdad para que puedas aprender.

Ahora comprenderán que, por razones pedagógicas, he omitido deliberadamente hasta ahora un aspecto crucial del proceso de revisión de vida que lo completa y permite asimilar sus enseñanzas sin autocrítica ni culpa. Por lo tanto, para presentarles ahora la visión completa de la revisión de vida, debemos retomar algunos de los comentarios que les he citado, permitiendo esta vez que sus autores les expliquen cómo fueron guiados con delicadeza para integrar en sus vidas lo que se les mostró. De nuevo, lo que se aplica a quienes han tenido una ECM se aplica a todos: en la revisión de vida, nunca deben temer ser juzgados por una fuerza externa.

LA REVISIÓN DE VIDA COMO PROCESO NO JUICIOSO

En el conjunto de citas que utilicé para el ejercicio de revisión de vida, hay una de una mujer que concluyó sus comentarios observando que le había resultado una experiencia humillante verse a sí misma a través de los ojos de los demás. Pero lo más instructivo es escuchar lo que añade inmediatamente después para lograr el equilibrio al que me he referido:

Y sin embargo, al revivir mi vida, nadie me juzgó. Nadie me señaló los horrores ni me culpó de mis errores. Solo existía la abrumadora presencia de la aceptación total, la absoluta apertura y el amor más profundo.

De hecho, este tipo de afirmaciones son bastante típicas entre quienes relatan sus revisiones de vida. Otra mujer, una amiga australiana, me dijo algo muy parecido en una carta, pero añadió un punto importante sobre la función educativa de la revisión de vida: «Sentí el dolor, la alegría, la vergüenza de todo, incluyendo cómo se habían sentido otras personas cuyas vidas había tocado. Sin embargo, el Ser jamás me condenó. Simplemente dijo: "Estabas aprendiendo"».

Un hombre de California, también en una carta, expresó la misma inquietud con estas palabras:

Comenzó la revisión de mi vida y supe que todo lo que había ocurrido ya era conocido por mí y por Cristo. La revisión no tenía como fin castigarme, sino brindarme la oportunidad de aprender las lecciones que no había aprendido. A medida que avanzaba, comprendí que no se trataba de un juicio, sino de una maravillosa experiencia de vida.

Un hombre al que entrevisté para *Life at Death* habló en términos similares:

Fue como si pudiera ver algunas cosas buenas que había hecho y algunos errores que había cometido, ¿sabes?, e intentar comprenderlos. Fue como: «Vale, esta es la razón por la que tuviste el accidente. Esta es la razón por la que sucedió esto. Por tal y tal cosa...». Pero no sentí culpa. Todo estaba bien . ¹¹

Anteriormente en este capítulo, escuchamos al médico sueco Göran Grip, quien describió la forma paciente y nada moralizante en que el ser de luz que guiaba su revisión de vida intentó instruirlo. En este sentido, un comentario suyo nos ayuda a comprender cómo este tipo de enseñanza sin prejuicios impacta la mente de un niño de cinco años:

Sabía con certeza que si aceptaba sus sugerencias no se enorgullecería diciendo: «¡Bien hecho!», y si las rechazaba, no se enfurruñaría ni intentaría convencerme de cambiar de opinión. Me sentía completamente libre y respetado. Huelga decir que todas sus sugerencias apuntaban a una actitud más cariñosa y comprensiva… Y aunque volví a experimentar la envidia, el odio, la humillación y la soledad, esta vez todo se vio inundado por su amor y la fuerza que me infundía.

Estas explicaciones sobre el contexto no crítico de la revisión de vida nos permiten construir un modelo mental más preciso sobre cómo abordar su contenido, a veces doloroso , sin un estrés o culpa abrumadores. El ser o los seres que parecen regular este proceso brindan una sensación de preocupación compasiva, amorosa y comprensiva tal que la persona puede atravesar incluso los eventos más difíciles de su vida con relativa ecuanimidad. E incluso cuando los límites de una persona se sobrepasan temporalmente, estos seres maravillosamente bondadosos aún pueden encontrar maneras de evitar que la llama del autoanálisis consuma su alma. Un ejemplo de ello es el de un hombre, cuyo fragmento de historia cité anteriormente:

Siento profundamente que toda la revisión de vida habría sido emocionalmente devastadora... si no hubiera sido porque mi amigo [el ser de luz] y los amigos de mi amigo, mientras lo veíamos todo, me demostraron su amor. Podía sentir ese amor. Cada vez que me alteraba un poco, se desconectaban un rato y simplemente me demostraban su amor. Su amor era palpable. Se sentía en el cuerpo, se sentía en el interior; su amor te atravesaba.

La terapia fue su amor, porque la revisión de mi vida no hacía más que destruirme. Era lamentable de ver, simplemente lamentable... Me daba náuseas. Pero a pesar de todo, estaba su amor. ¹²

Al escuchar los relatos que he presentado en esta sección, resulta difícil no sentir que, sean cuales sean las transgresiones de una persona, desde la perspectiva aparentemente omnisciente del ser de Luz, ya existe una sensación implícita de culpa.El perdón. Y, de hecho, a veces esta insinuación de perdón se percibe directamente, como en uno de los casos que cité anteriormente, donde un hombre dijo, en parte: “Sentí en mi interior su perdón por las cosas de mi vida de las que me avergonzaba, como si no tuvieran gran importancia”.

Otros, como ya he mencionado, han hecho afirmaciones similares. Una amiga mía, que ha tenido una experiencia cercana a la muerte, me escribió que, en medio de su encuentro con la Luz, descubrió que su ser se había transformado y que «mis delirios, pecados y culpas fueron perdonados y purgados sin que yo lo pidiera». Otra mujer me contó que, al revisar su vida, ella también fue consciente de que «todos tus pecados han sido perdonados».

Pero, de nuevo, debemos recordar que aquí hay un equilibrio: puede que no haya culpa, pero sin duda hay autoexamen en la revisión de vida. El ser de Luz te acoge, por así decirlo, en brazos de amor incondicional para que puedas verte con sinceridad —sin culpa y objetivamente— para que puedas juzgarte con claridad. Porque no te equivoques, aún tienes que enfrentarte a ti mismo y aprender de tus actos. La revisión de vida no te exime de responsabilidad, sino que simplemente te suspende para que puedas ver y comprender tu vida en su totalidad.

Y quienes experimentan ECM, por supuesto, lo entienden, y afirman claramente que, si bien el ser de Luz nunca juzga, ellos mismos sí lo hacen.

Por ejemplo, la última mujer a la que cité sobre el perdón de los pecados hizo ese comentario precisamente en este contexto:

Te estás juzgando a ti mismo. Has sido perdonado de todos tus pecados, pero ¿eres capaz de perdonarte por no haber hecho lo que debías y por esas pequeñas trampas que tal vez hayas cometido en tu vida? Este es el juicio. ¹³

Cuando le pregunté a Neev si se había sentido juzgado durante su ECM, respondió:

No sentía que nadie me estuviera juzgando. Más bien, yo me juzgaba a mí misma por mis acciones y cómo afectaban a los demás. Supongo que estaba aprendiendo sobre mí misma y cómo encajaba en el rompecabezas de la vida de todas esas personas.

Finalmente, un comentario similar fue realizado por un australiano que recordó una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) ocurrida cuando tenía catorce años:

Le dije a la Luz que creía que había un juicio sobre mucha gente y que esperaba que me juzgara con severidad. Él respondió: «Oh, no, eso no sucede en absoluto». Sin embargo, a petición mía, repasaron los acontecimientos de mi vida... y yo fui el juez. ¹⁴

Así pues, en la revisión de vida sí que hay una especie de juicio, pero al final solo lo emites tú. Es otro ejemplo de la justicia perfecta que imparte la revisión de vida, siempre llevada a cabo bajo la égida amorosa y sabia de seres cuyo único objetivo parece ser nuestra propia comprensión y autoaceptación.

CONCLUSIONES

En este capítulo, hemos examinado, por así decirlo, la anatomía general de la revisión de vida, explorado sus características principales y comenzado a comprender qué y cómo intenta enseñarnos acerca de nuestra vida y, de hecho, acerca de cómo vivir en este mundo. He utilizado la frase «comenzado a comprender» deliberadamente, porque por muy profundo que sintamos que hemos indagado en la naturaleza de la revisión de vida, les aseguro que debemos profundizar aún más si queremos extraer todas sus lecciones para nuestras vidas, es decir, para quienes no hemos tenido experiencias cercanas a la muerte. Por supuesto, incluso aquí, en este capítulo, hemos dado un primer paso, pero se pueden obtener más conocimientos prácticos mediante una exploración más exhaustiva de los rasgos de la revisión de vida.

Una limitación de este capítulo, que tal vez hayan notado, es que al ilustrar diversas facetas de la revisión de vida, he optado por presentar fragmentos —retazos de muchos relatos— para que puedan comenzar a formarse una idea general de este complejo fenómeno. Sin embargo, ninguna exposición de la revisión de vida estaría completa sin ejemplos de episodios enteros, de principio a fin, para que se haga evidente la amplitud y la naturaleza de sus extraordinarias enseñanzas. El próximo capítulo, entonces, cambiará nuestro enfoque de la revisión de vida, pasando de una visión general a una más detallada, lo que permitirá que muchas de sus características, hasta ahora generales, se vuelvan visualmente accesibles para nosotros en lo que Blake llamaría sus «minúsculos detalles». Y nosotros también veremos el cielo en estos granos de arena.

Capítulo siete

La revisión de vida como la herramienta de enseñanza definitiva

Eres un niño de ocho años. Es verano y tienes libertad para jugar y hacer travesuras. Un día, sin embargo, tu padre te encomienda una tarea: cortar el césped de tu tía Gay y quitar las malas hierbas de su jardín. Quieres mucho a tu tía y ella te quiere mucho. Un día antes, te había llevado a su jardín para contarte sus planes para unas flores silvestres que crecían en pequeñas enredaderas en la zona que tu padre quería que quitaras.

—Déjenlas en paz —había dicho tu tía—, y en cuanto florezcan, haremos tiaras para todas las niñas y collares de flores para algunos de los niños.

Pero ahora tu padre te ha dicho que cortes esas mismas malas hierbas. Como niño reflexivo, sopesas tus alternativas. Podrías contarle a tu padre que tu tía quiere que crezcan. Si tu padre aún insiste en que las cortes, podrías explicarle a tu tía que te obligaron a hacerlo. O podrías pedirle a tu tía que hable con tu padre. O, claro, podrías simplemente cortarlas. Ahora, adentrémonos en tu mente y escuchemos lo que piensa tu niño de ocho años.

Decidí cortar la maleza. Bueno, peor aún, hasta le puse nombre a la tarea. La llamé «Operación Corta-Corta». Decidí portarme mal a propósito. Y lo hice, sintiendo la autoridad que mi padre me daba cuando me mandaba cortar el césped y la maleza. Pensé: «¡Guau, me salí con la mía! Lo hice. Y si la tía Gay dice algo, pues...».Dile que mi padre me dijo que lo hiciera. O si mi padre me pregunta, le diré: «Bueno, eso es lo que me dijiste que hiciera». Y así quedaría justificado. Todo estaría bien. Fin de la historia.

Haces el trabajo y tu tía Gay no dice ni una palabra al respecto. Te sientes aliviado: te has salido con la tuya por completo. Y, con el tiempo, te olvidas por completo de este incidente.

Han pasado veinticinco años. Tienes poco más de treinta años y un día de mayo, mientras trabajas debajo de tu camioneta en la entrada de tu casa, los soportes del vehículo ceden y quedas atrapado. Antes de que puedan rescatarte, tienes una experiencia cercana a la muerte y, durante ella, reflexionas profundamente sobre tu vida. Después, esto es lo que tienes que decir:

¡Adivina qué! No solo reviví [este incidente] en mi revisión de vida, sino que reviví cada pensamiento y actitud al detalle, incluso la temperatura del aire y cosas que me era imposible medir cuando tenía ocho años. Por ejemplo, no me daba cuenta de cuántos mosquitos había en la zona. En la revisión de vida, pude contarlos. Todo fue más preciso de lo que jamás podría haber percibido en la realidad del suceso original.

“No solo reviví la actitud de cuando tenía ocho años y la emoción y alegría de salirme con la mía, sino que también observé este evento como una adulta de treinta y tres años. Pero fue más que eso.

Lo viví exactamente como si fuera mi tía Gay, varios días después, tras cortar la maleza, cuando salió por la puerta trasera. Sabía la serie de pensamientos que le daban vueltas en la cabeza: «¡Ay, Dios mío! ¿Qué ha pasado? Bueno, se le habrá olvidado. Pero no puede haberlo olvidado, todos estábamos deseando... ¡Ay, no, basta ya! Nunca ha hecho nada parecido. Lo quiero tanto. ¡Venga ya, déjalo ya!».

Iba y venía, una y otra vez, entre pensar en la posibilidad y decirme a mí misma: «Bueno, es posible. No, él no es así. De todos modos, no importa. Lo quiero. Nunca lo mencionaré. Dios no lo quiera, si lo olvida y se lo recuerdo, eso lo lastimará. Pero creo que sí lo olvidó. ¿Debería confrontarlo y preguntarle directamente?». Un pensamiento tras otro. Lo que les digo es que estaba en el cuerpo de mi tía Gay, en sus ojos, en sus emociones, en sus preguntas sin respuesta. Experimenté la decepción, la humillación. Fue devastador para mí. Cambió mucho mi perspectiva al vivirlo.

Experimenté cosas imperceptibles. Me vi cortando el césped desde arriba, a una distancia de entre varios cientos y unA miles de pies de altura, como si fuera una cámara. Lo vi todo. Pude percibir, sentir y saber todo sobre mi tía Gay, tanto en lo que respecta a nuestra relación como a la Operación Chop-Chop.

Además, pude observar la escena con absoluta objetividad, de forma positiva e incondicional. Pero no con las terribles emociones y sentimientos que mi tía Gay experimentó ante su incertidumbre, su conflicto, su dolor y su decepción. Y, sin embargo, sí sintió dolor al perder las flores silvestres, al no poder cumplir con las promesas que les había hecho a los niños y al preguntarse si yo lo habría hecho a propósito. Pero yo lo viví todo a través del amor incondicional de Dios.

Nunca hubo nada como «¿Ya te sientes lo suficientemente mal?» o «Vaya que te portaste mal». Nada de eso. Solo, a los ojos de Dios, un desapego simple, puro, completo y total. Ningún juicio de valor alguno. Esto era simultáneo a la devastación emocional total que yo había provocado en la vida de mi tía. Y la arrogancia, los pensamientos maliciosos, los malos sentimientos y la euforia de lo que yo mismo había creado en mi vida a tan temprana edad ^.

Ahora eres otro niño pequeño de la misma edad. Esta vez eres judío, y es el día de Yom Kipur, el día más sagrado del año: el Día del Perdón. Tus padres os han llevado a ti y a tu hermano pequeño a la sinagoga y os han dejado solos un momento mientras toman asiento y se sumergen en la oración y la meditación. Tú y tu hermano permanecéis sentados obedientemente un rato, pero luego empiezas a aburrirte y le echas una mirada a tu hermano. Solo tiene cuatro años, y es evidente que él también está aburrido e inquieto. Sin que tus padres se den cuenta, ambos salís a escondidas. Allí, en el aparcamiento, encontráis un carrito de la compra. Metes a tu hermano dentro y empiezas a empujarlo, simplemente por diversión.

Luego, subes a la cima de una colina y, por impulso, empujas el carrito y ves cómo empieza a rodar cuesta abajo. Horrorizado, te das cuenta de que tu hermano pequeño se dirige hacia una pared y que inevitablemente se estrellará contra ella con fuerza. Pero te quedas paralizado hasta que el accidente ocurre. Solo entonces bajas corriendo y encuentras a tu hermano con la cabeza golpeada en el choque, sangrando abundantemente. ¡Ahora sí que la has liado!

Diez años después, durante tu ECM, haces una revisión de tu vida y revives toda esta escena. Así es como la experimentas ahora:

“Al principio, durante la revisión de vida, sentí alegría, diversión y felicidad. Era una sensación muy agradable. Podía sentir a mi hermano y a mí, y podía sentir la conexión entre nosotros. Luego, de repente, se transformó en algo dentro de mí que era más desviado, más corrupto… en unSentimiento, más maldad. Simplemente por capricho, decidí empujarlo colina abajo y dejarlo ir por su cuenta.

Y pude sentir en mi hermano, al principio, emoción. Ya sabes, «Voy tan rápido, me muevo rapidísimo», una verdadera adrenalina para él. Pero luego, cuando vio el muro que se acercaba y que no podía evitar, se transformó en pánico, miedo y angustia. Y no es que lo viera entrar en pánico; lo sentí. Y yo, desde la cima de la colina, me di cuenta de lo que había hecho. Y solo cuando chocó contra el muro actué y bajé corriendo para ver si estaba bien.

Pero en la revisión, vi cómo actué y sentí todo lo que hice. Y me impactó darme cuenta de que, al principio, intenté ocultarlo. «Estás bien, no pasó nada, no te preocupes». Y luego me di cuenta de que no podía. Fue como revivir un conflicto interno. Lo tuve cuando tenía siete u ocho años [en el momento de este incidente], y luego lo volví a tener durante la revisión de vida. Y durante la revisión de vida, me pareció una tontería. O sea, ¿para qué ocultarlo? No te va a ayudar en nada. Alguien se va a enterar, y solo le harás daño.

“Y no fue hasta que mi hermano se dio cuenta de que sangraba de la cabeza que sintió un terror paralizante. Yo también sentí ese miedo y dolor tan intensos. Fuimos y lo llevamos de vuelta a la sinagoga. No sabía qué más hacer, estaba presa del pánico. ¡Y este es el día más importante de las fiestas, con todos rezando! ¡Es el único día en que no se debe hacer algo así!”

Entré corriendo y había una señora mayor a nuestra derecha al entrar por las puertas de cristal. Ella vio... y yo sentí, a través de ella, como un "¡Dios mío, ¿qué acaba de pasar?", y como miedo. Es decir, al repasar mi vida lo sentí. Cuando sucedió, apenas le presté atención.

“Simplemente entré corriendo con él. Y empecé a gritar: '¿Hay un médico? ¿Hay un médico?' Claro, como era una sinagoga, todos levantaron la mano. 'Soy médico'. Y eso también causó caos.”

Y en la revisión de vida, sentí todo el caos. Sentí a todos. Fue como un bombardeo de sentimientos, preocupaciones, emociones, ira... como si todos me atropellaran. Como si estuvieras en una multitud y todos corrieran hacia ti, sintiéndote atrapado. Pues bien, en la revisión, no solo corrían hacia mí, sino que me lanzaban todas esas emociones, todos esos sentimientos. Y todos me golpeaban, y yo los sentía.

“Pero en el momento en que esto sucedía, solo sabía que estaba causando un alboroto, pero estaba cegado a lo que sentían los demás.Pensaba, más o menos: «Cuídenlo, siento haber hecho esto». Pero eso fue todo. Realmente no vi todo lo que estaba pasando.

Sentí la presión de las primeras personas que se acercaban; lo estaban revisando, y mi hermano estaba muy nervioso, como si todos dijeran que le había pasado algo grave. No entendía qué ocurría. Los médicos estaban preocupados por el golpe en la cabeza. No estaban en pánico, pero trabajaban a toda prisa. Y toda esa gente se apiñaba a su alrededor. Y luego estaban los que estaban furiosos porque su oración había sido interrumpida ese día por un chico que debería haber estado al cuidado de sus padres.

“Y cuando mi madre salió, al principio estaba enfadada porque sus hijos estaban armando tanto alboroto; estaba furiosa. Estaba indignada porque era religiosa y ese día era muy importante para ella. Pero cuando vio lo que había pasado, se dio cuenta de que mi hermano estaba herido, y el enfado se transformó en miedo porque no sabía qué había ocurrido y quería cuidar de mi hermano.”

Durante ese tiempo, al repasar mi vida, recuerdo que sentía como si algo me apuñalara por lo que sentía mi madre. Era como si sus emociones estuvieran revueltas, no sabía qué estaba pasando. Estaba confundida. Y necesitaba saberlo, necesitaba abrazarlo y cuidarlo, y a la vez se sentía mal por mí. Pero también estaba muy enojada conmigo.

“En la revisión de mi vida, pude percibir y sentir, básicamente, lo que todos a mi alrededor sentían al mismo tiempo. Lo observaba y lo hacía yo misma. Y pude experimentar ambos aspectos simultáneamente. Pero no sentí que nadie me juzgara. Era más bien que yo me juzgaba a mí misma por lo que hice y cómo eso afectó a los demás.” ²

Estas historias, como comprenderán, no describen incidentes imaginarios, aunque las he presentado de tal manera que les invito a imaginar que les sucedieron a ustedes. En cambio, provienen de relatos reales de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte y que conozco: la primera es de Tom Sawyer —cuyo encuentro a puñetazos con inversión de roles recordarán del capítulo anterior— y la segunda proviene de mi entrevista con Neevon Spring. Obviamente, ambas historias son similares en el sentido de que involucran a niños de aproximadamente la misma edad haciendo travesuras, como suelen hacer los niños pequeños. Si bien existía la posibilidad de lesiones graves en el caso del hermano de Neev, ambos son ejemplos de acciones traviesas bastante comunes que prácticamente todos hemos cometido durante nuestra infancia. Y, sin embargo, en la revisión de vida, ¡observen cómo se magnifican hasta convertirse en eventos de profunda angustia y autorrevelación!

Al examinar con lupa estos episodios completos de revisión de vida (y recuerden, solo he presentado un episodio de entre muchos en la vida de cada uno de estos individuos), podemos observar muchos más detalles que antes. ¿Y qué revela este análisis más minucioso de estos casos?

Aquí, omitiré aquellas características que hemos discutido anteriormente —como la experiencia de una perspectiva dual o la falta de juicio externo— para concentrarme en lo que es en gran medida nuevo para nosotros.

Por supuesto, ya hemos aprendido que revivir un incidente en una revisión de vida no se trata simplemente de repetirlo exactamente igual que se percibió originalmente. Pero con estos casos, podemos empezar a comprender una explicación más profunda y fundamental de este principio. En la revisión de vida, experimentarás el episodio tal como lo habrías hecho si hubieras estado totalmente presente en el evento: sensorial, psicológica y telepáticamente.

Ahora, permítanme explicarles esta última frase, ya que contiene mucha información que hasta ahora solo había estado implícita.

Primero, se revive el evento original con todos los sentidos disponibles. Recordemos que Tom dijo que volvió a ser consciente de la temperatura del aire y de «cosas que me habría sido imposible medir cuando tenía ocho años». Incluso afirma que, de haber querido, habría podido contar los mosquitos (una afirmación fantástica, se podría decir, aunque he oído declaraciones similares de otras personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte). «Todo», dice, «era más preciso de lo que se podría haber percibido en la realidad del evento original».

Cuando le pregunté a Neev sobre este punto, me dijo prácticamente lo mismo: “En la reseña”, afirmó enfáticamente, “era como si cada brizna de hierba me resultara obvia, y cada tipo de sensación o percepción que pudiera tener —tacto, olfato— se magnificaba. No era solo visual”.

En segundo lugar, el grado de autoconocimiento psicológico aumenta proporcionalmente. Uno comprende sus propios motivos, incluso si no era plenamente consciente de ellos en ese momento o los había olvidado, y no existe posibilidad de autoengaño. Tampoco hay excusas ni justificaciones endebles para las acciones, como las que pudieron haber surgido en el momento del suceso para dar una apariencia de interés propio a la conducta. Como Neev me informó posteriormente:

Cuando volví a ser yo misma en mi vida, no me preocupaban tanto las excusas por lo que hice. No había excusas. Ya había hecho esas cosas.No podía cambiarlas ni justificarlas. Ahora tenía que entender por qué sucedieron y qué consecuencias tendrán.

Y, finalmente, y quizás lo más sorprendente de todo, durante la revisión de vida, pareces tener una comprensión telepática de los pensamientos y emociones de los demás hasta tal punto que es posible una identificación empática prácticamente completa. Lo vimos claramente en el caso de la capacidad de Tom para ponerse en la piel de su tía y, aparentemente, saber lo que ella pensaba y sentía. De hecho, él mismo afirma: «Lo experimenté exactamente como si fuera mi tía Gay». De manera similar, Neev también pudo hacerlo a lo largo de su revisión de vida, particularmente con su hermano, cuyo pánico sintió como propio, y con su madre.

Al comentar otra escena de su repaso vital —la que trata sobre su pelea con el peatón— Tom ofrece una descripción sumamente gráfica de cuán completa puede ser esta identificación empática:

También vi el puño de Tom Sawyer impactar directamente contra mi cara. Sentí la indignación, la rabia, la vergüenza, la frustración, el dolor físico. Sentí mis dientes atravesar mi labio inferior; en otras palabras, estaba en los ojos de ese hombre. Estaba en su cuerpo. Experimenté todo lo que implicaba la relación entre Tom Sawyer y ese hombre aquel día. Experimenté cosas increíbles sobre ese hombre, de naturaleza muy personal, confidencial y privada ^.

Incluso cuando la identificación es con una masa de personas, como en el caso de Neev, la cantidad de información sobre sus sentimientos y emociones que se vuelve disponible durante la revisión de vida puede ser abrumadora y, como indicó Neev, sentirse como golpes a la psique.

¿Qué significa todo esto? Si podemos confiar en estos relatos (y existen otros similares en la literatura), sugiere que al realizar una revisión de vida, se eliminan todos los filtros previos que pudieran haberte aislado de ti mismo y de los demás. Ya no existen barreras para tu comprensión. No hay una separación real entre tú y los demás, y tu aislamiento ilusorio como individuo en este mundo se revela como una farsa. Nunca fue real. Inmediatamente te das cuenta de que, en lugar de haber vivido separado de los demás, siempre has sido parte de ellos, y ellos son parte de ti.

Las implicaciones de estas constataciones, ahora evidentes (al menos en el contexto de la revisión de vida), merecen sin duda un análisis más profundo y nos conducen directamente a otro tema implícito en gran parte de nuestro análisis previo de la revisión de vida, especialmente al considerar el efecto de inversión de roles en el capítulo anterior: el tema de la interconexión.

LA LECCIÓN DE LA INTERCONEXIÓN

Al considerar el aspecto de inversión de roles en la revisión de vida en la sección anterior, vimos claramente que los límites habituales se disuelven durante la ECM, permitiendo una identificación completa con el otro. Las viñetas de Tom y Neev que acabamos de analizar nos muestran cuán profunda y específica puede ser esta conexión empática. Pero esta característica de la revisión de vida puede llevarse aún más lejos y, en un nivel de abstracción superior, puede entenderse como un principio básico de la vida, desde cuya perspectiva la Regla de Oro es una derivación lógica.

Hace apenas unos días, recibí otra carta de Roxanne Sumners, la persona que tuvo una ECM y a quien les presenté en el capítulo cuatro . Como recordarán, es escritora y tuvo dos ECM en su infancia, la primera de las cuales ya les relaté. Pero en su carta más reciente, habla de la segunda, que tuvo lugar en su adolescencia. Y lo que me contó, tan oportunamente, me ayuda a ilustrar esta idea fundamental de la revisión de vida:

Cuando casi me ahogo en el océano a los diecisiete años, toda mi vida estaba allí, envuelta en la luz; pero en lugar de una secuencia de eventos, todo sucedió de golpe. Aprendí que el tiempo, tal como lo entendemos, no existe, ni tampoco la separación entre nosotros… De hecho, era casi como si no existiera un «otro». Digo casi porque tenía autoconciencia, pero sabía que mi conciencia residía dentro de un intrincado patrón que existía eternamente, en todas partes.

Ese eterno y omnipresente «patrón intrincado» del que habla Roxanne, en el que su ser estaba inmerso, es algo que muchos que han tenido una ECM llegan a comprender directamente, y que tiene implicaciones y efectos inmediatos. Otra amiga mía que también tuvo una ECM, Fler Beaumont, de Australia, a quien conocí durante una gira de conferencias allí en 1993, me escribió recientemente sobre este mismo tema. Ella había tenido una ECM (y una revisión de su vida) en 1988, y a partir de ella, me dijo con concisa franqueza: «Siento empatía por todos y por todo, y soy consciente de la interconexión y la unidad de todo».

Tales sentimientos, como ya he insinuado, no solo son comunes entre quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte tras una revisión de vida, sino que también se extienden a toda la vida, y no solo a otros seres humanos. El propio Tom Sawyer fue explícito al respecto:

Sí influyes en las plantas. Sí influyes en los animales. Sí influyes en el universo. Y en la revisión de tu vida, serás el universo y experimentarás cómo... influyes en el universo... Los pequeños insectos en tus párpados, cuya existencia algunos ni siquiera conocen. Existe una interrelación entre tú contigo mismo y estas pequeñas entidades que viven.y sobreviviendo gracias a tus párpados. Cuando te despediste con cariño de un buen amigo el otro día, ¿acaso afectaste las nubes? ¿De verdad las afectaste? ¿Acaso las alas de una mariposa en China afectan el clima aquí? ¡Claro que sí! ¡ Puedes aprender todo eso en un repaso de vida! ⁴

Como deja claro la última frase de Tom, no se limita a citar un tratado abstruso sobre la teoría del caos. Su conocimiento no es intelectual, sino que, como él mismo indica, es una constatación directa e incontestable surgida de su propia revisión de vida.

PMH Atwater observó lo mismo en la suya, como cité en el capítulo anterior. Sin embargo, aquí debo señalar que, al afirmar que era consciente del efecto de cada acción, pensamiento y palabra en aquellos con quienes se relacionaba, también incluía «el clima, las plantas, los animales, el suelo, los árboles, el agua y el aire».⁵ En resumen, ^estaba conectada con todo en un intrincado patrón de plenitud.

Los encuestados por Raymond Moody han expresado ideas idénticas. Uno de ellos, por ejemplo, le dijo lo siguiente:

Una de las cosas más importantes que aprendí al morir fue que todos formamos parte de un gran universo vivo. Si creemos que podemos dañar a otra persona o a otro ser vivo sin dañarnos a nosotros mismos, estamos muy equivocados. Ahora miro un bosque, una flor o un pájaro y digo: «Ese soy yo, parte de mí». Estamos conectados con todo y, si enviamos amor a través de esas conexiones, entonces somos felices ^.

Este tipo de conciencia, por supuesto, es primordial y se encuentra en muchas de las grandes tradiciones espirituales y religiosas del mundo, al igual que la Regla de Oro. En América, solemos asociar esta perspectiva con nuestros pueblos indígenas, los nativos americanos. Probablemente todos, en su esencia, reconocen de inmediato la verdad de esta comprensión y anhelan ponerla en práctica en la vida diaria. Como mínimo, todos hemos leído a John Donne y nos identificamos con su lema «Ningún hombre es una isla». Pero la introspección te lo muestra , y una vez que lo experimentas por ti mismo, jamás lo olvidarás. Esa intrincada red de plenitud de la que formas parte indeleblemente se convierte entonces en tu mundo y sirve como base experiencial de tu ética. ⁷ Es simplemente así.

Cuando Neev estaba resumiendo sus comentarios para mí en la entrevista sobre las lecciones de la revisión de vida, se interrumpió a sí mismo para exclamar:

Ojalá todos pudieran tener uno; ¡cambiaría el mundo! Todos se entenderían, no habría conflictos, ni caos, ni avaricia ni guerra… La revisión de vida es la herramienta de enseñanza definitiva.

Por supuesto, no todos pueden tener una experiencia así, pero todos pueden aprender de ella e intentar asimilar sus verdades evidentes. Las agencias responsables de organizar la revisión de vida parecen implicar que esta experiencia no solo beneficia a quienes han tenido una ECM, sino a todos, y que, por lo tanto, quienes la han tenido no son meros receptores, sino también transmisores.

Nos corresponde al resto de nosotros escuchar el mensaje, actuar en consecuencia y, de ese modo, cambiar el mundo.

EL PODER CURATIVO DE LA REVISIÓN DE VIDA EN LA TRANSFORMACIÓN PERSONAL

El mundo no cambiará hasta que nosotros lo hagamos, y por lo tanto, el cambio debe comenzar desde el interior de uno mismo antes de poder extenderse. De igual manera, las lecciones de la revisión de vida deben trascender el plano abstracto de los principios y aplicarse al comportamiento cotidiano para que sirvan como catalizadores efectivos del cambio. Para comprender cómo lograrlo, primero debemos examinar otro aspecto de la revisión de vida: cómo transforma la vida de la persona que ha tenido una ECM. Al indagar en este tema, veremos que la revisión de vida suele ser el estímulo crucial para las transformaciones personales que ya analizamos en el Capítulo Seis y para los cambios en la autoaceptación que abordaremos en el próximo capítulo. Nuestra tarea ahora, sin embargo, es comprender no solo cómo, sino también por qué la revisión de vida transforma tan profundamente la vida de la persona que ha tenido una ECM.

Lo esencial aquí es comprender que, para esta experiencia, la revisión de vida no es solo una revelación personal o una comprensión de principios de relevancia cósmica, sino también una sanación. No se trata solo de lo que ves en ti mismo, sino de cómo llegas a verlo y comprenderlo; eso es lo que te sana de sentimientos de insuficiencia arraigados y patrones de comportamiento autodestructivo. El resultado es un perdón hacia uno mismo y hacia los demás que te devuelve a tu ser auténtico.

Para comprender cómo funciona esto, será útil una vez más analizar con cierto detalle casos particulares. Presento dos ejemplos ilustrativos, comenzando con una persona que ha tenido una ECM y a quien conozco muy bien, Barbara Harris Whitfield, quien ahora es una reconocida escritora e investigadora en el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte. ⁸

Conocí a Barbara a principios de los años 80 en una conferencia en Florida. Después de ese encuentro, empezó a escribirme y más tarde se mudó a Connecticut.Para trabajar con un colega mío, el psiquiatra Bruce Greyson, que trabaja en el Centro de Salud de la Universidad de Connecticut. Sin embargo, antes de mudarse definitivamente a Connecticut, Barbara me visitó para que pudiera entrevistarla en detalle sobre su experiencia, y su historia se narra extensamente en mi libro, Rumbo a Omega. Aquí, sin embargo, me limitaré a citar algunas de las observaciones de Barbara durante esa entrevista que se refieren principalmente a lo que vio, aprendió y llegó a comprender a través de la revisión de su vida.

Fue como si volviera a estar allí... Volví a ser esa niña... [Hablando del maltrato físico que sufrió a manos de su madre, que estaba reviviendo] Pensaba: «Con razón». Con razón eres como eres, ¿sabes? Mira lo que te hacen a tan corta edad... Fue como si comprendiera lo insegura que era y lo inferior que me sentía porque nadie me había apoyado ni me había dado un sentido de valía. Entonces pude ver cómo se desmoronaba toda mi vida desde la perspectiva de esa pobre niña neurótica... Vi cómo se desarrollaba toda mi infancia y me di cuenta de que estaba equivocada y pude reorientarme para comprender mejor todo el rechazo que había sentido. Todo ese rechazo estaba en mi cabeza... Fue como la terapia más sanadora que existe.

Me perdonaba por no haber sido siempre buena. Me perdonaba por haber sido tan neurótica. Sentí un gran perdón y compasión por quienes creía que me habían tratado mal... Y pude comprender su belleza y sus cualidades. Fue como empezar de cero... Dejé de ser la víctima; todos lo habíamos sido... Y pude entender todo lo que sucedía... Fue como una sanación... El resultado fue que reviví mi vida con una actitud mucho más sana que me curó. Y al final, sentí por primera vez ganas de vivir ^.

Como señalé en mi libro, el conocimiento que Barbara adquirió en su revisión de vida fue absolutamente crucial para su transformación, y los cambios drásticos que tuvieron lugar en su autoconcepto y en su vida posteriormente no solo fueron evidentes para mí en el momento en que trabajaba en " Rumbo a Omega" , sino que han persistido hasta el día de hoy, como puede atestiguar cualquiera que la conozca.

Otra persona cuya revisión de vida provocó una profunda transformación en su autoevaluación y comportamiento fue Neev. De hecho, quizá recuerden que en el Capítulo Uno presenté bastante información sobre este aspecto de su caso. Si recuerdan o se toman el tiempo de releer esa sección ahora (véanse las páginas 20-27), se darán cuenta de que los cambios en la vida de Neev, como resultado de su revisión de vida, fueron tan notables como los que experimentó Barbara. No repetiré esa discusión aquí, pero...Cabe recordar, para empezar, que Neev también atribuye estos cambios a la propia revisión de su vida. Revivir su vida le había enfermado, dijo, y «fue la revisión de su vida la que despertó mi deseo de este cambio y también lo hizo posible».

En su entrevista conmigo, Neev profundizó en lo que y cómo le había enseñado la revisión de vida, y también comentó específicamente, al igual que Bárbara, sobre su efecto sanador en su vida. Me dijo, en parte:

Aprendí a vivir. La revisión de mi vida fue, supongo, como un proceso de sanación. De hecho, fue lo que generó todo el cambio en mí, porque me permitió dejar de lado cosas que no entendía y que eran fuente de ira y frustración. Como el dolor de no ser comprendida ni aceptada. Por qué la gente hacía cosas que yo consideraba grotescamente crueles conmigo.

Luego añadió que, al comprender ahora que habían actuado por ignorancia, ya no podía reprochárselo. No sabían lo que hacían. Y, según Neev, comprender eso fue lo que le permitió perdonarlos.

En resumen, Neev añadió lo siguiente:

La revisión de vida fue como mi sanadora. Podría haber ido a un psiquiatra, haberme sentado en un diván durante veinte años y no haber entendido lo que entiendo ahora, porque pude revivirlo, experimentarlo y comprenderlo mejor y más a fondo. Cuando lo viví [en su vida real, se refiere], solo entendía una parte y nadie completó el resto. Así que, básicamente, cargué con ese peso hasta que encontré las piezas que me ayudaron a comprenderlo. La revisión de vida fue como encontrar el solucionario del examen; fue como si hubiera encontrado el resumen del libro en la revisión de vida. Me lo explicó todo.

Esta idea de que la revisión de vida contiene “todas las respuestas” a la propia vida y que, en la práctica, elimina la necesidad de cierto tipo de psicoterapia no es una afirmación (sea cual sea su verdadero valor) exclusiva de Neev. De hecho, Barbara Harris Whitfield me dijo algo prácticamente idéntico al respecto en una entrevista que me concedió. En un momento dado, afirmó con vehemencia: “Años y años de psicoanálisis intenso, de la terapia externa más intensiva, no habrían podido ayudarme a superar lo que estaba experimentando rápidamente”.^¹⁰ Tom Sawyer también se suma a esta idea: “A medida que esto [la revisión de vida] se lleva a cabo, adquieres un conocimiento total. Tienes la capacidad de ser psicólogo, psiquiatra, psicoanalista y mucho más. Eres tu propio maestro espiritual”.^¹¹

En lugar de simplemente respaldar la sugerencia de que la revisión de vida es un sustituto superior de la psicoterapia, que apenas nos ofrece a quienes no hemos tenido ECM algo con lo que trabajar y ofrece aún menos consuelo a los psicoterapeutas concienzudos,Lo que me viene a la mente es una perspectiva decididamente diferente sobre estas observaciones. Imaginemos una técnica terapéutica basada en el intento de inducir una experiencia de revisión de vida. De hecho, no solo tenemos que imaginar tales posibilidades: ya existen en enfoques como la psicosíntesis y la respiración holotrópica, y sin duda también en otras modalidades terapéuticas. Por lo tanto, animo a los terapeutas emprendedores interesados ​​en aprovechar el poder sanador de la revisión de vida para sus pacientes a innovar técnicas prácticas que ayuden a inducir esta poderosa experiencia transformadora. De esta manera, muchas personas, y no solo quienes han tenido una ECM, podrían obtener los mismos beneficios que quienes han tenido una ECM pueden obtener directamente de su propio árbol personal de conocimiento.

Esta sugerencia, aunque parezca una digresión, en realidad anticipa la conclusión de este capítulo: cómo aplicar esta información de forma práctica en nuestra vida diaria. Ahora que conocemos el poder latente de la revisión de vida para fomentar la autoaceptación y transformar radicalmente nuestras perspectivas y vidas, ¿cómo podemos acceder a él? El conocimiento teórico resulta inútil en este caso. Para sacar provecho de este capítulo y del anterior, es necesario estar preparado para aplicar lo aprendido a la propia vida.

USOS DE LA REVISIÓN DE VIDA

La mayoría de las lecciones prácticas que se derivan del estudio de la revisión de vida dependen, para su éxito, de una capacidad humana fundamental: la identificación empática con los demás. La clave reside en ponerse en el lugar del otro y experimentar sus pensamientos y sentimientos como propios. Precisamente este tipo de identificación empática parece potenciarse enormemente tras la revisión de vida, y es lo que se puede desarrollar al poner en práctica sus enseñanzas.

Tal vez recuerden que en el Capítulo Uno , Neev habló de cómo la revisión de su vida le había inculcado este don. Allí dijo, en parte: “Estos instintos también me permiten empatizar con casi cualquier persona. Siento que cuando hablo con la gente puedo sentir física y emocionalmente lo que están experimentando en ese momento. Es casi como si me convirtiera en ellos por un instante”.

Con el deseo de profundizar en este punto durante la entrevista, le pedí que ampliara un poco su afirmación. Me dijo que ahora utiliza estas habilidades casi inconscientemente para anticipar las consecuencias de sus palabras y acciones antes de actuar, algo que cualquiera podría hacer de forma deliberada y voluntaria.para no comportarse de forma descuidada e insensible hacia los sentimientos de los demás.

Ahora, después de hablar, estoy mucho más atenta a lo que voy a decir antes de decirlo. Y no es que lo piense constantemente, sino que lo hago instintivamente. Soy capaz de reflexionar antes de actuar, pero mentalmente. Así evito causar ese tipo de revuelo, el negativo. El positivo, el necesario, lo gestiono de todos modos... No era capaz de verlo antes, pero supongo que fue en la reflexión sobre mi vida donde aprendí a hacerlo.

Lo que Neev aprendió de su revisión de vida, sin duda tú también puedes aprenderlo. Permíteme ahora darte un ejemplo concreto, cortesía de otro de mis corresponsales, de cómo este tipo de comportamiento anticipatorio, basado en el conocimiento explícito de la revisión de vida, puede emplearse provechosamente para el beneficio de todos.

Hace poco, una buena amiga mía llamada Judy, muy versada en la literatura sobre ECM (experiencias cercanas a la muerte), me escribió para contarme el siguiente incidente:

Una noche, un amigo, dos conocidos recientes y yo nos reunimos en un restaurante. Los cuatro nos encontramos sentados en una mesa de tal manera que era imposible mantener una conversación general, y el ruido en el local abarrotado también lo impedía. La disposición era la siguiente: una mujer llamada Michelle estaba sentada en el extremo izquierdo; mi amigo Jim, justo a su derecha; yo estaba al lado de Jim; y otra mujer, Kathleen, en el extremo derecho de la mesa.

Jim y yo estábamos deseosos de hablar con Michelle porque nos interesaba mucho su trabajo y sabíamos que no tendríamos la oportunidad de verla de nuevo en mucho tiempo, ya que pronto se iría a Europa por una larga temporada. Sin embargo, al ser imposible una conversación a cuatro bandas en esas circunstancias, poco a poco dejé de intentar intervenir, sobre todo porque me di cuenta de que Kathleen parecía algo ajena a la situación. De todos modos, le habría resultado difícil participar, porque Michelle, que es un poco "animadora" y siempre está "en escena", rápidamente monopolizó la conversación. Y para entonces ya era evidente que Michelle y Kathleen se tenían cierta antipatía.

En fin, efectivamente, Kathleen empezó a mostrar signos de retraimiento, quizá incluso de resentimiento, y cada vez me resultaba más evidente que no se sentía incluida. Más tarde, Jim me contó que en aquel momento era vagamente consciente de ello, pero que sentía que las circunstancias le impedían hacer mucho al respecto.

Judy, sin embargo, que ya era muy consciente de las implicaciones de la revisión de vida gracias a su conocimiento de la literatura sobre ECM, de repente tuvo un pensamiento que lo cambió todo.

Me sentía algo frustrada por no poder hablar más con Michelle y tener que conversar con alguien que parecía no querer esforzarse en interactuar y se mantenía muy distante. Sin embargo, no me resulta fácil ser sociable superficialmente por obligación, así que esta era una situación difícil para mí. De repente, pensé: "¿Cómo me gustaría ver esta escena en mi balance de vida?". Inmediatamente, sentí el dolor de Kathleen, y la intensidad de ese dolor me estremeció. No vi mi propio balance de vida propiamente dicho, sino que sentí la vida de Kathleen dentro de mí, casi como si la estuviera viviendo yo misma, en particular el inmenso rechazo que había sentido durante la mayor parte de su vida (algo que luego me confirmó) y cómo el distanciamiento se había convertido en un mecanismo de defensa contra el dolor.

Tras haber comprendido esto como un rayo, Judy dice que

Sentimientos de empatía y compasión afloraron rápidamente, acompañados de un cariño genuino y profundo hacia Kathleen. Sin dudarlo ni fingir hipocresía, me giré hacia ella —no solo con la cabeza, sino con todo el cuerpo— y le dediqué una cálida sonrisa, retomando la conversación (aunque sabía que las palabras sobraban). Ella respondió como si acabara de recibir el abrazo más amoroso, y pronto nos enfrascamos en una charla.

Como resultado, no solo la velada fue un éxito, sino que entre Kathleen y yo surgió un cariño mutuo muy tierno y sincero, que con el tiempo se convirtió en una amistad. Y desde entonces he sentido una empatía incondicional hacia ella, como si se me hubiera permitido vislumbrar, aunque solo fuera por un instante, el corazón de otra persona, a través de todos los velos engañosos, recibiendo así la plena comprensión que surge de ponerse realmente en su lugar. «Conocer verdaderamente a alguien es amarlo», recuerdo haber leído en alguna parte, «y puedo asegurarles que esa noche lo viví de forma indiscutible».

Todo esto, al parecer, simplemente porque Judy había utilizado conscientemente su conocimiento de la revisión de vida para comportarse como le hubiera gustado verse a sí misma en su propia revisión de vida.

Este recurso de proyectarse imaginativamente en la propia revisión de vida para modificar las acciones en el presente también ha sido utilizado por otros expertos en el tema. Por ejemplo, en una reseña del libro « Lo que Tom Sawyer aprendió de la muerte», leí con gran interés este pasaje del autor:

Las revelaciones de Sawyer sobre la revisión de vida me llevan a examinar la mía, cada acción, cada motivo, cada palabra y pensamiento dirigidos a los demás. ¿Me sentiré satisfecho o avergonzado el día en que vea cómo mi vida ha afectado a otros?

¡Aprender sobre la revisión de vida definitivamente ha mejorado el carácter de mi esposo! Ahora, cada vez que empieza a perder la paciencia, quiere que lo detenga con las palabras: «¡Recuerda, hora de la película!». Le aterra el día en que descubra lo que se siente ser yo, escuchando sus peroratas y sermones sobre diversos temas. Le recuerdo que nuestras dos «películas» incluirán escenas alegres y tristes. ¡Últimamente se esfuerza mucho para que la segunda mitad de su película sea digna de aplausos! ¹²

El uso de una regla mnemotécnica como «recuerda tu balance de vida», dicha con jovialidad o incluso con un toque de ironía, puede ayudar a otros a practicar la estrategia de Neev, pero probablemente sea mejor decírsela a uno mismo, con compasión, como un suave recordatorio de que el momento presente no se perderá en algún rincón del vasto archivo de tu vida, sino que bien podría repetirse. Todo lo que necesitas hacer, en este instante, es reflexionar, como hizo mi amigo: «¿Cómo me gustaría ver esta escena en mi balance de vida?», y luego actuar en consecuencia.

Aún existen otros métodos para aplicar este conocimiento de forma práctica. Uno de ellos, por ejemplo, lo sugiere un comentario de Göran Grip. Quizás recuerden que nos contó que, al realizar su revisión de vida bajo la guía de su ser de luz, se le mostró lo que había hecho y lo que podría haber hecho (no, como verán, lo que debería haber hecho ). Ustedes pueden hacer lo mismo realizando el siguiente ejercicio.

Al final del día, ve a un lugar tranquilo o, si lo prefieres, simplemente haz este ejercicio en la cama antes de acostarte. Permítete relajarte respirando profundamente varias veces o mediante algún otro método que suelas usar para calmarte y encontrar tu centro interior. Una vez alcanzado este estado, comienza a repasar los eventos del día tal como sucedieron. Cuando llegues a una escena que te incomode debido a eventos o encuentros que aún te molestan, analízala con detenimiento y pregúntate: «Desde la perspectiva de esta revisión, ¿cómo habría actuado o reaccionado?». Deja que esta nueva versión revisada de la escena se desarrolle en tu mente. No te juzgues; simplemente observa cómo se desarrolla. Después de asimilarla, libera la versión original de tu mente y continúa repasando tu día. Cada vez que llegues a una escena problemática, repite este mismo procedimiento.

Si eres el tipo de persona que puede incorporar este tipo de revisión diaria a tu vida y convertirla en un hábito, seguro que te beneficiarás de ella.

Sin embargo, si ese tipo de ejercicio es más de lo que crees que puedesPractica, y tengo una alternativa para ti. ¿Recuerdas el ejercicio del capítulo anterior sobre inversión de roles? Te sugiero que simplemente releas esas citas de vez en cuando, con la mayor concentración y reflexión posible. Te aseguro que, a medida que las asimiles y las hagas tuyas, también comenzarán a influir en tu forma de pensar y actuar.

Bueno, ya entiendes la idea, y sin duda se te ocurrirán otras variaciones de estas sugerencias, así como técnicas completamente nuevas para poner en práctica las lecciones de la revisión de vida. (Por cierto, me encantaría saber de ti si tienes otras ideas en este sentido que creas que podrían ser útiles para otros).

Un último punto que debo mencionar es que, por supuesto, no es necesario experimentar una ECM para realizar una revisión de vida y obtener sus beneficios directamente. Se sabe que estas experiencias ocurren espontáneamente en ocasiones, como resultado del estrés, y, como indiqué anteriormente, pueden inducirse, al menos en cierta medida, deliberadamente mediante técnicas terapéuticas u otros medios. Aquí les presento, por ejemplo, un relato que recibí recientemente de una persona desconocida hasta ahora, que muestra cómo una revisión de vida completa puede ocurrir sin un desencadenante obvio, prácticamente de repente, y sin embargo con las mismas características y comprensiones que las que se dan en el contexto de una ECM.

Luego, en un momento en que estaba tumbado en el suelo, pensando, vi pasar toda mi vida ante mis ojos. Sabía que todo lo que había ocurrido era consecuencia de mis propios actos. Todo era absolutamente justo. Vi la interconexión de todo lo que había hecho. No sentía culpa, ni me reprochaba nada, ni sentía que Dios me culpara. Solo tenía la certeza absoluta de que todo era justo en mi vida y que no tenía absolutamente nada de qué quejarme.

Estos incidentes espontáneos nos recuerdan, una vez más, que no dependemos de tener una ECM para beneficiarnos de sus enseñanzas. Lo que suele manifestarse en una ECM puede llegar a otros de maneras diferentes, sin necesidad de una experiencia cercana a la muerte. Las bendiciones pueden llegar sin ser solicitadas, buscarse o surgir simplemente de circunstancias aparentemente fortuitas. Pero las lecciones de la revisión de vida, como hemos visto, están al alcance de cualquiera, haya tenido la experiencia directa o no. Lo único necesario es no olvidar lo aprendido y actuar en consecuencia.

Capítulo ocho

A la luz del amor: La lección de la autoaceptación

De todas las enseñanzas del mundo, la más importante es el amor. Y de todas las lecciones de la ECM, ninguna es mayor que la importancia, incluso la primacía, del amor. Y lo que la ECM enseña sobre el amor es que todo es amor, está hecho de amor y proviene del amor.

¿Recuerdas, por ejemplo, el descubrimiento de esta verdad por parte de Peggy Holladay mientras estaba en la Luz? Lo que ella dijo fue: «La Luz me dijo que todo era Amor, ¡y me refiero a todo! Siempre había sentido que el amor era solo una emoción humana que la gente sentía de vez en cuando, ¡jamás imaginé que fuera literalmente TODO!».

Dado que formamos parte de todo, también nosotros fuimos concebidos por y en el amor. El amor, por lo tanto, es nuestra verdadera naturaleza. Y, sin embargo, ¿por qué tantos de nosotros no logramos experimentar este amor en nuestras vidas e incluso llegamos a sentirnos tan poco amorosos con nosotros mismos a veces? ¿Por qué nos cuesta tanto conectar con este núcleo ardiente de amor o incluso creer que existe dentro de nosotros? ¿Qué nos mantiene tan alejados de la esencia de lo que somos?

Si aceptamos la verdad de la principal revelación de la ECM, solo puede ser que hayamos perdido el contacto con la Fuente. Para nosotros, los modernos, esta es la Caída. Existencialmente, nos hemos alejado del Amor, como bebés arrojados del vientre materno al frío mundo, y hemos olvidado nuestro verdadero hogar. Pero las enseñanzas de la ECM vienen ahora a recordárnoslo, a reconectarnos con la Fuente y aDevuélvenos a los brazos del Amor. Y más aún: puesto que el Amor es la verdad esencial de la ECM, también puede liberarnos.

Pero, con razón te preguntarás, ¿qué nos ata? ¿De qué necesitamos liberarnos? La respuesta, por supuesto, ya se ha insinuado: es simplemente cómo tendemos a pensar en nosotros mismos y, especialmente, los juicios que continuamente hacemos sobre nosotros mismos, que nos separan del amor de la Luz. Hemos creado nuestra propia prisión a través del autojuicio, y cada juicio nos aprisiona aún más. Pero recuerda, la Luz no juzga. Ama. Y, como vimos en los capítulos sobre la revisión de vida, también nos muestra, cuando es necesario, otra manera en la que podríamos haber actuado, lo cual, a su vez, fomenta el discernimiento y la introspección. Cuando aprendamos a vernos como la Luz nos ve, finalmente seremos libres para experimentarnos como realmente somos y quizás lleguemos a amarnos verdaderamente por primera vez.

¿Qué puede ayudarnos a lograrlo? Primero, recordemos lo que la Luz enseña al respecto. Parafraseando a Peggy:

Me mostraron cuánto se ama a toda la humanidad. Era abrumadoramente evidente que la Luz amaba a todos por igual, sin condiciones . Quiero recalcar esto porque me alegró muchísimo saber que no teníamos que creer ni hacer ciertas cosas para ser amados. YA ÉRAMOS Y SOMOS, PASE LO QUE PASE. La Luz se preocupaba profundamente por todas las personas y las amaba con todo su corazón. Recuerdo mirar a la gente reunida y a la Luz pidiéndome que "amara a la gente". Quise llorar, sentí una profunda empatía por ellos... Pensé: "Si tan solo supieran cuánto se les ama, tal vez ya no se sentirían tan asustados ni solos".

El objetivo de este capítulo es utilizar este conocimiento centrándonos en el tema y la crucial importancia del amor propio. Sin embargo, el amor propio es un término ambiguo y quizás algo desafortunado, ya que puede sugerir a algunos la idea representada por la expresión francesa « amour propre». Dicha frase, que implica una especie de consideración egoísta hacia uno mismo, resultaría engañosa en este contexto. Lo que entiendo por amor propio se expresa mejor con el término autocompasión. Este concepto también está muy cerca de la construcción psicológica más común de autoaceptación, y generalmente utilizo este término para designar la visión de uno mismo que parece facilitarse mediante un encuentro con la Luz. Este capítulo, entonces, explorará las diversas maneras en que la Luz enseña la autoaceptación, cómo esa enseñanza influye en la conducta de quienes experimentan ECM y, lo más importante, cómo puedes incorporar estas lecciones a tu propia vida al llegar a apreciarte desde esta misma perspectiva.

EL PRIMER DON DE LA LUZ: LA AUTOACEPCIÓN

Mientras trabajaba en mi libro, Rumbo a Omega, recibí una carta de una mujer de Ohio, Nancy Clark, que deseaba compartir conmigo una profunda experiencia que había tenido en la Luz. En su carta, describió una serie de secuelas que ahora sabemos que son características de las ECM, incluyendo el impacto de esta experiencia en su autoconcepto. En este sentido, escribió:

Antes de mi experiencia, supongo que, como la mayoría, luchaba con una mejor autoestima. Pero experimenté de verdad lo valiosa y amada que soy por Dios —la luz— y lo recuerdo constantemente en mi día a día. A menudo pienso: «Si me valora tanto (como lo experimenté aquel día de enero), entonces, sin importar los malos pensamientos que pueda tener sobre mí misma, ¡tengo que ser una persona valiosa!». Verán, con todos mis defectos —y los tengo—, Él aun así eligió darme esta experiencia transformadora. No porque la mereciera ni porque la hubiera provocado yo misma. Sino porque, por alguna razón que desconozco, soy valiosa a sus ojos. Y al creer eso, ¡a mis propios ojos, lo soy!

Poco después de recibir la carta de Nancy, conocí a Nel en una conferencia en Boston, y unos meses más tarde, compartió una revelación de su propia ECM que era tan similar a lo que Nancy me había escrito que era como si hubiera tenido la misma experiencia: “Después de una dura lucha de toda la vida, he aprendido a aceptarme tal como soy. Si la Luz y la presencia pudieron aceptarme con todas mis debilidades y mis defectos, entonces debo ser una buena persona”.

Y al leer lo que Nel experimentó en la Luz, es fácil comprender por qué este encuentro tuvo un efecto tan profundo en ella. Para comprender mejor este contexto, aquí les presentamos un breve resumen:

De repente, me percaté de una luz. Me rodeaba por completo, me envolvía, me envolvía del todo. Era una luz sobrenatural. Tenía un color incomparable en la Tierra. No era un rayo de sol; no era el resplandor de una bombilla de cien vatios; no era un fuego intenso; no eran las llamas de una multitud de velas; no era una explosión celestial en el cielo nocturno.

Era cálido, radiante, pacífico, acogedor, indulgente, completamente libre de juicios; y me brindó una seguridad absoluta como nunca antes había experimentado. Lo amé. Era la perfección; era amor total e incondicional. Era todo lo que uno podría desear en la tierra. Todo estaba allí, en la Luz.

Por supuesto, ya hemos leído relatos similares de la Luz en este libro —muchos de ellos—, pero aquí vemos específicamente cómo esta inmersión en la Luz deja su huella en la forma en que el individuo piensa sobre sí mismo.Ella misma. Según el testimonio de Nancy y Nel (y es típico de muchas personas que han tenido una ECM), entendemos que no pierden de vista sus defectos (de hecho, pueden llegar a ser aún más conscientes de ellos debido a las revelaciones de la revisión de vida), pero a pesar de ellos, saben que, como personas, son infinitamente amadas por la Luz y, por lo tanto, en ese sentido, están bien como son, y siempre lo han estado.

Intenta comprender esto proyectándote en un reino donde te baña este amor que todo lo acepta y aprende, con una certeza absoluta e innegable, que los juicios severos que te hayas impuesto por tus supuestas faltas e insuficiencias no son compartidos por la Luz. ¡Qué liberación de la tiranía de tu propio juicio! No eres quien creías ser: tus supuestos "pecados" y faltas ya han sido perdonados, y tu compasión por ti mismo, que emana de la Luz, comienza a impregnar cada aspecto de tu ser. No es de extrañar que emerjas de este encuentro con los cimientos de una nueva identidad, moldeada a imagen del amor que todo lo abarca y que ahora reside permanentemente en ti.

Y no cometan el error de suponer que tales revelaciones devastadoras son privilegios exclusivos de quienes han tenido una ECM. De hecho, como algunos lectores de Rumbo a Omega quizá recuerden, Nancy Clark no estaba cerca de la muerte cuando se vio rodeada por la Luz. En realidad, estaba pronunciando un elogio fúnebre para una amiga cercana. Como veremos más adelante en este libro, la Luz suele manifestarse a personas que, como Nancy, no se encuentran en una situación de vida o muerte, y tiende a dejar la misma huella en sus vidas que una ECM típica. Por lo tanto, no es necesario estar cerca de la muerte para experimentar esta Luz; podría sucederles en cualquier momento. Y, como he insistido repetidamente a lo largo de este libro, ni siquiera es necesario experimentar la Luz directamente para aprender de ella. Sus enseñanzas son gratuitas para cualquiera que esté abierto a ellas; solo se requiere la disposición para la autoaplicación.

He dicho que la lección de la autoaceptación confiere una tremenda liberación al individuo, ya que ahora puede empezar a desprenderse de la autocrítica, que al ser eliminada revela su esencia más profunda. Pero existen otras bendiciones que llegan simultáneamente como resultado de este proceso de transformación, casi igual de importantes en la práctica. Una de las más impresionantes es la libertad de las opiniones ajenas que antes podían haber limitado la autoimagen y la conducta en el mundo.

El caso de Nel ejemplifica bien estos efectos secundarios. En una carta que me escribió varios meses después de conocernos, habló de ellos.consecuencias y su recién descubierta sensación de libertad personal y empoderamiento:

La consecuencia más profunda de mi ECM es que ahora me acepto tal como soy. Ya no estoy sujeto a las restricciones y condiciones preconcebidas que otros me imponen. Ya no estoy obligado a hacer lo que otros quieren; tampoco siento la necesidad de buscar la aprobación ajena adaptándome a sus estándares. He encontrado un núcleo central en mi interior, un espíritu, que sabe qué es lo mejor para mí y que me guía en todo lo que hago. Confío en este espíritu interior, escucho su voz y actúo según sus indicaciones. Si bien respeto las opiniones de los demás y agradezco su preocupación por mi bienestar, ya no me siento obligado a seguir sus dictados. Tengo la seguridad de saber qué es lo mejor para mí. Ya no temo al rechazo por no cumplir con las expectativas ajenas. Cada día crezco más en la comprensión de que soy un individuo único y, como tal, un ser humano plenamente funcional con mente, cuerpo y espíritu propios.

Estas palabras fueron escritas hace más de quince años, pero siguen vigentes. Conozco a Nel desde hace todos estos años y, en mi opinión, estas palabras han influido decisivamente en su carácter y su forma de ser en el mundo. El documento que me envió fue, en cierto modo, su propia declaración de emancipación personal, ya que su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) fue su liberación de la opresión de las opiniones y expectativas ajenas. Ahora, tras su ECM, por fin era libre de ser ella misma. Pero cabe destacar que no actúa movida por intereses egoístas. En cambio, parece haber tomado conciencia de su propia voz —un espíritu interior, según dice, pero difícilmente una presencia espectral— y ahora sigue su guía.

Eso no significa que sea indiferente a los demás; de hecho, se preocupa profundamente por su familia y por otras personas en su vida, y lo ha demostrado con creces. Pero sigue su propio camino como resultado de haberse abierto a la guía interior en la que ha aprendido a confiar y que sabe que es la correcta para ella.

No todas las personas que han tenido una ECM tienen la misma claridad y serenidad que Nel, pero muchas han llegado a conclusiones similares tras su experiencia y han intentado, a veces con dificultades, encontrar su verdadero yo y un estilo de vida que les permita expresarse plenamente. En capítulos anteriores, hemos aprendido mucho sobre cómo quienes han tenido una ECM tienden a buscar un nuevo estilo de vida acorde con su nueva identidad o, en ocasiones, a retomar intereses antiguos abandonados para construir su identidad. Estas personas también han declarado su independencia de sus yoes condicionados y de su identidad.Han vivido vidas que hasta ahora habían estado dictadas en gran medida por las expectativas ajenas o sociales, y ahora han emprendido su propio camino. Nuestra tarea ahora, sin embargo, es descubrir cómo lo han logrado y qué recursos secretos la Luz ha puesto a su disposición para brindarles la fuerza necesaria para iniciar el viaje al que su voz interior los ha guiado.

MÁS REGALOS DE AUTOEXPRESIÓN DE LA ECM

Una vez que el antiguo yo comienza a desentrañar las ataduras de una vida entera de condicionamiento crítico, el verdadero ser de la persona emerge libre, arraigado en una comprensión de la vida completamente nueva. Este proceso lleva tiempo, ya que el nuevo yo no se manifiesta ya formado, como un descubrimiento reciente, sino que debe ser creado por la persona mediante un cambio radical, a menudo significativo, de actitud y comportamiento. Además, los amigos y familiares de quien ha tenido una experiencia cercana a la muerte pueden resistirse a estos cambios, no comprender su fundamento y temer sus consecuencias. Por lo tanto, quien desee aprovechar el don de la autoaceptación debe superar tanto la inercia interna como, posiblemente, obstáculos externos. Sin embargo, en este proceso de autotransformación, la persona recibe ayuda de nuevos aliados que aparecen inesperadamente en su psique y le brindan los medios para transformarse en acción.

Quizás la fuente de apoyo más básica sea una nueva fe en uno mismo que surge al haber recibido, por así decirlo, la aprobación de la Luz misma. Ya hemos observado este efecto en los testimonios de Nancy y Nel, y otros que han tenido experiencias cercanas a la muerte, como era de esperar, suelen repetir una idea similar al hablar de lo que les ha sostenido para realizar los cambios necesarios en sus vidas. Parafraseando a uno de ellos: «Si alguien tiene fe en mí, no puedo dejar de tenerla en mí mismo».

La expresión práctica más evidente de esta fe es un marcado aumento en la autoestima y la autoconfianza. En mi libro, Rumbo a Omega, por ejemplo, presento numerosos ejemplos de este tipo de cambio, extraídos de las entrevistas que realicé para dicha investigación.^¹ A continuación, algunas citas breves para ilustrar este punto:

Antes me intimidaba fácilmente... Ya no soy así... Ahora puedo hablar con cualquiera... Tengo más confianza en mí mismo.

Antes siempre fui insegura... Ahora, si le caigo mal a alguien, no me preocupo... Siempre había sido, aunque parezca mentira, tímida y reservada, y era imposible convencerme de hablar en público. Bueno, di un giro de 180 grados.

He dado un giro de 360 ​​grados, de ser una persona muy tímida e introvertida a una extrovertida. ¡Totalmente! Ahora hablo en público... Jamás habría podido dar un discurso en mi vida [antes]. ²

Anteriormente mencioné que los cambios en la autoaceptación que ejemplificaron Nancy y Nel son, de hecho, característicos de las personas que han tenido una ECM. Lo mismo ocurre con estos aumentos en la autoestima. En « Rumbo a Omega», por ejemplo, lo constaté en aproximadamente el 85 % de mi muestra de personas que habían tenido una ECM. Y, recientemente, Cherie Sutherland, en su estudio australiano, informó hallazgos prácticamente idénticos al respecto: el 83 % de su muestra de personas que habían tenido una ECM afirmó haber experimentado un aumento en su autoestima.^³ De hecho, si se examinaran algunos de los protocolos de Sutherland, sería difícil distinguirlos de los míos. Aquí hay solo un par a modo de comparación:

En aquel entonces, me creía insignificante, pensaba que todos los demás tenían mucha más educación que yo. Era muy tímida. ¡Qué difícil de creer ahora! [ríe] Era muy tímida, muy insegura de mis propias habilidades. En realidad, no tenía ninguna... Me sentía como una persona inferior y oprimida... Pero desde entonces, mi vida ha cambiado por completo. Se me han abierto muchas puertas y me he vuelto más segura de mí misma y más consciente de quién soy. Ahora me doy cuenta de que soy perfecta por derecho propio y no tengo que temer a nadie ni a nada. Quiero decir, sigo siendo la misma Moira de siempre, cometiendo los mismos errores, pero soy mucho más consciente de lo que sucede. Ahora tengo mucha más confianza en mí misma.

Desde aquella experiencia, he ganado mucha confianza y autoestima. Antes, no podía entrar en una habitación con gente y prefería cruzar la calle antes que hablar con alguien. Pero ahora, soy la primera en hablar si estoy en una cola. Siempre admiré a mi abuelo: se acercaba a hablar con cualquiera en la cola del autobús. Yo no me atrevía, no tenía nada de confianza en mí misma. Pero después [de la ECM] supe que había alguien o algo que me cuidaba y me guiaba ^.

¿Qué está sucediendo aquí? Claramente, potencialidades del ser, antes latentes e incluso insospechadas —fortalezas, habilidades y voluntad—, comienzan a crecer y florecer en el terreno fértil, ahora repentino, del alma individual. La Luz de la verdadera naturaleza de cada uno, como el sol que ilumina las plantas de la tierra, hace aflorar aquello que estaba destinado a desarrollarse, pero que solo carecía del estímulo catalizador. En resumen, el amor absoluto e incondicional de la Luz revela la esencia del verdadero ser del individuo, y una vez que se logra la alineación con...Ese yo comienza a manifestarse, y el desarrollo de la autoconfianza natural y la autoestima surgen como una consecuencia natural, tal como siempre debieron ser. Cuando el viejo yo paralizado —un conjunto de defensas y concesiones basadas en el miedo— desaparece, también se puede prescindir de sus muletas. El resultado es la valentía. Uno finalmente puede valerse por sí mismo.

Y la valentía es otra aliada que permite no solo escuchar la voz del nuevo yo, sino también seguirla . En el capítulo cuatro , mencioné que uno de los temas comunes en la vida de quienes han tenido una ECM es una especie de viaje espiritual, que en esencia es una búsqueda para realizar el propio yo auténtico en acción, y lo ilustré con el ejemplo de Robert. Aquí, desde nuestra perspectiva actual, podemos comprender no solo por qué este tipo de viaje es tan frecuente entre quienes han tenido una ECM, sino también qué lo impulsa y lo hace posible. El nuevo yo no es solo cuestión de intuición; exige expresión o nacerá muerto. Y sus exigencias pueden ser implacables.

Consideremos el caso de otra de mis corresponsales, María, de Perú, quien tuvo una ECM en Lima en 1975, con motivo del nacimiento de su tercer hijo. Al regresar de esta experiencia y recuperarse, descubrió que su estilo de vida anterior ya no podía canalizar adecuadamente su energía. En su caso, tuvo el valor de romper con él.

Esto originó un cambio fundamental en mi actitud ante la vida. Dejé de lado todas mis actividades como ejecutivo y comencé a buscar una respuesta, impulsado por una energía un tanto extraña para mí. Empecé a consultar la Biblia, conocí a místicos, gurús, filósofos, grupos esotéricos, religiones, etc. Mi búsqueda, que duró nueve años, fue bastante intensa. A veces sentía ansiedad, pero lograba superarla porque cada nuevo descubrimiento me permitía ver con claridad que mi búsqueda y su resultado eran bastante coherentes con mi experiencia cercana a la muerte. Esto me llenó de optimismo y paz interior.

Ya no me identificaba con la gente de mi entorno social habitual. Mis valores se habían tambaleado y empezaron a cambiar, pero se reafirmaron al intensificar mi búsqueda. Tuve que dejar a todos mis amigos, que ahora son artistas e intelectuales de vanguardia, muchos de ellos con una verdadera vocación de servicio social. Mi marido fue muy comprensivo y abierto, pero a veces no podía explicar lo que sentía y simplemente le decía: «Estoy al borde de un abismo». Y él me escuchaba, con ternura y seriedad, y eso me ayudó mucho. «Continúa», me decía.

Y así fue. He tenido noticias de María un par de veces desde su primera carta, la última vez el año pasado. Ahora está lejos de Lima, tanto física como simbólicamente. Está profundamente involucrada en el chamanismo sudamericano, que considera una vía alternativa hacia el mismo reino que se le abrió a través de su experiencia cercana a la muerte, y actualmente ayuda a personas que desean explorar esta práctica tradicional en su propia comunidad.Para aprender la cultura nativa y sus métodos. En resumen, se ha convertido en una chamana , y su última carta demuestra que siente que, en efecto, ha encontrado su verdadera vocación.

María, sin embargo, fue una de las afortunadas, pues contó con el apoyo de su esposo para seguir su vocación y permitir que su nueva identidad se desarrollara en torno a ella. Muchas personas que han tenido una ECM no tienen tanta suerte, ya que el camino que se sienten obligadas a seguir a menudo las lleva a alejarse tanto de amigos como de familiares, lo que provoca que el divorcio o la ruptura de una relación principal sean consecuencias demasiado frecuentes de sobrevivir a una ECM. Separarse de la pareja, como vimos en el caso de Mia, por ejemplo, en el Capítulo Cinco , también requiere valentía, pero la valentía es precisamente la aliada a la que se puede recurrir para dar este paso drástico. Y quien ha tenido una ECM sabe que a veces es necesario darlo, no por mera infelicidad personal con su pareja, sino porque la nueva identidad simplemente no puede surgir, y mucho menos prosperar, en un entorno hostil a su existencia.

La profunda lucha que tantas personas que han tenido una ECM deben afrontar para descubrir su verdadero ser y seguirlo adondequiera que las lleve, sin duda requiere una gran autocompasión. Pero la lucha por escuchar la propia voz en medio del clamor de quienes gritan, reprenden e incluso amenazan puede resultar angustiosa para quien ha tenido una ECM. Cuántas veces, en mis consultas privadas con estas personas, inmersas en la búsqueda de su propio camino hacia la liberación personal y la plenitud espiritual, he tenido que escuchar sus súplicas desgarradoras por una guía adecuada, mientras se enfrentaban a las difíciles decisiones que ya no podían eludir.

Y sin embargo, aunque este tipo de clamor del corazón es uno que he escuchado a menudo de labios de las personas con ECM con las que he trabajado, debemos recordar que el camino que nos llama no siempre implica una introspección tan profunda ni requiere una alteración drástica en la vida personal. Como ejemplo de una transición más sencilla hacia el ser auténtico, quizá recuerden del Capítulo Uno cuando Peggy comprendió la importancia de «seguir tu amor». Aquí, al retomar en un nuevo contexto algunos de los temas que exploramos hacia el final de ese capítulo, será útil volver a algunos de los comentarios de Peggy para completar esta discusión y darle el equilibrio que ahora requiere.

En el caso de Peggy, como recordarán, la Luz la guio suavemente para que comprendiera que su amor natural tenía que ver con la música, específicamente con el placer de cantar, y tras su experiencia cercana a la muerte, el canto volvió a ser fundamental en su vida. Para Peggy, entonces, no fue necesario divorciarse de su marido, recorrer el mundo en busca de maestros espirituales ni abandonar su antiguo mundo.como un montón de basura desechada. Lo único necesario en su vida era recordar «seguir a su amor» de vuelta al lugar donde ella misma lo había abandonado, y comenzar de nuevo desde allí. Y para ello, lo único necesario no era tanto valentía como introspección y autoconocimiento, otro don de la Luz, por supuesto, y uno que para muchos que han tenido una ECM puede ser suficiente para guiarlos por el camino, no muy lejos de casa, por donde ahora deben caminar, aunque no puedan estar seguros de su destino final. Para Peggy, sin embargo, también existía un sentimiento de gratitud que motivaba su viaje, y ese era por el mayor regalo de todos.

Mi vida se ha convertido en una misión: devolverle el favor a esa Luz por haber llegado a mí y haberme amado cuando más lo necesitaba. Presiento que este será un proyecto de toda la vida. Mi "yo anterior" se ha ido y cada día descubro mi "yo actual". No sé qué me deparará el futuro, pero haré todo lo posible por mantenerme abierta al cambio y al crecimiento. Sé que probablemente pasaré el resto de mi vida adaptándome, de una forma u otra, a lo que me sucedió aquel día de agosto. ¡Pero no lo cambiaría por nada del mundo! Lo llevaré siempre conmigo y, espero, encontraré la manera de compartirlo.

Obviamente, el camino de cada persona es diferente, y las maneras de crear o reconectar con uno mismo son tantas como las personas que buscan encontrar su verdadera vocación. Algunos, como María y Robert, necesitarán aventurarse lejos de donde los llevó su vida anterior, encontrar nuevas amistades en el camino y descubrir, a través de esa búsqueda, una vocación completamente diferente sobre la cual fundamentar sus vidas. Otros, como Peggy y Craig, solo necesitan regresar, por así decirlo, al jardín de su infancia. Algunos se divorciarán, mientras que otros verán su vida familiar enriquecida y renovada. El camino de otra persona podría ser tu propio callejón sin salida.

Y distintos dones de la Luz serán necesarios para distintos tipos de viajes. Pero la Luz también enseña esto: si los necesitas, los tendrás. El amor incesante de la Luz guiará tu camino, sin falta, y te dará todo lo que requieras. Lo único necesario es dar el primer paso decisivo e irreversible hacia el mundo, ese que te lleva por el sendero que tu corazón abierto te ha ayudado a discernir.

LA BÚSQUEDA DEL YO: EL USO DE LOS DONES DE LA ECM

Hasta ahora en este capítulo, hemos visto el poder que el don de la autoaceptación confiere a la persona que ha sufrido una ECM para efectuar cambios importantes en su autoconcepto y cómo las diversas facetas de este don —aumento de la autoestima,La autoconfianza, la valentía y la introspección ayudan al individuo a realizar los cambios vitales que reflejan y, a su vez, fortalecen su nueva identidad. Sin embargo, ahora nos enfrentamos no solo a la necesidad de comprender mejor estos fenómenos, sino a un desafío aún mayor: debemos aprender a aplicar lo aprendido a nuestra propia vida.

Pero, antes, una aclaración importante: Por supuesto, muchas personas —y, sin duda, muchos lectores de este libro— ya están encaminadas en sus vidas y actúan con autenticidad. Estas personas no necesitarán aplicar estas lecciones, porque ya lo han hecho. Si bien probablemente a la mayoría les vendría bien un repaso como el que ofrece este capítulo, lo que sigue está dirigido principalmente a aquellos lectores que sienten que este capítulo les ha generado dudas sobre si están conectados con su esencia y, en caso afirmativo, si viven como deberían. Si te sientes así, continúa leyendo: esto es para ti.

Analicemos más detenidamente esta cuestión de la autenticidad reflexionando sobre sus reacciones a lo presentado aquí y, de hecho, a lo largo de este libro, pero especialmente al material de los capítulos uno y cuatro . Seguramente hubo casos con los que se sintieron identificados o que les hicieron detenerse un momento a pensar en su propia vida. Dediquen unos minutos ahora a recordar estos casos o, mejor aún, interrumpan la lectura al llegar al final de este párrafo y revísenlos. ¿Qué les sugieren? ¿Les indican ciertos bloqueos en su vida? ¿Momentos decisivos en los que, en retrospectiva, tomaron un camino equivocado ? ¿Momentos en los que actuaron simplemente para complacer a otros en detrimento de sus propias necesidades esenciales? ¿Ocasiones —quizás demasiadas— en las que cedieron a esas voces que les rogaban que «arreglaran su vida»? ¿Les recuerdan sus fracasos al no «seguir su amor», pensando que al hacerlo solo estaban siendo egoístas? Pero pueden generar sus propias preguntas: aquellas que solo ustedes saben que se aplican con especial fuerza a su caso. Dedica un tiempo ahora a reflexionar y escribir sobre estos temas en un diario, en cualquier papel que tengas a mano o en tu ordenador. La forma no importa, solo el proceso de introspección que permite realizar el trabajo interior necesario. Vuelve a este capítulo solo cuando hayas terminado y tómate todo el tiempo que necesites.

Por supuesto, serás tú quien decida qué hacer, si es que haces algo, con tus autodescubrimientos. Quizás solo tengas que reflexionar sobre ellos un tiempo, dejarlos reposar en el fondo de tu mente o soñar con ellos, si así lo deseas. Quizás no hagas nada, o al menos no lo parezca. Algunos hablarán con un amigo cercano, mientras que otros...Continúen reflexionando sobre estos temas o escriban más al respecto por su cuenta. Si lo desean, pueden considerar la terapia para abordar estas cuestiones, buscar métodos más radicales de autoexploración, encontrar su propio grupo de personas que hayan tenido experiencias cercanas a la muerte, buscar un guía espiritual o, como Robert y Maria, trazar un rumbo completamente nuevo para sus vidas. Ya he mencionado que existen innumerables maneras de buscar la propia identidad, y no es necesario que haga más que esbozar algunas, y mucho menos que prescriba alguna. En cualquier caso, esta es su labor, si deciden emprenderla. Lo único que puedo hacer al respecto, y esto lo abordaré en mi último capítulo, es indicarles algunos recursos y programas específicos, y dejar que ustedes continúen a partir de ahí.

Sin embargo, este capítulo ofrece algunas pautas y recordatorios generales que pueden resultar útiles para cualquiera . Todos ellos tienen que ver con lo que se encuentra al experimentar la Luz, ya sea a través de una experiencia cercana a la muerte o de otra manera. Existe una enseñanza esencial de la Luz que, según quienes han tenido ECM, es aplicable a todos. Esta enseñanza y este capítulo podrían resumirse de la siguiente manera:

Todos somos amados infinitamente y con una compasión increíble. Existe un plan, o mejor dicho, un modelo para la vida de cada persona, y, si bien somos libres de aceptarlo o rechazarlo, la Luz está ahí para ayudarnos a encontrarlo. Si nos abrimos a la Luz, si la invocamos en nuestras vidas, con el tiempo se nos mostrará nuestro propio camino, y lo reconoceremos como nuestro sin lugar a dudas porque nos dará alegría. La alegría de vivir es la señal más clara de que estamos viviendo correctamente.

Lo que mata es el juicio; lo que sana es el amor. La Luz misma es solo amor, y jamás juzga; en cambio, te guía suavemente hacia tu esencia. Desea que comprendas que tu ser esencial es esta Luz, no algo externo a ti. Cuando te identificas con esta Luz, solo sentirás amor y compasión por ti mismo —y por todo— y podrás liberarte de todo juicio. La autocrítica, la culpa y otras formas de autodestrucción también desaparecen. Cuando el juicio —ese despiadado sembrador de división— se desvanece, solo queda la aceptación de todo. Y a eso se le llama amor.

“De todas las enseñanzas del mundo, la más importante es el amor. Y de todas las lecciones de la ECM, ninguna es mayor que la importancia, incluso la primacía, del amor. Y lo que la ECM enseña sobre el amor es que todo es amor, está hecho de amor y proviene del amor.”

Capítulo nueve

A través de un cristal: Ver el mundo con los ojos abiertos por una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte)

En el capítulo anterior, nos centramos en el sentido de identidad que suele fomentar la experiencia cercana a la muerte. Allí comprendimos que el efecto de una ECM es estimular el crecimiento de la autoestima y la autoaceptación, y, por lo tanto, fortalecer el valor de la persona para llevar una vida acorde con su auténtico ser. Y de las diversas lecciones relacionadas que aprendimos en ese capítulo, quizás la más esencial fue la importancia de la autocompasión.

Aquí, nuestro enfoque cambia de dirección, de modo que observamos, no en nosotros mismos, sino en el mundo a través de los ojos de quien ha tenido una ECM. Al hacerlo, retomamos por un momento algunas de las inquietudes del Capítulo Cinco , donde intenté describir a quienes han tenido una ECM a través de una constelación característica de creencias, actitudes y valores que suele surgir tras la experiencia. Este patrón de secuelas psicológicas constituye, en sí mismo, una cosmovisión, un filtro distintivo que permite a quien ha tenido una ECM ver y experimentar el mundo cotidiano con mayor sensibilidad y aprecio. Como resultado, la autocompasión dirigida hacia los demás se transforma en compasión por ellos, y esa, como veremos, es, en resumen, quizás la lección esencial que debemos asimilar en este capítulo.

Digo “absorber” deliberadamente, porque nuestra tarea aquí no es simplemente comprender que la persona que experimenta una ECM ahora ve el mundo a través de ojos rebosantes deCon compasión, pero para aprender a ver el mundo de esta manera nosotros mismos. Cómo podemos empezar a interiorizar esta perspectiva —y, de hecho, cómo quizá ya hayamos empezado a hacerlo sin darnos cuenta— es el tema de este capítulo, pero que sea posible es, por supuesto, la premisa fundamental de este libro. Y quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte comparten esta convicción. Como me dijo mi amigo Steve, a quien conocimos en el primer capítulo : «Es posible adquirir todo el conocimiento que se obtiene al morir, sin morir. No hace falta morir para conseguirlo».

¿Cómo podemos, entonces, empezar a captar este conocimiento y adoptar la forma de experimentar el mundo de quienes han tenido una ECM? Para empezar, parece que disponemos de dos modalidades de aprendizaje distintas que, si bien podemos aislarlas con fines heurísticos, a menudo funcionan de forma sinérgica. La primera se basa en el principio de contagio, mientras que la segunda implica un esfuerzo deliberado por emular el comportamiento de quienes han tenido una ECM y, así, poner en práctica lo aprendido sobre su manera de estar en el mundo. En este capítulo, analizaremos ambas modalidades de aprendizaje, aunque comenzaremos centrándonos principalmente en la primera.

LA ECM COMO VIRUS BENIGNO

Como ya sabrá, la información sobre las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) está disponible desde mediados de la década de 1970, desde que la obra pionera de Elisabeth Kübler-Ross y Raymond Moody irrumpió con tal fuerza. Desde entonces, el mundo occidental, al menos, se ha familiarizado con los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte sobre sus viajes a la Luz. De hecho, la fascinación popular por estas experiencias, si bien ha tenido momentos de especial interés, nunca ha disminuido realmente, y las ECM siguen siendo hoy en día un elemento casi fundamental de nuestra cultura de masas. Resulta curioso, entonces, que a pesar de toda la atención que se le ha prestado a este fenómeno, especialmente a través de los medios de comunicación y, actualmente, de internet, prácticamente no se haya realizado ninguna investigación para examinar los efectos de toda esta información sobre las ECM en quienes nunca han tenido una experiencia similar; ¡obviamente, la gran mayoría de la población mundial! El hecho de que, después de todo este tiempo, todavía sepamos tan poco sobre cómo ha respondido la mayor parte del mundo al tremendo volumen de material basado en ECN disponible actualmente apunta a unaExiste una notable laguna en el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte y la necesidad de llenarla mediante investigaciones cuidadosas y sistemáticas.

Por supuesto, sería engañoso insinuar que carecemos de datos sobre este tema. Ya se han realizado, por ejemplo, varias encuestas a diversos grupos profesionales, como médicos, enfermeros, psicólogos o miembros del clero, en Estados Unidos, y a comunidades selectas en otros lugares, que han indagado sobre su conocimiento y aceptación de las ECM. Y, naturalmente, existen numerosas cartas publicadas y muchas inéditas, algunas de las cuales cito en capítulos posteriores, que ofrecen testimonios elocuentes y conmovedores sobre el poder de la literatura sobre las ECM para brindar consuelo, esperanza e inspiración a quienes no han tenido estas experiencias. Estas encuestas y relatos personales ciertamente sugieren el impacto que la información sobre las ECM puede tener en determinados grupos e individuos, pero aún están lejos de estudios rigurosos dirigidos a la cuestión de cómo la población en general ha recibido dicha información.

De hecho, solo conozco dos estudios que hayan intentado explorar conscientemente esta cuestión, si bien con muestras de personas que no han tenido experiencias cercanas a la muerte, que aún distan mucho de ser representativas de la población general. El primero de ellos fue descrito hace unos años por el fallecido sociólogo Charles Flynn en su libro Después del más allá y se tituló «El Proyecto del Amor». Este proyecto representó el intento de Flynn por inculcar algunas de las lecciones morales de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) pidiendo a los estudiantes de sus clases de sociología en la Universidad de Miami (Ohio) que realizaran un esfuerzo específico durante un semestre para «relacionarse de manera amorosa con alguien con quien normalmente no se relacionarían».² ^{Evidentemente} , Flynn empleaba una estrategia de aprendizaje basada en una imitación directa de la actitud de una persona que ha tenido una ECM hacia los demás. Aunque sus cursos no se centraban principalmente en las ECM, Flynn sí impartía clases sobre ellas, haciendo hincapié en cómo estas experiencias tienden a generar una actitud más amorosa y compasiva hacia los demás, y también mostraba vídeos de personas que habían tenido ECM. Además, como guía del tipo de acción que buscaba fomentar en sus alumnos, Flynn también les exigió que leyeran un libro entonces popular de Leo Buscaglia, Amor , ³ y les mostró videos de las conferencias de Buscaglia.

En total, más de 400 estudiantes participaron en estos “Proyectos de Amor”. Flynn evaluó los resultados de las actividades de sus estudiantes mediante una combinación de cuestionarios y diarios personales. Sus hallazgos mostraron pruebas contundentes de que estas interacciones dieron como resultado un mayor sentido de compasión.La preocupación por los demás en general (más del 80 % de sus alumnos reportaron este efecto), así como una mayor autoestima (indicada por aproximadamente el 65 % de estos alumnos), fueron algunos de los efectos observados. Además, estos efectos tendieron a persistir, aunque con cierta disminución, como lo demostró una encuesta de seguimiento realizada un año después.

Por supuesto, este intento de fomentar «las lecciones de amor que surgen de las ECM», como Flynn lo expresó sin rodeos, ^⁴ va mucho más allá del simple análisis de los efectos de la mera exposición a información sobre las ECM, que es el tema principal que abordaremos en breve. Sin embargo, investigaciones más recientes sugieren que no es necesario inducir a las personas a participar activamente para que empiecen a experimentar algunos de los beneficios de las ECM. Al parecer, al menos para quienes están abiertos a las ECM o se interesan por ellas, la simple exposición puede ser suficiente para generar el mismo tipo de cambios —e incluso más— que Flynn observó en sus estudiantes.

Aquí me refiero a un trabajo reciente de mi autoría, publicado como libro bajo el título de El Proyecto Omega.⁵ La parte relevante de dicho estudio involucró a setenta y cuatro personas que habían tenido ECM y, especialmente pertinente aquí, a un grupo de control de cincuenta y cuatro personas que se sabía que estaban interesadas en las ECM, pero que nunca habían tenido una experiencia de este tipo. Al examinar el patrón de cambios en creencias y valores, descubrí que el grupo de control mostró muchos de los mismos efectos que las personas que habían tenido ECM ^desde que se interesaron en ellas, aunque, como era de esperar, la magnitud de estos cambios fue generalmente algo menor que en las propias personas que habían tenido ECM. Sin embargo, los resultados mostraron claramente que los miembros del grupo de control sentían que también se habían vuelto más agradecidos por la vida, más autoaceptados, más compasivos con los demás, más espirituales, menos materialistas, etc. En resumen, reflejaban el mismo perfil de valores que las personas que habían tenido ECM, presumiblemente como resultado de sentirse atraídos por el mundo de estas experiencias. Además, un análisis más profundo reveló que los cambios en valores y perspectivas reportados por el grupo de control tendían a persistir y no se desvanecían con el paso del tiempo. En algunos casos, estas personas describían cambios que ya se habían extendido durante casi dos décadas.

Además, descubrí que existían otros cambios duraderos en las creencias y valores del grupo de control, que demostraban que habían adoptado posturas prácticamente indistinguibles de las opiniones expresadas habitualmente por las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM). Por ejemplo, al igual que estas personas, la gran mayoría del grupo de control también manifestó una mayor sensibilidad ecológica y una mayor preocupación por el bienestar del planeta tras su exposición a materiales de ECM.Además, más del 80 por ciento de los sujetos de control indicaron una disminución del miedo a la muerte, y un porcentaje similar afirmó que su creencia en la vida después de la muerte había aumentado; efectos que, de nuevo, son típicos de los descritos por las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte.

En general, el patrón global de nuestros datos sugiere firmemente que adquirir conocimiento sobre las ECM puede actuar como un «virus benigno»; es decir, al exponerse a información relacionada con las ECM, uno puede «contagiarse», ya que la experiencia parece ser contagiosa. Por lo tanto, resulta plausible argumentar que, de esta manera, se pueden obtener algunos de los beneficios de una ECM —posiblemente de por vida— sin necesidad de llegar al extremo de arrojarse a las vías del tren, como una Anna Karenina moderna, para inducir la experiencia. Evidentemente, este libro se basa en esa premisa, y si es correcta, ya se deberían estar mostrando algunos indicios de haber contraído la condición que padecen quienes experimentan ECM y, por lo tanto, ver el mundo con ojos similares a los suyos.

En cualquier caso, otro posible indicio de cómo la exposición a información sobre las ECM puede propiciar cambios en los valores personales similares a los típicos de quienes las experimentan proviene de un estudio del psiquiatra Bruce Greyson, editor durante muchos años de la Revista de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte.^⁶ En 1983, Greyson publicó los resultados de una encuesta sobre valores personales basada en una muestra de 89 personas que habían tenido ECM, así como en 175 miembros de la Asociación Internacional para Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS), quienes , si bien no habían tenido ECM, mostraban un interés evidente en ellas como para pertenecer a una organización dedicada a su estudio.^⁷ En su investigación, Greyson se centró especialmente en cuatro grupos de valores personales: la autorrealización, el altruismo, la espiritualidad y el éxito en la vida. Solicitó a todos los participantes que calificaran estos factores según su importancia personal.

Lo instructivo de los hallazgos de Greyson es la similitud entre los perfiles de valores de sus dos grupos: personas con ECM y personas interesadas en las ECM. Ambos grupos consideraron la autorrealización, el altruismo y la espiritualidad como valores muy importantes, y estadísticamente no se observaron diferencias entre ellos. Sin embargo, ambos grupos restaron importancia al éxito en la vida, aunque en este aspecto el grupo de personas con ECM obtuvo una puntuación ligeramente inferior. En general, al igual que con los hallazgos del Proyecto Omega, observamos que los perfiles de valores de las personas interesadas en las ECM tienden a imitar los de quienes realmente han tenido estas experiencias. Por supuesto, esto puede deberse a diversas razones, pero una posibilidad es que...Lo que probablemente haya contribuido en gran medida es que los convincentes testimonios de personas que han tenido ECM sobre lo que realmente importa en la vida influyeron significativamente en quienes se sintieron lo suficientemente atraídos por el fenómeno de las ECM como para unirse a una organización como IANDS. Aquí tenemos, al menos, otra investigación cuyos hallazgos son consistentes con la hipótesis del virus benigno que hemos planteado.

Los hallazgos de los estudios que he resumido aquí, y especialmente sus implicaciones, me han intrigado profundamente y, como ya he argumentado, merecen mayor atención por parte de los investigadores de las ECM. Como un esfuerzo preliminar en este sentido, hace unos años realicé una encuesta informal, que desde entonces se ha replicado dos veces, y que combina aspectos del enfoque de Flynn con algunos elementos de la metodología del Proyecto Omega. Si bien es un estudio breve, proporciona algunas pistas adicionales y tentadoras sobre cómo la información relacionada con las ECM puede afectar a una población objetivo de maneras no tan distintas a aquellas para las que se ha escrito este libro.

UNA PRUEBA DE LA HIPÓTESIS DEL VIRUS BENIGNO

Como mencioné al principio de este libro, entre 1985 y 1994 impartí un curso de pregrado sobre ECM en la Universidad de Connecticut. Con el tiempo, se impartió semestralmente y solía tener entre treinta y cinco y cuarenta estudiantes matriculados; a lo largo de los años, probablemente tuve cerca de quinientos. En este curso, les pedía a mis alumnos que llevaran un extenso diario donde registraran sus reacciones y comentarios sobre las clases, las lecturas asignadas y los acontecimientos de sus vidas o de otras personas relacionados con los temas que tratábamos durante el semestre. Al leer estos diarios y los trabajos finales de mis alumnos, así como al conversar con ellos, a menudo me daba cuenta de que el curso, en general, tenía un impacto profundo y, en varios casos, diría que claramente personal, en mis estudiantes. Aun así, me resistía a evaluar estos efectos de forma rigurosa y exhaustiva para evitar que se me percibiera como alguien con un interés personal evidente en la respuesta de los estudiantes a mi enseñanza. De hecho, por esta razón, dejé claro al comienzo del semestre que acogía y fomentaba todos los puntos de vista, incluida la forma más cruda de escepticismo, y simplemente pedí a mis alumnos que consideraran el material que presentaba.un espíritu de indagación abierta que les permita llegar a sus propias conclusiones sobre la ECM.

¿Qué se presentó exactamente en el curso? Comencé con una introducción a las ECM y luego dediqué un par de clases a mostrar videos de personas que relataban sus experiencias cercanas a la muerte (ECM). Posteriormente, tres personas que habían tenido ECM vinieron a clase para compartir sus vivencias directamente con los estudiantes. Ocasionalmente, a lo largo del semestre, dividía a los estudiantes en pequeños grupos para que discutieran entre ellos los temas que estábamos tratando en el curso, y siempre lo hacía al principio de la clase después de la visita de las personas que habían tenido ECM. Finalmente, repasamos lo que sabemos actualmente sobre las ECM y los diversos modelos interpretativos que se han propuesto para explicar la experiencia, considerando temas como los estudios de veracidad (del tipo que presenté en el Capítulo Dos ), las ECM en niños, las ECM aterradoras, el suicidio y las ECM, la investigación transcultural, etc.

En la segunda mitad del curso, presenté material sobre otros fenómenos relacionados con las ECM, como visiones en el lecho de muerte, experiencias extracorporales y experiencias místicas, y luego dediqué una parte del curso al análisis de las secuelas de las ECM. Hacia el final del curso, se abordaron, aunque no en profundidad, cuestiones más amplias y especulativas derivadas de las ECM y sus posibles implicaciones evolutivas. Durante el semestre, invitaba a clase al menos a tres personas más que habían tenido ECM, generalmente para hablar sobre las secuelas, y a otros ponentes, incluidos investigadores. También impartí un número limitado —normalmente dos— de clases experienciales para las que, por ejemplo, había diseñado ejercicios que pedían a los estudiantes que se enfrentaran a su propia muerte o reflexionaran sobre las implicaciones de la revisión de vida para sus propias vidas (como hiciste en el Capítulo Seis ). En total, nos reunimos veintiocho veces a lo largo de catorce semanas, con clases de aproximadamente setenta y cinco minutos de duración.

Para leer, asigné * Vida después de la vida* de Raymond Moody, mi propio libro *Rumbo a Omega*, uno de los libros de Scott Rogo, *Vida después de la muerte*, principalmente por su análisis de diversos fenómenos parapsicológicos relacionados con las ECM (el tema de la vida después de la muerte en sí solo se trató de pasada y no fue en absoluto un tema principal del curso), y, finalmente, una obra de Michael Talbot, llamada * El universo holográfico*, que proporcionó una perspectiva teórica unificadora en términos de la cual anomalías como las ECM podrían entenderse dentro de un enfoque científico de “Nuevo Paradigma”.

¿Qué tipo de estudiante era el que acababa en este curso? Realicé una encuesta informal al principio para averiguarlo, simplemente para ver qué tipo de estudiantes eran.Es posible que los estudiantes ya supieran algo sobre las ECM y cuál fuera su opinión al respecto. En general, estos estudiantes, casi siempre de tercer o cuarto año, no sabían mucho sobre las ECM, y la mayor parte de lo que sabían parecía basarse en las típicas fuentes poco fiables o sensacionalistas, como programas de entrevistas, tabloides, artículos de revistas y películas. Por lo tanto, por lo general, llegaban al curso con un conocimiento bastante superficial, normalmente básico, sobre las ECM. Sin embargo, la mayoría de estos estudiantes estaban abiertos al tema y expresaban curiosidad por aprender más. Los escépticos convencidos o los que desacreditaban abiertamente las ECM eran relativamente raros (aunque los tuve), pero un número considerable de estudiantes sí expresó cierto grado de escepticismo u otras reservas sobre las ECM al comienzo del semestre.

En resumen, estos estudiantes, si bien obviamente se habían autoseleccionado y eran en general talentosos, al principio no eran en absoluto «verdaderos creyentes», ni tenían un conocimiento particularmente profundo sobre las ECM. Como grupo, se les podría caracterizar, entonces, al comienzo del curso, como intrigados por el tema pero llenos de preguntas al respecto.

Lo que queremos saber, por supuesto, es cómo les afectó su exposición a un curso de un semestre sobre ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).

Ya he mencionado que me resistía a indagar en este asunto por temor a parecer interesado en el resultado. Por consiguiente, durante años me limité a observar que muchos estudiantes daban claras señales de que el curso había tenido un efecto fuerte y positivo en ellos. Sin embargo, en el semestre de primavera de 1993, mientras reflexionaba sobre el impacto de las ECM a la luz de los hallazgos del Proyecto Omega, decidí, de forma espontánea, pedirles a mis estudiantes que completaran un breve cuestionario al final del curso (que había preparado el día anterior). Así pues, ellos desconocían que se avecinaba esta autoevaluación, y yo, desde luego, no la había planeado.

Veintiocho estudiantes se encontraban en clase el día que realicé la encuesta. La encuesta constaba de ocho series de afirmaciones de opción múltiple, todas las cuales comenzaban con la frase «Como resultado de cursar esta asignatura...», y dos preguntas abiertas. Se les pidió a los estudiantes, mediante instrucciones escritas, que respondieran de forma anónima y con la mayor sinceridad posible.

Presento los resultados de este estudio en varios capítulos de este libro, pero aquí simplemente destaco aquellos que son especialmente relevantes para nosotros en este contexto. Estos se relacionan principalmente con cómo los estudiantes llegaron a percibir la ECM y con los cambios en sus valores y cosmovisiones.

La primera declaración trataba sobre la autenticidad de las ECM. Veintisiete de los veintiocho estudiantes (el 96 %) dijeron estar ahora más convencidos.La opinión sobre la autenticidad de las ECM se mantuvo sin cambios, mientras que la de una persona permaneció invariable. Si se tiene en cuenta que la mayoría de estos estudiantes ya estaban abiertos a las ECM, el hecho de que su percepción de la autenticidad de las mismas aumentara casi unánimemente resulta aún más significativo. Incluso los escépticos tendían a ceder ante las pruebas relacionadas con las ECM.

En respuesta a otra pregunta, diecisiete estudiantes (61 por ciento) sintieron que, como resultado de tomar el curso, ahora eran personas más orientadas espiritualmente, mientras que el resto de los estudiantes no reportaron ningún cambio.

En lo que respecta al sentido de propósito, diecinueve estudiantes (68 por ciento) estaban más convencidos de que sus propias vidas tenían un propósito, mientras que todos menos uno del resto permanecieron sin cambios.

Finalmente, veinte estudiantes (71%) afirmaron que sus ideas sobre Dios habían cambiado como resultado del curso, incluyendo ocho estudiantes (29%) que declararon específicamente que su fe en Dios se había fortalecido. Ningún estudiante reportó que su fe en Dios se hubiera debilitado, aunque otros ocho estudiantes (29%) indicaron que sus ideas sobre Dios permanecían sin cambios.

Aunque el número de casos es reducido, los resultados son bastante consistentes al reflejar los efectos del curso en los temas que investigué. Pero, seamos sinceros, las estadísticas por sí solas resultan aburridas, así que, para hacer la presentación más amena, permítanme compartir con ustedes algunas citas breves, representativas de estos estudiantes. De esta manera, podrán comprobar por sí mismos cómo estas simples estadísticas ocultan la naturaleza y la profundidad de los cambios que reportaron.

Siento que me he vuelto más espiritual, y esto también ha reforzado mis creencias sobre la poca importancia de la riqueza y los objetos materiales.

Siento que lo más importante que obtuve de mi estudio de las ECM es una mayor sensibilidad espiritual y una fe más profunda en Dios.

Tengo menos miedo a la muerte... [y] soy más espiritual.

Lo que más he aprendido al estudiar las ECM es que el amor es la fuerza que impulsa a toda la humanidad. He reevaluado mis creencias sobre Dios, la reencarnación y la espiritualidad, y ahora creo en ellas con mayor firmeza. Siento que, gracias a este curso, he crecido como persona.

Lo que he ganado al estudiar las ECM este semestre: (1) más compasión por todas las personas; (2) menos miedo al final de esta vida; (3) más apertura mental para aprender todo lo que pueda, mientras todavía pueda.

He descubierto una espiritualidad que permanecía oculta en mi interior. Comprendo cómo influyo ahora en los demás y deseo que esta nueva espiritualidad crezca con el tiempo.

He sentido una gran liberación de muchos aspectos negativos de la vida. He adquirido un profundo autoconocimiento y una mayor autoestima. Aprecio más la vida y el amor. Me siento menos negativo y tengo menos animosidad hacia los demás. Siento que este curso ha sido sumamente útil en mi vida.

Una visión más espiritual de mí misma y del mundo. La comprensión de lo que REALMENTE es importante en la vida y una ruptura con algunos de los valores materialistas que tenía.

La experiencia cercana a la muerte fue interesante y reveladora. Siento que este curso me ha hecho más tolerante y compasiva. La experiencia cercana a la muerte me ha brindado una perspectiva positiva sobre la vida y la muerte.

Este pequeño estudio que realicé se repitió posteriormente en dos cursos más de ECM (uno que impartí el semestre siguiente y otro, de estructura similar, en otra universidad), con resultados prácticamente idénticos. Esto deja claro que estos hallazgos no dependen en absoluto del profesor y sugiere que pueden atribuirse exclusivamente al contenido del material presentado en los cursos de ECM.

Ahora que tenemos una visión general del resultado de estos estudios, ¿qué conclusión razonable podemos extraer con respecto a la hipótesis del virus benigno?

A pesar del tamaño reducido y la naturaleza autoseleccionada de las muestras, así como del carácter ad hoc de estas encuestas, un hallazgo general resalta en estos estudios y resulta innegable: estos estudiantes expresaron sentimientos, emociones, valores y creencias indistinguibles de los que suelen manifestar quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM). Los mismos efectos que quienes han tenido ECM tienden a atribuir a su experiencia, estos estudiantes indicaron que derivaban de su exposición al curso sobre ECM. Esto sugiere que algunos de los beneficios de la ECM pueden transmitirse indirectamente, simplemente presentando información relevante sobre el tema a personas que se interesan o se interesan en las ECM. Las implicaciones son, sin duda, profundas. Y, en concreto para los lectores de este libro, ahora existe evidencia adicional que no solo respalda la idea de que lo que les sucedió a mis estudiantes también puede sucederles a ustedes, sino que, con toda probabilidad, ya les ha sucedido.

Sin embargo, antes de entusiasmarnos demasiado con el poder de las ECM para actuar como un virus benigno, debemos, por supuesto, ser cautelosos. Incluso aceptando estos hallazgos sin cuestionarlos, debemos admitir, por ejemplo, que en esta etapa desconocemos hasta qué punto son indicativos de cambios profundos o si resultaron ser duraderos, como parecen ser los efectos de las propias ECM. De hecho, podríamos plantear una multitud de interpretaciones adicionales.Este tipo de cuestiones solo pueden ser resueltas por futuras investigaciones. Sin embargo, estos nuevos hallazgos, junto con los resultados de los estudios ya citados, nos ofrecen una base razonable para creer en el poder de las ECM para influir no solo en quienes las han tenido, sino también en quienes están dispuestos a aprender de ellas.

MÁS EVIDENCIAS A FAVOR DE LA HIPÓTESIS DEL VIRUS BENIGNO: ALGUNOS CASOS CLÍNICOS

Por supuesto, si bien la investigación sistemática sobre la hipótesis del virus benigno resolverá algunas de las incertidumbres pendientes que acabo de mencionar, ya contamos con más evidencia que apunta a su validez. Me refiero a la gran cantidad de relatos anecdóticos que muchos investigadores de ECM han recopilado en el transcurso de su trabajo sobre los efectos del aprendizaje acerca de las ECM en quienes nunca las han experimentado. Gran parte de esta información, como es lógico, se presenta en forma de cartas y otros testimonios más efímeros, como los compartidos oralmente en conferencias, y algunos provienen de entrevistas con personas que no han tenido experiencias cercanas a la muerte. En esta sección, presento solo una pequeña muestra de dicho material para ilustrar hasta qué punto algunas personas pueden llegar a emular a quienes han tenido ECM simplemente sumergiéndose en la literatura sobre el tema. En el capítulo once , se presentarán aún más casos de este tipo para reforzar aún más este punto.

Pero permítanme comenzar con un hombre llamado James, quien me escribió para compartir el impacto que le había causado leer durante muchos años sobre las experiencias cercanas a la muerte. Como verán, no solo es un ejemplo del efecto benigno del virus, sino que, al igual que yo, defiende la hipótesis, la cual él mismo formuló de forma independiente.

No tengo completamente claros y bien organizados todos los efectos de las ECM en mí, pero sospecho que si esto [su lectura de esta literatura] me ha afectado tan fuertemente, entonces debe haber muchos otros que no han tenido experiencias similares y que también se han visto poderosamente influenciados.

A continuación, James enumera algunos de los cambios que ha observado en sí mismo a lo largo de los años:

Las ECM han reducido enormemente el miedo a la muerte que tenía. De hecho, lo han eliminado por completo. Tengo una visión muy positiva de la muerte y comienzo a vislumbrar una perspectiva mucho más clara de la vida después de la muerte. Las ECM han enriquecido mi vida espiritual alMe han ayudado a trascender lo místico y a comprender las cosas de una manera más directa. También me han presentado y/o aclarado muchos conceptos espirituales que no había podido ver con claridad, como la reencarnación y los efectos purificadores de la revisión de vida. Los han revelado como algo real, y no solo como algo anhelado y presentado como teorías teológicas y mitos. Las ECM han aumentado enormemente mi conciencia de la primacía del amor como Fuerza Vital, y como el significado y la meta de todas nuestras acciones y de todas las cosas. También han reforzado mi creencia de que lo verdaderamente espiritual trasciende con creces las creencias y restricciones de cualquier religión (como parecían indicar los místicos).

Otro caso similar de este efecto de la exposición a la literatura sobre ECM llegó a mi conocimiento cuando un profesor jubilado de lenguas y literatura llamado Donald me escribió hace unos años. Al igual que James, aunque no durante tanto tiempo, Donald se había dedicado a estudiar y reflexionar sobre la literatura sobre ECM, lo que, según él, le produjo un «cambio importante en su vida». En este sentido, comenta de forma significativa: «Me he sentido tan identificado con estas personas que he experimentado indirectamente gran parte de lo que ellas experimentaron». Luego, al igual que James, continúa proporcionándome una breve lista de algunos de los cambios que este proceso le había ocasionado:

1.      Una notable disminución del miedo a la muerte y, con ella, la consiguiente desaparición de todo miedo a vivir.

2.      Una actitud absolutamente positiva hacia la vida, hacia el mundo y hacia todos los que lo habitan, junto con un entusiasmo por vivir sin precedentes y un marcado aumento de la actividad creativa.

3.      Una sensación de bienestar genuina y aparentemente permanente, que supera notablemente cualquier nivel esperado.

4.      Un deseo constante de retomar algún tipo de docencia y/o de encontrar maneras de salir y ayudar a otras personas.

5.      Antes de mi investigación, me definía a mí mismo como un ateo convencido... Ahora, si bien mis investigaciones no han mejorado mucho mi actitud hacia la religión organizada, estoy firmemente convencido de que la conciencia humana sobrevive a la muerte corporal.

Finalmente, permítanme presentarles un fragmento de una entrevista con Béatrice, una mujer suiza que no ha tenido experiencias cercanas a la muerte, la cual me fue amablemente facilitada por mi colega Evelyn Elsaesser Valarino. Esta entrevista resulta particularmente valiosa para nosotros, ya que nos ayuda a comprender no solo el resultado, sino también el proceso mediante el cual una persona interesada y curiosa llega a apreciar e integrar las enseñanzas de las ECM en su vida. Sin embargo, Evelyn me ha señalado que conviene tener en cuenta que en Suiza,En el lugar donde se realizó esta entrevista, el fenómeno de las ECM no es tan conocido como en Estados Unidos. La entrevistada es una mujer de cuarenta y cinco años con estudios universitarios.

EV: ¿Cuándo y cómo oíste hablar por primera vez de las experiencias cercanas a la muerte?

B: Fue hace unos diez años. No recuerdo con exactitud cómo supe del fenómeno de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Solo recuerdo haber visto una publicación con una cita del libro de Moody, Vida tras vida. En aquel entonces, el fenómeno de las ECM no era muy conocido en Europa, y mucho menos en Suiza.

EV: ¿Qué fue lo que te atrajo de este tema?

B: Siempre he sido de las que hacen muchas preguntas y no se conforman fácilmente con las respuestas habituales. De hecho, cuando oí hablar por primera vez de las ECM, ya llevaba tiempo buscando respuestas a preguntas existenciales. Leía mucho, sobre todo libros científicos y filosóficos. Estimulaban mi intelecto, ampliaban mis conocimientos y me abrían la mente al mundo, ¡pero dejaban mi corazón tan insatisfecho como siempre!

EV: ¿Qué te pasó después de leer Vida tras vida ?

B: No quiero parecer pretenciosa, pero para mí fue una revelación. No los comentarios ni el análisis de Moody, sino los testimonios de quienes lo habían vivido. Leí, lloré mucho y supe que era verdad. Me conmovió profundamente, a un nivel que trascendía lo intelectual y racional. Las palabras de quienes lo habían vivido me llegaron al corazón, al alma, a la esencia misma de mi ser; como quieras llamarlo. Supe de inmediato que era verdad. No tenía nada que ver con el tipo de conocimiento que se adquiere al evaluar una información y decir: «Sí, esto es posible y tiene sentido», o «No, esto no es lógicamente posible». No era ese tipo de conocimiento intelectual, sino más bien una corazonada. Tuve la impresión de que era una verdad que siempre había conocido, pero que simplemente había olvidado. Sí, fue una revelación, y un alivio.

EV: ¿Qué quieres decir con “un alivio”?

B: Cuando sientes que caminas en la oscuridad, tratando de encontrar tu camino, y de repente ves la luz y el sendero. ¡Sientes alivio!

EV: Sí, entiendo lo que quieres decir. Ahora, ¿podrías darme una indicación más específica sobre tu familiaridad con las ECM?

B: He leído libros y artículos al respecto, y he visto varios programas de televisión.

EV: ¿Cuántos libros has leído sobre el tema?

B: Entre diez y quince. No estoy seguro. No los conté.

EV: ¿Has conocido alguna vez a alguien que haya tenido una experiencia?

B: Nunca, solo los he visto en televisión.

EV: ¿Has tenido alguna vez una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) o algún otro tipo de experiencia espiritual o mística? ¿O has experimentado un estado de conciencia expandida?

B: No, no lo he hecho.

EV: ¿Y cómo ha cambiado tu vida tu conocimiento de las ECM?

B: Lo ha cambiado todo.

EV: ¿Puedes ser más específico?

B: Bueno, lo que aprendí sobre las ECM confirmó mis intuiciones y, de alguna manera, mis esperanzas secretas sobre la supervivencia de la conciencia después de la muerte corporal.

EV: ¿Creías en la vida después de la muerte antes de tener conocimiento de las ECM?

B: Para ser sincera, deseaba que fuera cierto, pero no sabía si realmente lo era. En ese momento, era simplemente cuestión de fe... [pero] soy una persona que se cuestiona las cosas y no doy las cosas por sentadas fácilmente.

EV: Si eso es así, ¿por qué crees a quienes lo experimentaron?

B: Porque no creo conocer mejor que a trece millones de estadounidenses [la cifra estimada por algunas encuestas de que han tenido una ECM], ¡y quién sabe cuántos más en el resto del mundo! Además de eso —y lo que es más importante para mí— simplemente siento que es verdad.

EV: ¿De qué otra manera afecta esto a tu vida?

B: Refuerza mi creencia en la supervivencia de la conciencia después de la muerte y en la existencia de un encuentro con Dios, la Luz o como quieras llamarlo. Me hace creer que todo lo que me sucede,Por doloroso, triste o injusto que sea, tiene algún significado: que nada sucede por casualidad.

EV: ¿Cómo ha cambiado la ECM tu vida diaria?

B: Ha transformado mi obsesión con el paso del tiempo. La he superado por completo. Antes era una preocupación constante. A los veinte años, era muy consciente de que ya no estaba en la flor de la juventud. En cada cumpleaños de mi hija, sentía que envejecía y me entristecía la idea. Me miraba al espejo y buscaba nuevas arrugas. Todo eso ha desaparecido por completo. Sé que el tiempo no existe en el plano de la conciencia, así que ¿por qué debería preocuparme por envejecer y por el paso del tiempo?

CONVERTIRSE SIN UNA ECM

A través de estos testimonios, podemos ver cómo las personas abiertas a las ECM no solo pueden aprender de ellas, sino también interiorizar sus enseñanzas esenciales y hacerlas suyas. De esta manera, se asemejan a quienes han tenido ECM y llegan a percibir el mundo con una visión mediada por estas experiencias. Al hacerlo, ejemplifican claramente la afirmación de Steve al comienzo de este capítulo: «Es posible adquirir todo el conocimiento que una persona aprende al morir, sin morir. No es necesario morir para lograrlo».

Otros, entonces, ya han hecho lo que tú podrías elegir hacer al usar este libro para cambiar tu vida. Por supuesto, como ya he señalado, si la hipótesis del virus benigno es cierta, algunos de estos cambios ya deberían haber germinado en ti y podrían florecer con el tiempo sin que hagas más que leer y reflexionar sobre el contenido de este libro. Este es el principio de contagio que mencioné al inicio de este capítulo, y que gran parte del resto se dedica a documentar. Sin embargo, quizás recuerdes que al principio también me referí a un segundo principio que necesitaríamos aplicar. Este consistía en emular deliberadamente la mentalidad de una persona que ha tenido una ECM para practicar lo que vive. Ahora, es momento de retomar esa estrategia para cumplir el propósito de este capítulo y la promesa de este libro: aprender a ver y actuar en el mundo como lo hacen las personas que han tenido una ECM. Esto requiere esfuerzo de tu parte, pero la mayoría de las cosas valiosas lo requieren. Aquí tienes una sugerencia sobre cómo empezar a hacerlo.

Primero, reserva un tiempo para este experimento. Te llevará como mínimo varias horas, pero, si es posible, podrías dedicarle un día entero. Comienza sumergiéndote de nuevo en algunas de las historias de este libro (o de cualquier otro sobre ECM) que te hayan conmovido especialmente, y reflexiona sobre ellas y sus enseñanzas. Siéntate en silencio y deja que tu mente se centre en estas lecciones, sobre todo en las de autocompasión y compasión hacia los demás. Permítete sentir cómo estos pensamientos y sentimientos te envuelven y, como en la meditación, deja que el proceso de absorción continúe hasta que lo sientas pleno.

En ese momento, continúa con tus actividades diarias, intentando en la medida de lo posible ser consciente de lo que la ECM enseña sobre cómo ser, cómo ver y cómo tratar a los demás. En efecto, estás representando el papel de una persona que ha tenido una ECM durante el tiempo que has dedicado a este experimento, y, aunque al principio pueda parecer artificial, con la práctica te sentirás más cómodo. Y recuerda, sabemos por experimentos como el "Proyecto Amor" de Charles Flynn que esta es una técnica que puede ser muy eficaz para inculcar la perspectiva de una persona que ha tenido una ECM en la mente y el corazón. Si pierdes la mentalidad de la persona que ha tenido una ECM (y lo harás repetidamente), simplemente recuérdate, con suavidad, tu propósito. Permítete experimentar el mundo con ojos tiernos y compasivos, tanto para ti como para los demás. Cultiva esto en ti mismo y, con el tiempo, adquirirás este don de la ECM para ti y, de esa manera, podrás compartirlo con los demás, como lo hacen quienes han tenido una ECM.

Después, escribe en un diario sobre tus experiencias con esta práctica: cómo te sentiste, qué reflexiones te surgieron durante la misma. Describe algunos de los encuentros que tuviste con otras personas en los que sentiste que actuaste de una manera que reflejaba lo que has aprendido y asimilado de las lecciones que intentabas aplicar en tu propia vida. Obsérvalos desde tu perspectiva e imagina qué podría comunicarte un ser de luz al respecto. Analiza tus errores, pero no los juzgues. Aprende de ellos y anota lo que has aprendido. Deja que la escritura fluya libremente, siguiendo estas líneas, pues sin duda surgirán otras ideas.

Si puedes, conviértelo en una práctica frecuente, incluso diaria, durante un tiempo. Quizás no siempre puedas dedicarle varias horas, pero el tiempo que le dediques te reportará grandes beneficios. Con el tiempo, descubrirás que te estás convirtiendo en la persona de la que has estado leyendo.

Por supuesto, es probable que tus familiares y amigos noten algunos de estos cambios y, tal como lo reportan las propias personas que han experimentado ECM, puede que no siempre les gusten.Lo que ven. Pueden surgir problemas. ¡Pero la vida no está exenta de problemas! Y el cambio no es fácil, ni para quienes intentan propiciarlo en sus vidas ni para quienes se ven afectados por él. Aun así, si de verdad te has propuesto esta meta, debes estar dispuesto a afrontar las consecuencias y lidiar con lo que surja.

Basta con preguntarle a alguien que haya tenido una ECM si ha valido la pena dejar que la Luz fuera su guía en el intento de aprender a vivir y a morir.

Capítulo Diez

Vienen por la luz: Dones curativos y la experiencia cercana a la muerte

Una de las primeras películas, ahora numerosas, que han presentado historias basadas en experiencias cercanas a la muerte (ECM) fue " Resurrección", que gozó de cierta popularidad tras su estreno a principios de la década de 1980. Protagonizada por Ellen Burstyn, narraba la vida de una joven que, tras sufrir un accidente automovilístico casi fatal durante el cual experimenta una ECM, se convierte en una sanadora extraordinariamente talentosa con poderes casi mágicos para devolver la salud a los cuerpos dañados. Dado que tuve una conexión indirecta con esta película cuando se estrenó y posteriormente conocí a algunos de los involucrados, como su guionista, Lou Carlino, conozco algunos detalles sobre los sucesos en los que se basa. Por ejemplo, algunos eventos en la vida de la protagonista, después de convertirse en sanadora pública, son recreaciones de episodios ocurridos a la reconocida sanadora estadounidense Rosalyn Bruyere, quien fue asesora de la película. Sin embargo, la propia Rosalyn me comentó que nunca había tenido una ECM como tal, por lo que no era realmente el prototipo de la persona que experimenta una ECM que se muestra en la película. Cuando le pregunté a Lou Carlino al respecto, simplemente dijo que, de hecho, no se basó en ninguna persona que hubiera tenido una ECM en particular, sino que su historia reflejaba una especie de combinación de las que había conocido o sobre las que había leído.

Pero, por supuesto, esta era una película surgida del sueño de Hollywood.Por lo tanto, es comprensible que se sienta tentado a considerarlo principalmente un entretenimiento que tal vez se toma ciertas libertades con los hechos de la investigación sobre las ECM. Sin embargo, si adopta esa perspectiva, estaría completamente equivocado, ya que los datos respaldan plenamente la premisa de Carlino: un número significativo de personas que experimentan ECM parecen desarrollar dones curativos de una u otra índole tras sus experiencias. Siendo así, nos beneficiará ver si podemos extraer algunas lecciones de este efecto secundario específico y bastante común de las ECM para nuestras propias vidas. Si, por ejemplo, podemos comprender cuál podría ser la base de estos dones curativos, podríamos aprender a acceder a ellos y utilizarlos para sanar nuestras propias vidas o las de los demás.

Pero antes de poder seguir este curso más práctico, necesitamos tomarnos un tiempo para considerar algunas de las evidencias de que las ECM sí generan capacidades curativas posteriormente y cómo podrían surgir estas.

Para empezar, analicemos algunos estudios específicos para comprender mejor la omnipresencia del vínculo entre las ECM y la sanación. Por ejemplo, una de las primeras investigaciones sobre este tema fue realizada por la investigadora inglesa Margot Grey, quien publicó sus hallazgos en su libro de 1984 sobre las ECM, « El regreso de la muerte». Allí, al comienzo del capítulo titulado «Manifestaciones de sanación», escribe lo siguiente:

Existe otra manifestación espectacular que parece desencadenarse espontáneamente por la experiencia cercana a la muerte: el don de la sanación. Al igual que la facultad de la clarividencia, esta capacidad también parece otorgarse a los individuos (en muchos casos) como resultado directo de haber tenido un encuentro cercano a la muerte ^.

Asimismo, la investigadora estadounidense PMH Atwater ha entrevistado a más de 3000 personas que han tenido una ECM a lo largo de veinte años y, aunque no proporciona una cifra precisa, afirma en su último libro que más del 50 % de quienes han tenido una ECM desarrollan «manos sanadoras» ^² tras la experiencia. Otras investigaciones tienden a corroborar las afirmaciones de Atwater. Por ejemplo, en mi estudio más reciente sobre personas que han tenido una ECM, descubrí que el 42 % informó un aumento en sus capacidades curativas tras la experiencia, en comparación con solo el 11 % de mi grupo de control, y más de cuatro veces más personas (el 47 %) que el grupo de control mencionaron específicamente la presencia de descargas de energía inusuales en las manos o el síndrome de las «manos calientes» como parte de este fenómeno.³ Por ^último , existe la investigación corroborativa e incluso más sólida de la socióloga australiana Cherie Sutherland, quien descubrió en su muestra de personas que han tenido una ECM que, mientras que solo el 8 % había indicado tener algún don curativo antes de la experiencia,Tras una experiencia cercana a la muerte, el 65% afirmó que tales talentos florecieron posteriormente. Por consiguiente, parece razonable concluir, a partir de estos hallazgos representativos, que existe algo en las experiencias cercanas a la muerte que tiende a liberar lo que probablemente sea un potencial latente en todos nosotros: la capacidad de canalizar energías sanadoras hacia los demás.

A lo largo de los años de mi propia experiencia con las ECM, he conocido, por supuesto, a varias personas que han descubierto, a veces aparentemente por casualidad, que poseen algún tipo de don para la sanación o el diagnóstico, y que se sienten impulsadas a ponerlo al servicio de los demás. Una de mis buenas amigas, por ejemplo, Barbara Harris Whitfield, autora de uno de los primeros libros autobiográficos populares sobre su ECM y su vida posterior, ^⁴ puede servir como ejemplo de este tipo de desarrollo entre quienes han tenido una ECM. Barbara, de quien ya han oído hablar en relación con su revisión de vida (véanse las páginas 178-179), tuvo su ECM en 1975, cuando estaba hospitalizada para una operación de fusión espinal. Tras recuperarse, notó que sentía lo que describió como «energías curativas» recorriéndola. Y sin duda también padecía el síndrome de las "manos calientes": un día, me contó, mientras ella y su entonces esposo iban en coche, Barbara tocó inocentemente el muslo de su marido (que llevaba pantalones cortos) y él gritó de dolor por el intenso calor que sintió emanar de su mano. Con el tiempo, Barbara se convirtió en terapeuta respiratoria, lo que la ayudó a satisfacer su deseo de servir a los demás, pero como seguía sintiendo una fuerte necesidad de "tener contacto físico con la gente", finalmente se hizo masajista. Según me explicó, parte de su motivación era encontrar una forma legítima de tocar a las personas, porque así, sentía, podía transmitir parte de las energías curativas que parecían irradiar a través de ella tras su propia experiencia cercana a la muerte. Su libro ofrece muchos ejemplos de cómo Barbara ha trabajado con diversas modalidades de sanación para ayudar a personas que sufren enfermedades u otras dificultades, y puedo dar fe personalmente —por mi propia experiencia con ella en más de una ocasión— de que sus manos sí tienen un poder curativo.

Y no solo sus manos, sino también la presencia misma de Barbara, que, como he tenido la oportunidad de observar, es un canal de esa energía. Cuando daba charlas en mis clases en la universidad, por ejemplo, era frecuente que muchos de mis alumnos se arremolinaran a su alrededor después de su presentación y me comentaran el poder que irradiaba, un poder palpable. Actualmente, Barbara continúa su labor principalmente dentro del movimiento de Recuperación, donde ha unido fuerzas con su segundo esposo, el distinguido autor y médico Charles Whitfield.

Otra mujer a la que conozco desde los inicios de mi trabajo en el campo de las ECM es Helen Nelson, quien también ha seguido un camino similar tras su ECM a raíz de un paro cardíaco a mediados de la década de 1970. En el caso de Helen, sin embargo, parece ser capaz de percibir directamente el campo energético que rodea el cuerpo humano, así como los vórtices energéticos internos , conocidos como chakras en las tradiciones psicoespirituales esotéricas de Oriente. Su trabajo consiste en una evaluación diagnóstica intuitiva del campo energético de cada persona, además de un intento por eliminar bloqueos energéticos y restablecer el equilibrio del sistema en su conjunto. Si bien en los últimos años no he visto a Helen con tanta frecuencia como antes, por lo que me ha contado por teléfono y por correspondencia, ha seguido cosechando éxitos notables en este trabajo, especialmente con pacientes de cáncer. La última vez que supe de ella, varios médicos habían mostrado interés en sus habilidades, y se estaba preparando un libro sobre su vida de servicio tras su ECM.

Otra persona que ha tenido una ECM y que ha desarrollado habilidades curativas evidentes, y que, al igual que Barbara y Helen, irradia un carisma personal tremendo cuando habla con el público, es una mujer a la que llamaré Stella, a quien conocí a finales de la década de 1980. Cuando empezamos a conocernos, me escribió sobre el trabajo que realizaba entonces con pacientes terminales, especialmente aquellos que morían de SIDA:

Mi compasión por estas personas me ha brindado un nuevo don. He aprendido a detectar patrones energéticos anómalos en el cuerpo (siento calor al pasar la mano sobre esas zonas). Luego, me concentro y envío energía a través de mi mano para ayudar a equilibrar sus energías. Quienes trabajan conmigo afirman sentir un alivio del dolor que dura varias horas. Sé que estoy transfiriendo algún tipo de energía y que la cantidad está directamente relacionada con la cantidad de compasión que siento.

Es lamentable, aunque comprensible, que aún no se haya realizado un estudio riguroso y sistemático de los dones curativos que afirman tener tantas personas que han experimentado ECM, como Barbara, Helen y Stella. Como resultado, contamos con numerosos testimonios, como el último, que dependen únicamente de la palabra de la persona involucrada. En resumen, lo que encontrarán si consultan algunos de los libros que ya he mencionado en este capítulo, u otros sobre ECM, son principalmente relatos de quienes han tenido ECM, quienes narran casos en los que sienten o afirman haber ayudado a sanar a otros o, al menos, como en el caso de Stella, a aliviar significativamente su dolor. Además, se suele afirmar o dar a entender que estas habilidades se desarrollaron o aumentaron después de sus ECM. La frecuencia de estas afirmaciones, como lo demuestran las estadísticas que cité al principio, es impresionante.Las anécdotas en sí mismas son convincentes, por lo que es poco probable que estos efectos en su conjunto sean sospechosos. Al contrario, parece probable, incluso en ausencia de investigaciones sólidas al respecto, que abunden los dones curativos entre quienes experimentan ECM, pero aun así debemos reconocer que todavía no lo sabemos con certeza.

Esto no significa, sin embargo, que no contemos ya con indicios bastante significativos provenientes de otras investigaciones sobre ECM que ayuden a establecer, al menos indirectamente, una relación entre las ECM y la sanación. Por ejemplo, como ya he indicado (véase el capítulo cinco ), varios estudios independientes han demostrado consistentemente que una de las consecuencias frecuentes de una ECM es una mayor sensibilidad eléctrica^⁵ ; es decir, quienes experimentan una ECM a menudo informan posteriormente una mayor incidencia de diversas anomalías eléctricas o electrónicas en su entorno: los relojes digitales dejan de funcionar, las computadoras sufren cortocircuitos inexplicables, los sistemas eléctricos de los automóviles fallan, las cintas de grabación producen casetes en blanco, etc.

Resulta que, mucho antes de que se estableciera mediante la investigación esta conexión entre las ECM y la sensibilidad eléctrica, ya había notado que las tres personas que acabo de describir —Barbara, Helen y Stella— eran notables por su gran susceptibilidad a estas anomalías. Cada una me relató, con cierta ironía y genuina perplejidad, varios incidentes de este tipo, que en aquel momento solo pude observar pero no explicar. Sin embargo, el siguiente suceso, del que fui testigo junto con otras personas, demostró que estos fenómenos eran reales, y una investigación más profunda sugiere firmemente que los factores responsables de ellos podrían estar íntimamente relacionados con la supuesta capacidad de curación de quienes experimentan ECM.

Acompáñenme ahora a una de mis clases sobre ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Allí está Stella, una de las tres personas que han tenido ECM y que han sido invitadas a compartir conmigo y mis alumnos un poco sobre sus vidas después de sus experiencias cercanas a la muerte. En estas clases, no les doy ninguna indicación sobre de qué quiero que hablen mis invitadas, siempre y cuando se trate de las secuelas de sus ECM. En un momento dado, Stella comenzó a contar una historia curiosa y divertida. Decía así: Ella y su esposo estaban de vacaciones en Florida. Una tarde, paseando por un pueblito que les gustaba mucho, se encontraron solos en una calle iluminada por una serie de farolas. Mientras caminaban por esa calle, Stella dijo que notaron que al pasar junto a cada farola, esta se apagaba. El esposo, que era ingeniero (lo conocí después), y que había observado otras anomalías alrededor de su esposa desde su ECM, le pidió que siguiera caminando delante, y efectivamente, ella dijo, las luces continuaron apagándose mientras caminaba a su lado.

Varios años después, en otras vacaciones, se encontraron en elEra el mismo pueblito, y Stella le dijo a su marido: "¿Te acuerdas de la última vez que estuvimos aquí y se fue la luz?"

“Sí, claro. Por supuesto que me acuerdo.”

“Volvamos allí.”

En ese momento, el marido se mostró reacio, pero Stella finalmente lo convenció y reanudaron su paseo por esa calle. «Y, aunque parezca mentira», continuó Stella, «una vez más, todas las luces comenzaron a apagarse».

Y justo cuando decía eso, todas las luces del techo de mi aula parpadearon brevemente y luego se apagaron definitivamente. ¡Justo en ese momento!

Y luego volvieron a aparecer.

Stella hizo una pausa. Risas e incredulidad por parte de los estudiantes y mía. Todos se habían dado cuenta de lo que había pasado y cuándo había pasado. El apagón había interrumpido abruptamente la historia de apagones.

¿Fue Stella la causante del parpadeo y el apagón? ¿Se trató simplemente de un corte de luz temporal en la universidad? ¿Fue una casualidad, una coincidencia sin importancia? ¿Acaso el Embaucador se estaba burlando de nosotros?

No sé qué fue, pero sé que llamó la atención de todos y que, en aquel momento, parecía tener ese tipo de rareza perversa que se queda contigo a pesar de las voces de rechazo que tu mente racional ya comenzaba a susurrarte al oído.

En cualquier caso, desde aquel incidente, para los investigadores de ECM como yo se ha hecho cada vez más evidente que difícilmente es casualidad que los tres sanadores de ECM que les he presentado en este capítulo sean personas con una marcada sensibilidad eléctrica. Además, recordarán que los tres irradian una energía vibrante y poseen personalidades carismáticas. En sentido figurado, al menos, desprenden chispas. Pero quizá no estemos hablando solo en sentido figurado. Quizá algo les haya sucedido a personas como Bárbara, Helen y Stella —y aparentemente a innumerables personas más que, tras experimentar ECM, emergen con dones de sanación— cuando se ven inmersas en el campo energético de la Luz. Quizá la Luz no sea algo que simplemente se vea y se sienta. Quizá sea un rayo.

LA LUZ COMO FUERZA CURATIVA

A estas alturas, estamos tan familiarizados con la imagen de la Luz en el contexto de la ECM que quizá sea hora de intentar verla con otros ojos. Por supuesto, por todo lo que ya he dicho sobre este aspecto de la experiencia, sabemosEsta luz radiante y omnipresente es el corazón mismo de la experiencia cercana a la muerte, su núcleo central brillante. Pero, dejando de lado por un momento toda connotación poética, ¿qué es esta luz en su esencia?

Para empezar, claro está, podríamos decir que no se trata de una simple metáfora. La luz es, en esencia, un fenómeno electromagnético. Y cabe destacar que, cuando quienes experimentan una ECM hablan de su experiencia con la luz, suelen usar frases como «estar inmerso en la luz», «ser absorbido por la luz» o incluso, como he oído, «recibir una transmisión de la luz». Ahora bien, los seres humanos somos, por naturaleza, «seres eléctricos», en el sentido de que todos poseemos energía o campos electrodinámicos dentro y alrededor de nosotros. Por lo tanto, es posible, incluso plausible, suponer que, cuando una persona experimenta una ECM, puede haber algún tipo de transmisión eléctrica o energética mientras se encuentra en el campo de luz, la cual continúa perturbando su propio campo eléctrico después de que regresa a la vida. Por supuesto, ahora es posible medir los campos eléctricos en el laboratorio, y con el auge de la medicina energética o vibracional, que se basa en el estudio y la aplicación de energías sutiles, es perfectamente factible realizar dichos estudios con una muestra de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM), especialmente aquellas que afirman haber adquirido habilidades curativas, para determinar si existen características distintivas en sus campos eléctricos. Si mis especulaciones son acertadas, debería haber propiedades inusuales en los campos eléctricos de estas personas que las diferencien de las demás y que se correlacionen con sus dones curativos.

Aunque esta hipótesis aún no ha sido comprobada, ya existen fundamentos empíricos, como vimos en el Capítulo Cinco , que la respaldan. Por ejemplo, quizá recuerden que anteriormente comenté algunas investigaciones que indican que, tras una ECM, suele haber un patrón distintivo de cambios fisiológicos y neurológicos (como hiperestesia y sensibilidad eléctrica) que, en conjunto, sugieren que la ECM tiene un efecto que «reconfigura» fundamentalmente al individuo a nivel psicofísico. Si esto es así, resulta lógico suponer que esta reconfiguración fundamental también implica cambios energéticos, lo que podría constituir la base de las supuestas habilidades curativas de muchas personas que han tenido una ECM.

En resumen, lo que sugiero es que es la Luz misma la que sana, y que la persona que ha tenido una experiencia cercana a la muerte y ha recibido una transmisión directa de esta luz es capaz, a su vez, de canalizar esta fuerza sanadora. En ese sentido, a quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte se les podría considerar pequeños «seres de luz» que continúan transmitiendo a otros parte de esas energías sanadoras que ellos mismos experimentaron mientras estaban en la Luz.

Esta concepción del papel de la luz en las ECM nos lleva a una implicación obvia. Si la Luz —ese símbolo preeminente de plenitud— es, en efecto, el principal agente curativo en la vida, entonces debería haber casos en los que la Luz misma se perciba como la única causa de una recuperación aparentemente inexplicable de una enfermedad mortal. Evidentemente, entonces, también debería haber casos de este tipo entre quienes experimentan ECM, y de hecho los hay.

Otros investigadores de ECM también han estado atentos a este tipo de casos. Por ejemplo, la escritora inglesa Margot Grey, a cuyo trabajo me referí anteriormente en este capítulo, señaló ya en 1985 que, en estas ECM, «los participantes solían afirmar que fueron sus guías o el ser de luz quienes los sanaron en ese momento».⁶ ^Ojalá , cuando entrevistaba a personas con ECM, hubiera investigado más estas afirmaciones, pero sin duda las he escuchado con bastante frecuencia. Una declaración típica de este tipo sería similar a: «Soy un milagro médico. Nunca debería haber sobrevivido. Mi médico no me dio ninguna esperanza y mi recuperación lo asombró. Pero supe, cuando estaba en la Luz, que estaba siendo sanado». Sin embargo, hace varios años, el psicólogo de Massachusetts, Paul Roud, investigó y documentó varios de estos casos, incluidos algunos relacionados con ECM, en su libro de título provocador, « Haciendo Milagros» (Making Miracles ), ^⁷ y llegó a conclusiones similares a las mías. Sin embargo, puedo presentar aquí al menos media docena de ejemplos resumidos, tanto propios como aportados por otros investigadores, para ilustrar cómo la Luz parece ser la fuente de una curación aparentemente milagrosa durante las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).

Howard Mickel, profesor emérito de Estudios Religiosos de la Universidad Estatal de Wichita en Kansas, me compartió un caso realmente extraordinario. Mickel investigó el caso a fondo y puede corroborarlo. La historia, en resumen, involucra a un paciente llamado Ralph Duncan, quien a mediados de la década de 1970 estaba muriendo de leucemia. Al parecer, le habían dicho que le quedaba poco tiempo de vida y estaba preparado para morir. Pero mientras estaba hospitalizado, tuvo una experiencia cercana a la muerte (ECM) y, durante la misma, se encontró con un ser luminoso, al que identificó como Jesús (aunque Ralph observó que no se parecía en nada a las imágenes tradicionales de él), y cuyos ojos «lanzaban fuego». En cualquier caso, entonces hubo una comunicación telepática con este ser en forma de tres frases cortas: «Ya basta, está muerto, se ha ido». Estas palabras, dijo Ralph, aún resonaban en sus oídos cuando regresó a su cuerpo.

Después, intrigado por todo esto, quedó perplejo ante el significado de la frase «ya basta». Pero, continúa, «sí sé lo que quiso decir cuando dijo: “Está muerto”. Para mí significaba que el germen estaba muerto. Ya no tengo leucemia».^⁸ En mi opinión, sin embargo, todo el conjunto de frases cobra sentido en el contexto de esta curación. Por ejemplo, cuando el ser, con los ojos «destellando fuego», dice: «Ya basta», significa, en efecto: «Te he dado la descarga suficiente para curarte». Y luego: «Está muerto, se ha ido».

La última vez que supe de este caso, en 1989, Ralph seguía sano y salvo y vivía cerca de Boulder, Colorado.

Margot Grey describió un caso algo similar. Cinco días después de una cirugía abdominal, un paciente inglés sufrió complicaciones y a su esposa le dijeron que su marido se estaba muriendo. Sin embargo, en ese momento estaba teniendo una experiencia cercana a la muerte, y durante la misma vio

Una entidad vestida con una capa de colores indescriptiblemente hermosos y un brillo intenso. Algo se encontraba a la derecha de mi cabeza, dos manos se posaron suavemente sobre mi cuerpo, descendieron lentamente hasta mis pies y ascendieron por mi costado izquierdo, deteniéndose a la altura de mi cabeza, y luego desapareció. No recuerdo nada hasta el día siguiente. A partir de entonces, me recuperé muy rápidamente y pronto regresé con mi familia. ⁹

Una vez más, parece que la sanación se realiza dentro del contexto general de una escena llena de luz.

No hace mucho, mi amigo Steve me compartió otros casos similares. Quizás recuerden que Steve recibió un tratamiento estabilizador, aparentemente de otro mundo, por parte de un ser de luz femenino cuando sufrió un paro respiratorio durante una cirugía (véanse las páginas 37-38 para el relato completo). Cabe destacar que Steve me contó recientemente que, al igual que en el caso de Ralph Duncan, este ser tenía «unos intensos ojos azules que brillaban como si estuvieran en llamas». Y mientras él sentía esa energía irradiando hacia él, ella le comunicó telepáticamente los siguientes pensamientos:

No respiras con regularidad. Existe cierta preocupación de que tu respiración pueda detenerse. Estoy aquí para estabilizarla y asegurarme de que el problema no empeore. Eres muy valioso y nadie está dispuesto a arriesgar tu vida.

En cierto modo, un caso aún más dramático que Steve me contó involucra a una mujer mexicana diabética que no habla inglés (Steve domina el español) y que, según Steve, desconocía por completo las ECM antes de su propia experiencia. Esta es su historia.

Antes de su experiencia, había perdido la vista. La diabetes le había arrebatado la retina y su corazón no irrigaba su cerebro con suficiente fuerza para que pudiera hablar. Estaba muy delicada. La prepararon para la cirugía.

Una cirugía a corazón abierto en una mujer diabética de sesenta y siete años conlleva muchos riesgos. Los médicos salieron a discutir su estrategia. Mientras deliberaban, ella vio que la pared se abría y una luz brillante emanaba de ella. Un hombre barbudo vestido de blanco se acercó a ella. Estaba hecho de luz blanca.

“Todavía no estás listo para seguirme… no estás preparado. Voy a devolverte la vista. La necesitarás para terminar tu vida. Y voy a curar la válvula del corazón para que puedas volver a hablar. Aún te quedan algunas cosas por hacer. Tus nietos necesitan que les enseñes.”

Según el relato de la mujer, él le puso la mano en el pecho y recuperó la vista. [Más tarde] se sentó en una silla de ruedas, serena, llena de confianza y sonriente. Ya no tenía piernas, pero sus ojos estaban claros y se la veía feliz con serenidad.

[Su cardiólogo le dijo más tarde:] “Algo ha cambiado en su cuerpo. No tenemos una explicación. Personalmente, lo atribuyo a la voluntad de Dios. Puede irse a casa. No hemos hecho nada”. ¹⁰

Steve concluyó esta parte de su carta con este comentario: “Te cuento esto para que te hagas una idea del inmenso e inigualable poder que poseen algunos de estos seres de luz”.

Y, por último, hay un par de casos propios que puedo mencionar brevemente. Uno de ellos, bastante significativo, involucra a Stella, la mujer que, por así decirlo, impactó a mis alumnos, apagándoles la luz, y a cuyos dones sanadores ya me he referido. Lo que nos contó el día que asistió a mi clase fue que le habían diagnosticado cáncer terminal cuando tuvo su ECM, y que, en su opinión, fue su encuentro con la Luz durante la misma lo que le proporcionó la curación. En cualquier caso, hasta el día de hoy goza de buena salud.

Otro ejemplo instructivo proviene de la experiencia de una mujer llamada Kathy Hayward, a quien conocí solo una vez en Washington, D.C., a mediados de la década de 1980, pero a quien en realidad había visto muchas veces antes porque aparecía en una película sobre ECM que solía mostrar a mis alumnos cada semestre. En un momento dado, a principios de la década de 1970, Kathy estaba muriendo de la enfermedad de Hodgkin, que entonces era mucho más difícil de tratar que en la actualidad. Al ingresar en el hospital, se desplomó y se esperaba que muriera esa misma noche. Y así fue (su monitor cardíaco dejó de funcionar, algo que pudo observar desde la perspectiva de una experiencia extracorporal) y tuvo una ECM. Durante la misma, ella también se encontró con un ser de luz y, dentro de la Luz, sintió cómo sus energías sanadoras la impregnaban mientras él le decía que la enviaba de regreso. Como resultado directo de su experiencia, ellaSentía que estaba completamente curada de su enfermedad. De hecho, cuando finalmente conocí a Kathy en persona, años después de haberla visto por primera vez en esa película, no solo estaba bien, sino que lucía radiante.

MÁS REGALOS DE LA LUZ: SANACIÓN DE LA DESESPERACIÓN

Nuestra conversación sobre el poder de la Luz y el papel de los seres de luz en la sanación podría haber dado la impresión de que estas fuerzas sanadoras se limitan a curaciones físicas y enfermedades orgánicas. Sin embargo, esta sería una inferencia errónea, pues también es evidente que la Luz sana espiritualmente. En otras palabras, no solo sana cuerpos, sino vidas. Esto resulta particularmente obvio, creo, en el caso de quienes han tenido vidas muy difíciles o problemáticas y se encuentran, al momento de una ECM, en un estado emocional tan devastado que están al límite de sus fuerzas. Aquí, podemos observar claramente una faceta muy diferente de la capacidad de la Luz para sanar y, mediante la sanación, para reintegrar a la persona a la plenitud. Mientras que en los casos de sanación física, es como si viéramos a la Luz en su papel de Médico Maestro, aquí se asemeja más a un Maestro Terapeuta. De este modo, la Luz parece capaz no solo de iluminar la salida de las sombras cada vez más profundas de una vida sin futuro, sino también de proporcionar un socorro y un amor tan completos que finalmente podemos sentir cómo se levantan las cargas de la vida de nuestros hombros y volver a disfrutar de la dicha pura de lo que el gran santo indio, Ramana Maharshi, llamó nuestra verdadera naturaleza: la felicidad misma.

Para comprender esta faceta del poder de la Luz para otorgar este tipo de bendición a personas afligidas, consideremos la observación de mi amiga australiana, Andrea. Durante su recuperación de una cirugía delicada, mientras aún estaba hospitalizada y muy enferma, Andrea tuvo una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). En un momento dado, se encontró en un túnel y relata la siguiente experiencia:

Mientras estaba en el túnel, experimenté una transformación total al ser tocado por la Luz. Hasta ese momento, había recorrido un camino extraordinariamente largo, difícil y a veces amargo. Estaba emocionalmente agotado y lleno de resentimiento por los momentos difíciles que había tenido que soportar.

Cuando ese amor incondicional y abrumador me inundó, cada átomo de mi alma se bañó y transformó con su luz. Todas mis cicatrices y malos recuerdos se desvanecieron al instante. Nada importaba excepto ese amor que recibía. En ese momento, ninguno de los malos momentos parecía real. Solo eran experiencias de aprendizaje, y podía sentir cómo se desvanecían.Todo el dolor había desaparecido; solo quedaba ese maravilloso e imperecedero momento en el que fui totalmente aceptada por quien era y de dónde venía.

Más tarde, comprendí lo transformador que fue este encuentro y pude entender la frase bíblica de "renacer en espíritu", ya que provendría de esa fuente de "Luz Eterna". Me sentí completamente renovado y el mundo era un lugar hermoso al que regresar.

En mi trabajo con las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), me ha impresionado con frecuencia cómo, de manera casi providencial, la Luz de la ECM llega a la vida de una persona justo cuando se dispone a emprender un camino claramente autodestructivo o, incluso, cuando ya ha dado los primeros pasos, aún reversibles, en esa dirección. En estos casos, podemos apreciar aún mejor la otra función de la Luz como Maestra Terapeuta, guiando a la persona de regreso al buen camino.

Uno de los primeros casos de este tipo se presentó de forma bastante fortuita cuando comenzaba mi carrera en este campo en 1977. Angela era alumna mía en la universidad y, un par de años antes de conocerla, tenía tendencias suicidas muy graves. En aquel entonces, me contó que sufría de depresión crónica por diversas razones: no solo tenía sobrepeso, sino que además era obesa; era drogadicta y alcohólica; sus calificaciones eran bajas; y había sufrido abusos en su infancia y seguía teniendo una mala relación con sus padres. Como ella misma dijo, era simplemente «un desastre» y no le encontraba mucho sentido a la vida. De hecho, ya había tenido varios intentos de suicidio, pero nunca había estado realmente cerca de quitarse la vida hasta una ocasión, cerca de la época de los exámenes finales a finales de otoño, cuando el invierno se acercaba rápidamente y su ánimo decaía cada vez más, incluso más que sus calificaciones.

Angela trabajaba en la enfermería del campus y ya había estado guardando una reserva de medicamentos en su habitación de la residencia, donde también almacenaba su reserva de licor. Un día, estando sola, bebió todo lo que pudo y esperó a morir. Pero por alguna extraña razón, antes de que la venciera, decidió salir al campus «para dar una última vuelta». Por fortuna, al parecer, algunos de sus amigos la encontraron y, al notar que Angela arrastraba las palabras y se comportaba de forma extraña, enseguida llegaron a la conclusión correcta y llamaron a una ambulancia para que la llevaran rápidamente a un hospital cercano. Angela recuerda haber golpeado al paramédico antes de perder el conocimiento y entrar en la Luz.

Y mientras estaba en la Luz, escuchó en su mente estas palabras: «Nunca más intentarás suicidarte y estarás bien». En ese momento,Me dijo que era como si ya estuviera bien. Solo tenía que cumplir con el trámite para alcanzar la plenitud, pero insistió en que se sintió plena en el momento en que escuchó esas palabras y experimentó el amor que emanaba de la Luz.

Sin embargo, su recuperación no fue inmediata. Le llevó tiempo. Pero pronto dejó las drogas y se unió a Alcohólicos Anónimos, dejando también de beber. En ese contexto y en otros, de hecho, aconsejó a varias personas con tendencias suicidas, contándoles su propia experiencia cercana a la muerte y su recuperación. Seguía teniendo sobrepeso, pero incluso eso ya no era el problema que había sido antes, porque ahora entendía que «ella no era su cuerpo». «¿Así que estoy gorda?», se reía. «¡Qué más da! ¡Esa no soy yo!».

Finalmente, Angela se graduó con éxito y comenzó a trabajar para la Cruz Roja Americana. Se casó, y la última vez que supe de ella (mantuvimos el contacto durante muchos años), planeaba estudiar enfermería. En nuestras numerosas conversaciones, y en las charlas que solía dar en mis clases, dejó claro que, en lo que a ella respectaba, había sanado inmediatamente gracias a la Luz, y que su misión en la vida era compartir con los demás lo que había recibido cuando estuvo al borde de la muerte debido a su desesperación suicida. Y puedo dar fe de que lo hizo con gran buen humor, una sonrisa maravillosa y un amor inmenso.

Es importante comprender, sin embargo, que el bálsamo sanador de la Luz no solo está disponible para quienes han tenido una ECM, sino para cualquiera que se encuentre en una profunda crisis espiritual o al borde del suicidio. En mis años de investigación sobre las ECM, he escuchado a muchas personas que, aunque claramente no estaban físicamente cerca de la muerte, tuvieron una especie de ECM cuyas características y efectos eran indistinguibles de las que se desencadenan por una situación real en la que la vida corre peligro. Así, la Luz parece llegar a quienes la necesitan, independientemente de su estado físico. En cambio, es el estado espiritual de la persona lo que parece preparar el terreno para la aparición salvadora de la Luz en su vida.

Para ilustrar cómo la Luz puede llegar a aquellos que se han encontrado desprovistos de toda esperanza, permítanme compartir con ustedes tres ejemplos, que representan las muchas historias similares que he encontrado en los últimos veinte años.

Aquí, en primer lugar, algunos extractos de una carta que me escribieron en 1985:

Mi experiencia ocurrió en un momento de mi vida en el que deseaba morir. Estaba atrapada en un matrimonio infeliz. Mi marido pasaba la mayor parte del tiempo desempleado, consumía drogas y era propenso a estallidos violentos. Yo nos mantenía con trabajos freelance.Trabajaba y trataba de cuidar a nuestra hija, que entonces tenía tres años. El estrés y la tensión del entorno eran insoportables. Recuerdo desear morir y sentir que el suicidio no era una opción por mi hija. Sin embargo, una noche me sentía tan mal que creo que me dejé morir. Estaba sentada sola en el sofá, a oscuras. No había podido dormir, así que me levanté y me quedé sentada sola. Al parecer, entré en otro estado de conciencia. De repente, me encontré ante una luz tan grandiosa que irradiaba amor perfecto, armonía, dicha pura; estas palabras no alcanzan a describir lo que experimenté. No hay nada en esta dimensión que se le compare.

Muy suavemente, después de haberme sumergido en esa dicha pura, una voz me dijo que tenía que regresar. En ese momento me angustí mucho y le rogué que no me enviara de vuelta. Me repitieron que tenía que regresar, y entonces fui forzada a volver a mi cuerpo a través de mi frente. Al recobrar la consciencia, lloraba y estaba muy angustiada por haber regresado.

El período que siguió estuvo lleno de cambios y dificultades. Sufrí fuertes dolores de cabeza durante aproximadamente un año. Comencé a buscar y a anhelar el conocimiento. Encontrar las verdades de nuestra existencia se volvió muy importante para mí; y me convertí en una persona muy espiritual. Encontrar mi propósito en la vida también se volvió primordial. Mi matrimonio se disolvió. Pasé dos años en terapia, lo cual aceleró mi crecimiento personal y mi autoconocimiento.

El proceso no se ha detenido. Sigo buscando, aprendiendo y creciendo. La vida es emocionante y alegre la mayor parte del tiempo. Saber que hay otros como yo me ha ayudado mucho. Siento que el universo se ha acelerado y la verdad resplandece con fuerza.

Otro caso del que tengo mucha más información se basa en un encuentro que tuve con una asistente a la conferencia de IANDS en Washington, D.C., en 1990, donde di una charla sobre la relación entre las ECM y el abuso infantil. Aunque nos conocimos entonces, Lorna sigue siendo una persona con la que mantengo contacto y a la que conozco muy bien. Por lo tanto, no solo puedo dar fe del relato que sigue, sino también asegurarles que continúa viviendo, por así decirlo, en la Luz y que su vida ha tenido muchas bendiciones, incluyendo un matrimonio feliz, desde los sucesos que me relató poco después de conocernos, los cuales ahora compartiré con ustedes.

Dado que la forma en que conocí a Lorna es relevante para su historia, primero daré un poco de contexto. En la conferencia, me pidieron que fuera el maestro de ceremonias del banquete del sábado por la noche, que incluía una charla de Raymond Moody. Al finalizar el banquete, varias personas del público se reunieron alrededor de la mesa principal, con la esperanza de hablar con algunos de los ponentes, e hicimos todo lo posible por atenderlas. Sin embargo, las limitaciones de tiempo y otros planes posteriores al banquete nos impidieron hablar con todos. Una mujer en particular había sido muy insistente enQuería hablar conmigo, y me fijé especialmente en ella y le expresé mis sinceras disculpas por no tener más tiempo esa noche. «Quizás mañana», murmuré con tono de disculpa, sabiendo en el fondo que mi agenda del día siguiente estaría aún más apretada que la del sábado.

Sin embargo, nunca volvimos a hablar y regresé a la universidad sin volver a verla. Tres días después, recibí esta carta:

Estimado Dr. Ring,

Me llamo Lorna Stephens. No sé si se acordará de mí, pero fui la "pesada" en la conferencia de IANDS la semana pasada. Tenía muchas ganas de hablar con usted, pero había muchísima gente que necesitaba hablar con usted y me dio mucha pena por ellos. Tenía la esperanza de que algún día viniera a Detroit y se pusiera en contacto conmigo, pero supongo que no puedo esperar a que eso ocurra. Necesito contarle mi experiencia cercana a la muerte, y creo que usted también necesita escucharla. Creo que tiene que ver con su investigación sobre las experiencias cercanas a la muerte y las víctimas de abuso infantil. Yo he tenido ambas experiencias. Tengo que empezar desde el principio, así que esto puede que sea un poco largo, pero creo que es importante que conozca todos los detalles.

Cuando era niña —la menor de mi familia— mi primer recuerdo es el de mi padre despertando a mi hermano mayor por la noche y pegándole. Tenía unos tres años y aún puedo oír a Stephen (mi hermano) gritando pidiendo ayuda. De pequeña, Stephen siempre me vigilaba. Se parecía más a mi padre que a mi hermano. Mi padre nunca debió haber tenido hijos. No soporta el ruido.

Cuando tenía seis años, Stephen empezó a abusar sexualmente de mí. Debía ser un secreto. Y no se lo conté a nadie hasta años después. Claro que no podía entender por qué a veces me quería tanto y, al mismo tiempo, me hacía tanto daño. El abuso sexual continuó hasta que cumplí dieciséis años y por fin tuve la fuerza suficiente para alejarlo de mí. Sin embargo, durante todos esos años, fui testigo de cómo Stephen, mi madre y otros miembros de mi familia sufrían abusos físicos y psicológicos. Mi padre era un tirano y parecía querer abusar de todos menos de mí. Sentía una culpa terrible. Y crecí en lo que ahora me parece un miedo y una confusión totales.

Cuando tenía unos seis años, empecé a experimentar déjà vu. Pero no era tanto que sintiera que ya había estado allí antes. Sabía que lo que estaba haciendo, me lo había visto hacer antes en mi mente. Aprendí —bueno, en realidad me aprendí a hacerlo yo sola—. Simplemente me quedaba mirando fijamente un objeto, sumida en mis pensamientos, y tenía visiones fugaces de eventos futuros. Pero nunca tuvieron mayor importancia, aunque sí parecían ocurrir en momentos cruciales de mi vida.

Pronto descubrí que Stephen y yo teníamos una conexión. Parecía que podíamos leernos la mente. Sé que sonará muy extraño, pero aunque fue mi abusador, de joven éramos muy, muy cercanos. Simplemente reprimí el abuso y lo mantuve dentro de mí.

Un día, cuando tenía unos siete u ocho años, estaba sentado en clase mirando fijamente un pupitre. Tuve visiones fugaces de un hombre en un estudio con micrófonos yMuchos botones. De repente, Stephen gritó: «¡Lorna, Lorna, despierta!». Había venido a recogerme de clase y acompañarme a casa.

Con el paso de los años, Stephen y yo nos hicimos cada vez más cercanos. Lo amaba, pero odiaba el maltrato. Cuando éramos adolescentes, salíamos juntos aunque ninguno tuviera pareja. Siempre nos divertíamos mucho. Parecía olvidarse siempre de los cumpleaños y la Navidad, así que me daba regalos entre esas fechas. Me llevaba de compras, solo para mirar, y si veía algo que me gustaba, me lo compraba. Me amaba de verdad. No creo que jamás quisiera hacerme daño.

Cuando tenía diecisiete años, mi madre y yo hablábamos de mi padre y de todas las cosas terribles que había hecho. Todavía recuerdo la terrible culpa que reflejaba su rostro. Sentí mucha pena por ella. Finalmente me contó que mi padre había abusado sexualmente de mi hermana. Por fin comprendí por qué Stephen había hecho lo que había hecho. Era lo que había aprendido de mi padre.

Un año después, a los dieciocho, me casé con un hombre que también era muy abusivo. Era demasiado joven para darme cuenta de que me casaba con alguien parecido a mi padre. Stephen estaba muy disgustado porque me casaba con él. Se desató una tormenta entre nosotros. Ya no éramos cercanos. Me casé y dos años después tuve una niña, y dos años después, un niño. Mi matrimonio se estaba desmoronando. Mi marido consumía drogas y me maltrataba físicamente. Además, me engañaba con muchas mujeres. Yo fingía que no pasaba nada, pero Stephen lo sabía.

Tenía un trabajo de medio tiempo como instructora de aeróbicos en la YMCA. Apenas tenía dinero. Mi esposo se gastaba todo lo que teníamos en cocaína (crack), mujeres y alcohol. Tenía que lidiar con los cobradores, que me cortaran el teléfono, el gas y la luz, sin mencionar a mis dos hijos pequeños, la preocupación de cómo alimentarlos y todo el maltrato físico y psicológico.

Con el tiempo, empecé a darme cuenta de que Stephen tenía razón. También comencé a sanar las heridas de mi infancia, aunque aún lidiaba con el abuso. Siempre había sentido una relación cercana con Dios. De niña, hablaba con Él constantemente y siempre sentí que estaba ahí para mí. Empecé a perdonar a Stephen y se lo conté a mi mejor amiga, Tina, quien sabía todo sobre el abuso. Ella dijo que no podía entender cómo podía perdonar algo así, y yo tampoco supe explicarlo, salvo que siempre había amado a Stephen y que era el único padre que había tenido.

Un día, mi madre y yo estábamos charlando y, al rato, ambas admitimos tener la extraña sensación de que alguien cercano iba a morir. Después de eso, empecé a tener sueños extraños. Soñé que corría por un bosque y sentía que algo me perseguía, o que yo perseguía algo; no estoy segura. De repente, en medio del bosque apareció una cabaña de madera. Entré corriendo y, justo enfrente, había otra puerta. Dentro de la cabaña reinaba la oscuridad, pero al otro lado se extendía una pradera increíblemente hermosa, con flores como nunca había visto. Parecía tan tentadora, pero sabía que si cruzaba esa puerta, no podría volver atrás. Entonces desperté.

Stephen se había casado y se había mudado a Madison, Wisconsin. Sabía que tenía problemas. Su esposa había estado casada antes y estaban enfrascados en una batalla legal con su exmarido por la custodia de sus hijos. Stephen se había convertido en camionero y era muy feliz, pero quería ser el padre de esos niños. No sabía qué pensar al respecto, pero parecía que había madurado, así que esperaba que todo saliera bien. El exmarido de la esposa de Stephen lo odiaba y lo había amenazado de muerte. Resultó que el exmarido de la esposa de Stephen quería quedarse con los niños. Estaba abusando sexualmente de la niña. Creo que Stephen quería a esa niña para poder criarla sin abusos, para compensarme a mí, su primera hija. (En realidad, fue más un padre para mí que cualquier otra cosa).

Solo escuché fragmentos de esto de mi madre y en las breves conversaciones telefónicas que tuve con Stephen. Estaba de vuelta en Michigan, lidiando con mis propios problemas. Mi matrimonio se estaba acabando y lo sabía. Poco después de Navidad, en enero de 1986, devolví los regalos que me habían dado para tener dinero para comprarles zapatos a mis hijos. Esa noche, al llegar a casa y acostarme, soñé que estaba afuera, en la oscuridad, entre lo que parecían camiones. Creo que era un estacionamiento. Había charcos en el suelo y levanté la vista para ver una figura frente a mí, a lo lejos. Vi que la figura levantaba el brazo y luego vi el cañón de una pistola. Supe que iba a dispararme. Disparó y sentí la bala. Caí al suelo y me encontré al otro lado del estacionamiento, mirando mi cuerpo. Vi algo verde... para ser honesta, no sé cómo describirlo. Brillaba y tenía forma de esqueleto. Salía de mi cuerpo. Me desperté sobresaltado y me incorporé en la cama. Estaba empapado en sudor frío y muy conmocionado.

Al día siguiente, hablé con Stephen por teléfono. Me dijo que tenía la sensación de que yo estaba muy metida en algo y que algo muy malo estaba pasando en mi vida. Mentí y le dije que todo estaba bien. Le pregunté cómo estaba y me dijo: «Si supieras lo que está pasando en mi vida...». Tenía muchas ganas de perdonarlo, de decirle que lo quería y que lo extrañaba, porque de verdad lo extrañaba. Lo extrañaba muchísimo. Sentía una gran paz con todo lo que había pasado entre nosotros y quería reconciliarme, pero por alguna razón no me pareció apropiado hablar por teléfono. Nos despedimos y colgamos.

En febrero, mi mamá me llamó y me dijo que Stephen se había ido con su camión, pero que llevaba cuatro días desaparecido. Estaba muy preocupada. No supe qué decirle, solo que no se preocupara. Le dije que probablemente estaba ocupado en su ruta y no había tenido la oportunidad de llamar. Ella dijo que no, que él siempre llamaba a su esposa y que no había tenido noticias suyas, y que la empresa de transporte para la que trabajaba no sabía dónde estaba. Intenté tranquilizarla diciéndole que todo estaría bien. Esa noche fui a trabajar al YMCA, y me siento culpable al decir esto, pero no estaba preocupada por Stephen. A la mañana siguiente, sonó el teléfono. Mi esposo contestó. Lo oí decir: «¿Me estás tomando el pelo?» y «¡Ay, no!». Pensé que Stephen se había lastimado. Mi esposo me pasó el teléfono. Dijo que era mi madre. Tomé el teléfono y dije: «Hola, mamá».Dijo: «Stephen ha muerto». Le pregunté: «¿Qué?». No podía creer lo que oía. Ella seguía repitiendo: «Stephen ha muerto». Ambos rompimos a llorar. Encontraron a Stephen en la parte trasera de su cabina. Nunca había salido de la parada de camiones en Wisconsin para emprender su viaje hacia el sur.

Le practicaron la autopsia. Recibí una copia y está llena de contradicciones. Nunca descartaron la posibilidad de un crimen y un abogado le recomendó a mi madre que le hicieran una segunda autopsia, pero para entonces ya era demasiado tarde: ya lo habían incinerado.

Pasamos por el funeral y quedé devastada. El cumpleaños de Stephen era el 22 de febrero, veinte días después de su muerte (habría cumplido treinta y un años). Como familia, decidimos reunirnos en casa de mi hermana en Ann Arbor para celebrar su cumpleaños. Fue muy triste. Incluso horneé un pastel y lo cubrí con gomitas (eran su comida favorita). Cuando llegué a casa de mi hermana, ella había sacado todas esas fotos de nuestra infancia que mi madre le había enviado cuando vivía en Inglaterra. (Vivió en Inglaterra algunos años cuando yo era niña para alejarse de mi padre). Nunca había visto la mayoría de esas fotos. Y muchas eran de Stephen y yo. Me trajeron recuerdos que no había tenido en años. Recuerdos felices de los buenos momentos que compartimos, y fueron tantos. Fue como un repaso de mi vida. Me puse muy triste.

Esa noche conduje a casa. Mi esposo dormía en la cama y yo deseaba... de verdad deseaba morirme. Doctor Ring, me moría por dentro, me moría de pena. Me dejé caer en el sofá y, al caer, empecé a elevarme. Flotaba hacia el techo y entonces vi algo como una pantalla de televisión rota, con mala señal. De repente, me di cuenta de que flotaba en el espacio, pero no era como un cielo nocturno, porque las estrellas tenían colores brillantes e iridiscentes. En medio de todo esto había una hogaza de pan. Sé que suena extraño, pero no era como una hogaza de pan cualquiera. Era como pan casero o como el pan que se usa en la iglesia para la comunión.

De repente, me encontré dentro de ese pan, lleno de luz. Una luz blanca y brillante, pero suave y agradable a la vista. Era como si la luz tuviera vida. Y sentí como si me abrazaran. Me acurrucaran.

Frente a mí estaba Stephen. Y entre nosotros había una ventana, bueno, en realidad un agujero que daba a las estrellas iridiscentes. Tenía las mismas estrellas en los ojos. Vestía como siempre, con vaqueros y una camisa de franela a cuadros. Se veía como siempre, salvo por las estrellas en sus ojos. Me habló, pero no usó palabras. Es decir, no habló. Solo lo oí en mi cabeza. Dijo que sabía todo lo que sentía, que yo lo perdonaba y que él también me perdonaba. Dijo que me amaba y que no me preocupara por él. Luego dijo algunas cosas que no recuerdo. Pero lo último que dijo fue que, cuando llegara el momento, nos encontraríamos allí.

De repente, empecé a caer hacia atrás, no rápido como si me precipitara por un acantilado, sino muy suavemente. Y entonces, y sé que suena extraño, estaba en mi sala mirando mi cuerpo en el sofá desde el otro lado de la habitación, y de pronto, volví a estar en mi cuerpo. Me levanté del sofá, y aunque todo lo que había pasado, no me sentí conmocionado ni sorprendido, sinoAgotada. Y me fui a la cama. (Esto no fue un sueño. Si lo fuera, lo sabría. No estaba dormida).

Después de esto, seguía sintiéndome muy triste y lo extrañaba muchísimo. Unos seis meses después, tenía que asistir a una reunión de instructores en la YMCA, pero estaba triste y extrañaba a Stephen. Simplemente no pude ir. Un día, me encontré conduciendo junto a un antiguo cementerio que de niños nos parecía muy bonito. Tiene lápidas antiguas de hace 50 o 100 años. Salí del coche y empecé a caminar por el cementerio. Era un día cálido y soleado de verano, pero sentía que debería estar lloviendo. De repente, me vino un pensamiento a la mente: «Juan 6». No estaba pensando en nada parecido. Había dejado de ir a la iglesia, pero «Juan 6» seguía rondándome la cabeza.

Durante la semana siguiente, la idea me rondaba la cabeza. Finalmente pensé: «Siéntate y lee esto». Lo leí, y dice: «Yo soy el pan de vida; todo aquel que cree en mí no morirá, sino que tendrá vida eterna». Y entonces pensé: «¡Así que ese es el pan!». Eso era lo que significaba el pan.

Unos dos meses después, estaba en casa de una amiga que conocía a Stephen. Hablábamos de los viejos tiempos que habíamos compartido. Le comenté que mi madre deseaba que volviera a la iglesia. Ella me dijo: «¿Por qué no vas y la sorprendes?». Eran las dos de la madrugada del domingo cuando hablábamos. Le dije: «Sí, debería». Así que fui a casa, dormí un par de horas y luego fui a la iglesia. Llegué antes que mi madre. Se sorprendió mucho al verme. Bajó a la planta baja, donde da clases en la escuela dominical. Entré en el santuario. Al entrar, alguien me dio un programa, ¡y en la portada había una foto de mi pan! Tal como lo había visto. Y junto a él decía: «Para que vivas…». Empecé a llorar. Entré en la iglesia y me senté. Casualmente, ese día estaban celebrando la comunión. Cuando el pastor repartió la comunión, dijo: «Yo soy el pan de vida, y todo aquel que cree en mí no morirá, sino que tendrá vida eterna». Pues bien, pueden imaginarse mi asombro.

Desde entonces, no hice más que buscar algo. En aquel momento no sabía qué buscar. Fui a la biblioteca y busqué un libro sobre proyección astral. En la portada estaba la cosa verde y brillante con forma de esqueleto que vi en mi sueño. (Nunca antes había visto ese libro). Sin embargo, no encontré nada que me interesara. Luego encontré « Vida tras vida » de Raymond Moody. Me encantó, pero solo quería leer más, así que seguí leyendo todo lo que pude sobre experiencias cercanas a la muerte.

Me divorcié de mi marido. Estudié radiodifusión (algo que siempre había querido hacer). Conocí a mi prometido (era uno de mis profesores). Seguí buscando libros sobre experiencias cercanas a la muerte. Después de unos años, conseguí un trabajo en una emisora ​​de radio. Un día, mientras retransmitían un partido de baloncesto y no tenía que hacer ningún reportaje, fui a una librería cercana (esto fue en abril del año pasado). Vi un libro llamado « Full Circle» de Barbara Harris. Me encantó. Al final mencionaba IANDS. Y también la conferencia de agosto. Supe que iba a ir.

Al día siguiente, hablando con una compañera de trabajo sobre el tema, de repente me di cuenta de que era lo que yo veía de niña: el hombre en el estudio con los micrófonos y todos nuestros botones. Ahora sé que toda mi vida me ha llevado a esto.

Compré «Vida en la muerte» y «Rumbo a Omega», y aún estoy leyendo este último. Cuando te vi en la conferencia, te reconocí enseguida. Espero haberte aportado algo. Siento un gran cariño por ti, Dr. Ring, y espero que algún día me digas: «Llámame Ken». Te he molestado bastante y espero que algún día podamos hablar. No sé adónde me llevará todo esto, pero nunca he sido más feliz. Me caso de nuevo el próximo trece de abril. Él, el hombre con quien me caso, conoce esta historia, mi historia, y me ama incondicionalmente y me apoya.

Repito, me llamo Lorna, pero siempre puedes llamarme "Pest". Te quiero.

La historia de Lorna fue larga e intrincada, pero sus piezas encajaban tan perfectamente y con un sentido de diseño tan inquietante que es difícil imaginarla sin la guía de la Luz que condujo a Lorna por el camino que finalmente la llevó a su visión sanadora y a la paz definitiva.

Finalmente, llegamos a una tercera historia que, curiosamente, también comienza en aquella misma conferencia de IANDS. Fue allí donde conocí a otra mujer que, al igual que Lorna, se ha vuelto muy querida para mí y con quien he mantenido un contacto frecuente. En su caso, tuve la oportunidad de charlar brevemente, pero solo el tiempo suficiente para saber que me intrigaba mucho conocer más sobre una experiencia que había tenido años atrás, la cual parecía haber sido una ECM muy intensa, provocada de alguna manera por circunstancias extremas. Como no tuve tiempo de obtener más que un breve relato de este suceso, le pregunté si me escribiría al respecto, y casi al mismo tiempo que recibía la conmovedora carta de Lorna, descubrí que tenía en mis manos otra de esta mujer, Beverly Brodsky, igualmente impactante.

Al presentar aquí la historia de Beverly, omitiré, por el momento, su relato sobre algunas de las revelaciones más profundas que su experiencia le brindó, ya que este aspecto de su encuentro con la Luz se abordará en un capítulo posterior. Mi interés aquí radica únicamente en ofrecer un último ejemplo de cómo una situación de absoluta desesperanza puede dar lugar al amor y al poder sanador de la Luz.

Beverly comenzó su carta dándome información sobre sus antecedentes y las circunstancias que la llevaron a su experiencia en 1970:

Me crié en una familia judía conservadora no practicante en un barrio predominantemente judío de Filadelfia. El ambiente era materialista y, para mí, asfixiante. En el instituto, a las chicas se las juzgaba por su ropa y su belleza. Aficionada a la lectura, tímida y seria, pasé mi adolescencia como atea. Desde que supe, en términos muy sutiles, del Holocausto a los 14 años...A los ocho años, me había vuelto furioso contra cualquier creencia temprana en Dios. ¿Cómo podía existir Dios y permitir que ocurriera algo así? El secularismo de mi educación en la escuela pública y la falta de formación religiosa avivaron mis creencias.

Durante mi adolescencia sufrí una depresión que no recibí tratamiento, debido a la desafortunada creencia de mis padres de que la terapia psicológica era vergonzosa y que los problemas personales o los secretos familiares jamás debían comentarse fuera de casa. Al graduarme del instituto, me encontraba en una situación desesperada. Demasiado afectada para ir a la universidad a pesar de mi excelente rendimiento académico, me costaba afrontar el futuro. Para colmo, poco después de graduarme, a los diecisiete años, mi padre falleció repentinamente de un infarto. Él había sido mi pilar, mi fortaleza en este mundo.

Tras esta pérdida, mi madre atravesó una crisis emocional, entrando además en la menopausia. Incapaz de soportar ese ambiente tan triste, me fui de casa a los diecinueve años. Primero viví en el centro de Filadelfia y después me mudé a California, donde entonces la gente llevaba flores en el pelo y hablaba de paz y amor para toda la humanidad. Había aprendido a meditar y, por primera vez, tuve la esperanza de poder empezar de nuevo. Para mí, el viaje al Oeste fue como el Viaje al Este de Hesse : la búsqueda de un mundo nuevo.

En julio de 1970, sufrí una fractura de cráneo y múltiples fracturas craneales en un accidente de motocicleta en Los Ángeles. Había llegado a California el día anterior. El paseo en moto, el primero que hacía, formaba parte de la celebración de mi llegada; regresábamos de ver la obra Hair. Iba de pasajero en una carretera secundaria donde no era obligatorio el casco, y un conductor ebrio me atropelló. Salí despedido al suelo de cabeza. Cuando llegó la policía, me miraron y empezaron a acusar al conductor del coche de homicidio involuntario, ya que mi cabeza estaba muy destrozada.

Pasé dos semanas en el hospital, donde me suturaron la fractura y me administraron morfina para el dolor. Después me mandaron a casa y me dijeron que tomara aspirina. Como siempre he tenido un umbral del dolor muy bajo, y mi autoestima estaba destrozada por las contusiones que me habían arrancado media piel de la cara, volví a mi apartamento provisional con la firme intención de que la primera noche en casa sería la última. Me tumbé en la cama y, convirtiéndome en agnóstica en ese momento de prueba, como hacen muchos ateos, recé fervientemente para que Dios me llevara; no podía vivir un día más. A los veinte años no tenía más metas que disfrutar de la vida y encontrar a alguien con quien compartirla. El dolor era insoportable; ningún hombre me amaría jamás; para mí, no había razón para seguir viviendo.

En ese momento, obviamente, el único deseo de Beverly era morir, aunque es importante señalar que, físicamente, sus heridas ya no la ponían en peligro de hacerlo. Pero justo aquí, sin embargo, ve cómo su deseo se cumple. Su carta continúa:

De repente, una paz inesperada me invadió. Me encontré flotando en el techo, sobre la cama, mirando mi cuerpo inconsciente. Apenas tuve tiempo de asimilar la gloriosa extrañeza de la situación —que era yo, pero no estaba en mi cuerpo— cuando se me unió un ser radiante bañado en un resplandor blanco y brillante. Al igual que yo, este ser volaba, pero no tenía alas. Sentí una reverente admiración al volverme hacia él; no era un ángel ni un espíritu cualquiera, sino que había sido enviado para liberarme. De su ser emanaban tal amor y dulzura que sentí que estaba en presencia del Mesías.

Fuera quien fuese, su presencia profundizó mi serenidad y despertó en mí una sensación de alegría al reconocer a mi compañero. Con delicadeza me tomó de la mano y volamos a través de la ventana. No me sorprendió en absoluto mi capacidad para hacerlo. En aquella presencia maravillosa, todo estaba como debía estar.

Ahora bien, en compañía de su guía espiritual, Beverly tuvo una de las ECM más extraordinarias que he presenciado en mi trabajo, razón por la cual quiero reservar esta parte de su experiencia para un capítulo posterior, donde podré contextualizarla adecuadamente. Por ahora, les pido que confíen en que le permitió acceder a una dimensión que trasciende todos los ámbitos que hemos abordado hasta ahora en relación con las ECM, y que, increíblemente, fue capaz de escribir sobre ello con una elocuencia tan inspirada que su relato es posiblemente el más conmovedor de toda mi colección.

Aquí, sin embargo, me limitaré a analizar sus efectos en la vida de Beverly. Retomemos, pues, su relato, cuando recobró el sentido en la habitación donde había anhelado la muerte:

De repente, sin saber cómo ni por qué, regresé a mi cuerpo maltrecho. Pero, milagrosamente, recuperé el amor y la alegría. Me embargó un éxtasis que superaba mis sueños más locos. Aquí, en mi cuerpo, todo el dolor había desaparecido. Seguía embriagada por un gozo infinito. Durante los dos meses siguientes, permanecí en este estado, ajena a todo dolor…

Sentía como si hubiera renacido. Veía significados maravillosos por todas partes; todo estaba vivo, lleno de energía e inteligencia...

No recuerdo mucho de esa época, salvo que hice cosas que, para mí, fueron increíbles. Antes era terriblemente tímida y me sentía indigna de ser amada. Salí a la calle, con la cabeza vendada como una criatura de una película de terror, conseguí trabajo en una semana, hice muchos amigos y empecé mi primera relación seria. Después del terremoto de 1971, regresé al este del país, volví a casa con mi madre, con quien me reconcilié, y empecé la universidad a los veintitrés años, otra cosa que jamás pensé que podría lograr, y me gradué con honores. Desde entonces me he casado, he sido madre, he desarrollado mi carrera profesional y he disfrutado plenamente de las bendiciones de la vida que nunca creí que llegarían a mí en aquellos años oscuros antes de encontrar la luz. En ese encuentro con la muerte, encontré alegría y un propósito para seguir adelante.

Aunque han pasado veinte años desde mi viaje celestial, jamás lo he olvidado. Ni siquiera ante el ridículo y la incredulidad he dudado de su realidad. Nada tan intenso y transformador podría haber sido un sueño o una alucinación. Al contrario, considero el resto de mi vida una fantasía pasajera, un breve sueño, que terminará cuando despierte de nuevo en la presencia eterna de quien me dio la vida y la dicha.

LOS DONES CURATIVOS DE LAS HISTORIAS DE ECM

Leer historias como las de Lorna y Beverly, así como muchas otras que ya he relatado en este capítulo, deja claro que las ECM, ya sea que estén asociadas o no a una experiencia cercana a la muerte, a menudo pueden ayudar a sanar a la persona de una enfermedad aparentemente mortal o de un estado de desesperación espiritual. Lo que no es tan obvio es que incluso leer estas historias puede sanarnos . Permítanme darles un ejemplo sencillo.

Tengo una buena amiga que vive en Bogotá, Colombia. Nos hemos visto solo una vez, hace poco, cuando di una conferencia allí, pero nos escribimos desde hace muchos años y desde hace tiempo se interesa por mi trabajo. Hace varios años, le envié una copia de un artículo que comenzaba con un relato completo de la experiencia de Beverly, y esto es lo que me escribió unas dos semanas después al respecto:

Debido a los sucesos estresantes en la clínica estos días, desarrollé una infección de garganta con un dolor agudo, que me aquejaba justo cuando empecé a leer su artículo. Leí el documento de Beverly Brodsky durante diez minutos, y al terminar, ocurrieron muchas cosas: mi dolor agudo desapareció, mi infección de garganta desapareció, todo a mi alrededor vibraba con una luz intensa y me sentí ingrávida.

No encuentro palabras para describir la profunda certeza de que la experiencia de Beverly es un encuentro con la verdad última. Lo más íntimo de mí reconoce la verdad en su experiencia.

Aunque no tengo pruebas fehacientes de ello, me cuesta creer que mi amiga sea la única en el mundo que reacciona así ante tales historias. Sin embargo, en capítulos posteriores presentaré algunas pruebas de que la simple lectura de relatos como los que he compartido aquí puede, en efecto, sanarnos de muchas cosas, incluido el miedo a la muerte. El comentario de mi amiga, no obstante, sugiere que estas historias podrían tener un poder insospechado para propiciar cierto grado de sanación física, y no solo (aunque esto, por supuesto, no es poca cosa) brindar consuelo e inspiración a quienes tal vez nunca hayan tenido una ECM. Así pues, una de las lecciones de este capítulo apunta, una vez más, al papel de la ECM como agente curativo, tanto para el bienestar emocional como para la salud mental.quien experimenta la experiencia y nosotros mismos. En cualquier caso, el “virus benigno” de la ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) a veces parece transmitirse directamente a través de la lectura de relatos como los que llenan este capítulo.

NDERS COMO TERAPEUTAS MANIFESTADORES DE LUZ

Existe otra forma de obtener beneficios curativos de nuestra exposición a las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Consideremos las dos observaciones que ya hemos hecho en este capítulo: (1) La Luz a veces parece actuar como un Maestro Terapeuta; y (2) Quienes experimentan ECM a veces afirman haber recibido una transmisión de la Luz durante su experiencia. La combinación de estas dos ideas lleva a una conclusión evidente: quienes experimentan ECM no solo deberían ser capaces de actuar como sanadores de enfermedades físicas con la ayuda de la Luz, sino que también deberían tener el don de manifestar el poder terapéutico de la Luz en sus relaciones con los demás.

Y, de hecho, una vez más, abundan los testimonios anecdóticos de mis entrevistas y cartas de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte (ECM) que dan fe de la facilidad con la que pueden asumir este rol y de la naturalidad con la que parecen desempeñarlo. Sin embargo, aquí solo ofreceré dos breves ejemplos para ilustrar lo que quiero decir.

Quizás recuerden a mi amiga Nel, a quien mencioné en capítulos anteriores. Tuve mucho contacto con ella en la década de 1980 y, desde mi propia experiencia, puedo afirmar que es una de esas personas con dones terapéuticos excepcionales tras una ECM. En una charla que dio en 1983, indicó claramente cuál cree que es la fuente de su talento y por qué se ha sentido impulsada a usarlo de esta manera:

En las últimas seis semanas, en tres ocasiones distintas, personas desconocidas se acercaron a mí y, al poco tiempo, me abrieron su corazón. Las tres creían que toda esperanza estaba perdida. De alguna manera, pude devolverles la esperanza. Desafortunadamente, no tenía mi grabadora conmigo y no recuerdo lo que dije, pero mis palabras sí marcaron la diferencia. Pude ofrecerles una alternativa, una opción diferente a lo que estaban pensando. Considero que esto es algo que haré. Me gustaría tomar la Luz que reside en mí, y que está en todos, y poder devolvérsela a quienes la han perdido. Tuve la suerte de vivir esta experiencia y de recordarla aún con tanta claridad. Es algo que quiero compartir.

Un segundo ejemplo proviene de una mujer a la que llamaré Marilyn, quien me escribió en 1990. Su ECM, al igual que algunas de las otras que ya he descrito enEste capítulo también surgió a raíz de una sobredosis de drogas y alcohol, aunque en su caso, afirma que fue accidental, no deliberada. Desde que volvió a la vida, Marilyn ha estado profundamente involucrada en Alcohólicos Anónimos, donde ejerce como consejera de adultos y adolescentes que aún sufren dependencia a las drogas o al alcohol. En su opinión, esta labor es una consecuencia directa de su experiencia en la Luz y su mayor regalo para ella. Al respecto, escribe:

Sería difícil describir con exactitud los beneficios que he obtenido de mi ECM. El don más extraordinario que recibí fue la comprensión intuitiva completa de los sentimientos ajenos, cuando decido usarla. Gracias a este don, soy una terapeuta capacitada. La única consecuencia negativa de esta habilidad es que a menudo me resulta difícil ocultarla ante mis colegas, quienes a veces se preguntan de dónde saco tanta convicción. Supongo que tengo fama de ser demasiado perceptiva y poco académica en mi enfoque, lo cual no me preocupa, siempre y cuando pueda seguir ayudando a mis pacientes. Varios de ellos, considerados casos perdidos (crónicos es el término profesional), ahora están libres de sustancias y son felices, creo, gracias a la influencia directa del don que recibí de mi poder superior. Debido a la naturaleza de mis habilidades especiales, a veces me entristece la forma en que muchos pacientes psiquiátricos son tratados dentro del sistema, y ​​sin duda puedo comprender la humillación que sufren a manos de profesionales que no se sienten cómodos con el sufrimiento. Creo que los mejores terapeutas son aquellos que han sufrido mucho y que han sido capaces de sanar.

Gracias a la labor de personas como Nel y Marilyn, quienes impregnan sus intervenciones terapéuticas con el poder vivificante de la Luz, nosotros también podemos obtener algunos de los beneficios y bendiciones que han recibido quienes han experimentado una ECM. Como bien dijo Nel, su alegría reside en compartir la Luz con los demás para que reconecten con la Luz que llevan dentro. Y el contacto con la Luz, ya sea directo o a través de otros, es la fuente de la que brota toda verdadera sanación.

ESTABLECIENDO LA CONEXIÓN: LO QUE LAS ECM ENSEÑAN SOBRE LA SANACIÓN

Las historias de este capítulo y los demás datos que he revisado sobre la conexión entre las ECM y los dones curativos dejan claro que quienes no hemos tenido ECM podemos aprender mucho de quienes sí las han tenido acerca de las energías curativas que están a nuestra disposición. De hecho, el mensaje fundamental de este capítulo bien podría resumirse en la simple afirmación: La Luz…El poder curativo supremo es omnipresente y está listo para ayudarnos cuando nos encontramos desamparados y sin esperanza. Y, como hemos visto, incluso leer relatos como los que se presentan en este capítulo o tener contacto directo con personas que han experimentado una ECM puede brindarnos un don sanador.

Sin embargo, más allá de la sensación de consuelo o incluso inspiración que podamos obtener de este material, puede resultar difícil ver cómo podemos aplicarlo activamente en nuestra vida. En otras palabras, ¿cómo podemos empezar a poner en práctica estas ideas cuando nos enfrentamos a la enfermedad o a un dolor psicológico abrumador?

Para concluir este capítulo hablando sobre este tema, quisiera retomar algunas ideas de un hombre que no he mencionado antes en este libro, a quien, siguiendo su preferencia por un seudónimo, llamaré Gerald. Lo conozco únicamente por correspondencia, pero ha sido extensa y he aprendido mucho de ella, por lo que quisiera compartir algunas de esas ideas con ustedes. Gerald ha tenido una vida llena de graves problemas psicológicos, derivados principalmente de un alcoholismo crónico, y de enfermedades severas y debilitantes. A los sesenta años, ya había superado su alcoholismo y casi se había recuperado de una serie de enfermedades incapacitantes. Su experiencia cercana a la muerte (ECM), muy extensa y compleja, ^¹¹ desempeñó un papel importante en su recuperación, más por las lecciones que extrajo de ella que por un efecto curativo en sí. Y ha seguido estudiando la dinámica de la sanación durante muchos años después de su ECM, que ocurrió en 1979. Es el fruto de su investigación, que comenzó precisamente con su ECM, lo que quisiera ofrecerles aquí.

Pero antes, dejemos que Gerald les cuente cómo era su situación antes de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte).

En 1978, me encontré en una situación que parecía totalmente desesperada e insostenible. Debido principalmente al alcoholismo, había llegado a un punto en que ni mi cuerpo ni mis empleadores podían soportarlo más, y no me dieron opción: dejarlo o ser despedido. Tenía cuarenta y seis años, no podía encontrar trabajo y estaba muy enfermo física, emocional y mentalmente; espiritualmente vacío. Había dependido del alcohol durante veinticinco años y me aterraba la idea de quedarme sin él, hasta el punto de contemplar el suicidio con frecuencia.

Aunque me habían dado un ultimátum, seguí bebiendo hasta perder el conocimiento y estaba tan enfermo por la abstinencia periódica forzada que apenas podía funcionar. Una mañana oscura, gateando de regreso del baño, incapaz de levantarme del suelo, gemí la desesperada plegaria de un incrédulo: «Si hay alguien ahí fuera, por favor...».Entonces empecé a cambiar con relativa rapidez, aunque solo en retrospectiva se puede apreciar con claridad. Pronto ingresé en un excelente centro de tratamiento para el alcoholismo donde, si bien estaba asustado, a la defensiva, enfadado y resentido, me fascinó aprender sobre las razones de mi comportamiento autodestructivo. Un año después seguía muy enfermo, pero había logrado no beber. Sin duda había cambiado, aunque a regañadientes, y si bien había conseguido dejar de beber, seguía sumido en una depresión que me llevaba a perder la razón. Mi vida profesional y personal era un desastre, y la mayoría de mis amigos habían fallecido o se habían alejado de mi vida. Ya había estado bajo el cuidado de un psiquiatra, quien, tras un tratamiento clínico, me diagnosticó trastorno bipolar y me recomendó tratamiento con litio. Me negué, temiendo caer en otra adicción.

Sin embargo, ante este aparente punto muerto, Gerald recibe ayuda de una fuente inesperada, cuya naturaleza puedes adivinar.

Como parte de mi rehabilitación, decidí someterme a una cirugía reconstructiva de rodilla, que me había causado un intenso dolor físico. Me la había fracturado en un accidente automovilístico relacionado con el alcohol años atrás. Tuve la fuerte premonición de que moriría en la mesa de operaciones, pero aun así seguí adelante, probablemente con la esperanza de evitar la responsabilidad de quitarme la vida. En cambio, viví una experiencia cercana a la muerte realmente asombrosa. Desperté de la anestesia perplejo ante lo que sentí como una perspectiva completamente nueva de la vida, aunque las circunstancias a las que me enfrentaba eran exactamente las mismas. Sabía que lo ocurrido era enormemente importante, por increíble que pareciera, pero no tenía ni idea de lo que significaba. Más tarde, otros también percibieron el cambio. El psiquiatra fue uno de los primeros, sugiriendo que ya no necesitaba sus servicios. Catorce años después, probablemente me resulte más fácil escribir sobre cómo este evento no ha afectado mi vida que sobre cómo sí lo ha hecho. De hecho, hay poca semejanza entre la antigua personalidad y la nueva, sin embargo, el mismo «yo» mira a través de estos ojos.

Tras esta observación, podría pensarse que estamos ante otro caso de un náufrago rescatado de la muerte espiritual por la Luz de una ECM, que vivió el resto de sus días con salud y bienestar. Sin embargo, en el caso de Gerald, le aguardaban otros desafíos bastante inquietantes. Su historia continúa:

Varios años después de comenzar mi investigación sobre por qué el evento más importante de mi vida había ocurrido mientras estaba inconsciente —quizás incluso muerto— mi esposa y yo dejamos atrás nuestros trabajos en la ciudad para dedicarnos por completo a la Luz. Esto no estuvo exento de traumas. A pesar de mi nueva filosofía y estilo de vida holístico, pronto contraje el síndrome de Guillain-Barré, una disfunción casi fatal del sistema nervioso central, que me provocó una parálisis casi total y un dolor insoportable. Hubiera sido fácil rendirme, porque sabía que...Estaba segura de que después de esta vida me esperaba una vida de paz y alegría. En cambio, y dado que realmente no tenía más remedio que intentarlo o sufrir una agonía terrible, decidí averiguar por qué había vuelto a sucumbir a la enfermedad.

Tuve mucho tiempo para la introspección, pues mis días, por necesidad, los dedicaba exclusivamente a pensar. No tenía fuerzas para leer un libro y me resultaba demasiado doloroso ver la televisión durante mucho tiempo. Al principio, me esforcé conscientemente por dejar de resistirme al dolor, por aceptarlo, y esto me ayudó considerablemente. Posteriormente, a medida que la vida se hizo más llevadera, esto evolucionó hacia un proceso de introspección profunda, de sentir el dolor y la disfunción, para descubrir qué intentaban decirme, por qué estaban ahí. Sé que en la vida no existen las casualidades, así que tenía que haber una muy buena razón para la enfermedad.

Y aquí es donde Gerald comienza a ir más allá de lo que hemos tratado hasta ahora en este capítulo —los dones curativos de la ECM— y a adentrarse en las raíces mismas de la enfermedad. No solo de su propia enfermedad, sino de la enfermedad en general, pues parece que la función de la ECM de Gerald fue enseñarle más sobre las causas de la enfermedad que proporcionarle una cura. Para ello, tuvo que esforzarse al máximo. Pero mientras tanto, llegaron estas revelaciones:

Cada parte del cuerpo humano tiene su contraparte esotérica en un plano superior, y si existe una disfunción física, el alma puede aprender una lección de los síntomas físicos. En mi caso, estos eran, en general, debilitantes y dolorosos, y deduje inicialmente que debía sentirme prisionero de la vida y extremadamente incómodo con ella (¡aunque ciertamente no lo creía!); y que había ideado una forma de evadir la responsabilidad creando circunstancias que me permitieran escapar. Día tras día, a través de la introspección espiritual y mental, surgió una perspectiva más amplia, y descubrí que en realidad temía la vida encarnada y muchas de sus circunstancias cotidianas, pero a la vez era adicto a la emoción, el riesgo y la constante adrenalina que ofrecía.

Por cierto, este no es el tipo de miedo que hubiera podido descubrir fácilmente de otra manera; ni es fácil de describir o reconocer, pues no es del tipo que nos hace huir o luchar. De hecho, es una parte tan habitual de nuestro carácter que resulta prácticamente indetectable a simple vista sin ayuda espiritual. Claro está, hemos vivido con nuestra personalidad toda la vida y la forma en que nos percibimos nos parece simplemente la manera normal de «ser». Había leído que ciertos tipos de oración y contemplación ayudarían a aclarar estas cuestiones, y me propuse profundizar en mi interior aplicándolas. No fue tarea fácil, pues la personalidad se esfuerza mucho por ocultarse la verdad a sí misma y no estaba dispuesta a revelar sus secretos fácilmente.

Y a medida que Gerald mejoraba físicamente, su comprensión de las causas formativas de las enfermedades y de cómo eliminarlas seguía profundizándose.

Tras uno o dos años de esta búsqueda interior, comencé a recuperar fuerzas y los síntomas empezaron a remitir. De estar prácticamente postrado en una silla de ruedas, pasé a vivir una vida más o menos "normal". A medida que fui adquiriendo mayor capacidad de introspección, descubrí muchas otras áreas sensibles que explorar.Actitudes disfuncionales profundamente arraigadas, casi invisibles, que yo misma oculté durante esta vida y que sin duda heredé de otros. Con la práctica diaria, he logrado reducir estos patrones de pensamiento a niveles aceptables y, con el tiempo, los eliminaré por completo. A medida que este proceso continúa, mi salud física mejora día a día, en paralelo con mi creciente paz interior. Creo que cuando una persona está totalmente libre del estrés y el juicio internos —los miedos que nos impiden amarnos incondicionalmente como Dios nos ama— ya no habrá necesidad de experimentar enfermedades, y el cuerpo reflejará la salud perfecta del alma. Las técnicas que utilicé me permitieron dejar la medicación para el dolor y el estrés, y a pesar de cierta incomodidad residual y debilidad física, ahora tengo una mayor sensación de libertad, paz y amor por la vida que en cualquier otro momento que recuerde.

El propósito de esto es decir que mi recuperación no se ha logrado mediante fisioterapia, dieta ni medicamentos, sino exclusivamente mediante técnicas mentales. En resumen, creo (de hecho, lo sé con certeza) que la reversión de mi enfermedad se ha producido a través de la práctica de la afirmación, la oración y la contemplación: el uso del pensamiento positivo enfocado. Creo, y lo he comprobado plenamente, que la enfermedad se origina en una disfunción mental que causa estrés y desequilibrio, lo cual permite que los virus, bacterias, etc., proliferen y produzcan debilidad y deterioro del cuerpo. Por supuesto, hay mucho más que esto, pero en pocas palabras, las actitudes mentales, que se basan en el miedo y, por lo tanto, están desalineadas con la energía que en Occidente llamamos Dios, son la causa principal de toda enfermedad.

Si mi hipótesis es correcta, y les aseguro que para mí lo es, entonces su especialidad representa una gran esperanza para el futuro de la humanidad. Cuando los psiquiatras, los médicos y quienes practican terapias alternativas comiencen a colaborar, primero para identificar y eliminar los factores de estrés, y mientras tanto para ayudar al paciente a sobrellevar la situación mientras comprende el origen de sus problemas, las lecciones de la enfermedad dejarán de ser necesarias.

Lo que Gerald comenta aquí pone de relieve (¡sin ánimo de hacer un juego de palabras!) la contribución especial que la ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) tiene para nuestra comprensión de la enfermedad y su curación. Al mismo tiempo, sus observaciones resumen la lección más importante que la ECM nos enseña sobre lo que nos mantiene atrapados en la prisión de la enfermedad. En el fondo, se trata del miedo a amarnos incondicionalmente como lo hace la Luz. Si la Luz no disipa estos miedos, ¡debemos hacerlo nosotros! La Luz puede, en algunos casos, como hemos visto, bastar para sacarnos de la desesperación o curarnos de la enfermedad, pero cuando esta persiste o reaparece, conviene indagar profundamente en su significado, como hizo Gerald, porque también ella, por muy desagradable que sea, puede ser otra ofrenda de la Luz, destinada a mostrarnos los bloqueos que nos impiden realizar plenamente la Luz, no solo en nosotros mismos, sino como nuestro ser.

Los comentarios finales de Gerald amplían aún más el alcance de estas ideas.Él demuestra que el fracaso en aprender las lecciones de la Luz no es meramente una pérdida individual, sino el continuo sufrimiento del mundo, mientras que su comprensión es nuestra salvación:

Creo que cualquiera que decida explorar estos temas —abrazando primero su propia realidad espiritual— puede encontrar una cura, o al menos cierto grado de libertad de su enfermedad, ahora mismo. No es ni simple ni fácil, pero es posible, y yo soy un ejemplo viviente de ello.

Ahora sé que la enfermedad es simplemente parte del continuo proceso de descubrimiento de la vida, causado por nuestro miedo a alinearnos con el Amor Universal al que llamamos Dios. Tengo la impresión de que la mayoría de la humanidad comparte muchas de las disfunciones ocultas que descubrí en mí mismo. Estas son las formas de pensamiento erróneas que no solo causan enfermedades, sino que están en la raíz de todo el dolor y el sufrimiento del mundo, la codicia y la agresión, la violencia y la guerra. En el futuro, creo que la enfermedad y la vida problemática que conocemos hoy ya no serán una parte necesaria de nuestra experiencia. En cambio, a medida que volvamos a comprender quiénes somos espiritualmente, aplicando modalidades preventivas y vibracionales que combinen la espiritualidad con la terapia emocional, la medicina holística y la alopática, la enfermedad —y quizás incluso la muerte tal como la percibimos actualmente— se convertirá en una reliquia arcaica de nuestra ignorancia.

Capítulo once

Nueva luz sobre la muerte, el morir y el duelo

En su célebre novela Moby Dick, el gran autor estadounidense del siglo XIX, Herman Melville, observó con perspicacia: «Y la muerte, que iguala a todos, igual imprime a todos una última revelación, que solo un autor de entre los muertos podría narrar adecuadamente». Esos «autores de entre los muertos», cuya existencia en tiempos de Melville era prácticamente inexistente, son hoy en día las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, y su testimonio colectivo nos ofrece una nueva perspectiva sobre la muerte.

No cabe duda de que en el mundo occidental, al menos desde la época de las devastadoras plagas que causaron la muerte de millones de europeos en el siglo XIII, el símbolo dominante de la muerte ha sido la Parca, esa figura encapuchada y sin rostro que viene a llevarnos, sin saber cuándo ni dónde. Este espectro ominoso, que atormentó a Europa durante siglos antes de que Marx sugiriera que debíamos temer a algo completamente distinto, ha formado parte de nuestra psique colectiva durante mucho tiempo, y su imagen aún es lo suficientemente poderosa como para evocar en nosotros sentimientos de pavor ante la inexorabilidad de nuestra propia muerte. Sin embargo, en el último cuarto de siglo, desde el advenimiento de la investigación moderna sobre las ECM, este aterrador heraldo de la muerte con su guadaña ha comenzado a ser eclipsado por otra imagen: la Luz de la ECM misma, o, para personificarla, quizá deberíamos decir por la figura radiante a la que Raymond Moody llamó «el ser de luz». ¿Puede haber¿Cabe alguna duda de que, a la luz (sin ánimo de hacer un juego de palabras) de toda la publicidad que se le ha dado a este aspecto de las ECM desde que el fenómeno en sí se convirtió en objeto de fascinación mundial, nosotros en Occidente hemos llegado a ver la muerte con nuevos ojos, ahora llenos de esperanza en lugar de nublados por el miedo?

En uno de los libros de Joseph Campbell —francamente, no recuerdo cuál— hay una frase que dice algo así como (y aquí la parafraseo, aunque sé que es arriesgado y de mal gusto parafrasear un aforismo) que, vista desde lejos, la muerte es un espectro horripilante, pero vista de cerca, tiene el rostro del ser amado. Con nuestra familiaridad con las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), es obvio que quienes las han tenido han visto, en efecto, el rostro de la muerte «de cerca», y sus relatos nos confirman que Campbell tenía razón. Al pasar de la perspectiva externa de la muerte —donde la muerte tiene el poder— a una interna, donde experimentamos el momento mismo de la muerte, todo temor se disuelve y conocemos un amor tan abrumador y acogedor como incomparable. En la memorable frase de Betty Eadie, nos encontramos «abrazados por la luz». Y habiendo sentido el amor absoluto de este abrazo, jamás podremos olvidarlo. Además, extingue, generalmente para siempre, el miedo a la muerte, pues, como sabemos, “el amor perfecto expulsa el temor”.

En resumen, esto es lo que el testimonio colectivo de quienes han tenido una ECM nos revela sobre lo que nos espera en el momento de la muerte. Dado que su testimonio es, en general, tan consistente y convincente, y puesto que literalmente miles de personas que se han acercado al umbral de la muerte y han regresado tienen historias similares que contar, quienes escuchamos estos relatos nos vemos inevitablemente conmovidos. Así, quienes solo hemos escuchado estas historias de ECM comenzamos quizás maravillándonos, pero al poco tiempo, descubrimos que se han arraigado silenciosamente en nuestra psique y nos han llevado a tener una visión de la muerte que ya no contempla a la muerte. En cambio, cuando pensamos en la muerte, nos invaden imágenes de una luz amorosa.

Ahora bien, sabemos que este tipo de testimonio, tal como se ha difundido a través de los medios de comunicación durante los últimos veinte años, y más recientemente, por supuesto, a través de Internet, está empezando a tener un impacto en la forma de pensar de la gente sobre la naturaleza de la muerte.

Por poner un ejemplo, los estudios que presenté en el capítulo nueve , realizados por mí y otros profesores universitarios que hemos impartido cursos sobre ECM, demuestran que entre el 80 y el 90 por ciento de los estudiantes matriculados en estos cursos finalizan con una visión mucho más positiva de la muerte.^¹ Además, entre el 60 y el 70 por ciento de estos estudiantes manifiestan una disminución del miedo a la muerte.Tras haber asistido a un curso de un semestre sobre ECM, una cifra que aumenta a más del 80 por ciento en el caso de personas, no necesariamente estudiantes, que han desarrollado un fuerte interés en las ECM. ²

Por supuesto, se sabe desde hace mucho tiempo que uno de los efectos más consistentes y poderosos de tener una ECM es la pérdida, o al menos la drástica reducción, del miedo a la muerte. Quienes experimentan una ECM suelen decirnos que, si bien conservan el temor al dolor asociado al proceso de morir, su experiencia cercana a la muerte los ha liberado de todo miedo al momento mismo de la muerte y les ha asegurado que ningún dolor los acompañará en su destino final.

Consideremos, por ejemplo, algunos de los siguientes comentarios de un panel representativo de expertos en END sobre estos puntos.

Mi amigo Tom Sawyer, a quien dedicamos tanta atención en el Capítulo Siete en relación con su repaso de vida, se expresó de forma muy sucinta sobre lo que su ECM le había enseñado acerca de la muerte:

Como resultado de esa [experiencia], tengo muy poco temor a morir de muerte natural... porque si la muerte se parece en algo, aunque sea mínimamente, a lo que yo viví, entonces tiene que ser lo más maravilloso que se pueda esperar, absolutamente lo más maravilloso. ³

Asimismo, Nel prácticamente se hace eco de algunos de los sentimientos de Tom basándose en su propia ECM:

Lo más profundo que me ha sucedido es que ya no le temo a la muerte. Este es probablemente el resultado más común de una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Antes tenía un miedo terrible. El dolor, un dolor intenso, solía desencadenar la reacción de «esta es mi entrada al infierno». El dolor que experimenté unas horas antes de mi ECM me dio esa impresión con mucha claridad. Estaba cayendo y probablemente no iba a volver a subir. Desde la ECM, no le temo en absoluto. He estado allí, sé qué buscar, lo he sentido, y de hecho, me encuentro esperándolo con ansias. Cuando llegue el momento de que mi cuerpo físico muera, pasaré a algo tan absolutamente extraordinario que desafía toda comparación.

Mi amiga australiana Andrea, cuyos efectos curativos de la ECM comenté en el capítulo anterior, también hace hincapié en la pérdida del miedo a la muerte y en la certeza de que, al morir, todo dolor cesará.

Ahora no le temo a la muerte. Permítanme asegurarles, por experiencia propia, que por muy intenso que sea el dolor, este termina, y se encontrarán fuera del cuerpo, en otra dimensión, aún muy vivos y sin dolor.

Otro hombre, a quien solo conozco por correspondencia, habla de otra revelación sobre la muerte que confiere la ECM: ¡Para los moribundos, no existe!

Como resultado de esta experiencia, comprendí que, tal como se suele percibir, la muerte solo la experimentan quienes sobreviven. No existe la muerte como tal. En nuestra visión tridimensional del espacio-tiempo, la muerte es simplemente un evento biológico que no tiene nada que ver con la consciencia, la cual es continua tanto antes del nacimiento como después de la muerte.

Finalmente, una mujer ya fallecida llamada Minette, con quien mantuve una cálida correspondencia durante varios años, hablaba con gran entusiasmo sobre lo que su experiencia cercana a la muerte le había enseñado y sobre cuánto deseaba que otros supieran lo que había aprendido. Quizás sus palabras póstumas les conmuevan, además de honrar su ambición de compartir su mensaje con los demás.

Decidí que debía contar lo que había aprendido sobre este magnífico dominio. En aquel entonces, no había oído hablar de nadie que hubiera trascendido la muerte. Millones y millones temían a la muerte. ¿No les alegraría saber que solo muere el cuerpo, pero no su ser interior? Quería gritar a los cuatro vientos lo que había aprendido desde los tejados, compartirlo con todo el mundo.

Al combinar estos dos conjuntos de hallazgos —el segundo relativo exclusivamente a quienes han tenido ECM y el primero a quienes no las han experimentado pero se han familiarizado con ellas—, lo que parecen sugerir, una vez más, es que, también en este caso, el mero conocimiento de la ECM puede actuar como un virus benigno. Las personas expuestas a las historias y opiniones de quienes han tenido ECM —siempre que estén abiertas a tales temas— se ven influenciadas por ellas y comienzan a expresar creencias y actitudes sobre la muerte muy similares a las de quienes las han experimentado. Bien podríamos llamar a estas personas «experiencias cercanas a la muerte, indirectamente». No han tenido la experiencia, pero «captan el mensaje», y este, a su vez, se convierte en suyo. Si el miedo a la muerte es contagioso, también lo es su superación cuando uno se relaciona con quienes han tenido ECM. Quizás ya hayas notado un cambio similar en ti.

Lo que he ofrecido hasta ahora como evidencia del efecto contagioso de las ECM en la percepción de la muerte de quienes no las han experimentado es, ciertamente, poco más que algunos datos estadísticos sugerentes. Desafortunadamente, ante la ausencia de estudios sistemáticos a gran escala sobre este tema, nos vemos obligados a basarnos principalmente en estas investigaciones prometedoras, aunque claramente preliminares. Sin embargo, contamos con otras fuentes de información —de hecho, en abundancia— una vez que nos alejamos del ámbito de los estudios formales y nos adentramos en los extensos archivos de testimonios personales de quienes me han escrito (o a otros investigadores de ECM) o a quienes he entrevistado en el transcurso de mi trabajo. Y dado que las historias enseñan mejor que las estadísticas, nos conviene analizar este material para obtener evidencia adicional, e incluso más convincente, sobre cómo la visión de la muerte de quienes han tenido una ECM se ve afectada.La muerte ya ha influido de manera muy beneficiosa en muchas personas que han tenido que afrontar su propia muerte inminente o la de otros.

¿QUÉ NOS ENSEÑAN LAS ECM SOBRE LA MUERTE Y LA MUERTE?

Uno de los mayores beneficios prácticos —quizás el mayor— de las ECM es lo que pueden enseñar a los vivos sobre la muerte. Aquí, quisiera centrarme en tres aplicaciones específicas donde la información sobre las ECM ha resultado útil para quienes se enfrentan a la muerte, la contemplan o afrontan el duelo por la pérdida de un ser querido.

Enfrentando la muerte

Como ya hemos dicho, no cabe duda de que el testimonio de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte ha influido en cómo las personas piensan sobre su propia muerte, incluso cuando no es inminente. La entrevista de Evelyn con Béatrice, a quien presentamos en el capítulo nueve , ofrece un buen ejemplo de cómo estas historias pueden reforzar la creencia en la posibilidad de sobrevivir a la muerte física. Sin embargo, en su caso, resulta evidente que sus convicciones aún son algo teóricas, puesto que sus circunstancias vitales todavía no han puesto a prueba sus creencias basadas en las experiencias cercanas a la muerte.

EV: ¿Cómo influyó tu conocimiento sobre el fenómeno de las ECM en tu actitud hacia la muerte?

B: Siempre deseé en secreto que la conciencia sobreviviera a la muerte del cuerpo. Quería que fuera cierto, pero tal vez mi fe no era lo suficientemente fuerte como para que se hiciera realidad en mi caso. A través de las experiencias, ahora tengo corroboración empírica de esto, aunque no llego a llamarlo prueba. La pregunta es: ¿será esto lo suficientemente fuerte como para resistir el pánico si, por ejemplo, mañana me entero de que tengo una enfermedad terminal? No lo sé. ¿Me consolará esto si pierdo a un ser querido? Creo —incluso creo— que sí, pero no puedo estar seguro, ya que aún no me ha sucedido. Pero estoy convencido de que deberíamos pensar en estas cuestiones antes de que nos ocurra algo triste, antes de enfrentarnos a la muerte o al duelo, para estar lo mejor preparados posible.

Aquí, Beatriz solo puede preguntarse qué pensará y sentirá cuando llegue el momento de enfrentarse a la muerte de frente. Pero otros ya lo han hecho.Afrontar la muerte, no solo en abstracto, sino como un destino personal, inminente e ineludible. La cuestión del valor del testimonio de las ECM es, obviamente, mucho más inmediata en tales casos. Ahora bien, la pregunta de Béatrice se pone a prueba directamente: en los momentos más críticos, ¿ayuda el conocimiento de las ECM a protegernos del terror a la muerte? ¿Realmente marca alguna diferencia?

Si usted, al igual que Béatrice, se encuentra con dudas persistentes sobre el valor real de las ECM en caso de tener que enfrentarse a una muerte inminente, tal vez el siguiente caso clínico le resulte tranquilizador.

En 1991, Deborah Drumm, una enfermera residente en Nashville, Tennessee, recibió un diagnóstico de cáncer de mama. Su estado era grave y requería una mastectomía radical modificada, además de quimioterapia intensiva, por lo que, como es comprensible, estaba muy asustada. Poco después, una amiga le habló de algunos artículos y libros sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM), a los que, hasta entonces, no había prestado atención, y comenzó a leerlos con creciente avidez. Pronto agotó el material que le habían proporcionado y buscó referencias adicionales e incluso contactó directamente con personas que habían tenido ECM. Como ella misma indica, toda esta información le resultó tremendamente reconfortante y su miedo a la muerte empezó a disminuir.

A los pocos meses de su exposición al mundo de las ECM, su salud física mejoró notablemente. Sus tomografías y mamografías resultaron normales, y sus recuentos celulares volvieron a la normalidad. Continuó realizándose revisiones cada dos meses y, al respecto, escribió:

Si me diagnosticaran cáncer [de nuevo], al principio me impactaría aún más; pero creo que me adaptaría mucho más fácilmente. Ese miedo paralizante que me atormentó durante los primeros seis meses de este año, no creo que vuelva a aparecer jamás. La muerte ya no es para mí lo que era hace un año. Ahora, cuando imagino ese último momento, veo luz. Siento paz, amor y tranquilidad. ⁴

De manera significativa para nosotros en este contexto, a continuación describe sus propias experiencias sobre los efectos contagiosos que los relatos de ECM provocan en los demás:

Y la esperanza que ofrece la ECM es contagiosa. Cuando estas historias se comparten con otras personas que tienen miedo o están de luto, parece brindarles también paz. Por ejemplo, hace poco conocí a una mujer cuya hija de 23 años se había suicidado un mes antes de nuestra conversación. Esta mujer estaba atormentada porque algunas personas de su iglesia le habían dicho que su hija iría al infierno. Le mostré un artículo... en el que las ECM de los intentos de suicidio se describían como hermosas y tranquilas, como cualquier otra.ECM. Después de leer el artículo, me dijo que se sentía muy aliviada y añadió: «Que Dios te bendiga».

Espero que psiquiatras, médicos, enfermeros y demás profesionales de la salud consideren seriamente explorar el uso de relatos de ECM con personas gravemente enfermas y en duelo, así como, por supuesto, con pacientes terminales y sus familias. Puedo dar fe del poder inspirador y revitalizante de esta "terapia". Soy más fuerte y tengo más confianza que antes de mi enfermedad, porque finalmente he superado mi miedo a la muerte. Los relatos de experiencias cercanas a la muerte brindan paz mental y un nuevo propósito, y permiten que la vida siga adelante. Ya no me atormenta el miedo, pero sigo disfrutando leyendo relatos de ECM. ¡Siempre me llenan de alegría ^!

Lamentablemente, esta no es la última palabra en la historia de Deborah Drumm. En una carta escrita unos meses después al editor del Journal of Near-Death Studies, reveló que pruebas posteriores habían demostrado que su cáncer se había extendido y se había vuelto incurable, y que, como consecuencia, la muerte se cernía sobre ella como un evento inminente. Ante esta perspectiva, recordó las líneas que había escrito en su primera carta: «Si me diagnosticaran cáncer [de nuevo], al principio me sentiría muy afectada, pero creo que me adaptaría mucho más fácilmente. No creo que vuelva a sentir jamás ese miedo paralizante que me atormentó durante los primeros seis meses del año». En este sentido, ahora afirma:

Les escribo para confirmar que lo que dije antes sigue siendo cierto… El factor más importante en mi recuperación psicológica, una vez más, ha sido la lectura regular de relatos de experiencias cercanas a la muerte… Guardo estos libros junto a mi cama. Durante las seis semanas posteriores a la noticia de mi recaída, no hubo un solo día en que no leyera o releyera algunos de los relatos. Aún hoy, cuando empiezo a sentir miedo o a caer en la depresión, repasar estos relatos es mi primera línea de defensa…

En resumen, creer en el contenido de las ECM me ha permitido seguir funcionando. Me ha dado la sensación de que todo tiene un propósito, incluso mi enfermedad, y de que puedo encontrarle sentido y beneficiarme de él. Al fin y al cabo, si las ECM son ciertas, toda experiencia tiene valor y un Dios o Presencia amorosa nos observa y nos guía en cada una de ellas.

Ojalá todas las personas gravemente enfermas tuvieran la oportunidad de estudiar las ECM. Por diversas razones, algunas quizás no deseen continuar su estudio durante mucho tiempo. Pero estoy convencido de que muchas encontrarían gran consuelo. ⁶

Aunque Deborah Drumm es solo un caso, sin duda representa a muchos que, como ella, al tener que enfrentarse al inminente espectro de la muerte física, han encontrado profundo consuelo y esperanza en la abundancia de relatos de experiencias cercanas a la muerte que ahora están a nuestra disposición. Y no podemos sino hacernos eco de su consejo de que tanto los profesionales de la salud como el público en general tengan acceso a estos materiales para que también puedan beneficiarse de sus enseñanzas.que las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte tienen para ofrecernos acerca de las dulces bendiciones que podemos esperar cuando finalmente llegue el momento de la muerte para liberarnos de la esclavitud del dolor y la decrepitud.

Además de la forma en que los relatos de ECM (en forma escrita o a partir de testimonios orales directos) pueden ser útiles para las personas que se enfrentan a la muerte, también hay ciertos grupos o categorías de personas que parecen estar especialmente abiertos a las lecciones e implicaciones de estas experiencias.

Por ejemplo, parece que los relatos de ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) tienen un significado especial para las personas que se enfrentan a la muerte por SIDA. Un ejemplo de ello es el trabajo de Ganga Stone, quien durante muchos años dirigió en Nueva York una organización llamada God's Love We Deliver (El Amor de Dios Entregamos), que atendía las necesidades de estas personas. Ganga, a quien he conocido varias veces a lo largo de los años, conseguía comida para sus clientes en algunos de los mejores restaurantes de Nueva York, y ella y sus voluntarios se la entregaban, junto con el Amor de Dios y la ECM. En resumen, Ganga me contó que se aseguraba de brindar información sobre las ECM a sus clientes y que no podía expresar lo suficiente lo importantes que eran estos relatos para las personas con las que trabajaba. De hecho, se sintió tan inspirada por el uso de este tipo de información con sus clientes que finalmente escribió un libro, El Inicio de la Conversación, que trata en gran parte sobre el uso de las ECM para ayudar a otros a aceptar la muerte. El libro de Ganga —una visión directa y sin rodeos sobre la muerte, escrita por una neoyorquina ingeniosa y locuaz— se basa en un curso de seis semanas que impartió a neoyorquinos, muchos de ellos con VIH/SIDA. Les ayuda a afrontar y superar el miedo a la muerte y la necesidad de duelo, enseñándoles a comprender que «la muerte no existe» y que «uno no es su cuerpo». La investigación sobre las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) desempeña un papel fundamental en su argumentación. Así, Ganga es un buen ejemplo de alguien que ha utilizado relatos de ECM como antídoto contra el miedo a la muerte en personas que se enfrentaban a una muerte inminente, así como en quienes, padecieran VIH/SIDA o no, participaron en su curso. El libro está repleto de humor, anécdotas y relatos conmovedores, y está escrito en un lenguaje vivaz y dinámico, con exhortaciones casi autoritarias para «afrontarlo». Puede que su estilo no sea del gusto de todos, pero el mensaje es saludable y alegrará el corazón de muchos lectores, además de provocar algunas carcajadas en el proceso.

Otro ejemplo de cómo este material puede ser útil para las personas que padecen SIDA, así como para sus seres queridos, me llegó de forma bastante fortuita un día que pasaba por una yogurtería cerca de mi universidad. Un joven que atendía detrás del mostrador, a quien no reconocí,Se identificó como un antiguo alumno mío que había cursado mi programa de ECM hacía unos años. Como no había otros clientes en la tienda en ese momento, dejó de ser el dependiente alegre y despreocupado que parecía al principio para adoptar una expresión mucho más seria y procedió a confiarme la siguiente información en voz baja .

Me dijo que era gay y que durante el último año había estado con su pareja, quien finalmente falleció a causa del sida. Quería que yo supiera lo útil que había sido mi curso para él y su amigo, ya que, mientras este último agonizaba, mi exalumno descubrió que recurría a los conocimientos sobre experiencias cercanas a la muerte que recordaba de mi clase para consolar a su pareja. Me comentó que siempre había tenido la intención de venir a mi despacho a contármelo todo, pero nunca lo había hecho. Sin embargo, dado que yo acababa de pasar por su tienda y había regresado brevemente a su vida en esa ocasión, supo que había llegado el momento.

Otro grupo objetivo evidente para este tipo de información son los pacientes de cuidados paliativos. Si bien, por supuesto, jamás abogaría por que se impusiera indiscriminadamente material sobre experiencias cercanas a la muerte a pacientes terminales, quienes están abiertos a ello parecen beneficiarse enormemente de su exposición, sobre todo en lo que respecta a la reducción de su miedo a la muerte. Ciertamente, en mis veinte años de trabajo en el campo de los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte, he conocido o escuchado a muchos profesionales de cuidados paliativos —voluntarios, enfermeros, capellanes e incluso administradores— que me han contado historias muy conmovedoras sobre cómo han logrado utilizar estos materiales con gran eficacia en su trato con pacientes terminales.

Otros investigadores también han aportado más evidencia de la ubicuidad de las ECM en los cuidados paliativos. Por ejemplo, la enfermera de cuidados intensivos Linda Barnett descubrió que, en una muestra de sesenta enfermeras de cuidados paliativos, el 63 % había trabajado con al menos un paciente que había tenido una ECM.^⁷ De manera similar, la Dra. Pamela Kircher, médica de cuidados paliativos que conozco, realizó una encuesta en una reunión de la Organización Nacional de Cuidados Paliativos que reveló que el 73 % de su muestra de profesionales sanitarios de cuidados paliativos había escuchado descripciones de ECM de sus pacientes terminales.^⁸ Como resultado de la frecuencia de estas experiencias en pacientes moribundos, la autora de un libro muy reconocido sobre la muerte y el morir en Estados Unidos afirmó recientemente que, en la década de 1990, el conocimiento práctico de las ECM se incorporó oficialmente al trabajo en cuidados paliativos, a la filosofía de los cuidados paliativos y al trabajo con personas moribundas, incluso en instituciones médicas convencionales.^⁹ «Estas historias brindan una nueva esperanza a los enfermos terminales», concluye. ^¹⁰

En este sentido, muchos investigadores de END han tenido motivos para observar queMuchos de quienes han tenido una ECM se sienten atraídos a trabajar en este tipo de entornos, generalmente como voluntarios, porque han desarrollado una gran afinidad con los moribundos y saben que pueden ayudarlos a transitar con mayor facilidad y con menos miedo. Aunque se podría pensar que quienes han tenido una ECM se sentirían naturalmente tentados a compartir sus propias experiencias cercanas a la muerte con los pacientes terminales a quienes cuidan, no siempre es así. Entre los muchos conocidos que han tenido una ECM y que se han involucrado en cuidados paliativos, recuerdo especialmente a una persona llamada Pat, a quien conocí a principios de la década de 1980 en el sur de California. En aquel entonces, ella había tenido su propia ECM diecinueve años antes y, desde entonces, había trabajado casi ininterrumpidamente cuidando a personas moribundas. Cuando le pregunté específicamente cómo había utilizado su experiencia en su trabajo, me sorprendió al decir que ¡solo recordaba haberla mencionado en cuatro ocasiones! Así pues, lo que las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte comparten con los moribundos no siempre son sus historias personales —aunque, por supuesto, a menudo lo hacen— sino simplemente su propia existencia, que de alguna manera tácita pero innegable ayuda a comunicarles su propia ausencia de miedo a la muerte. En lo que se han convertido, no necesariamente en lo que han vivido, es el último regalo que pueden ofrecer a quienes están a punto de entrar en la luz de la muerte.

Dannion Brinkley, una figura destacada en el campo de las experiencias cercanas a la muerte (ECM), autor de dos libros populares sobre su propia experiencia y su vida posterior ^, ha dedicado gran parte de su vida personal a su labor en cuidados paliativos (según sus propios cálculos, ha acompañado a más de 150 pacientes, incluyendo a su madre, que fallecieron en el hospicio local). Además, en sus conferencias y libros, ha exhortado a sus oyentes y lectores a involucrarse en esta labor y, gracias a la gran influencia que ha adquirido en el ámbito de las ECM durante esta década, sin duda ha sido responsable de la proliferación de voluntarios para estas instituciones y programas. Todo esto, por supuesto, proviene directamente de las lecciones que él mismo aprendió de sus ECM, las cuales, gracias a su carisma personal, ha logrado transmitir a un público masivo.

Otro grupo objetivo que merece una consideración especial son las personas mayores: esa categoría de personas que, si bien no se enfrentan exactamente a una muerte inminente, como las que hemos mencionado en los pasajes anteriores, sí tienen que afrontar la posibilidad de que su propia muerte no esté tan lejana.

No se le ha prestado mucha atención específica a este grupo de personas desde el punto de vista de las aplicaciones de END, pero recientemente algunos de mis estudiantes y yo dimos un modesto primer paso en este campo en la Universidad de Connecticut. En resumen, lo que hicimos fue desarrollar unPrograma educativo sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM) para personas mayores, que posteriormente pudimos presentar en centros para personas mayores seleccionados de Connecticut. El programa se impartió durante tres días consecutivos y constó de los siguientes segmentos: (1) una charla introductoria sobre las ECM; (2) la presentación de vídeos de ECM; y (3) el relato personal de una ECM por parte de una persona mayor, seguido de una sesión de preguntas y respuestas.

Nuestros hallazgos son solo preliminares y nuestras muestras son demasiado pequeñas para respaldar generalizaciones firmes, pero los cuestionarios aplicados antes y después de estas presentaciones revelaron los siguientes efectos:

1.      Una disminución del miedo a la muerte.

2.      Un aumento en la creencia de que el momento de la muerte será pacífico.

3.      Un aumento en la creencia en la vida después de la muerte.

4.      Una disminución de la creencia de que la vida después de la muerte será desagradable.

5.      Un aumento en la creencia de que uno se reunirá con sus seres queridos fallecidos.

6.      Una mayor fe en Dios.

Además, la respuesta cualitativa a estos programas fue muy positiva, y muchos de los asistentes expresaron su agradecimiento por la información y su deseo de aprender más sobre las ECM (experiencias cercanas a la muerte).

No tuvimos la oportunidad de desarrollar estos programas más a fondo, pero en las conferencias que he impartido sobre ECM, especialmente en Estados Unidos, ante un público compuesto principalmente por profesionales de la salud, varias personas me manifestaron posteriormente su interés en desarrollar programas similares para personas mayores en sus localidades. Quizás, entonces, veamos más iniciativas de este tipo en los próximos años, lo que también nos permitirá evaluar los efectos de estas presentaciones, particularmente a largo plazo.

Contemplando el suicidio

Un segundo ámbito general en el que el material sobre las ECM ha demostrado ser útil e incluso ha salvado vidas, literalmente, tiene que ver con la prevención del suicidio. En este caso, las personas no solo se enfrentan a la muerte, sino que se ven impulsadas a buscarla prematuramente por su propia mano. Afortunadamente, varias personas con tendencias suicidas han logrado abandonar su intención suicida gracias a la exposición, ya sea deliberada o fortuita, a información sobre las ECM.

Como ejemplo del primer enfoque, menciono el papel que las ECM han desempeñado en la psicoterapia con pacientes suicidas. Que yo sepa, el primer clínico en utilizar material de ECM en este contexto fue un neoyorquino.El psicólogo John McDonagh presentó en 1979, en un congreso de psicología, un trabajo donde describió su éxito con varios pacientes con tendencias suicidas mediante un método que denominó «biblioterapia de ECM» (Experiencias Cercanas a la Muerte) ^.¹² Su «técnica» consistía básicamente en que sus pacientes leyeran algunos pasajes relevantes del libro de Raymond Moody, Reflexiones sobre la vida después de la vida, tras lo cual el terapeuta y el paciente analizaban las implicaciones para la situación particular de este último. McDonagh afirma que este enfoque resultó muy eficaz, no solo para reducir los pensamientos suicidas, sino también para prevenir el suicidio por completo.

La eficacia de este enfoque parece deberse en gran medida a que la paciente, a partir de sus relatos de ECM (experiencias cercanas a la muerte), había adquirido la convicción de que el suicidio sería inútil, pues tras la muerte no solo tendría que seguir lidiando con los problemas que la aquejaban, sino que además perdería la oportunidad de resolverlos. Como dijo una de las pacientes suicidas de McDonagh, quien, al escuchar algunos pasajes del libro de Moody, rompió a llorar: «¡No hay salida!». McDonagh añade: «Se convenció de que tendría que afrontar su problema en esta vida, por difícil que fuera» ^.¹³

Además, uno tendría que sufrir las consecuencias de un acto irrevocable, consciente del dolor que habría causado a otros. En resumen, comprender que, en efecto, el suicidio —si damos crédito a las implicaciones de las ECM— no lograría la aniquilación de la conciencia, obligó a los pacientes con tendencias suicidas a buscar otras maneras de afrontar sus problemas. El suicidio ya no era una opción porque, en cierto sentido, ahora se consideraba imposible: solo se podía matar el cuerpo, pero nunca el ser.

Desde los esfuerzos pioneros de McDonagh, otros clínicos con conocimientos sobre las ECM que han tenido la oportunidad de tratar a pacientes con tendencias suicidas también han reportado un éxito similar. Quizás el más notable de estos terapeutas sea Bruce Greyson, psiquiatra de la Universidad de Virginia, especializado en suicidología. Es autor de un artículo clásico sobre las ECM y el suicidio, que el especialista podría consultar por sus implicaciones terapéuticas.^¹⁴

Más allá de los profesionales clínicos que han desarrollado esta forma de lo que podríamos llamar «terapia asistida por ECM», puedo recurrir a mi propia experiencia personal para aportar evidencia adicional de cómo las ECM han ayudado a prevenir el suicidio. El siguiente caso ilustra cómo la información obtenida mediante las ECM puede llegar a desempeñar un papel fortuito en la vida de una persona.

Hace varios años, supe de una mujer en Nueva York (a quien luego conocí en persona) que había asistido a una de mis conferencias. En una serie de cartas, me informó que había sufrido daños neurológicos permanentes y que había estado al borde de la muerte a causa de una intoxicación química. Su enfermedad fue prolongada y, aunque no tenía experiencia previa con tales estados, se encontró entrando y saliendo de lo que podríamos llamar estados cercanos a la muerte. En estos estados, recibió muchas revelaciones espirituales que más tarde sentaron las bases de un estilo de vida completamente diferente, organizado en torno a vivir en armonía con la naturaleza y con las artes curativas.

Sin embargo, durante las primeras fases de su enfermedad, estas percepciones quedaron eclipsadas por el sufrimiento físico y psicológico que padecía, el cual parecía implacable, y cayó en una profunda depresión tan severa que estuvo al borde del suicidio. «La enfermedad», me escribió, «había destrozado el tejido de mi vida y el impulso de soltar los hilos que quedaban era a menudo tentador y aterrador a la vez». Además, como nunca había oído hablar de las ECM (experiencias cercanas a la muerte), estaba muy confundida acerca de las experiencias internas que tenía y temía que, además de sus otros problemas, también estuviera perdiendo la razón.

Un día, mientras hojeaba libros en una librería buscando información que pudiera ayudarme a comprender los misteriosos cambios espirituales que experimentaba, me llamaron la atención los libros sobre experiencias cercanas a la muerte. El primero que me llamó la atención fue « Vida después de la vida», de Raymond Moody. Pasé varias horas frente a la misma estantería, hojeando los capítulos de esta obra clásica y otros libros sobre el tema, hasta que finalmente compré varios. En muchas páginas profundamente conmovedoras encontré palabras que parecían abrir las puertas del misterio y el miedo tras las cuales me había ocultado durante más de tres años. Referencias a experiencias similares a la mía... todas afirmando lo inefable y el éxtasis de la experiencia cercana a la muerte, disiparon al instante las nubes de miedo y duda sobre la veracidad de mis percepciones.

A partir de entonces, se convirtió en otra mujer y comenzó a seguir un camino espiritual. Sin embargo, como me confesó más tarde, de no haber descubierto esta información sobre las ECM en ese momento crucial y aparentemente desesperado de su vida, está bastante segura de que probablemente habría optado por terminar con ella de inmediato.

Aquí tenemos un caso con un claro paralelismo con el de Deborah Drumm, salvo que en este caso la amenaza era el suicidio en lugar de la muerte por cáncer. Sin embargo, el resultado psicológico fue exactamente el mismo: en ambos casos, la información sobre la ECM rescató a estas mujeres de la desesperación.y les dieron un nuevo significado espiritual a sus vidas. Y así como la reacción de Deborah Drumm ante su descubrimiento de las ECM difícilmente podría ser única, también debemos suponer que ha habido otras personas con tendencias suicidas que, como la mujer de Nueva York, encuentran que el descubrimiento accidental de la ECM les proporciona una liberación que les salva la vida.

AFRONTAR EL DUELO POR LA PÉRDIDA

Tras muchos años de experiencia con las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), no les sorprenderá saber que mis archivos están repletos de cartas que dan fe del consuelo y la esperanza que los relatos de ECM han brindado a personas en duelo, especialmente a quienes han tenido que afrontar la muerte de un hijo. Aquí presentaré solo una pequeña muestra de estos testimonios, comenzando y destacando aquellos en los que un padre o una madre se ha visto obligado a afrontar la pérdida de un hijo querido.

Comenzaré con un caso que me resulta particularmente entrañable y que, más que ningún otro, suscitó la reacción más intensa entre los lectores de mi libro, Rumbo a Omega, donde se publicó originalmente. Aunque aquí solo podré ofrecer un breve resumen, esta historia tiene un valor especial porque muestra cómo una experiencia cercana a la muerte puede, en sí misma, eliminar prácticamente todo el dolor por la muerte de un hijo e incluso, aunque les parezca increíble, sustituirlo por alegría. Intentaré explicar cómo es posible esto, pero para conocer la historia completa, pueden consultar las páginas correspondientes de Rumbo a Omega . ¹⁵

La mujer a la que llamé Ann tuvo su ECM a los veintidós años, al dar a luz a su segunda hija, Tari. En su ECM, se sintió atraída por una gran fuerza hacia una luz brillante y, finalmente, emergiendo de ella, era una figura radiante. De él, Ann dijo:

Cuando me tomó la mano, supe de inmediato que era el mejor amigo que tenía. También supe que yo era una persona muy especial para él. La emoción de ese contacto de manos supera cualquier cosa que haya experimentado en la vida.

Pero entonces, Ann descubre que se trata de una noticia que, como era de esperar, causaría el peor temor posible a cualquier madre primeriza:

Sin mediar palabra, me “dijo” que había venido por mi hijo. “¿Mi hijo?”, pregunté, apenas pudiendo contener la alegría y la felicidad que sentía al saber que uno de mis hijos volvería con él . Sabía que era un gran honor haber sido elegida para esto. Tenía el honor de ser madre deUn niño muy especial, y yo estaba tan orgullosa de que él hubiera elegido a mi hijo... y nunca se me ocurrió negarme a entregarle a mi hijo a este hombre.

La luz le dijo a Ann que volvería por Tari en cuatro días, y aunque Tari parecía estar bien al nacer, pronto enfermó, y exactamente cuatro días después de su nacimiento, tal como Ann había sido advertida, su bebé murió. La enfermera de Ann, sintiéndose obligada a darle esta noticia, quedó devastada.

“¡Dios mío!”, exclamó. “¡Tu médico ya debería haber llegado! No debería decírtelo, pero no puedo dejar que sigas creyendo que Tari está viva. Murió esta mañana”.

—¿Estás bien? —preguntó.

—Sí —le dije con demasiada calma dadas las circunstancias.

¡Este es el cuarto día! (¡Sentí alegría !)

En las semanas siguientes, no sentí dolor por mi propia pérdida, pero sentí pena por mis amigos y familiares que no sabían dónde estaba Tari y no podían creer —de verdad creer— que mi “experiencia” fuera algo más que un sueño vívido.

Ann concluyó su carta para mí con estos comentarios:

Creo que habría sido más fácil intentar olvidar mi propio nombre que olvidar esa sensación maravillosa, esa oleada de pura alegría que sentí cuando me tomó la mano y me dijo que había venido por mi hijo. Fue el momento más grandioso de mi vida...

Pronto me di cuenta de que mi reinserción en este mundo dependía de fingir que olvidaba y de fingir que lloraba la pérdida de mi bebé. Así que lo hice por el bien de todos, excepto de mi marido, que me creyó y obtuvo cierto consuelo, indirectamente.

Tuve tres hijos más después del nacimiento de Tari. Mi amado esposo murió en mis brazos en casa dieciséis años después. Mi primogénito vivió hasta los veinticinco años y murió en un accidente automovilístico (instantáneamente, sin tiempo para el dolor ni el sufrimiento) siete años después de la muerte de mi esposo. Mi dolor se fue atenuando y acortando con cada pérdida. La gente decía: «Ahora está en shock, ya sufrirá más después». Más tarde decían: «Debe ser una persona muy fuerte para haber superado lo que ha superado con tanta serenidad». Ninguna de las dos afirmaciones era cierta… No están muertos. Todos están vivos, ocupados y esperándome. Nuestra separación es solo temporal y muy breve, comparada con la eternidad.

El conocimiento interno que poseen personas como Ann, de que «no existe la muerte», no solo les permite dejar ir, a veces incluso con alegría, a sus seres queridos, sino también ayudar a otros a sobrellevar el duelo, como cuando Ann consoló a su esposo. Otro ejemplo en el que una persona que ha tenido una ECM pudo desempeñar este papel, en este caso para toda su familia, fue el de Stella, una de las tres personas que, tras haber tenido una ECM, se convirtieron en sanadoras y que conocimos en el capítulo anterior. En este caso, Stella se enfrentó a la trágica muerte accidental de su nieta de tres años.Marissa era una de dos gemelas. Su hijo estaba haciendo trabajos de construcción en el patio y le había pedido al hermano de las gemelas que les tomara de la mano. Justo cuando el camión de volteo retrocedía, Marissa se soltó y quedó atrapada bajo la rueda trasera. Murió en el acto. Sobre este incidente, Stella me escribió más tarde:

Tras haber tenido la ECM, pude saber, no solo «esperar», que el espíritu de Marissa continúa. Creo que ese conocimiento silencioso y profundo ayudó a nuestra familia a superar la tragedia. No hablé de ello, no era necesario. Sin embargo, sentí que cada miembro de la familia, al hablar conmigo, reafirmaba sus propias creencias en la vida después de la muerte. Tres semanas después de la tragedia, nuestro amigo pastor comentó que nunca había visto a una familia recuperarse tan rápidamente de semejante devastación.

Por supuesto, no son solo las personas que han tenido ECM quienes encuentran consuelo al afrontar pérdidas devastadoras gracias a estas experiencias. Muchas personas que se han familiarizado con ellas también se han beneficiado enormemente del conocimiento y el consuelo que brindan, como me han comentado en repetidas ocasiones, tanto a mí como a otros investigadores de ECM. Recientemente, al reseñar un libro de una colega, encontré un ejemplo muy conmovedor e instructivo de este mismo efecto en una persona que no ha tenido ECM, el cual me gustaría compartir con ustedes a continuación. Pero antes, permítanme darles un poco de información sobre el libro, titulado « Hijos de la Luz» y escrito por Cherie Sutherland, la investigadora australiana de ECM que mencioné anteriormente.

En el transcurso de sus conferencias sobre ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), Sutherland conoció o escuchó a un gran número de padres en duelo, quienes le expresaron cuánto les habían ayudado las historias de ECM a sobrellevar su propia pérdida. Finalmente, conoció a personas, algunas aún niños, que habían tenido ECM en su infancia, y sus relatos resultaron aún más útiles para quienes lidiaban con la angustia devastadora que suele desatar la muerte de un hijo. Sutherland escribió « Hijos de Luz» con el deseo de compartir estas historias con un público más amplio, en particular con padres y hermanos de un niño fallecido, para brindar consuelo a quienes aún sufren la pérdida y acelerar el proceso de sanación tras uno de los golpes más dolorosos de la vida.

Y la propia Sutherland presenta a lo largo de su libro testimonios conmovedores que demuestran lo sanador que puede resultar para estos padres conocer las experiencias cercanas a la muerte de sus hijos. De hecho, su libro comienza con un relato muy emotivo de este tipo de descubrimiento. Una madre llamada María había perdido a su hijo de cinco años en un trágico accidente por ahogamiento y estaba desesperada. Además de su dolor natural, la atormentaban preguntas sobre si su hijo había tenido miedo mientras se ahogaba, o si...si había gritado desesperadamente y en vano pidiendo a sus padres que lo salvaran. Como ella misma testifica, estaba obsesionada con la pregunta: "¿Era terrible morir?".

Con el tiempo, y de forma totalmente inesperada, se topó con el relato de una experiencia cercana a la muerte infantil basada en un incidente de casi ahogamiento que guardaba muchas similitudes con el ahogamiento real de su hijo. Su lectura fue una revelación y le proporcionó de inmediato un poderoso alivio que la liberó de años de sufrimiento prolongado, culpa y duda. En palabras de María:

Me sentí eufórico al terminar. Estaba tan asombrado por las condiciones casi idénticas en los dos lugares del accidente, y por los dos niños pequeños de prácticamente la misma edad, que no tuve dificultad en creer que esta «coincidencia» era, en efecto, la respuesta que había estado buscando. Desde ese día, mi sed de información sobre las ECM fue insaciable. Leí todo lo que pude encontrar al respecto, y con cada nuevo relato, la profunda y oscura desesperación que había sentido durante tanto tiempo se desvaneció, y una maravillosa esperanza nació en lo más profundo de mi ser. ¹⁶

Ahora, gracias al libro de Sutherland, la propia experiencia de sanación de María puede ser fuente de consuelo y esperanza para padres en duelo y otras personas que han sufrido una pérdida similar. Y al leer historias como la de María y los numerosos relatos conmovedores de experiencias cercanas a la muerte en la infancia que Sutherland ofrece en este libro, se pueden obtener aún más beneficios, como sugiere la propia narración de María:

Poco después... me di cuenta de que el devastador dolor y sufrimiento que había padecido habían producido secuelas similares a las de una experiencia cercana a la muerte: ya no le tenía miedo a la muerte; sentía una compasión más genuina por los demás; quería ayudar a los demás; era más consciente del dolor ajeno. En cierto sentido, yo también había muerto y vuelto a la vida... [Y] ahora creo que la muerte es realmente una transición de nuestra existencia limitada a una nueva vida espléndida, una aventura que supera nuestros sueños más ambiciosos. ¹⁷

Por supuesto, mis propios archivos están repletos de historias similares sobre el poder consolador que las visiones de las ECM brindan a quienes han sufrido una pérdida y no han tenido ECM. Si bien el siguiente caso destaca uno de mis libros, solo lo cito para ilustrar lo que es cierto para la literatura sobre ECM en general, y dejaré que este ejemplo sirva para representar los muchos testimonios similares que yo mismo he recibido.

Sentí la necesidad de escribirte después de leer tu libro, Rumbo a Omega. Mi vida ha sido una auténtica pesadilla durante los últimos dos años, pero después de leer tu libro he encontrado la fuerza necesaria para seguir adelante y vivir. Creo que el peor temor de un padre es que algo le suceda a su hijo, y mi peor temor es...Esto se hizo realidad hace dos años cuando mi hijo de 18 años murió instantáneamente en un accidente automovilístico. Tras el shock inicial, mi temor se centró en lo que le había sucedido. ¿Dónde está ahora? ¿Existe realmente una vida después de la muerte? La religión en la que me crié no me ayudó en nada, ya que hablaba de un «Dios» iracundo e implacable con un niño que moría en «pecado». Como resultado, me alejé de la religión y de «Dios».

Pero después de leer su libro, creo que ahora entiendo un poco mejor que «la luz» no es el Dios que me enseñaron, sino uno de paz y amor. He leído muchos libros en los últimos dos años… pero ninguno me ha impactado como el suyo. Ahora puedo aceptar que nunca volveré a ver a mi hijo en esta vida, pero sé que está en paz y que lo volveré a ver cuando me llegue la hora. Por ahora, está con «la luz» y ha encontrado paz y amor en su familia y amigos (que también fallecieron en el mismo accidente) en la vida después de la muerte. Quizás intentaba decírmelo en sueños recurrentes, cuando venía a mí y me decía: «Mamá, ves, no estoy herido, todo está bien». Pero yo simplemente no estaba preparada para escucharlo.

Finalmente, permítanme presentar un caso más que, si bien guarda similitudes con todos los que he expuesto en esta sección sobre el duelo y las ECM, posee características especiales que lo hacen particularmente instructivo. En primer lugar, no se trata de la muerte de un hijo, sino de una pérdida mucho más común que muchos de nosotros afrontaremos a lo largo de nuestra vida: la de un cónyuge. En segundo lugar, muestra cómo estar presente en el fallecimiento de un ser querido puede, en ocasiones, infundir algunas de las características propias de las ECM. En tercer lugar, indica cómo la familiarización posterior con la literatura sobre las ECM puede transformar el duelo y, en última instancia, conducir a una vida de servicio a los demás. En este caso, por lo tanto, podremos discernir otro impresionante efecto contagioso de las ECM.

Peter había amado mucho a su esposa, y cuando ella murió de cáncer tras diez años de matrimonio, le esperaban tiempos difíciles. Como me escribió:

Falleció a causa de un tumor cerebral inoperable y cáncer de pulmón, y tuve el privilegio de cuidarla y acompañarla en casa durante las últimas semanas de su enfermedad. Jamás imaginé que su muerte, a la que asistí, me provocaría algún cambio. Murió en paz, rodeada de amor, y le tomé la mano al partir, pidiéndole a Dios que la cuidara. Después de eso, viví una época terrible. No quería vivir. Ella había sido mi vida. Todo a mi alrededor se derrumbó.

Luego pasó a describir cómo se produjo su transformación, lenta y dolorosamente. Comenzó haciendo trabajo voluntario en el hospital donde habían tratado a su esposa. Sentía la necesidad de estar cerca de personas que sufrían, «como ella sufrió», dijo. Gradualmente, volvió a la vida y vio que «había una pequeña parte de mí que seguía viva y“Creciendo, como un nuevo brote verde que surge del tronco de un árbol caído”. Empezó a ir a la iglesia, pero dejó de ir al cabo de un año porque “no podía aceptar el dogma y porque las iglesias no podían responder a las preguntas más profundas que inquietaban mi corazón y mi mente”.

Finalmente, llegó a la literatura sobre ECM, la vida después de la muerte y temas relacionados, y esto, según dijo, le aportó lo que había estado buscando.

Como resultado, y con mi abrumadora convicción de que Gloria no había caído en el olvido, sino que de alguna manera seguía viva e incluso cerca, como un alma intacta con memoria y personalidad, comencé a forjar —o tal vez se forjó para mí— una filosofía de vida y muerte que no se parecía a nada que hubiera pensado o soñado en mi vida hasta ese momento.

Entonces Peter experimentó un cambio de visión similar al de quienes han tenido experiencias similares: comenzó a percibir la unidad en todas las formas de vida, se encontró reflexionando sobre la naturaleza de la conciencia y sobre la naturaleza misma durante largas caminatas, se abrió a la sencilla belleza natural cotidiana —«pájaros, árboles, nubes, agua»—, lo cual despertó en él una esperanza largamente olvidada. Y también notó otros cambios:

Desde aquella noche del 18 de junio de 1985 [cuando falleció mi esposa], no he vuelto a tener miedo a la muerte. Fue una transformación inmediata, y dos años y medio después, sigo igual. Tengo sed de conocimiento sobre temas espirituales, y lo siento como una preparación para algo superior. Parece que he perdido todo interés y deseo por las cosas materiales. Ahora me interesa SER, no TENER.

Se preguntaba cuál era el sentido de su vida y cuál podría ser su misión, pues ahora sabía que tenía una, como todos los demás. El trabajo voluntario con personas que sufren y están muriendo es el camino que ha elegido.

La fuerza que más me impulsa en la vida es mi creencia en la vida después de la muerte. Y que lo que hacemos en este mundo físico influye directamente en lo que enfrentaremos en la siguiente etapa. No he tenido ninguna experiencia reveladora como la de muchos que han tenido experiencias cercanas a la muerte, ningún mensaje personal, ninguna experiencia con la Luz, pero he llegado a este punto de mi vida por alguna razón, y lo que me dice es que mi deber es ayudar a los demás. Como dijo Albert Schweitzer: «Quien se libra del dolor personal debe sentirse llamado a ayudar a aliviar el dolor ajeno».

El viaje de Peter y su vida de servicio continúan, pero su historia resulta de especial interés aquí porque muestra cómo el duelo, cuando se ve facilitado por el tipo de conocimiento que proporcionan las ECM, puede a veces conducir a una transformación.Su visión del mundo y sus valores personales son prácticamente idénticos a los de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Si bien es cierto que Peter contribuyó en gran medida a esta transformación, nacida del dolor por la pérdida de su esposa, su ejemplo bien podría inspirar a otros a seguir un camino similar ante una pérdida inconsolable.

A la luz de esta gran cantidad de testimonios personales sobre el valor de las ECM para el duelo, se me ocurrió que, así como podríamos desarrollar programas educativos para personas mayores, también podríamos adaptar algunos a las necesidades de quienes están de duelo. Por lo tanto, hace varios años, algunos estudiantes y yo comenzamos a preparar presentaciones similares para ofrecerlas a grupos de apoyo para personas en duelo. En general, seguían la misma línea que las dirigidas a las personas mayores, aunque eran más concisas, y nuestras pruebas preliminares mostraron que producían efectos similares, si bien algo menores. Sin embargo, nos animó la respuesta y creemos que este es otro ámbito donde sin duda se justifica seguir trabajando con materiales de ECM.

DE LAS END A LOS ADC

Además del papel de las ECM en el apoyo a las personas en duelo, recientemente se ha sugerido que otras experiencias similares también podrían tener el mismo propósito. De estas, quizás la experiencia relacionada con la muerte más relevante —que representa una extensión directa y evidente de la propia ECM— sean las llamadas «comunicaciones después de la muerte» o CDM.

Este término ha sido utilizado por varios autores, pero los principales defensores de la utilidad de los ADC para el duelo son Bill y Judy Guggenheim, quienes hace varios años escribieron un extenso libro sobre el tema con el desafortunadamente empalagoso título de ¡Hola desde el cielo! Sin embargo, el título sensacionalista no debe cegarnos ante el valor del libro en sí, que, en mi opinión, representa una importante contribución a los estudios sobre el duelo.

Para este libro, los Guggenheim recopilaron personalmente más de 3300 relatos de casos que indicaban un contacto real —no alucinatorio— con seres queridos fallecidos, de los cuales han seleccionado presentar alrededor del 10 %, unas 350 historias. Y, a medida que se lee esta extensa colección de testimonios, las implicaciones de sus hallazgos se vuelven cada vez más difíciles de negar. En resumen, parecen sugerir con firmeza que aquellos a quienes amamos y que han muerto continúan existiendo después de la muerte, y que pueden comunicarse con nosotros de maneras que nos ayudan a sanar nuestro duelo y nos permiten dejar ir. Además, muchosLas anécdotas que relatan los Guggenheim tienen un fuerte valor probatorio; es decir, parecen ser casos auténticos de contacto post mortem, y no meras fantasías psicológicas arraigadas en un dolor comprensible.

Para ilustrar algunos de estos ADC y dejar claro cómo pueden ayudar en el duelo, considere —y reflexione— los siguientes casos.

Leslie, de treinta y nueve años, es voluntaria en Virginia. Tuvo este feliz reencuentro con su padre cuatro meses después de que él falleciera de cáncer:

Acababa de acostarme y apagar la luz cuando vi a mi padre de pie en la puerta. Todas las luces de la casa estaban apagadas, pero aun así lo vi con mucha claridad porque había un resplandor a su alrededor. No dejaba de pensar: «¡De verdad es papá! ¡De verdad es él!». Estaba tan emocionada que me incorporé y grité: «¡Papá!». Quería acercarme y tocarlo, y empecé a levantarme de la cama. Él sonrió y dijo: «No, ahora no puedes tocarme». Empecé a llorar y le decía: «Déjame ir contigo». Él dijo: «No, no puedes hacer eso. Pero quiero que sepas que estoy bien. Todo está bien. Siempre estoy contigo».

Entonces hizo una pausa y dijo: «Tengo que ir a ver a tu madre y a Curtis». Curtis es mi hijo, y él y mi madre estaban en la habitación contigua. Me levanté y seguí a mi padre al pasillo. Pero desapareció, simplemente se desvaneció. Así que volví a la cama y no dejaba de repetirme: «Esto es solo tu duelo. Papá no estaba realmente aquí». Finalmente, después de dar vueltas en la cama durante un buen rato, me quedé dormida.

A la mañana siguiente me levanté y Curtis, que entonces tenía tres años, casi cuatro, salió al pasillo. Dijo: «¡Mamá, anoche vi al abuelo!». Me quedé boquiabierta y le pregunté: «¿En serio?». Me respondió: «¡Sí! Entró en mi habitación. Estaba de pie junto a mi cama». ¿Cómo podía un niño de tres años imaginarse eso? Le pregunté: «¿Estabas soñando?». Me dijo: «No, mamá. Tenía los ojos abiertos. Estaba despierto. ¡Lo vi!».

Entonces supe que papá tenía que haber estado allí. No había forma de refutar lo sucedido. Fue una experiencia maravillosa para mí porque aprendí que el amor perdura. ¹⁸

Un segundo caso ilustra un ejemplo de trastorno depresivo mayor (TDM) compartido simultáneamente : Benjamin, de veintiún años, trabaja en el sector editorial en Iowa. Él y su esposa, Mollie, de veinte años, relataron haber tenido experiencias de TDM prácticamente idénticas con su madre pocos días después de su fallecimiento por cáncer.

Este es el relato de Mollie:

La noche del funeral de su madre, mi esposo, Ben, y yo fuimos a su casa a visitar a su familia. Llegamos bastante tarde. Al regresar al auto, miré hacia la puerta principal. ¡Vi a su madre de pie en el umbral, despidiéndose con la mano! Se veía como siempre; ¡era ella, sin duda! Se veía muy tranquila, muy sana y más joven. Antes, cuando la visitábamos, siempre se paraba junto a esa puerta y nos despedía. Así que esto era como tantas otras veces.

Miré a Ben y le dije: "¿Hiciste...?" y él empezó a llorar.Fue muy duro. Me di cuenta de que ambos habíamos visto a su madre al mismo tiempo, pero Ben no podía hablar. En cuanto lo miré, ella ya no estaba. Creo que la razón por la que me permitieron ver a su madre fue para que Ben lo confirmara y supiera que no era producto de su imaginación.

Y este es el relato de Benjamín:

El día del funeral de mi madre, mi esposa, Mollie, y yo visitamos a mi prima y a su esposo en casa de mi madre. Nos quedamos hasta bien entrada la noche, y luego Mollie y yo subimos al coche. Metí la llave en el contacto y, al hacerlo, levanté la vista. A unos diez metros, vi a mi madre de pie en la puerta, detrás de la puerta de cristal. Siempre se ponía en la puerta, por amabilidad y cortesía, para asegurarse de que hubiéramos llegado bien al coche. Era una costumbre suya; la había visto miles de veces. La puerta interior estaba abierta, así que la luz de la casa la iluminaba por detrás y la luz del porche por delante. Parecía gozar de buena salud y se veía muy fuerte. Estaba allí, despidiéndose con la mano. Parecía aliviada, menos cansada, menos estresada. Tuve la clara impresión de que era un mensaje de «no se preocupen».

Al instante, sentí una tremenda fuerza física, casi como si me clavaran al suelo. Fue como si una ola me inundara y me atravesara por completo, de la cabeza a los pies. Pareció una eternidad, pero a la vez un instante. Intenté hablar, pero no pude. En ese momento, Mollie dijo: «¡Ben, acabo de ver a tu madre en la puerta!». Bajé la cabeza y dije: «Yo también», y me eché a llorar. Era la primera vez que derramaba lágrimas por la muerte de mi madre. Nunca en mi vida había llorado tanto. Y sentí un alivio, como un «hasta luego» ^.

Y, por último, de la colección del Guggenheim, esta joya de historia:

Adele es productora de televisión en el noroeste del país. Afortunadamente, siguió el consejo de su hijo Jeremy, de nueve años, después de que este falleciera de leucemia:

Mi hijo Jeremy murió al día siguiente del Día de la Madre. Tres semanas después, justo antes de despertar, lo oí preguntar: "¿Qué vas a hacer con mi dinero?". Le pregunté: "¿Qué dinero?". Y me respondió: "Todo el dinero que ahorraste para mí". Me había olvidado por completo de la cuenta de ahorros de Jeremy, y ni siquiera sabía dónde había escondido su libreta. Le pregunté qué quería que hiciera con él, porque obviamente debía de ser muy importante para él. Jeremy me dijo: "Quiero que vayas a ver a Malcolm". Malcolm es un amigo mío que es mayorista de diamantes. Le dije: "¡Bueno, lo que haya en esa cuenta no es suficiente para ir a ver a Malcolm!". Y Jeremy respondió: "¡Sí que lo es! Ve a ver a Malcolm y entenderás de qué hablo. Cuando lo veas, lo sabrás. Pensarás en mí". Entonces se fue y desperté.

Aunque me pareció una locura, busqué por toda la casa la libreta de ahorros de mi hijo, pero no la encontré. Varios días después, por casualidad…Estaba en el mismo edificio que la joyería mayorista de Malcolm. Así que entré y empecé a mirar. Vi un precioso collar de mariposa con un diamante. De repente, entendí lo que Jeremy había dicho: «Lo sabrás cuando lo veas. Te recordará a mí». El corazón me empezó a latir con fuerza y ​​me puse algo nerviosa. Le pregunté a Malcolm cuánto costaba el collar. Después de calcularlo un poco y de bromear un rato, me dijo que 200 dólares. Le dije que volvería más tarde.

El corazón me latía a mil por hora cuando volví a la oficina y llamé al banco. Les expliqué que no encontraba la libreta de ahorros de mi hijo y quería saber cuánto dinero tenía en su cuenta. ¡En pocos minutos me dijeron que eran 200,47 dólares! Después del trabajo, volví a la tienda de Malcolm y compré el collar de mariposa con el dinero de Jeremy. Ahora no voy a ningún lado sin él. Puedo tocarlo y decir: «¡Mi hijo me regaló esto en mi último Día de la Madre con él!» ^.

Estas historias tan conmovedoras nos llegan al corazón y nos dan mayor seguridad de que el testimonio de tantas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, a lo largo de este libro, sobre la inexistencia de la muerte, es una verdad que podemos aceptar y vivir según ella. Por lo tanto, podríamos decir que las experiencias cercanas a la muerte, sumadas a las experiencias adversas en la infancia, representan una inmensa esperanza para todos aquellos que sufren por el dolor y se preguntan con angustia sobre la continuidad de la vida de sus seres queridos.

Aunque el libro de los Guggenheim es un valioso tesoro de relatos contemporáneos sobre duelos y una contribución sumamente importante a la literatura sobre el tema, las historias que narra son sorprendentemente comunes, incluso aunque, hasta hace poco, no se hablara de ellas con frecuencia. Yo también me las he encontrado en mi trabajo y quisiera concluir esta sección contándoles una que tuvo un significado especial para mí.

Tenía que ver con la muerte de Ann, la madre de Tari.

Hace unos años, recibí una carta del hijo de Ann, de quien nunca antes había tenido noticias, informándome de que su madre había fallecido de cáncer poco después de Navidad. Como continuó explicándome,

El día de su muerte, mi familia iba a celebrar la Navidad con mi padre y Ann en la residencia de ancianos. Pero falleció media hora antes de nuestra llegada. En casa, mi mirada se dirigió a la estantería donde vi tu libro, Rumbo a Omega. Sentí mucha curiosidad porque hacía poco que había leído El Proyecto Omega, y también porque nunca antes me había fijado en ese libro en su estantería. Dentro de la portada estaban tus cartas a Ann. Le pregunté a mi padre por el libro y me dijo que podía llevármelo.

Así que, tras descubrir en tus cartas que Ann te había escrito sobre su experiencia, hojeé rápidamente el libro. Me asombró leer su historia y darme cuenta de que nunca habíamos hablado del tema. Pero lo interpreté como un mensaje (la «coincidencia» de que viera el libro ese día) de Ann, incluso después de su muerte, para que estuviéramos seguros de que estaba bien y feliz.

A medida que continuaba la carta del hijo, el resto del sorprendente mensaje de despedida de Ann se me reveló rápidamente:

Sin embargo, su historia no termina ahí. El 31 de diciembre asistimos a su funeral, una ceremonia triste pero inspiradora en la que su ahijado, hijo de su mejor amiga, la llamó “una santa”.

Esa noche, mientras acostaba a mis tres hijas pequeñas (de seis, cuatro y tres años), bajé a la habitación de mi hija mayor, Mallory. Me sorprendió verla con la cabeza hundida en la almohada, ya que normalmente espera a que le frote el cuello y la espalda. Al entrar en la habitación, levantó la cabeza y dijo: «No estoy durmiendo».

Le pregunté: "¿Qué estabas haciendo?"

“Estaba llorando”, fue su respuesta.

“¿Por qué estabas llorando?”

“Porque vi a la abuela Ann junto al techo.”

Cuando le pregunté más al respecto, dijo que Ann “iba vestida con un traje blanco y parecía un ángel”.

Le pregunté qué había hecho Ann. “Me dijo que me quería mucho y que esta era la última vez que la vería”.

Más tarde, cuando le pregunté a Mallory por qué eso la había hecho llorar, ella dijo: “Porque estaba muy feliz, y a veces cuando estás feliz, lloras”.

Por supuesto, es común que las personas que han fallecido recientemente se aparezcan a su cónyuge o hijos, y reflexioné sobre el hecho de que, dado que mi padre no era partidario de creer, Ann hubiera elegido a Mallory para transmitirle su mensaje desde el más allá. Hace tiempo que sospecho que al menos dos de mis hijas poseen habilidades que olvidé hace mucho, pero me han complacido al no contarme que tienen sentidos superiores a los míos. Le pregunté a Mallory por qué había decidido contármelo esta vez.

—Ann me convenció para que te lo contara —fue su respuesta.

Recuerdo que después de leer esa carta, mientras aún la sostenía en mis manos, no pude evitar preguntarme —aunque mi pregunta era más bien un saber— si mi querida amiga Ann se había reunido finalmente, no solo con ese ser radiante al que llamaba su mejor amiga, sino también con su amada Tari, a quien había entregado con tanta alegría tantos años antes.

¿Qué opinas?

CONCLUSIONES: LA REVISIÓN DEL CONCEPTO DE MUERTE A LA LUZ DE LAS ECM

Las numerosas historias que les he relatado en este capítulo, junto con las estadísticas citadas al principio, sirven para ilustrar la tesis que planteé inicialmente, a saber, que está surgiendo una nueva visión de la muerte a partir de dos décadas de investigación sobre las ECM y fenómenos afines.Es imposible leer los testimonios de este capítulo sin sentir que, por fin, empezamos a ver, en nuestro tiempo, cómo el oscuro velo de la muerte, al que nos habíamos acostumbrado a apartar, se revela bajo su verdadera luz: la Luz misma. Donde antes veíamos la muerte como una separación final, terrible e irrevocable, ahora comprendemos que solo representa la continuidad de la vida en reinos que normalmente, aunque no siempre, están cerrados a nuestra percepción sensorial ordinaria. Existe, después de todo, una suerte de intercambio entre estos reinos, entre los que viven aquí y los que viven en otro lugar, y en ninguno de ellos existe la muerte tal como la hemos conocido y creído. A la luz de la ECM, la muerte no es más que la ilusión de la separación y la finalidad, y quienes pueden creer en esta visión de la muerte, como quienes han tenido una ECM, pierden todo temor hacia ella, pues ¿cómo temer lo que no existe?

Además, hemos visto cuán sanadora es esta nueva comprensión de la muerte. Quienes la enfrentan no la temen; saben que la Luz los espera. Quienes desean quitarse la vida aprenden que es imposible hacerlo; solo existe la vida. Quienes sufren encuentran consuelo y, a veces, incluso se transforman. Y quienes tienen la dicha de ver a un ser querido que los ha dejado saben con certeza que su ser querido aún vive y que el vínculo permanece intacto. Ante todo esto, la muerte se escabulle, desenmascarada como el impostor que siempre fue. La Luz, la gran liberadora, nos ha liberado mostrándose a nosotros de mil maneras.

Esta visión de la muerte no se limita en absoluto a quienes se interesan por las ECM y temas afines, ni mucho menos a las personas vinculadas al movimiento de la muerte y el duelo. Más bien, a medida que este tipo de trabajo aplicado, basado en las ECM, ha cobrado impulso, sobre todo en la última década, cada vez más personas de la cultura dominante han empezado a tenerlo en cuenta. Ya hemos comentado, por ejemplo, cómo este trabajo y esta perspectiva han comenzado a permear el movimiento de cuidados paliativos en Estados Unidos, e incluso están influyendo en el trato a los moribundos y en la atención a los deudos en instituciones más tradicionales.

Cada vez aparecen más libros, no solo sobre ECM, sino también sobre el tema central de este capítulo: cómo utilizar el conocimiento sobre las ECM para afrontar la muerte, el morir y el duelo. Ya hemos mencionado brevemente algunos de ellos, como el monumental estudio de Marilyn Webb sobre el arte de morir en la vida moderna estadounidense, * La buena muerte*, y el irreverente pero eficaz análisis de Ganga Stone sobre esta nueva visión de la muerte, *El comienzo de la conversación*. Pero también existen otros, como el de Sogyal Rinpoche…El Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte y Enfrentando la Muerte y Encontrando la Esperanza, de Christine Longaker , están encontrando un público amplio y receptivo. Todos estos libros incluyen extensos análisis sobre el uso de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) en el contexto del duelo y la muerte. Además, varios manuales sobre la muerte y el morir han comenzado a incluir secciones que describen la investigación y las aplicaciones de las ECM.^²¹ La luz de las ECM parece brillar por doquier en estos tiempos, relegando a la muerte a su propio mundo de sombras y fantasmas para que ya no nos atormente.

Espero que lo que he podido compartir con ustedes en este capítulo —en especial las historias que he narrado— les ayude a comprender mejor la muerte y a disipar aún más los temores y dudas que puedan tener sobre lo que les depara a ustedes y a sus seres queridos. Sin duda, este sería el deseo universal de quienes han tenido una ECM: que su breve visión del campo trascendental de Luz, a la vez nuestro verdadero hogar y nuestra verdadera naturaleza, pueda beneficiar directamente a todos los que vivimos y morimos en el planeta Tierra.

Capítulo Doce

Cruzando hacia la Luz

Las inquietudes del capítulo anterior —cómo las ECM pueden ayudarnos a afrontar la muerte— suscitan, naturalmente, la cuestión, siempre objeto de especulación, de qué sucede tras el cese de toda función biológica. Si bien ningún ser vivo, por muy inteligente que sea, puede otorgarnos un conocimiento absoluto sobre la vida después de la muerte, muchos que han tenido ECM hablan con gran seguridad sobre este punto y, como grupo, están convencidos, casi incondicionalmente, de que algún tipo de existencia post mortem nos espera a todos. De hecho, una simple lectura de la literatura sobre ECM bastaría para demostrar la prevalencia de estas creencias entre quienes aún viven y que, sin duda, han estado más cerca de cruzar el umbral del que Shakespeare enseñó —erróneamente, como se demostró— que ningún viajero regresa.

Tras haber leído tantos relatos de ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte), es posible que ya comprendas profundamente por qué quienes han regresado de entre los muertos para contarnos sus historias dan testimonio con tanta seguridad de la existencia de una vida después de la muerte. Pero antes de comenzar a examinar la estructura de creencias prácticamente universal de quienes han tenido una ECM sobre este punto, conviene dedicar unos instantes al principio para centrarnos en el momento preciso que parece presagiar la transición de la vida física a otra forma de vida completamente distinta. Es precisamente en este momento cuando podemos ver con mayor claridad cómo la persona se enfrenta a una visión tan poderosa y a sentimientos tan abrumadores que resulta imposible no reconocer, con todo su ser, que ha trascendido a una Vida Superior.

Para ilustrar este punto de transición y despertar en la ECM, dejemosMe baso en el relato de una buena amiga mía, Jayne Smith, que ahora vive en Carolina del Sur, pero a quien conocí alrededor de 1980, cuando aún residía en Filadelfia. Originalmente presenté la historia completa de Jayne en mi libro, Rumbo a Omega , pero aquí quiero centrarme únicamente en la parte en la que se da cuenta de que ha muerto:

Lo siguiente que recuerdo es... estar en medio de la niebla. Supe de inmediato que había muerto y me sentí tan feliz de haber muerto, pero a la vez, de seguir viva. No puedo describir lo que sentí . Fue como decir: «¡Dios mío, estoy muerta, pero estoy aquí! ¡Soy yo!». Y comencé a sentir una inmensa gratitud porque seguía existiendo, aunque sabía perfectamente que había muerto.

Mientras desahogaba estos sentimientos... la niebla comenzó a infiltrarse en una luz inmensa, una luz que se hacía cada vez más brillante, tan intensa que no lastimaba los ojos; era más brillante que cualquier cosa que hubiera experimentado en mi vida... Y esa luz deslumbrante parecía acunarme. Sentía que simplemente existía en ella, que me nutría, y la sensación se volvía cada vez más extática, gloriosa y perfecta. Todo en ella era... si multiplicaras por un millón las mil mejores cosas que te han pasado en la vida, tal vez podrías acercarte a esta sensación, no lo sé. Pero te envuelve y empiezas a comprender muchas cosas.

Recuerdo que sabía que todo, en todas partes del universo, estaba bien, que el plan era perfecto. Que pasara lo que pasara —las guerras, el hambre, lo que fuera— estaba bien. Todo era perfecto. De alguna manera, todo formaba parte de la perfección, no teníamos que preocuparnos por nada. Y durante todo el tiempo que estuve en ese estado, me pareció infinito. Era atemporal. Yo era simplemente un ser infinito en la perfección. Y amor, seguridad, tranquilidad, saber que nada podía pasarme y que estaba en casa para siempre. Que estaba a salvo para siempre. Y que todos los demás también lo estaban ^.

Para Jayne, este no era, sin duda, solo un mundo de perfección, sino la eternidad misma («Era atemporal»), a la que ella, y todos, regresan tras la vida terrenal. Allí, se entra en un estado de dicha inagotable, de luz sobrenatural incesante y de conocimiento absoluto; una perfección tan completa que permite ver la perfección en todas las cosas.

Esta es la deslumbrante visión de la puerta de entrada al más allá que tan frecuentemente, aunque rara vez con tanta elocuencia, relatan aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte y cuyos viajes los llevan hasta aquí.

Si la epifanía de Jayne hubiera sido la tuya —si pudieras, por ejemplo, siquiera empezar a imaginar lo que se sentiría si las mil mejores cosas de tu vida se multiplicaran por un millón— ¿podrías dudar de que estabas experimentando una visión verdadera del mundo después de la muerte?

Las ECM no pueden, y muchas de ellas, por supuesto, cuentan la misma historia de este momento de transición y de las comprensiones que conlleva. En estasEn los relatos, se encuentran repetidamente los mismos elementos que menciona Jayne: la luz que anuncia el regreso a casa, la sensación de seguridad absoluta, la certeza de que nadie está excluido de este dominio e incluso, en algunos casos, una revelación que Jayne no expresa aquí: que nosotros mismos, en nuestra esencia , estamos hechos de la misma luz que vislumbramos allí. Esto es solo una pequeña muestra de estas revelaciones provenientes de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte y que se han encontrado en la misma situación que Jayne.

Un individuo llamado Bill me escribió lo siguiente:

Miré más allá, al final del túnel, y vi la luz. Enseguida supe dónde estaba. La luz era mi hogar. Sabía que solo podía regresar aquí. No cabía duda de que no podía perder este lugar. Era mi hogar, y yo, como todos los demás, habíamos venido aquí; no había forma de evitarlo ni de echarlo de menos. Lo único seguro era regresar aquí.

Nel me dijo lo siguiente:

Mi experiencia no fue lo suficientemente profunda como para ir más allá de la Luz y la presencia, pero sé que cuando llegue el momento adecuado y mi cuerpo físico muera, seguiré viviendo en la Luz y en la vida, y encontraré el mundo entero allí arriba.

Y, finalmente, mi amigo Steve, en una de sus cartas, observó cuál es la enseñanza esencial de la ECM a este respecto:

Se trata de una vida sin fin... Llevamos esa luz dentro. En nuestro interior, todos somos como él. Todos estamos hechos para convertirnos en esa persona llena de la intensa y amorosa Luz que nos recibe al final del túnel.

Con experiencias como estas que fundamentan sus opiniones, no sorprende, pues, que quienes han tenido una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) tengan creencias sobre la vida después de la muerte expresadas con absoluta convicción. Para comprenderlo, basta con analizar brevemente algunas opiniones típicas de otras personas que han tenido una ECM y con quienes he trabajado a lo largo de los años. He aquí, tras haber vislumbrado con la luz estos reinos antes oscuros y sombríos, lo que han llegado a creer sobre la vida después de la muerte:

¡Sé que hay vida después de la muerte! Nadie puede hacerme cambiar de opinión. No tengo duda: es un lugar de paz y sin nada que temer. No sé qué hay más allá de lo que he experimentado, pero me basta... Solo sé que no hay que temer a la muerte, solo al morir.

Al entrar en esa luz... la atmósfera, la energía, es energía pura total, es conocimiento total, es amor total; todo en ella es, sin duda, la vida después de la muerte, por así decirlo... Como resultado de esa [experiencia], tengo muy poco temor a morir de muerte natural... porque si la muerte se parece en algo, aunque sea mínimamente, a lo que yo experimenté, tiene que ser lo más maravilloso que se pueda esperar, absolutamente lo más maravilloso.

Tengo un mensaje para quienes viven una vida terrenal ordinaria: «Hay más». Nuestra identidad seguirá existiendo, pero de una manera más plena. No perderán a sus amigos. Conocerán la belleza, la paz y el amor, y esa luz amorosa que los envuelve y los llena es Dios.

Esta experiencia fue una bendición para mí porque ahora sé con certeza que existe una separación entre cuerpo y alma, y ​​que hay vida después de la muerte.

Me dio la respuesta a algo que creo que todos nos preguntamos alguna vez en la vida. ¡Sí, hay vida después de la muerte! Más hermosa de lo que podamos imaginar. Una vez que la conoces, nada se le compara. ¡Simplemente lo sabes!

Lo que resulta sorprendente de estas citas —y, como demostraré, son representativas de la opinión de la mayoría de quienes han tenido una ECM— no es solo su unanimidad, sino el tono de absoluta certeza que las impregna. En estas afirmaciones, encontramos no solo una expresión convencional de creencia en la vida después de la muerte, sino una afirmación inquebrantable de una verdad espiritual que, al parecer, ha sido aprehendida de forma inequívoca en y a través de la Luz. Así, empezamos a vislumbrar el poder de la ECM, no solo para impulsar la creencia en la vida después de la muerte, sino también para conferir un tipo de conocimiento que, desde un punto de vista subjetivo, es incontrovertible. En resumen, quien suele tener una ECM sabe sin duda alguna que la vida no es un callejón sin salida, sino que continúa de forma sublime después de que el cuerpo físico haya dejado de funcionar.

Que estas citas no son meros ejemplos selectos de estas convicciones se puede demostrar fácilmente consultando diversas encuestas estadísticas sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM) realizadas por varios investigadores desde principios de la década de 1980. Uno de los primeros estudios, por ejemplo, fue llevado a cabo por el cardiólogo Michael Sabom y publicado en su libro « Recuerdos de la muerte » en 1982. En él, Sabom informó que, de su muestra de sesenta y una personas que habían tenido ECM, cuarenta y siete (el 77 %) afirmaron que su ECM había aumentado su creencia en la vida después de la muerte. En mi propio estudio más reciente a gran escala sobre ECM, el Proyecto Omega , descubrí que el 86 % de las setenta y cuatro personas que tuvieron ECM también manifestaron un aumento en su creencia en la vida después de la muerte tras su experiencia. De manera similar, en un estudio reciente con cincuenta y un participantes que habían tenido una ECM, Cassandra Musgrave afirmó que, mientras que solo el 22 % de su muestra «creía firmemente» en la vida después de la muerte antes de su ECM, el 92 % afirmó creerlo después.^² Y, en esta misma línea, quizás el conjunto de hallazgos más convincente fue presentado hace varios años por la investigadora australiana de ECM, Cherie Sutherland. En su estudio,^³ basado en cincuenta australianos que habían tenido una ECM, descubrió que, antes de la experiencia, la creencia en la vida después de la muerte era prácticamente una cuestión de «cincuenta y cincuenta»; es decir, aproximadamente la mitadDe su muestra, la mitad eran creyentes, mientras que los demás no lo eran o, en algunos casos, no tenían opinión al respecto. Después, ¡no hubo ni un solo participante de la ECM que no creyera en alguna forma de vida después de la muerte! En resumen, tras una ECM, hubo unanimidad total en la creencia sobre este tema. Independientemente de lo que sus participantes hubieran creído antes y por qué, la ECM fue manifiestamente suficiente para disipar toda duda, en todos.

La omnipresencia de estas afirmaciones y el tono de certeza con el que se hacen no han pasado desapercibidos para quienes nos hemos interesado en las ECM. Acostumbrados al escepticismo de científicos y filósofos, o incluso a las a veces ambiguas declaraciones de los líderes religiosos actuales, podríamos justificar fácilmente, si quisiéramos, un agnosticismo de moda sobre la vida después de la muerte o simplemente relegar la creencia al basurero de las fantasías desechadas por la historia. Pero cuando multitudes de personas que han tenido ECM de todo el mundo —incluidos científicos , médicos y filósofos, así como religiosos— comienzan a hablar, como al unísono, de su certeza sobre la existencia de una vida después de la muerte, basándose en su propia experiencia con la muerte , una incómoda grieta en el muro de la opinión establecida empieza a hacerse visible. Parafraseando un viejo eslogan publicitario estadounidense: «Cuando las personas que han tenido ECM empiezan a hablar, la gente escucha». Y al escuchar, llegan, si no siempre a creer, al menos a estar abiertos a la creencia de nuevo. Y, por supuesto, para aquellos que ya creían en este asunto, el testimonio no confesional de tantos que han tenido experiencias cercanas a la muerte no hace más que reforzar su fe preexistente.

En resumen, también aquí podemos discernir otra faceta de la ECM como un virus benigno. La creciente familiaridad del público general con los efectos de estas experiencias en la creencia en la vida después de la muerte está impulsando una reconsideración contemporánea del tema y, para muchos, la certeza colectiva de quienes han tenido ECM al respecto ha sido persuasiva. En consecuencia, la atención que se presta a las ECM en la actualidad no solo está generando una nueva visión de la muerte, como argumenté en el capítulo anterior, sino que también está renovando una creencia tradicional en la vida después de la muerte que parecía estar abocada a la extinción en el mundo secular moderno.

EL IMPACTO DE LOS TESTIMONIOS DE EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE EN LA CREENCIA EN LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

Cualquier persona que se familiarice con las ECM (experiencias cercanas a la muerte) inevitablemente reflexionará sobre la vida después de la muerte. Por mucho que los escépticos se opongan a sacar conclusiones prematuras sobre el más allá a partir de los informes, es inevitable pensar en la vida después de la muerte.Entre las experiencias cercanas a la muerte (ECM), la promesa implícita sigue ejerciendo un atractivo persuasivo y poderoso. De hecho, todos, incluso los críticos, comprenden que muchos modernos se han sentido fascinados por las ECM no solo porque sugieren que el momento de la muerte es de un esplendor y una alegría incalculables. No, sino más bien por la inconfundible implicación de que este tipo de experiencia continúa , que realmente hay vida después de la muerte y que, además, será maravillosa.

Sin duda, esta es una razón de peso por la que las ECM, tan pronto como se dieron a conocer gracias a la obra de Elisabeth Kübler-Ross y Raymond Moody hace casi un cuarto de siglo, despertaron la imaginación del público en todo el mundo occidental y por la que han persistido como un tema de gran interés hasta nuestros días. Es precisamente la imagen de la muerte y del más allá que he esbozado en la primera parte de este capítulo, utilizando los relatos de quienes han tenido ECM, la que ha resultado tan irresistible como fascinante. Evidentemente, a pesar de la prevalencia y la vigencia del escepticismo posmoderno, todavía hay algo en la mayoría de nosotros que anhela que esta visión del más allá sea cierta y que se emociona ante la posibilidad de que las ECM finalmente proporcionen alguna evidencia creíble de que lo es.

Así pues, resulta natural preguntarse, tras tantos años de familiaridad con las ECM, ¿qué efecto han tenido todos estos testimonios en la creencia pública en la vida después de la muerte? ¿Han marcado la diferencia las ECM en este sentido?

Nuevamente, resulta sorprendente que, hasta donde sé, no contemos con datos de encuestas a gran escala que demuestren que las personas que se familiarizan con las ECM o se interesan por ellas aumentan su creencia en la vida después de la muerte. Personalmente, no me cabe duda de que, una vez realizada una encuesta de este tipo, los resultados serán concluyentes al respecto, pero hasta que dispongamos de dichos datos, tendremos que conformarnos con los hallazgos de otros estudios. En este sentido, puedo mencionar brevemente dos investigaciones propias que resultan relevantes.

La primera es la breve encuesta que mencioné en el Capítulo Nueve , en relación con la hipótesis del virus benigno. Como recordarán, realicé dos encuestas a los estudiantes de mi curso sobre ECM al final del semestre (y, de hecho, una colega hizo lo mismo para un curso sobre ECM que impartía en otra universidad) sobre posibles cambios en algunas de sus creencias y actitudes. Una de las preguntas de la encuesta se refería a la creencia en la vida después de la muerte. En general, un promedio del 82 % de los estudiantes que participaron en estas tres encuestas reportaron que su exposición a la información sobre ECM en estos cursos había aumentado su creencia en la vida después de la muerte. En otras palabras, también en este caso, sus respuestas reproducen el efecto real de las ECM y, por lo tanto, respaldan la hipótesis del virus benigno.

Estos hallazgos son impresionantes también por tres razones más, que quizás no sean evidentes para usted. La primera es que, según una encuesta inicial que realicé al comienzo del curso, la gran mayoría de mis estudiantes ya creían en la vida después de la muerte. A pesar de ello, más de cuatro de cada cinco de estos estudiantes aumentaron su creencia en dicha vida tras aprender sobre las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). En segundo lugar, ninguno de los estudiantes, en ninguna de las tres encuestas posteriores, mostró una disminución en su creencia en la vida después de la muerte. Finalmente, los comentarios personales que los estudiantes escribieron en los cuestionarios, así como en sus diarios de clase, evidenciaron la profunda huella que dejaron en muchos de ellos los testimonios de ECM que escucharon durante el semestre, y no solo en lo referente a la vida después de la muerte.

El segundo estudio relevante para este asunto es mi trabajo para el Proyecto Omega. Espero que recuerden que parte de esa investigación comparó una muestra de setenta y cuatro personas que habían tenido una ECM con un grupo de control de cincuenta y cuatro personas que nunca habían tenido una ECM, pero que estaban interesadas en el fenómeno. Este último grupo es el que nos interesa aquí. De nuevo, en la única pregunta relativa a la vida después de la muerte, más del 80 % de esta muestra también afirmó que, desde que se interesaron por las ECM, su convicción de que existe vida después de la muerte había aumentado.

Por supuesto, como ya he indicado en este libro, dispongo de abundante documentación adicional, principalmente cartas, en mis archivos personales que sugieren este mismo efecto, aunque omitiré una serie de citas adicionales para ilustrar esta afirmación. La cuestión es que, si bien no podemos afirmar, a partir de los estudios mencionados y mis propias fuentes anecdóticas, que la mera familiaridad con las ECM (experiencias cercanas a la muerte) necesariamente aumente la creencia en la vida después de la muerte, parece bastante claro que, siempre que uno esté abierto a las ECM y se interese por ellas, es probable que experimente un cambio hacia las creencias de quienes las han tenido con respecto a la vida después de la muerte. El testimonio de estos últimos parece haber convencido, una vez más, a quienes se han acercado a escucharlo.

Pero para que comprendas mejor este tema, debo recordarte que, en este momento, tú —un ejemplo— eres la única persona que realmente importa. Obviamente, si has leído este libro hasta este punto, eres una de las personas que se ha interesado, si no lo estaba ya desde el principio, en las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Y, al igual que un estudiante de mis clases, tú también has estado expuesto a mucha información sobre las ECM, incluyendo, por supuesto, el material de este capítulo sobre visiones de una posible vida después de la muerte. Por lo tanto, quizá te convenga dedicar unos minutos ahora a reflexionar sobre cómo toda esta información ha afectado tus propias creencias sobre la vida después de la muerte. Si puedes recordar cómo te sentías respecto a este tema antes...Al leer este libro, podrá determinar si le ha influido en este sentido y en qué medida. Naturalmente, como muchos de mis alumnos, puede que haya llegado a este libro con la predisposición de creer en alguna forma de vida después de la muerte; sin embargo, al igual que ellos, puede que, al examinar el tema con mayor detenimiento, descubra que se han producido cambios cualitativos importantes en su concepción de la vida después de la muerte, así como un cambio general en su convicción de que la tendrá. En cualquier caso, le pediría que dedique un tiempo ahora a considerar cómo el material de este libro, especialmente el presentado en los dos últimos capítulos, ha influido, si es que lo ha hecho, en sus propias actitudes hacia la muerte y sus creencias sobre la vida después de la muerte. Cuando se imagina ante las puertas de la muerte, ¿qué ve ahora y qué imagina que sucederá después de entrar allí?

VISUALIZANDO LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

El distinguido psiquiatra Carl Jung, quien experimentó una profunda ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) a sus casi setenta años, fue un ferviente defensor de este tipo de ejercicio imaginativo. En su célebre libro de memorias, Recuerdos, sueños, pensamientos , exhorta a sus lectores de la siguiente manera: «Un hombre debería poder decir que ha hecho todo lo posible por formarse una concepción de la vida después de la muerte, o por crear alguna imagen de ella, incluso si debe confesar su fracaso. No haberlo hecho es una pérdida vital».^⁴ Sin embargo, a riesgo de discrepar con un hombre tan grande, me encuentro algo reacio a llevar este ejercicio demasiado lejos. Creo que, para nuestros propósitos, puede ser suficiente estar convencidos de que algo, algo verdaderamente inconcebiblemente espléndido, puede aguardarnos cuando crucemos ese umbral hacia la Luz, pero personalmente me resisto a empezar a imaginar lo que sigue en términos muy específicos. ⁵ En este sentido, mi actitud es bastante parecida a la de uno de los que tuvieron una ECM que cité anteriormente en este capítulo, quien dijo, después de afirmar su absoluta certeza de que hay una vida después de la muerte: “No sé qué hay más allá de lo que experimenté, pero es suficiente para mí”.

Tengo varias razones para mi reticencia a seguir al pie de la letra la advertencia de Jung. En primer lugar, creo que los detalles del viaje después de la muerte deben ser, en última instancia, tan variables que sería una gran arrogancia imaginar qué curso tomaría en cada caso particular. Ciertamente, el viaje individual después de la muerte inevitablemente se aparta del relato común que conocemos tan bien gracias a las experiencias cercanas a la muerte. Esa historia comienza, como hemos visto, con la luz pura del esplendor divino e incondicionado del alma, y ​​luego, presumiblemente tras la revisión de la vida y otros aspectos,Las características estándar de la ECM (Experiencia Cercana a la Muerte) deben necesariamente desembocar en las particularidades del viaje después de la muerte de cada persona, algo que la ECM por sí sola no puede predecir.

En segundo lugar, por mucho que nos hayamos familiarizado con el lenguaje de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, sigo sosteniendo que la esencia de estas experiencias trasciende toda representación lingüística o visual que podamos tener a nuestro alcance en estados de conciencia ordinaria. Por lo tanto, al intentar concebir el estado posterior a la muerte con demasiado detalle, no solo corremos el riesgo de caer en cierta arrogancia, sino también de transformar una experiencia llena de matices simbólicos y repleta de destellos de conciencia superior en algo demasiado literal, banal o plagado de imágenes estereotipadas y convencionales. Sin duda, a pesar de nuestro conocimiento de las experiencias cercanas a la muerte, nuestro propio viaje después de la muerte será como lo que J.S. Haldane dijo sobre el universo. Parafraseando su célebre frase : Nuestra muerte no solo será más extraña de lo que suponemos, sino también más extraña de lo que podemos imaginar. Por supuesto, no quiero decir que nuestra experiencia después de la muerte vaya a ser extraña , sino solo que es probable que sea tan diferente de lo que podríamos haber imaginado que bien podríamos no gastar demasiada energía en convencernos de que en realidad sabemos más de lo que sabemos.

Y la tercera razón es que creo que centrarse demasiado en la vida después de la muerte suele ser una distracción, una especie de canto de sirena que puede alejarnos de las lecciones que vinimos a aprender y practicar aquí. Este es un punto al que quiero volver y que quiero desarrollar más adelante.

Antes de continuar, sin embargo, debo aclarar lo que acabo de escribir para evitar un grave malentendido. No pretendo sugerir que sea inútil estudiar y reflexionar sobre la vasta bibliografía disponible que aborda una enorme variedad de evidencias de la existencia después de la muerte, así como sobre los extensos escritos que pretenden describir su naturaleza. Mi biblioteca personal, por ejemplo, cuenta con numerosos volúmenes de ambas categorías, y me alegra tenerlos. Existen muchos libros, por ejemplo, repletos de relatos de comunicaciones después de la muerte, visiones en el lecho de muerte, aparentes episodios de reencarnación o regresiones a posibles estados de conciencia entre vidas, cuyos hallazgos concuerdan en gran medida con las implicaciones de las ECM y con la hipótesis de la supervivencia tras la muerte corporal. Si hubiera querido, podría haber citado muchos de estos casos, o incluso aportado algunos propios, en este capítulo, lo que habría añadido aún más evidencia a favor de la existencia después de la muerte, además de ayudarnos a concebirla según la visión de Jung. Asimismo, sin duda habría sido posibleProlonga el camino de las ECM que termina en la entrada de la Luz, por así decirlo, aprovechando los escritos de diversos adeptos espirituales que afirman haber explorado la totalidad del reino que nos aguarda tras la muerte. Y si sientes el impulso de explorar este conjunto de literatura, no tendrás dificultad alguna en encontrar una gran cantidad de ella.

Pero, como ven, me he resistido a tomar ese camino aquí por las razones que expuse anteriormente. Mi propósito en este capítulo es mucho más específico y concreto. Solo quiero que sean aún más conscientes de un hecho fundamental: las ECM fomentan la creencia en la vida después de la muerte. Punto. Por eso presenté esos casos al principio del capítulo, para mostrarles una vez más qué es lo que hace que quienes las experimentan estén tan convencidos de que vivimos después de morir, y cuán común es esta creencia entre quienes las han tenido.

Ahora bien, el motivo por el que evité entrar en más detalles aquí tiene mucho que ver con la última razón que mencioné, a la que ahora retomo. En esencia, se trataba de que detenernos en la naturaleza del más allá podría distraernos de prestar atención a esta vida, donde es necesario poner en práctica las lecciones de la Luz. Para mí, y para quienes escribimos este libro, la verdadera promesa de la ECM no reside tanto en lo que sugiere sobre el más allá —por muy inspiradoras y reconfortantes que sean esas visiones— sino en lo que nos dice sobre cómo vivir ahora. ¡Después de todo, no estamos muertos! Quizás lean este libro para encontrar consuelo respecto a la muerte, y ciertamente espero y confío en que así haya sido, pero mi objetivo al escribirlo ha sido permitirles aprender de quienes han tenido una ECM sobre cómo vivir, o cómo vivir mejor, con mayor autoconciencia, autocompasión y preocupación por los demás. Vivan bien, y la muerte se ocupará de sí misma.

Existe aquí otro peligro aún más sutil que, si bien dudo que algún lector atento de este libro sucumba a él, creo que puede derivar de una excesiva preocupación por las insinuaciones de inmortalidad de las ECM. En resumen, se trata de lo siguiente: la amplia publicidad que han recibido las ECM y la esperanza que inspiran sobre la vida venidera bien pueden seducir a muchas personas, llevándolas a una actitud de cómoda complacencia. Después de todo, la Luz parece brillar sobre todos con su resplandor incondicionalmente acogedor, y todos, como hemos visto, parecen entrar en la eternidad en una atmósfera de amor puro y omnipresente que revela el alma en su bendita divinidad inmanente. Sin embargo, enfatizar únicamente la Luz, o suponer que, por sí sola, lo solucionará todo después de la muerte, independientemente de cómo hayamos vivido, es, a mi juicio, una lectura ingenua y falaz de las implicaciones de la investigación sobre las ECM. Por eso he insistido tanto en este libro en la importancia de las lecciones de la revisión de vida y de otrasAlgunos lugares han insistido en que el amor incondicional y sin prejuicios de la Luz no significa que todo comportamiento sea igualmente aceptable ni, ciertamente, que “todo esté permitido”.

Por el contrario, lo que la ECM realmente enseña sobre la vida después de la muerte es que, en este preciso instante y a lo largo de nuestra existencia, estamos escribiendo el guion que regirá el viaje póstumo de nuestra alma; que nadie más que nosotros mismos moldea el destino de nuestra alma tras la muerte. La Luz puede reflejar nuestra verdadera naturaleza y disolver nuestro sentimiento de pecado, pero jamás podrá eximirnos de la responsabilidad de nuestra propia vida. No solo nuestra esencia, sino también cómo hemos vivido en realidad, se hará evidente —quizás dolorosamente— después de la muerte.

Así pues, la lección de este capítulo, si bien hasta ahora se ha centrado en las implicaciones de las ECM para la vida después de la muerte, consiste en volver a centrar nuestra atención en lo que las ECM nos enseñan sobre cómo vivir en este mundo. Y aquí, ¿quién mejor que el gran poeta indio Kabir para recordarnos cómo debemos utilizar nuestro conocimiento de las ECM y lo que nos han enseñado?

Amigo, mantén la esperanza en el Huésped mientras estés vivo.

¡Sumérgete en la experiencia mientras estés vivo!

Piensa... y piensa... mientras estés vivo.

Lo que ustedes llaman “salvación” pertenece al tiempo anterior a la muerte.

Si no rompes tus cuerdas mientras estás vivo,

¿Qué opinas?

¿El fantasma lo hará después?...

Lo que se encuentra ahora, se encuentra entonces.

Si no encuentras nada ahora,

Simplemente terminarás con un apartamento.

en la Ciudad de la Muerte. ⁷

Sin embargo, todo esto no significa que estemos listos para volver nuestra mirada por completo a este mundo. Antes de poder hacerlo, aún debemos extraer un conjunto de lecciones de las ECM, lecciones que, en verdad, son las más importantes de todas y que tienen las consecuencias más trascendentales para cómo elegimos vivir nuestro día a día. Estas lecciones, no obstante, no son simplemente más lecciones de la Luz, sino sus lecciones supremas . Y nos llegan en su forma más completa y articulada principalmente de aquellos que han viajado más allá de la Luz y, por lo tanto, han ido más allá que cualquiera de las personas que han tenido una ECM cuyos relatos hayan leído hasta ahora. De hecho, sin morir, han llegado hasta el final.

Capítulo trece

Viajes a la Fuente: Las lecciones definitivas de la luz

Nuestra incursión en los reinos del más allá nos acerca al corazón del misterio de la creación misma, aunque, claro está, quienes solo escuchamos los relatos de los supervivientes de experiencias cercanas a la muerte que regresan para contarnos sobre estos reinos, en el mejor de los casos, podemos maravillarnos, pero nunca alcanzar la certeza sobre este misterio último. Sin embargo, ha habido algunos que, al parecer, han penetrado mucho más allá de las zonas comunes de experiencia donde casi todas las ECM terminan, y sus relatos de sus viajes más allá de la Luz, por así decirlo, nos ofrecen una visión hasta ahora desconocida de un universo radiante que realmente parece ser algo similar a la fuente última de la creación. Desde la perspectiva de estas experiencias extraordinarias, las ECM que hemos estado considerando hasta ahora, por gloriosas que sean, parecen incompletas y solo cuentan una parte de la historia que todos anhelamos conocer. De hecho, los viajes más allá de la Luz, algunos de los cuales quisiera compartir con ustedes a continuación, casi siempre hablan o implican la existencia de una segunda luz, que es a la vez una especie de Luz suprema, la fuente de todo, un lugar de donde venimos y al que inevitablemente regresaremos. Y aquellos que tienen la dicha de viajar allí son quienes quizás estén mejor capacitados para expresarnos lo que con justicia podría llamarse «las lecciones supremas de la Luz», de las cuales, usando una frase asociada con laDe las grandes tradiciones espirituales del mundo se pueden extraer las “enseñanzas de sabiduría” esenciales de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).

En este capítulo, que pondrá fin a nuestra larga reflexión sobre el misterio y el significado de las ECM, quisiera presentar algunos de los relatos más profundos y elocuentes sobre encuentros de este tipo, cuyas palabras, en la medida en que las palabras pueden hacerlo, nos desvelan estas revelaciones sublimes y profundas. Al leer estas historias, también podrán llevarse consigo algunas de las expresiones más bellas e inspiradoras de las enseñanzas de las ECM: no solo lecciones, sino los tesoros de la Luz que estas personas excepcionales que han vivido ECM han tenido el privilegio de compartir con nosotros.

Mellen-Thomas Benedict

Sin duda, una de las personas con experiencias cercanas a la muerte más extraordinarias que he conocido es mi amigo Mellen-Thomas Benedict, quien actualmente reside en California, donde desarrolla con gran éxito tecnologías de sanación basadas en la luz, derivadas en parte de la información que recibió durante su experiencia cercana a la muerte. Conocí a Mellen en Baltimore, en 1992. Profundamente impresionado por él y por el relato parcial de su experiencia que escuché entonces, viajé posteriormente con algunos amigos para visitarlo en Fayetteville, Carolina del Norte, donde residía en ese momento. Durante esa visita, en noviembre de 1992, pude grabar una conversación informal y espontánea en la que Mellen nos describió, a mis amigos y a mí, algunos aspectos de su experiencia cercana a la muerte, inusualmente compleja y prolongada. A continuación, presento una versión editada de un fragmento de esta conversación en el que relata específicamente su propia experiencia con lo que él mismo denomina una «segunda luz». Con este fragmento, comprenderás fácilmente por qué la historia de Mellen me pareció una de las más memorables y significativas que he escuchado en mi trabajo sobre ECM. También muestra lo que es posible cuando uno tiene, como Mellen, una curiosidad insaciable por aprender todo lo posible sobre la naturaleza de la realidad misma, y ​​la lucidez mental para formular las preguntas adecuadas al encontrarse con la Luz ^.

En resumen, el contexto de la ECM de Mellen fue el siguiente: en 1982, enfermó gravemente de una afección cerebral sin diagnosticar y le dieron entre seis y ocho meses de vida. Durante ese tiempo, efectivamente «murió» durante un periodo que, según estima, duró más de una hora y media, y en algún momento de ese lapso, experimentó una ECM muy profunda. Comenzaré con esto.Extracto de nuestra conversación con Mellen sobre el relato de las primeras etapas de su viaje:

Y lo siguiente que recuerdo es estar de pie en esa habitación oscura, con mi cuerpo sobre la cama y una especie de oscuridad. Miré hacia abajo y me vi, y dije: «Oh». Es algo sorprendente porque aún te sientes real. Es como si estuviera aquí, pero también allá. En ese momento, una pared entera de la habitación se transformó en la escena de un bosque oscuro con el sol naciente detrás, y había un sendero que se adentraba en el bosque. Miré ese sendero y pensé: «Caramba, de verdad quiero subir ahí. De verdad quiero subir por ese sendero». Y empecé a moverme y entonces, de repente, me di cuenta: «Oh, ya sé lo que está pasando, he muerto. Sé que si subo por ese sendero y llego al borde del bosque, hacia esa luz, estaré muerto».

Pero era tan, tan pacífico y me sentía tan bien. Nunca me había sentido así en este planeta. Así que empecé a avanzar por el sendero y la luz se hizo cada vez más grande. Se hizo enorme y empecé a ver lo que ahora se llama recuerdos del pasado, una especie de repaso de mi vida. Y podía ver cosas que me habían hecho infeliz, y lo infeliz que había sido, y cosas así, y entonces dije: «¡Basta!», ¡y todo se detuvo! Me sorprendió; se detuvo. Y de repente me di cuenta de que debía de ser una experiencia interactiva porque podía hablar con ella.

Este descubrimiento de Mellen, el de que podía interactuar con la Luz y no estaba limitado a reaccionar pasivamente ante ella, fue una revelación clave que lo encaminó por una trayectoria muy distinta a la que suelen seguir la mayoría de las ECM. Continúa:

Y entonces, de repente, me encuentro ascendiendo hacia esa Luz. Es como un túnel. Me acerco a la luz y vuelvo a decir: «¡Detente!», y se detuvo. Dije —no recuerdo las palabras exactas, pero fue algo así como—: «Creo que entiendo lo que eres, pero quiero saber qué eres en realidad . Revélate, ¿qué es esta Luz? He oído que es Jesús, he oído que es esto, he oído que es aquello».

Y en ese momento, la Luz se me reveló en un nivel que jamás había experimentado. No puedo describirlo con palabras; fue más que nada una comprensión telepática, muy vívida. Podía sentirla, podía sentir esa luz. Y la Luz reaccionó y se reveló en otro nivel, y el mensaje fue: «Sí, para la mayoría de las personas, dependiendo de su origen, podría ser Jesús, Buda, Krishna, o cualquier otra cosa».

Pero pregunté: "¿Pero qué es realmente ?". Y entonces la Luz se transformó... lo único que puedo decirles es que se convirtió en una matriz, un mandala de almas humanas, y lo que vi fue que lo que llamamos nuestro ser superior en cada uno de nosotros es una matriz. También es un conducto hacia la fuente; cada uno de nosotros proviene directamente, como una experiencia directa, de la fuente. Y me quedó muy claro que todos los seres superiores están conectados como un solo ser, todos los humanos están conectados comoSomos un solo ser, en realidad somos el mismo ser, diferentes aspectos del mismo ser. Y vi este mandala de almas humanas. Fue lo más hermoso que he visto en mi vida, simplemente [la voz tiembla], me sumergí en él y [la voz se quiebra], fue abrumador [se ahoga], era como todo el amor que siempre has deseado, un amor que cura, sana, regenera.

Pero por muy abrumado que estuviera Mellen por su experiencia en ese momento, continúa perseverando en su búsqueda de respuestas definitivas:

M: Y cuanto más me adentraba en ello, más decía: «Quiero saber, de verdad quiero saber qué está pasando». No paraba de repetir: «Quiero saber, quiero saber». Y fui llevado a la Luz y, para mi sorpresa, ¡zas!, la atravesé como si hubiera superado una barrera sonora . Y si te imaginas al ser superior... parece más un conducto que un ser, un cordón umbilical o algo así. En ese momento, me pareció que me impulsaban hacia algún lugar. No sé si me movía por el espacio, pero de repente vi cómo el mundo se desvanecía. Vi cómo el sistema solar se desvanecía. Luego vi galaxias y... siguió así.

Finalmente, tuve la sensación de estar atravesando todo lo que había existido. Lo veía todo: galaxias convertidas en pequeñas estrellas, supercúmulos de galaxias, mundos sobre mundos, reinos de energía... era un espectáculo asombroso. Sentía como si me desplazara a gran velocidad, pero creo que en realidad era mi consciencia expandiéndose a un ritmo vertiginoso. Y sucedió tan rápido, pero con tanto detalle, que apareció otra luz frente a mí, y al impactarla, fue como si [pausa] me disolviera o algo así. Y comprendí en ese instante que había atravesado el Big Bang. Esa fue la primera luz que existió, y yo atravesé el Big Bang. Eso fue lo que pasó. Atravesé esa membrana hacia esto... lo que supongo que los antiguos llamaban el Vacío. De repente, estaba en ese vacío y era consciente de todo lo que había sido creado. Era como si estuviera mirando a través de los ojos de Dios. Me había convertido en Dios.

K: Habías regresado a la fuente de todo.

M: Sí. De repente, ya no era yo. Lo único que puedo decir es que estaba viendo a través de los ojos de Dios. Y de pronto supe por qué existía cada átomo, y pude verlo todo. Y permanecí en ese espacio, no sé cuánto tiempo. Y sé que allí ocurrió algo muy profundo.

Y entonces la experiencia se invirtió. Retrocedí a través del Big Bang y comprendí en ese momento que todo desde el Big Bang, desdeLo que llaman la primera palabra, en realidad es la primera vibración. Existía un lugar antes de cualquier vibración.

Al comenzar su regreso, Mellen experimenta una sucesión de nuevas revelaciones sobre la naturaleza de la realidad y del espíritu, pero retomaré aquí su narración con solo algunas de sus observaciones sobre lo que descubrió acerca de la inmanencia de Dios en este segmento de su viaje:

Lo interesante fue que entré en el Vacío y regresé con la comprensión de que Dios no está allí. Dios está aquí [ríe]. De eso se trata. Así que esta búsqueda constante de la humanidad por encontrar a Dios... Dios nos lo dio todo , todo está aquí; aquí es donde reside la clave. Y lo que estamos haciendo ahora es la exploración que Dios hace de sí mismo a través de nosotros. La gente está tan ocupada tratando de convertirse en Dios que deberían darse cuenta de que ya somos Dios y Dios se está convirtiendo en nosotros. De eso se trata realmente.

Finalmente, Mellen regresa a lo que él llama “la primera luz”, a través de cuya puerta, mediante su incesante cuestionamiento, logró penetrar aparentemente hasta la fuente última de la creación misma. Pero su visión, al regresar, no es la misma que al principio:

M: Cuando regresé a la primera luz —y sucedió todo un proceso entre la segunda y la primera [del cual solo he resumido algunas partes aquí]— fue como una inversión, pero esta vez pude ver todo en su forma energética, su esencia pura, como si pudiera verte a nivel atómico. Y fue todo un espectáculo contemplar el universo entero, tal como lo conocemos, como una forma de energía, interactuando entre sí, con sus respectivas reacciones y resonancias. Era una danza increíble. Luego llegó la segunda luz, la matriz que atravesé de nuevo y en ese momento…

K (interrumpiendo): ¿Aún aparecía como una matriz de almas humanas?

M: Oh, sí, oh, sí. Pero más allá de las almas humanas. Las almas humanas formaban parte de ello. Lo que vi al regresar fue todo ese asunto de Gaia, y esto fue incluso antes de saber qué era Gaia. Vi que el sistema solar en el que vivimos es nuestro cuerpo local, más grande. Este es nuestro cuerpo local y somos mucho más grandes de lo que imaginamos. Vi que el sistema solar es nuestro cuerpo. Soy parte de él, y la Tierra es este gran ser creado que somos, y somos la parte de él que lo sabe. Pero solo somos esa parte. No lo somos todo, pero somos la parte que lo sabe.

Al final de nuestra conversación, traté de aclarar y destilar la esencia de lo que Mellen había estado tratando de transmitirnos sobre su viaje hacia la segunda luz y más allá.

K: Cuando hablabas de la primera parte de tu experiencia, me pareció que decías que, en cierto sentido, tu consciencia retrocedió en el tiempo, quince mil millones de años atrás, hasta el Big Bang, ¿a eso te refieres con la segunda luz?

M: Sí.

K: En esencia, lo que experimentaste como la segunda luz fue, entonces, el regreso a la bola de fuego primigenia que creó toda la vida física. Después, en cierto sentido, viajaste a través del Big Bang mismo, hacia antes del tiempo, al Vacío, y entonces tuviste las revelaciones que describiste. Y fue como si emprendieras un viaje de regreso, viéndolo desde la perspectiva de Dios, con los ojos de Dios, contemplando la energía pura del universo, que finalmente descendió a nuestro entorno particular, pero viéndola en su contexto cósmico.

M: Sí, debería haberlo aclarado, porque pasé bastante tiempo con la Luz en el camino de regreso. Y cuando estaba en el Vacío, tuve la sensación de ser consciente de [cosas] anteriores a mi creación.

Como indiqué al principio, lo que he citado aquí de nuestra conversación describe solo una parte de la ECM de Mellen, pero creo que es suficiente para dejar claro que su visión es de absoluta plenitud, en la que todas las cosas están conectadas en una red cósmica viva de unidad orgánica. El universo visible es un universo de campos vibrantes dentro de campos, una danza de exquisita armonía, donde, como dijo Blake, «La energía es deleite eterno», y todo canta a la presencia inmanente de Dios. En su núcleo, emanando del Vacío, se encuentra esa Luz radiante, que algunos han llamado el Sol Central, y que metafóricamente puede tener su representación física en el Big Bang, la génesis de todo, incluyendo el polvo de estrellas que nos conforma. Dado que todas las cosas son verdaderamente una dentro de esta visión de la vida, nosotros, los seres humanos —de hecho, todas las criaturas vivientes— somos un solo cuerpo indivisible y, como tal, tampoco estamos separados de Dios, sino que somos su misma manifestación.

Tal es la visión del universo, al menos, según la visión que se le reveló a Mellen. Pero el viaje que emprendió y que se la reveló no ha sido...Su experiencia fue única, y por lo tanto, su realidad no depende únicamente de ella. Otros que han tenido una ECM parecen haber viajado a la misma fuente que Mellen, y las percepciones que traen de sus viajes coinciden en gran medida con las suyas. En resumen, al igual que la propia ECM, estos viajes a la Luz primordial, aunque realizados solo por un número relativamente reducido de personas, parecen constituir una visión compartida de la naturaleza última de la realidad. Sin embargo, cada uno relata la historia de forma ligeramente distinta, aunque con metáforas similares. Veamos ahora algunos ejemplos más de estas narraciones para poder discernir con mayor claridad las valiosas verdades que estos viajeros excepcionales están tan deseosos de compartir con nosotros.

Howard Storm

Howard Storm había sido profesor de arte ateo antes de su ECM. Posteriormente, se convirtió en ministro de Dios. Evidentemente, algo ontológicamente trascendental debió ocurrirle a Howard para provocar esta conversión, y si leyeras sobre su ECM en detalle, tu curiosidad quedaría plenamente satisfecha.² Sin ^embargo , su ECM fue extremadamente compleja, con aspectos tanto infernales como celestiales, y no se puede resumir fácilmente, mucho menos narrar aquí. En cambio, me limitaré a un solo fragmento, que es muy pertinente para la noción de una fuente central radiante de Inteligencia omnipresente, como la que describió Mellen.

Antes de relatar este aspecto de su ECM, necesito darles un poco de información sobre Howard, a quien solo conozco por correspondencia y conversaciones telefónicas, incluyendo una entrevista de cuarenta y cinco minutos que le hice por teléfono el 21 de enero de 1993. Para empezar, les cuento las circunstancias que llevaron a su experiencia: ocurrió al final de una gira artística europea de tres semanas que Howard había estado guiando para un grupo de estudiantes de arte. El 1 de junio de 1985, estaba en París y, mientras se encontraba en su habitación de hotel, se desplomó con un dolor terrible, como si le hubieran disparado. Un examen médico reveló que Howard había sufrido una perforación duodenal, una afección que, según le dijeron, si no se corregía de inmediato mediante cirugía, le causaría la muerte. Fue trasladado a un gran hospital de París, donde, horas después, mientras esperaba la operación que le salvaría la vida, tuvo su ECM.

En un momento dado, tras algunos episodios extremadamente aterradores, Howard, a pesar de sus muchos años de ateísmo, comenzó a rezar y, aparentemente en respuesta a su sincera súplica, un ser radiante de luz, emanando “más“Un amor inimaginable”, lo rescató. Aquí escucharemos las propias palabras de Howard, extraídas de una entrevista que concedió a Judith Cressy ^, donde describe lo que sucedió después:

Me amaba con una fuerza abrumadora. Después de todo lo que había pasado, ser completamente conocida, aceptada e intensamente amada por este ser de luz superaba cualquier cosa que hubiera conocido o imaginado. Comencé a llorar, y las lágrimas no paraban de caer.

Me elevé, envuelto en aquel ser luminoso. Al principio gradualmente, y luego como un cohete a gran velocidad, salimos disparados de aquel lugar oscuro y detestable. Sentí que recorríamos una distancia enorme, aunque el tiempo pareció transcurrir muy poco. Entonces, a lo lejos, vi una vasta área iluminada que parecía una galaxia. En el centro, había una concentración enormemente brillante. Fuera del centro, incontables millones de esferas de luz volaban, entrando y saliendo de lo que era un gran Ser en el centro.

El resplandor que emanaba de las esferas luminosas contenía colores exquisitos, de una gama e intensidad que superaban con creces todo lo que yo, como artista, había experimentado jamás. Era similar a contemplar la opalescencia que se percibe al mirar una perla blanca o el brillo de un diamante.

Al acercarnos al gran centro luminoso, me inundó una radiación palpable que experimenté como intensas sensaciones y pensamientos. Después supe que quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte describen sus encuentros con la luz como una exposición al conocimiento absoluto. Sin embargo, al preguntarles qué recuerdan, apenas recuerdan detalles específicos. Así fue para mí. En ese momento, sentí que estaba en contacto con todo, pero después no pude recordar ese conocimiento. Y hubo un instante, durante mi presencia en la gran luz, en el que trascendí todo pensamiento. Es imposible articular el intercambio que se produjo. En pocas palabras, supe que Dios me amaba.

Una vez más, tenemos la misma constelación básica de motivos: un viaje (y Howard coincidió en su entrevista conmigo en que el término " viaje" era apropiado) hacia un punto central de luz enorme (en su entrevista conmigo, dijo que era una enorme "congregación" de luces con un núcleo abrumadoramente brillante, que podía percibir como a distancia), desde el cual irradiaban emanaciones de amor intenso y conocimiento total.

Norman Paulsen

Aunque las experiencias de viajar a una fuente central de la creación en la que se contienen todo el amor y todo el conocimiento son raras en las ECM, no se limitan, por supuesto, a las personas que se encuentran en peligro de muerte. En algunos casos, por ejemplo, parecen ocurrir viajes similares a personas enMeditación profunda. Una de esas personas, con quien tuve el placer de pasar varios días durante el verano de 1987, es el autor Norman Paulsen, un maestro espiritual por derecho propio y discípulo durante muchos años del célebre yogui indio Parahamsa Yogananda. Paulsen ha escrito la historia de su extraordinaria vida y experiencias espirituales (que incluyen, dicho sea de paso, varias ECM, aunque no son el tema central aquí) en un fascinante libro titulado Conciencia Crística , ^⁴ del cual se extrae el siguiente relato.

La experiencia que deseo narrar tuvo lugar durante una meditación de siete horas (!) que Paulsen realizó el 4 de febrero de 1952. En ese momento practicaba una forma de Kriya Yoga que había aprendido de su gurú, Yogananda. Es especialmente relevante en este contexto que el propio Paulsen se refiera a esta experiencia como un «viaje al centro del Gran Sol Central» (p. 194). A continuación, presento un breve resumen de algunos de los aspectos principales de este viaje, junto con citas selectas del propio Paulsen.

Al sumergirse en su estado meditativo, primero percibió una “energía tremenda e intensa” en la base de su columna vertebral, que ascendía como llamas. [Presumiblemente, había activado allí el mecanismo de la kundalini ]. Con la cabeza echada hacia atrás, vio ante sí una

Una esfera colosal de brillantez... ¡Se precipita hacia mí! Una voz increíble, como de todas partes, me dice: «Hijo mío, ¿estás listo para morir hoy y estar conmigo?». «Sí, mi Señor, estoy listo para morir e irme contigo». No siento miedo. Voy a morir e ir con aquel a quien amo más que a nada en el mundo. Ese orbe brillante y palpitante estalla a mi alrededor con un brillo que supera todo lo que jamás he visto. Ahora giro dentro de esta luz increíble. (p. 197)

(Howard Storm también dijo que estaba dentro de la luz).

Me expando como una esfera, moviéndome hacia afuera en todas direcciones a una velocidad increíble... Ahora, a mi alrededor, abunda la luz de la creación. Sí, tus imágenes me atraviesan: sistemas estelares, galaxias, universos. Existo en ellos y ellos en mí... Siento éxtasis, más allá de los límites de todo lo que jamás he concebido. (p. 198)

La voz... vuelve a hablar, pero ¿de dónde viene? Es mía y, sin embargo, no lo es. ¿Qué dice? «Hijo mío, hijo mío, ahora has visto: ahora debo devolverte...» Ahora, dentro de mí, aparece la imagen de la gran Esfera de la Creación, flotando como una burbuja iridiscente en el infinito mar de vida y consciencia del que formo parte. (p. 199)

Paulsen finalmente regresa a su cuerpo, por supuesto, pero comenta que al hacerlo, es consciente de universos, galaxias, sistemas estelares familiares y“la brillante esfera azul” de la Tierra antes de avistar la costa de California (donde se encontraba su cuerpo físico en ese momento); en resumen, el viaje de ida en sentido inverso.

Aquí tenemos una experiencia con evidentes puntos en común con las ECM que cité anteriormente en esta sección, y en particular con la de Mellen-Thomas, quien también sintió que no tanto realizaba un viaje a través del espacio físico, sino que su consciencia se expandía hasta abarcar todo el universo manifestado, hasta alcanzar su fuente de luz omnipresente y, finalmente, el Vacío mismo. Es a este tipo de viaje al que también parece referirse Paulsen, y cabe destacar que aparentemente se desencadenó por su propia convicción de estar dispuesto a morir, por lo que, en cierto sentido, también podría considerarse un tipo de ECM en sí misma.

Ríos de Virginia

Conozco a Ginny Rivers, residente de Florida, desde 1994, aunque solo por teléfono y correspondencia. Fue entonces cuando me escribió por primera vez y me envió el relato de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Al leerlo, casi lloré de la emoción ante su belleza, y me puse en contacto con ella de inmediato para expresarle mi gratitud por lo que consideré una de las descripciones más sublimes que jamás había encontrado en la literatura sobre ECMs, una descripción del viaje completo al Lugar Supremo de la Realización Total. De hecho, la única narración comparable, en alcance y elocuencia espiritual, era la de Beverly Brodsky, cuya historia completa, como recordarán, aún desconocemos. En la descripción que hace Ginny de su viaje, podemos ver, quizás incluso con mayor claridad que antes, que la experiencia plena en el corazón mismo de la Luz otorga al individuo todas las respuestas a la vida y le proporciona un conocimiento inquebrantable sobre las lecciones fundamentales que debemos aprender y practicar mientras vivimos en un cuerpo físico. Además —y esto puede resultar tan chocante para algunos tradicionalistas como evidente para otros— creo que es hora de ser completamente sinceros sobre la naturaleza de este encuentro: en mi opinión, es simple, innegable e increíblemente una comunión con Dios mismo. Las personas cuyas historias relatamos en esta sección han tenido una experiencia directa y una revelación personal de Dios, y su elocuencia inspirada no deja lugar a dudas de que, al regresar a la vida, se han convertido en sus mensajeros, proclamando con palabras de Luz la Verdad de la Luz para que todos la escuchemos y nos maravillemos, de modo que también nosotros podamos recordar lo que ya yace inscrito en lo más profundo del alma de cada uno de nosotros.

La historia de Ginny, que surgió a raíz de una neumonía casi mortal, tuvo lugar durante su hospitalización en 1986. En aquel momento, se encontraba extremadamente débil, con fiebre alta, una intensa presión en los oídos y dificultad para respirar. Recuerda haber gritado para sí: «Por favor, ¿dónde está todo el mundo? Me estoy muriendo». En ese instante, perdió el conocimiento y comenzó su viaje al centro del universo y a la Fuente de Todo.

Había una paz absoluta; me rodeaba por completo un vacío negro. Ya no tenía miedo. Me sentía cómoda y satisfecha donde estaba. Sin miedo... sin dolor... solo paz, comodidad y una curiosidad asombrosamente indomable. [Todas las elipsis en este relato son de Ginny. No se ha omitido nada.] De repente, la oscuridad comenzó a estallar en una miríada de estrellas y me sentí como si estuviera en el centro del Universo, con una vista panorámica completa en todas direcciones. Al instante siguiente, comencé a sentir un impulso hacia adelante. Las estrellas parecían pasar tan rápido a mi lado que formaron un túnel a mi alrededor. Comencé a percibir consciencia, conocimiento. Cuanto más me impulsaba hacia adelante, más conocimiento recibía. Mi mente se sentía como una esponja, creciendo y expandiéndose con cada nueva información. El conocimiento llegaba en palabras sueltas y en bloques de ideas completos. Parecía ser capaz de comprenderlo todo a medida que lo absorbía. Podía sentir cómo mi mente se expandía y absorbía, y cada nueva información parecía encajar de alguna manera. Era como si ya lo supiera, pero lo hubiera olvidado o extraviado; como si estuviera ahí, esperándome para que lo encontrara al pasar. Seguí creciendo en conocimiento, evolucionando, expandiéndome y anhelando más. Era asombroso, como volver a ser niño y experimentar algo completamente nuevo y hermoso, un maravilloso patio de recreo. Con cada segundo que pasaba, había más que aprender: respuestas a preguntas, significados y definiciones, filosofías y razones, historias, misterios y mucho más, todo inundando mi mente. Recuerdo haber pensado: «Ya lo sabía, lo sé. ¿Dónde ha estado todo esto?».

Las estrellas comenzaron a cambiar de forma ante mis ojos. Empezaron a danzar y a dibujarse deliberadamente en intrincados diseños y colores que jamás había visto. Se movían y se mecían al ritmo de una música de una belleza y cualidad que nunca había escuchado y, sin embargo, recordaba. Una melodía que el hombre no podría haber compuesto, pero que me resultaba tan familiar y en completa armonía con la esencia misma de mi ser. Como si fuera el ritmo de mi existencia, la razón de ser de mi ser. La extravagancia de las imágenes y los colores palpitaba en espléndido unísono con el magnífico conjunto.

Sentí una paz absoluta, apaciguado por la visión y el zumbido melódico. Podría haberme quedado allí eternamente, con ese pulso de amor y belleza latiendo en mi alma. El amor me inundaba desde todos los rincones del universo. Seguía siendo impulsado hacia adelante a una velocidad vertiginosa. Sin embargo, podía observar todo a mi alrededor como si estuviera inmóvil. Con cada segundo que pasaba, absorbía más y más conocimiento. Nadie me hablaba, ni oía voces en mi cabeza. El conocimiento simplemente fluía.Parecía «SER», y con cada nueva percepción surgía una familiaridad. Un minúsculo punto de luz apareció a lo lejos, al otro extremo de mi túnel caleidoscópico. La luz se hizo cada vez más grande a medida que me acercaba a ella, hasta que finalmente llegué a mi destino.

De repente, sentí una consciencia total y absoluta. No había pregunta que pudiera formular para la que no tuviera ya la respuesta. Miré hacia la presencia que sabía que estaría allí y pensé: «Dios, era tan simple, ¿por qué no lo sabía?». No podía ver a Dios como te veo a ti. Sin embargo, sabía que era Él. Una Luz, una belleza que emanaba desde dentro, infinitamente en todas direcciones, tocando cada átomo del ser. La armonía de colores, diseño y melodía se originaba aquí, con la Luz. Era Dios, su amor, su luz, su esencia misma, la fuerza de la creación que emanaba hasta los confines de la eternidad… extendiéndose como un faro palpitante de amor para llevarme a «Casa».

Hubo un tiempo de intercambio, en un instante o en una eternidad, de conocimiento y aprobación total y absoluta de mí y de lo que me había convertido. En ese instante o milenio, supe que había visto toda mi vida y que aún me amaba. Amor puro, inmaculado, desinteresado, inagotable, incondicional. Dios había visto mi vida y aún me amaba sin fin, eternamente, por mí mismo, por mi existencia. Nunca me habló con palabras que pudiera oír con mis oídos, pero percibí sus pensamientos con la misma claridad. La calidad de su palabra, de su pensamiento, de su voz en mi cabeza, era magnífica, cautivadora, irresistible sin exigencias, gentil y bondadosa, y rebosante de un amor indescriptible. Estar en su presencia era más inspirador, más acogedor que cualquier amor o armonía jamás descubiertos en esta realidad. Ninguna experiencia, ninguna cercanía, ha sido jamás tan plena.

Me encontraba en lo que parecía ser la cornisa de una enorme montaña. La ladera donde estábamos era plana, quizá como una pequeña meseta. Estaba de pie, flotaba, tal vez levitaba a su lado, y recuerdo vagamente un altar de luz dorada brillante frente a mí y ligeramente a la derecha. No era consciente, o tal vez no, de tener un cuerpo. Estaba allí, y eso era lo más importante que podía imaginar. Me dijo muchas cosas de las que apenas recuerdo nada. Solo recuerdo que hablamos, o mejor dicho, que él me inspiró y yo aprendí. Me pareció entonces que la conversación duró horas o eones, y ahora me parece que los eones pasaron en solo instantes. Recuerdo solo dos cosas de aquella conversación. Primero, Dios me dijo que solo había dos cosas que podíamos llevarnos con nosotros al morir: AMOR y CONOCIMIENTO. Así que debía aprender todo lo posible sobre ambos. Segundo, Dios me dijo que tenía que regresar, que no podía quedarme, que aún tenía algo que cumplir. Recuerdo haber sabido en ese momento qué era, pero ahora no tengo ningún recuerdo.

Recuerdo el dolor. Una gran tristeza emocional, no física. Creo que mi alma lloró. Le rogué que no me fuera. Le supliqué. Le dije que nadie me echaría de menos. Que mis hijos estarían mejor sin mí. Que mi madre, mi padre y mi hermano los cuidarían mejor que yo. Me dolía el corazón como si estuviera aplastado. De nuevo me dijo que había algo que debía hacer y su amor empezó a calmar mis lágrimas y mi tristeza. Lo entendí y élSabía desde lo más profundo de mi alma que quería estar con él tan pronto como hiciera lo que tenía que hacer.

Desde que regresó a la vida física, la cual ha estado llena de dificultades y desafíos, Ginny me ha expresado a menudo su desconcierto e incluso su profunda frustración sobre cuál es su propósito en la vida. Si bien jamás podría pretender tener la respuesta a ese enigma, no puedo evitar pensar que, de alguna manera, debe estar íntimamente relacionada con el hecho de que ella me cuente su historia, y me siento privilegiado de poder compartir una parte de ella con ustedes aquí.

Beverly Brodsky

Y, finalmente, volvemos a Beverly Brodsky, a quien conocieron en el Capítulo Diez , donde les ofrecí un relato parcial, pero no la esencia, de su ECM (Experiencia Cercana a la Muerte). Para recordarles aquí los detalles pertinentes, Beverly había sufrido un grave accidente de motocicleta en Los Ángeles, y aunque resultó con heridas terribles, no se encontraba físicamente cerca de la muerte cuando comenzó su viaje más allá de la Luz. Sin embargo, estaba sumida en tal desesperación que solo deseaba morir, y en cierto modo, su deseo se cumplió, e incluso superó sus expectativas. También recordarán que Beverly es judía y que, de niña, se convirtió en atea tras descubrir el Holocausto; esto también influye en la experiencia que relata en la narración que sigue.

Para contextualizar esta parte de su relato, recordemos que, al comenzar su experiencia, Beverly se ve inundada por una profunda paz y bienestar, se desprende de su cuerpo y se encuentra ante un ser luminoso y amoroso que la guía suavemente fuera de la habitación. Es en este punto, donde su viaje realmente comienza, que retomo la historia de Beverly y le permito, una vez más, contarla con sus propias palabras:

Bajo nosotros se extendía el hermoso océano Pacífico, sobre el cual había contemplado con emoción la puesta de sol al llegar. Pero ahora mi mirada se dirigía hacia arriba, donde una gran abertura conducía a un sendero circular. Aunque parecía profundo y lejano al final, una luz blanca lo atravesaba y se derramaba en la penumbra del otro lado, donde la abertura me invitaba a entrar. Era la luz más brillante que jamás había visto, aunque no me percaté de cuánta gloria permanecía oculta desde el exterior. El sendero ascendía en diagonal hacia la derecha. Ahora, aún de la mano del ángel, fui conducido a la entrada del pequeño y oscuro pasadizo.

Recuerdo entonces viajar una gran distancia hacia arriba, hacia la luz. Creo que me movía muy rápido, pero todo aquel reino parecía estar fuera del tiempo. Finalmente, llegué a mi destino. Solo al emerger por el otro extremo me di cuenta de que ya no me acompañaba el ser que me había traído hasta allí. Pero no estaba solo. Allí, ante mí, se encontraba la presencia viva de la Luz. En ella percibí una inteligencia omnipresente, sabiduría, compasión, amor y verdad. Este Ser perfecto carecía de forma y sexo. Lo contenía todo, como la luz blanca contiene todos los colores del arcoíris al atravesar un prisma. Y en lo más profundo de mi ser, sentí un reconocimiento instantáneo y maravilloso: yo, incluso yo, estaba frente a Dios.

De inmediato, le lancé todas las preguntas que siempre me había hecho; todas las injusticias que había visto en el mundo físico. No sé si lo hice deliberadamente, pero descubrí que Dios conoce todos tus pensamientos al instante y responde telepáticamente. Mi mente estaba desnuda; de hecho, me convertí en mente pura. El cuerpo etéreo en el que había viajado por el túnel parecía haber desaparecido; era solo mi inteligencia personal enfrentándose a esa Mente Universal, que se revestía de una luz gloriosa y viviente que se sentía más que se veía, ya que ningún ojo podía absorber su esplendor.

No recuerdo el contenido exacto de nuestra conversación; en el proceso de regreso, las revelaciones que recibí con tanta claridad y plenitud en el Cielo no me acompañaron a la Tierra. Estoy seguro de haber formulado la pregunta que me atormentaba desde la infancia sobre el sufrimiento de mi pueblo. Recuerdo esto: todo lo que sucedía tenía un propósito, por terrible que pareciera en el plano físico. Y en mi interior, al recibir la respuesta, mi mente, ahora despierta, reaccionaba del mismo modo: «Claro», pensaba, «ya lo sé. ¡Cómo pude olvidarlo!». En efecto, parece que todo sucede con un fin, y ese fin ya lo conoce nuestro ser eterno.

Con el tiempo, las preguntas cesaron, porque de repente me vi colmada de toda la sabiduría del Ser. Recibí mucho más que respuestas a mis preguntas; todo el conocimiento se desplegó ante mí, como el florecimiento instantáneo de un número infinito de flores. Me llené del conocimiento divino, y en ese precioso aspecto de su Ser, me uní a él. Pero mi viaje de descubrimiento apenas comenzaba.

Ahora me embarqué en un viaje extraordinario a través del universo. De repente, viajamos al centro del nacimiento de las estrellas, las explosiones de supernovas y muchos otros gloriosos eventos celestiales cuyos nombres desconozco. La impresión que tengo ahora de este viaje es que sentí que el universo era un único e inmenso objeto, tejido con la misma esencia. El espacio y el tiempo son ilusiones que nos mantienen en nuestro plano; allá afuera, todo está presente simultáneamente. Fui pasajero de una nave espacial divina en la que el Creador me mostró la plenitud y la belleza de toda su Creación.

Lo último que vi antes de que se desvaneciera toda visión externa fue un fuego glorioso: el núcleo y centro de una estrella maravillosa. Quizás aquello simbolizaba la bendición que estaba por llegar. Todo se desvaneció, salvo una luz intensa y brillante.Un vacío absoluto en el que Eso y Yo abarcábamos Todo lo que es. Allí experimenté, en inefable magnificencia, la comunión con el Ser de Luz. Ahora estaba colmado no solo de todo conocimiento, sino también de todo amor. Era como si la Luz se derramara en mí y a través de mí. Yo era objeto de adoración de Dios; y de Su/nuestro amor extraje vida y gozo inimaginables. Mi ser se transformó; mis ilusiones, pecados y culpas fueron perdonados y purificados sin que yo lo pidiera; y ahora yo era Amor, Ser primordial y dicha. Y, en cierto sentido, permanezco allí, por la eternidad. Tal unión es irrompible. Siempre fue, es y será.

De repente, sin saber cómo ni por qué, regresé a mi cuerpo maltrecho. Pero, milagrosamente, recuperé el amor y la alegría. Me invadió un éxtasis que superaba mis sueños más locos. Aquí, en mi cuerpo, todo el dolor había desaparecido. Seguía embriagada por un gozo infinito. Durante los dos meses siguientes, permanecí en este estado, ajena a todo dolor...

Sentía como si hubiera renacido. Veía significados maravillosos por todas partes; todo estaba vivo, lleno de energía e inteligencia.

En este punto, como recordarán, su relato continúa con conmovedoras observaciones sobre las consecuencias inmediatas de su ECM y un relato de algunos de los cambios trascendentales que esta finalmente provocó en su vida. Aquí, simplemente reproduzco su penúltimo párrafo, citado anteriormente, donde reflexiona sobre la realidad de lo que ella llama su «viaje celestial», y luego concluyo con su declaración final en la que, en un párrafo conciso, resume bellamente las Lecciones Supremas de la Luz.

Aunque han pasado veinte años desde mi viaje celestial, jamás lo he olvidado. Ni siquiera ante el ridículo y la incredulidad he dudado de su realidad. Nada tan intenso y transformador podría haber sido un sueño o una alucinación. Al contrario, considero el resto de mi vida una fantasía pasajera, un breve sueño, que terminará cuando despierte de nuevo en la presencia eterna de quien me da la vida y la dicha.

Para quienes sufren o temen, les aseguro esto: no existe la muerte, ni el amor jamás termina. Y recuerden también que somos partes de un todo perfecto, y como tales, somos parte de Dios y los unos de los otros. Algún día, quienes leen esto y yo estaremos juntos en la luz, el amor y la dicha eterna.

¿Cabe alguna duda de que Ginny Rivers y Beverly Brodsky fueron al mismo lugar —la Fuente Suprema, el Gran Sol Central, la Segunda Luz, el Seno de Dios (o como prefieran llamarlo)— donde ambas recibieron y trajeron consigo, esencialmente, la misma revelación divina para compartirla con nosotros? Y al leer sus palabras, después de haber leído tantas similares a lo largo de este libro de otras personas que han tenido ECM, ¿les queda alguna duda de que las voces que han escuchado en este capítulo dan testimonio de las enseñanzas más elevadas que las ECM nos ofrecen?

No podemos pedirles nada más a estas personas, ni hacer más preguntas, niInsistir en pruebas adicionales. Tras escuchar estos testimonios, solo podemos intentar, si estamos abiertos a ellos, por última vez, asimilarlos, hacerlos nuestros y practicar las enseñanzas de la Luz en nuestras vidas, para así difundir la Luz por todo el mundo.

Capítulo catorce

Iluminando la Tierra

En la tradición del budismo zen, existe una famosa serie de dibujos llamada «Las imágenes de la doma del buey», que representan las diversas etapas que conducen a la iluminación. En la serie original, la última pintura muestra un círculo blanco y vacío que simboliza la realización de la Unidad y la vacuidad esencial de todas las cosas. Sin embargo, un maestro zen posterior extendió la progresión a estados más allá de la experiencia del despertar, y optó por concluir la serie con un dibujo de una persona iluminada que desciende de la cima de la montaña y entra en el pueblo con manos que irradian dicha, para mezclarse libremente con la gente común, inspirándola con su presencia y irradiando compasión a todas las personas, sin importar su condición social.

De igual modo, habiendo vislumbrado, aunque sea indirectamente, a través de los relatos del último capítulo, el sublime esplendor de la experiencia cercana a la muerte, debemos encontrar la manera de traer esa visión divina de vuelta al mundo cotidiano, donde reside la verdadera prueba de este conocimiento basado en las experiencias cercanas a la muerte. Ciertamente, los viajes que hemos descrito hacia la Fuente de Toda Luz tienen el poder de cautivarnos, pero si solo logran elevarnos por unos instantes, no habrán alcanzado el verdadero propósito de este libro. Y este no es solo inspirarnos, sino impulsarnos a la acción. Necesitamos asimilar la visión y las percepciones que quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte han compartido con nosotros y , si así lo deseamos, utilizarlas como base para construir nuestra propia vida espiritual en nuestra rutina diaria y en nuestras relaciones con los demás.

Esto no implica, por supuesto, que el conocimiento derivado de la ECM deba sustituir la fe o la tradición espiritual de cada persona. No, más bien, las enseñanzas de la Luz se asemejan a la sangre tipo O en las transfusiones: son el «donante universal» para la espiritualidad y la religión, ya que se integran fácilmente en una gran variedad de tradiciones espirituales y religiones mundiales bien establecidas. Y, además, como ha demostrado Carol Zaleksi, teóloga que ha escrito extensamente sobre las ECM, la ECM moderna no ha servido para socavar, sino para revitalizar la fe religiosa, al proporcionar relatos novedosos y convincentes de personas comunes que, en última instancia, coinciden con enseñanzas espirituales perennes de todo el mundo. ^¹ En este sentido, la ECM generalmente sirve para reforzar la fe preexistente al añadirle algo compatible, no al competir con ella. Por otro lado, si bien las enseñanzas espirituales de la ECM obviamente no pretenden fundamentar una nueva religión, y mucho menos un culto, es posible que ofrezcan a quienes no son religiosos, o incluso a personas antirreligiosas, una perspectiva que proporciona una base experiencial creíble para guiar la conducta moral en el mundo. Al final, podría decirse que solo existe la magnificencia y el incomparable resplandor de la Luz. Pero lo que cada uno haga con esta Luz es una cuestión individual.

Sin embargo, la cuestión que nos ocupa aquí no es tanto cómo interpretar la Luz, ni si concuerda (o no) con otras enseñanzas espirituales o religiosas, sino cómo aprovechar el conocimiento que ofrece. Quiero insistir en un criterio de utilidad para las enseñanzas de la Luz y no dilapidar su valor en discusiones infructuosas sobre lo que representa, lo cual nos lleva de nuevo al tema fundamental de este capítulo: cómo asimilar las lecciones de la Luz para aplicarlas en la vida cotidiana.

Si has leído este libro hasta aquí, ya has meditado mucho sobre las ECM, has disfrutado de sus relatos, has aplicado sus enseñanzas a tu propia vida y has realizado algunos de los ejercicios que se han incluido a lo largo de sus páginas. Sin duda, este es un buen comienzo, pero ahora que el libro llega a su fin, tendrás que continuar estas prácticas por tu cuenta. Así pues, las preguntas obvias son: ¿ Y ahora qué? ¿Qué sigue?

En lugar de enumerar, repasar y repetir las diversas ideas que ya hemos tratado en este libro, lo cual a estas alturas no sería más que un ejercicio académico estéril, quiero proporcionarles recursos adicionales para profundizar e interiorizar las lecciones que fueronEl contenido de estos capítulos se basa en la información que se ha obtenido de ellos. Por lo tanto, he preparado un apéndice especial donde he incluido una lista de recursos: lecturas adicionales, audiolibros y vídeos, organizaciones dedicadas a las ECM y sus implicaciones, grupos de apoyo para personas que han tenido ECM, conferencias relevantes y los nombres y direcciones de personas que han tenido ECM y que están dispuestas a ser contactadas. Siempre que ha sido posible, también he proporcionado información de Internet para facilitar su acceso a estos materiales, organizaciones, grupos o personas. Al aprovechar estas oportunidades, no solo podrá ir mucho más allá de este libro, sino también seguir buscando maneras de aplicar a su vida lo que ha aprendido. Sin embargo, antes de adentrarse en este camino, si decide hacerlo, quiero hacerle una advertencia.

Si bien personalmente rechazo cualquier intento de convertir las ECM en un culto, creo que es justo decir que, en cierto sentido, está surgiendo una "cultura de las ECM", representada por el conjunto de personas que han tenido estas experiencias o se han interesado en ellas. Esta cultura está al alcance de cualquiera que desee explorarla, aprender más de ella e incluso sumergirse en ella. Como siempre, es fundamental el discernimiento, porque incluso en el ámbito de las experiencias cercanas a la muerte, si se me permite usar esta expresión, hay personas, incluyendo a algunos que han tenido ECM, que no siempre son lo que parecen, o que sufren de una evidente vanidad u otras tendencias grandilocuentes que cualquier persona prudente haría bien en evitar de inmediato. En este contexto, se podría usar un viejo pero aún vigente dicho: "La luz también proyecta sombras", y en sus incursiones en la cultura de las ECM, no deberían centrarse tanto en la luz que no vean las sombras. Por favor, recuerden algo que debería ser obvio: quienes han tenido una ECM, aunque hayan visto la Luz, siguen siendo humanos y tienen defectos humanos. No ellos, sino solo la Luz, deben ser exaltados. Así que no permitan que su entusiasmo por estas enseñanzas y por lo que la Luz representa les impida ver los posibles excesos que se cometen en su nombre.

Dejando de lado esa salvedad, cabe mencionar que, en muchos sentidos, la emergente comunidad de ECM representa algo similar a lo que en el budismo —para seguir con esa tradición, ya que comenzamos con ella (aunque, tranquilos, no soy ningún criptobudista ni pertenezco a ninguna tradición espiritual u organización religiosa)— se denomina sangha . Esto significa, en efecto, una comunidad espiritual propia, unida por su respeto y dedicación a un conjunto particular de enseñanzas. Sería una exageración afirmar que la comunidad de ECM —por muy diversa y geográficamente dispersa que sea, y por muy dependiente que sea del ciberespacio—La comunicación, tal como sin duda se irá desarrollando cada vez más, constituye una sangha en sentido estricto; sin embargo, algo similar ya se ha desarrollado en el último cuarto del siglo XX, y también está a tu disposición si deseas conectarte con ella. El objetivo tradicional de una sangha, por supuesto, es proporcionar un entorno en el que la compañía de personas con ideas afines pueda estimular y profundizar la propia práctica espiritual. Y esto, además de los recursos específicos que se enumeran en el Apéndice, a los que pronto podrás recurrir, también puede beneficiarte.

De hecho, en la tradición zen se dice que «tras el satori (o el primer despertar a la propia naturaleza), entonces puede comenzar la práctica». Del mismo modo, en el contexto de este libro, podríamos decir que, tras tantas exposiciones a las enseñanzas de la Luz y a las visiones de la Luz misma, ahora comprendemos por qué practicamos y la necesidad de la práctica, entendiendo por práctica lo que hemos aprendido. No hacerlo es desperdiciar un don precioso, que solo se puede apreciar al usarlo.

Que la Luz guíe cada uno de tus pasos y te conduzca a la acción iluminada en el mundo.

Notas

INTRODUCCIÓN

1. Un estudio ampliamente citado, realizado por la organización Gallup a principios de la década de 1980, sugiere, por ejemplo, que solo en la población adulta de Estados Unidos, hasta ocho millones de personas podrían haber tenido esta experiencia. Para un análisis de estos hallazgos, véase el libro de George Gallup, Jr., Aventuras en la inmortalidad.

2. En Estados Unidos, las investigaciones más conocidas sobre este tema se encuentran en mis propios libros, * Heading towards Omega* y * The Omega Project*, así como en obras como * After the beyond* de Charles Flynn, *Coming back to life* de Phyllis Atwater y *Transformed by the light* de Melvin Morse . En Inglaterra, Margot Grey fue la primera en examinar esta cuestión en su libro * Return from death*. En Australia, destacan los libros de Cherie Sutherland, *Transformed by the light * y *Within the light*. Por último, existe un informe reciente sobre estos efectos en Italia, publicado en la revista *Journal of Near-Death Studies*, titulado «Extrasomatic emotions» de Emilio Tiberi.

CAPÍTULO UNO

1. Desde entonces, Laurelynn ha escrito un libro sobre su ECM y las lecciones que le enseñó: En busca de un hogar (St. Joseph, MI: Cosmic Concepts, 1996).

2. Más tarde, Laurelynn me aclaró este pasaje, diciendo que este era el mensaje de su hermano solo para ella y que, en su opinión, no debía tomarse necesariamente como una prohibición generalizada.

3. Morse es un investigador de ECM muy conocido que ha sido pionero en el estudio de las ECM en niños.

CAPÍTULO DOS

1. Richard Squires, “El significado del éxtasis”, Gnosis Magazine, 33 (otoño de 1994), pág. 69.

2. Ibíd., pág. 70.

3. Janice Miner Holden, “Percepción visual durante experiencias extracorporales naturales cercanas a la muerte”, Journal of Near-Death Studies, 7 (Invierno, 1988), pp. 107–120.

4. Esta entrevistada me comentó posteriormente que, tras recuperarse, pudo acudir a urgencias para confirmar que los números que había visto en la máquina eran correctos. Me informó de que, efectivamente, lo eran, y que se lo comunicó a su anestesista poco después. Sin embargo, en el momento de la entrevista, solo pude creerle, ya que no era posible verificar esta afirmación de forma independiente.

5. Kenneth Ring, Rumbo a Omega (Nueva York: Morrow, 1984), pág. 42.

6. Ibíd., pág. 43.

7. Kenneth Odin Merager, “220 voltios en mi experiencia cercana a la muerte”. Boletín de Seattle IANDS, marzo-abril de 1991.

8. Kimberly Clark, “Intervenciones clínicas con personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte”. En B. Greyson y CP Flynn (Eds.), La experiencia cercana a la muerte: Problemas, perspectivas, puntos de vista (Springfield, IL: Charles C. Thomas, 1984), págs. 242–255.

9. Ibíd., pág. 243.

10. Kenneth Ring y Madelaine Lawrence, “Estudios adicionales de la percepción verídica durante las experiencias cercanas a la muerte”. Journal of Near-Death Studies, 11 (Verano de 1993), págs. 223–229.

11. Kathy Milne, comunicación personal, 19 de octubre de 1992.

12. Joyce Harmon, comunicación personal, 28 de agosto de 1992.

13. Sue Saunders, comunicación personal, 31 de diciembre de 1992.

14. Véase, en particular, su libro Recuerdos de la muerte: Una investigación médica (Nueva York: Harper and Row, 1982), capítulo 7. También es relevante el primer artículo de Sabom sobre el tema, «La experiencia cercana a la muerte: ¿Mito o realidad? Un enfoque metodológico», Anabiosis, 1 (julio de 1981), págs. 44-56.

CAPÍTULO TRES

1. Por ejemplo, Susan Blackmore ha llevado a cabo una extensa búsqueda de casos similares y considera que las afirmaciones al respecto carecen de fundamento. En mi trabajo con Madelaine Lawrence, llegamos a la misma conclusión.

2. Este caso hipotético aparece al principio del libro de Larry Dossey, Recuperando el alma: Una búsqueda científica y espiritual (Nueva York: Bantam, 1989), págs. 17-19. Dossey confesó más tarde, con cierta vergüenza, tanto a Susan Blackmore como a mí, en correspondencia separada, que había inventado este caso, pero que, sin embargo, en aquel momento creía que tales personas habían sido entrevistadas por investigadores de ECM.

3. Sin embargo, ya se ha publicado una breve reseña divulgativa de nuestro trabajo en la revista estadounidense The Anomalist. Véase Kenneth Ring y Sharon Cooper, «Mindsight: How the blind can 'see' during near-death experiences», The Anomalist, 5 (1997), págs. 28-40. Una presentación más extensa y técnica de nuestros hallazgos también se ha publicado recientemente en la literatura especializada. Véase Kenneth Ring y Sharon Cooper, «Near-death and out-of-body experiences in the blind: A study of appear eyeless vision», Journal of Near-Death Studies, 16 (1997), n.º 2, págs. 101-147.

4. El comentario de Vicki coincide con los informes de personas que, tras haber sido ciegas de toda la vida, se someten a operaciones para recuperar la vista. Estas personas, que recuperan la vista repentinamente, a menudo encuentran que el proceso de ver es inicialmente confuso e inquietante. De hecho, algunas de ellas nunca se adaptan al mundo visual y llegan a lamentar haber recibido el nuevo e indeseado «regalo» de la vista.

5. Berström, comunicación personal, 3 de noviembre de 1994.

CAPÍTULO CUATRO

1. Además de Closer to the light (Nueva York: Villard, 1990), Morse también publicó recientemente un volumen complementario, Transformed by the light (Nueva York: Villard, 1992), que trata principalmente sobre las secuelas de las ECM en niños. Más allá de estos libros, Morse, en ocasiones con colegas, ha publicado varios artículos fundamentales sobre este tema en la literatura médica. Entre ellos se encuentran: M. Morse, “A near-death-experience in a seven-year-old child”, American Journal of Diseases in Children, 137 (1983), pp. 959–961; M. Morse, P. Castillo, D. Venecia, J. Milstein y D.C. Tyler, “Childhood near-death experiences”, American Journal of Diseases in Children, 140 (1986), pp. 1110–1114; M. Morse et al., “Experiencias cercanas a la muerte en una población pediátrica”, American Journal of Diseases in Children, 139 (1985), págs. 595–600; y M. Morse, “Experiencias cercanas a la muerte y visiones relacionadas con la muerte en niños: Implicaciones para el clínico”, Current Problems in Pediatrics, 24 (1994), págs. 55–83.

2. He basado este relato en el libro de Morse, Closer to the light, pp. 3–8, así como en la información adicional que ha proporcionado sobre su caso en su artículo “Una experiencia cercana a la muerte en un niño de siete años”.

3. R. Moody, La luz más allá (Nueva York: Bantam, 1988), Capítulo 3, págs. 45–60.

4. Ibíd., págs. 48–49.

5. William J. Serdahely, “Una comparación de relatos retrospectivos de ECM infantiles con relatos pediátricos contemporáneos”, Journal of Near-Death Studies, IB, pp. 219–224.

6. Roxanne Sumners, La ola de luz (Corvallis, Oregon: Agadir Press, 1994).

7. GO Gabbard y SW Twemlow, Con los ojos de la mente (Nueva York: Praeger, 1984), Capítulo 9, págs. 154–166.

8. Ibíd., págs. 154–156.

9. He tomado gran parte de este relato directamente de un vídeo realizado sobre esta conferencia titulado Transcending the limits, Seattle IANDS Newsletter, 1993.

10. El propio Morse ofrece un breve relato de ello en su libro, Closer to the light, pp. 35–37.

11. El relato de este caso se encontrará en un artículo del Dr. Herzog y John T. Herrin, “Experiencias cercanas a la muerte en los muy jóvenes”, Critical Care Medicine, 13 (1985), págs. 1074–1075.

12. Ibíd., pág. 1074.

13. Una buena introducción a esta comprensión del funcionamiento del cerebro se encuentra en el libro de Richard Restak, El cerebro modular (Nueva York: Macmillan, 1994).

14. Grof, psiquiatra y psicoanalista nacido en la República Checa, fue uno de los fundadores del campo de la psicología transpersonal a finales de la década de 1960. Es conocido por su investigación sobre los efectos de las sustancias psicodélicas en la conciencia humana y por una forma de terapia experiencial no farmacológica llamada integración holotrópica. Ha escrito sobre sus hallazgos relacionados con las experiencias perinatales en numerosos libros, entre ellos * Realms of the human unconscious* (Nueva York: Viking, 1975), (con Joan Halifax) * The human encounter with death* (Nueva York: Dutton, 1977), * Beyond the brain* (Albany, NY: SUNY Press, 1985) y * The adventure of self-discovery* (Albany, NY: SUNY Press, 1988).

15. David Chamberlain, La mente de tu recién nacido (3.ª ed.). Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1998.

16. Ibíd., pág. 103.

17. Ibíd., pág. 104.

18. David Chamberlain, Conciencia al nacer: una revisión de la evidencia empírica (San Diego, CA: Chamberlain Publications, 1983), pág. 34.

19. Véase su artículo “The expanded boundaries of memory”, ReVision, 12 (1990), pp. 11–20.

20. Chamberlain, La conciencia al nacer, pág. 35.

21. Chamberlain, “Los límites en expansión de la memoria”, pág. 18.

22. Chamberlain, La conciencia al nacer, pág. 43.

CAPÍTULO CINCO

1. Para referencias bibliográficas de las principales investigaciones sobre los efectos posteriores de las ECM, consulte la nota 2 del Capítulo Uno.

2. Presenté algunos de mis hallazgos en esta línea en mi último libro, El Proyecto Omega (Nueva York: William Morrow, 1992). Sin embargo, abundan en la literatura sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM). Para relatos fascinantes de este fenómeno por parte de investigadores, véanse, por ejemplo, Transformados por la luz de Melvin Morse (Nueva York: Villard, 1992) y Más allá de la luz de PMH Atwater (Nueva York: Birch Lane, 1994). Para un buen ejemplo autobiográfico, véase Salvado por la luz de Dannion Brinkley (Nueva York: HarperCollins, 1994).

3. Véase, por ejemplo, mi libro, El proyecto Omega, Transformados por la luz de Morse , Más allá de la luz de Atwater y Transformados por la luz de Cherie Sutherland (Sídney, Australia, 1992), para estudios representativos.

4. Véase El Proyecto Omega, pág. 278.

5. Véase Transformed by the light de Cherie Sutherland , págs. 128-129.

6. Véanse, por ejemplo, las obras citadas anteriormente por mí, Morse y Atwater, además del número completo de la revista *Near-Death Studies*, 12(1), 1994, dedicado a diversas teorías y especulaciones neurológicas sobre las ECM, especialmente en relación con la kundalini. Asimismo, el artículo de Bruce Greyson, «Experiencias cercanas a la muerte y el síndrome fisiokundalini», publicado en *Religion and Health*, 32(4), 1993, págs. 277-290, resulta de gran relevancia.

7. Informé por primera vez sobre este efecto en El Proyecto Omega. Poco después, Melvin Morse describió hallazgos prácticamente idénticos en su libro, Transformados por la luz. Más recientemente, PMH Atwater ha investigado este asunto con mayor detenimiento y ha confirmado y ampliado los hallazgos publicados previamente por Morse y por mí.

8. Véanse, por ejemplo, las siguientes fuentes: Michael Shallis, The electric connection (Nueva York: New Amsterdam, 1988); Hilary Evans, The SLI effect (Londres: Association for the Scientific Study of Anomalous Phenomena, 1993); Albert Budden, Allergies and aliens (Londres: Discovery Times Press, 1994).

9. Los estudios más relevantes aquí son el mío y el de Atwater, ambos citados anteriormente.

10. Ring, El Proyecto Omega, op. cit., pág. 277.

11. Estos estudios se encuentran en The Omega Project, Greyson (ver nota 6) y en el artículo de Yvonne Kason, “Experiencias cercanas a la muerte y despertar de la kundalini: Explorando el vínculo”, Journal of Near-Death Studies, 12(3) , 1994, págs. 143–157.

12. Ya existe un pequeño grupo de expertos en neurología que sostiene que estas afirmaciones subjetivas podrían estar justificadas o, al menos, que ofrecen cierto grado de respaldo teórico. Véase, por ejemplo, el artículo de Michael Persinger, «Experiencia cercana a la muerte: Determinación de las vías neuroanatómicas mediante patrones experienciales y simulación en un entorno experimental», en Luc Besette (ed.), <i> Sanación: Más allá del sufrimiento o la muerte</i> (Chabanel, Beauport, Quebec, Canadá: MNH Publications, 1993), págs. 277-286. También es relevante el artículo de Jean-Pierre Jourdan, «Experiencias cercanas a la muerte y trascendentales: Correlatos neurofisiológicos de las tradiciones místicas», <i> Journal of Near-Death Studies</i>, 12(3), 1994, págs. 177-200.

13. De hecho, al final de su documento, Mia me contó unos veinte ejemplos específicos de ese tipo, aunque omitiré mencionarlos aquí ya que no son relevantes para nuestras preocupaciones actuales.

CAPÍTULO SEIS

1. Kenneth Ring: La vida en la muerte (Nueva York: Coward, McCann y Geoghegan, 1980), pág. 117.

2 El 43 por ciento de las víctimas de casi ahogamiento describieron tales episodios, una cifra considerablemente superior al 25 por ciento que se estima en el 25 por ciento de las víctimas de casi ahogamiento.Generalmente se cita como un nivel de incidencia general de la revisión de vida en las ECM. El trabajo de Noyes y Kletti se encuentra en «Memoria panorámica: una respuesta a la amenaza de la muerte», Omega, 8(3), 1977, págs. 181-194. Para un estudio representativo de la incidencia de la revisión de vida en general, véase el artículo de Bruce Greyson, «Encuentros cercanos a la muerte con y sin experiencias cercanas a la muerte: perfiles comparativos de la escala de ECM», Journal of Near-Death Studies, 8 (primavera de 1990), págs. 151-161.

3. Ring, La vida en la muerte, pág. 116.

4. PMH Atwater, Volver a la vida (Nueva York: Dodd-Mead, 1988), pág. 36.

5 . Noyes y Kletti, op. cit., pág. 188.

6. Para ejemplos de algunos casos especialmente convincentes, consulte Ring, Heading towards Omega, Capítulo 7.

7. Ring, Rumbo a Omega, pág. 70.

8. Ibíd., pág. 67.

9. Ibíd., pág. 69.

10. Myra Ka Lange, “Hasta la cima del universo”, Venture Inward (mayo/junio de 1988), págs. 40-45. (Myra Ka Lange fue el seudónimo de Minette Crow para este artículo).

11. Ring, La vida en la muerte, pág. 73.

12. Arvin S. Gibson, Destellos de eternidad (Bountiful, UT: Horizon, 1992), pág. 281.

13. Ring, Rumbo a Omega, pág. 70.

14. Bruce Elder, ¿Y cuando muera, estaré muerto? (Crows Nest, NSW, Australia: Australian Broadcasting Corporation, 1987), pág. 24.

CAPÍTULO SIETE

1. He extraído este relato del libro de Sidney Saylor Farr, *Lo que Tom Sawyer aprendió al morir* (Norfolk, VA: Hampton Roads, 1993), págs. 29-31. Al adaptarlo para este libro, he realizado algunas modificaciones menores en el contenido y la puntuación, y he eliminado algunas redundancias, pero he utilizado las palabras de Tom en la medida de lo posible. Este libro es excepcionalmente valioso, sin embargo, por sus descripciones detalladas de diversos episodios del repaso de la vida de Tom, y lo recomiendo encarecidamente, entre otros motivos. Para consultar el material de su repaso de vida, véanse especialmente las págs. 29-37.

2. Este relato está tomado de mi entrevista con Neevon Spring, 20 de mayo de 1994. En algunos puntos, he modificado ligeramente su redacción para eliminar algunas de mis preguntas aclaratorias.

3. Farr, op. cit., pág. 33.

4. Ibíd., pág. 35.

5. PMH Atwater, Volver a la vida, pág. 36.

6. Raymond A. Moody, La luz más allá (Nueva York: Bantam, 1988), pág. 34.

7. El escritor inglés David Lorimer ha basado uno de sus libros, «Entero en uno», en precisamente en este punto y argumenta que la ECM está contribuyendo a forjar una ética posmoderna de la interconexión. Cualquier persona interesada en explorar laPara comprender las dimensiones éticas de este tema, sin duda se recomienda leer la obra reflexiva y apasionada de Lorimer. Otros autores también han abordado este tema al hablar de las ECM y la revisión de vida. Los análisis más profundos que he encontrado se hallan en *Music of the Mind* del fallecido Darryl Reanny (Melbourne, Australia: Hill of Content, 1994), * The Tibetan Book of Living and Dying* de Sogyal Rinpoche (San Francisco: HarperCollins, 1992) y * The Holographic Universe * del fallecido Michael Talbot (Nueva York: HarperCollins, 1991).

8. Consulte sus libros, Full circle (Nueva York: Pocket Books, 1990), con Lionel Bascom, y Spiritual awakenings (Deerfield Beach, FL: Health Publications, 1995).

9. Ring, Rumbo a Omega, págs. 106-107.

10. Ibíd., pág. 106.

11. Farr, op. cit., pág. 35.

12. Emily L. VanLaeys, “Revisión de vida revelada en la experiencia cercana a la muerte”. Venture Inward (julio/agosto de 1994), pág. 51.

CAPÍTULO OCHO

1. Véase el capítulo 4, especialmente las páginas 100-103.

2. Todas estas citas son de Rumbo a Omega, págs. 100-101.

3. Los hallazgos de Sutherland se informan en Transformed by the light, pp. 134–135. Y, incidentalmente, casi todos los que no informan un aumento en el nivel de autoestima o autovaloración afirman que no hubo ningún cambio en este sentido para ellos.

4. En realidad, he tomado estos casos de otro libro de Sutherland, * Within the Light*, donde presenta mucho más material de casos prácticos sobre sus entrevistados para *Transformed for the Light*. Los comentarios que he citado provienen de sus entrevistados, Moira (p. 192) y Patrick (p. 207).

CAPÍTULO NUEVE

1. Véase, por ejemplo, D. Royse, “La experiencia cercana a la muerte: Un estudio de las actitudes y el conocimiento del clero”, Journal of Pastoral Care, 1985; Roberta Orne, “Opiniones de las enfermeras sobre las ECM”, American Journal of Nursing, 1986; BA Walker y RD Russell, “Evaluación del conocimiento y las actitudes de los psicólogos hacia los fenómenos cercanos a la muerte”, Journal of Near-Death Studies, 1989; ER Hayes y LD Waters, “Percepción interdisciplinaria de la experiencia cercana a la muerte: Implicaciones para la educación y la práctica profesional”, 1989; Linda Barnett, “Conocimiento y actitudes de las enfermeras de cuidados paliativos hacia la experiencia cercana a la muerte”, Journal of Near-Death Studies, 1991; LJ Bechtel, A. Chen, RA Pierce y BA Walker, “Evaluación del conocimiento y las actitudes del clero hacia la experiencia cercana a la muerte”, Journal of Near-Death Studies, 1992; LH Moore, “Una evaluación del conocimiento y las actitudes de los médicos hacia la experiencia cercana a la muerte”, Journal of Near-Death Studies, 1994; Allan Kellehear y P. Heaven, “Comunidad“Actitudes hacia las experiencias cercanas a la muerte: un estudio australiano”, Journal of Near-Death Studies, 1989; y Allan Kellehear, P. Heaven y J. Gao, “Actitudes de la comunidad hacia las experiencias cercanas a la muerte: un estudio chino”, Journal of Near-Death Studies, 1990.

2. Charles Flynn, Después del más allá (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1986), pág. 7.

3. Leo Buscaglia, Amor (Nueva York: Fawcett, 1982).

4. Flynn, op. cit., pág. 7.

5. Kenneth Ring, El proyecto Omega (Nueva York: Morrow, 1992).

6. Esta revista académica trimestral es publicada por Human Sciences Press, Inc., cuya dirección es 233 Spring Street, Nueva York, NY 10013–1578.

7. Bruce Greyson, “Experiencias cercanas a la muerte y valores personales”, American Journal of Psychiatry, 140(5), 1983, pp. 618–620.

CAPÍTULO DIEZ

1. Margot Grey, Regreso de la muerte (Londres: Arcana, 1985), pág. 134.

2. PMH Atwater, Más allá de la luz (Nueva York: Birch Lane, 1994), pág. 132.

3. Kenneth Ring, El Proyecto Omega, pág. 278, y datos previamente no publicados.

4. Barbara Harris y Lionel C. Bascom, Círculo completo: La experiencia cercana a la muerte y más allá (Nueva York: Pocket Books, 1990).

5. Véase, por ejemplo, Kenneth Ring, El proyecto Omega; Melvin Morse y Paul Perry, Transformados por la luz; y PHM Atwater, Más allá de la luz.

6. Grey, op. cit., pág. 136.

7. Paul Roud, Haciendo milagros (Nueva York: Warner Books, 1990).

8. Las citas provienen de una grabación privada de una entrevista realizada por Howard Mickel que él me envió.

9. Grey, op. cit., pág. 138.

10. Las citas son de una carta que me fue dirigida el 27 de febrero de 1995.

11. He escrito un relato de ello en otro lugar, pero respetando el deseo de anonimato de Gerald, no citaré la referencia aquí.

CAPÍTULO ONCE

1. Véase mi estudio, “El impacto de las experiencias cercanas a la muerte en personas que no las han tenido: Informe de un estudio preliminar y dos réplicas”, Journal of Near-Death Studies, 13(4), págs. 223–235.

2. Esta cifra proviene de datos no publicados del Proyecto Omega.

3. Ring, Rumbo a Omega, pág. 59.

4. Drumm, “Experiencias cercanas a la muerte como terapia”, Journal of Near-Death Studies, 11(2), 1992, pág. 68.

5. Ibíd., pág. 69.

6. Drumm, “Experiencias cercanas a la muerte como terapia: Parte II”, Journal of Near-Death Studies, 11(3), 1993, págs. 189–190.

7. Linda Barnett, “Conocimientos y actitudes de las enfermeras de hospicio hacia la experiencia cercana a la muerte”, Journal of Near-Death Studies, 9(4), 1991, págs. 225–232.

8. Pamela Kircher, “Experiencias cercanas a la muerte y trabajo en hospicio”, ponencia presentada en la conferencia anual de la IANDS, 1993.

9. Marilyn Webb, La buena muerte (Nueva York: Bantam, 1997), pág. 248.

10. Ibíd., pág. 248.

11. Dannion Brinkley, Salvado por la luz (Nueva York: Villard, 1994) y En paz en la luz (Nueva York: HarperCollins, 1995).

12. John McDonagh, Biblioterapia con pacientes suicidas, ponencia presentada en la Asociación Americana de Psicología, Nueva York, 1979.

13. Ibíd., pág. 2.

14. Véase B. Greyson, «Experiencias cercanas a la muerte e intento de suicidio», que también se reproduce en la antología editada por Greyson y Charles Flynn, <i> La experiencia cercana a la muerte: Problemas, perspectivas, puntos de vista </i>, págs. 259-266. También es relevante su artículo «Experiencias cercanas a la muerte precipitadas por intentos de suicidio», <i>Journal of Near-Death Studies</i>, 9(3), 1991, págs. 183-188.

15. Véase Ring, Rumbo a Omega, págs. 76–82.

16. Sutherland, Hijos de la luz, pág. 6.

17. Ibíd., págs. 6-7.

18. Guggenheim y Guggenheim, ¡Hola desde el cielo! (Longwood, FL: ADC Project, 1995), pág. 292. He cambiado la división en párrafos de este y los siguientes extractos, pero el contenido permanece inalterado, por supuesto.

19. Ibíd., págs. 299–300.

20. Ibíd., pág. 325.

21. Véase, por ejemplo, Lynne Ann DeSpelder y Albert Strickland, The last dance (Mountain View, CA: Mayfield, 1996), y Michael R. Leming y George E. Dickinson, Understanding dying, death and bereavement (Nueva York: Holt, Rinehart and Winston, 1985), para algunos tratamientos representativos en la literatura sobre tanatología.

CAPÍTULO DOCE

1. Ring, Rumbo a Omega, págs. 61–62.

2. Cassandra Musgrave, “La experiencia cercana a la muerte: un estudio de la transformación”, Journal of Near-Death Studies, 15(3), 1997, p. 194.

3. Cherie Sutherland, Transformada por la luz (Nueva York: Bantam, 1992).

4. Carl Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos (Nueva York: Vintage, 1961), pág. 302.

5. Para un enfoque alternativo de la vida después de la muerte, consulte mi ensayo “Iniciación chamánica, mundos imaginarios y luz después de la muerte”, en G. Doore (Ed.), ¿Qué sobrevive? (Los Ángeles: Tarcher, 1990).

6. Para un intento reciente de hacer exactamente esto, véase el libro reciente de Leon Rhodes, Túnel a la eternidad: Más allá de la experiencia cercana a la muerte (West Chester, PA: Chrysalis, 1997), que utiliza los escritos del gran sabio y vidente sueco, Emanuel Swedenborg, para extender las percepciones de la ECM a los reinos posteriores a la muerte, tal como los describió Swedenborg.

7. Del libro de Robert Bly, The Kabir book (Boston: Beacon, 1977), pp. 24–25.

CAPÍTULO TRECE

1. Un relato más completo de la ECM de Mellen, en sus propias palabras, se encontrará en la antología de Lee W. Bailey y Jenny Yates, The near-death experience: A reader (Nueva York: Routledge, 1996), pp. 39–52.

2. La versión más completa de la ECM de Howard Storm, en sus propias palabras, que he visto se encuentra en Judith Cressy, La experiencia cercana a la muerte: ¿Misticismo o locura? (Hanover, MA: Christopher, 1994), págs. 19-34.

3. Ibíd., pág. 28. Prefiero la entrevista de Cressy a la mía porque en ella Howard habla más directamente sobre los temas que me preocupan aquí.

4. Norman Paulsen, Conciencia de Cristo (Salt Lake City, UT: Builders, 1984).

CAPÍTULO CATORCE

1. Véase el libro de Zaleski, Otherworld journeys: Accounts of near-death experience in medieval and modern times (Nueva York: Oxford University Press, 1987).

Referencias

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Zaleski, Carol. Viajes a otros mundos: Relatos de experiencias cercanas a la muerte en la época medieval y moderna. Nueva York: Oxford University Press, 1987.

Apéndice A: Bibliografía sobre literatura de ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte).

Aquí presentamos una lista de muchos de los libros, incluidos los más conocidos, que se han escrito en inglés sobre las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Evelyn y yo conocemos bien estos libros, aunque esto no implica que los recomendemos personalmente; sin embargo, encontrará que muchos de ellos también figuran en la sección de referencias de este volumen. Al ofrecer esta bibliografía, consideramos útil distinguir entre los estudios generales sobre las ECM y aquellos libros de carácter principalmente testimonial o autobiográfico. Por lo tanto, le recomendamos consultar cada sección por separado para encontrar el tipo de material de lectura que más le interese. En cualquier caso, esperamos que nuestra lista le sirva de guía útil sobre la literatura disponible acerca de las ECM.

TRATAMIENTO GENERAL DE LAS ECM

Atwater, PMH. Volver a la vida: Las secuelas de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: Dodd and Mead, 1988.

Atwater, PMH Más allá de la luz: Lo que no se dice sobre la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: Birch Lane Press, 1994.

Bailey, Lee W., y Yates, Jenny L. (Eds.). La experiencia cercana a la muerte: una antología. Nueva York: Routledge, 1996.

Basford, Terry. Experiencias cercanas a la muerte: una bibliografía anotada. Nueva York: Garland, 1990.

Becker, Carl B. Experiencia paranormal y supervivencia a la muerte. Nueva York: State University of New York Press, 1993.

Berman, Phillip L. El viaje de regreso a casa: Lo que las experiencias cercanas a la muerte y el misticismo enseñan sobre el don de la vida. Nueva York: Pocket Books, 1996.

Blackmore, Susan. Morir para vivir: Ciencia y la experiencia cercana a la muerte. Buffalo, NY: Prometheus, 1993 y Londres: Grafton/HarperCollins, 1993.

Cox-Chapman, Mally. El caso del cielo: Experiencias cercanas a la muerte como evidencia de la vida después de la muerte. Nueva York: GP Putnam's Sons, 1995.

Cressy, Judith. La experiencia cercana a la muerte: ¿Misticismo o locura? Hanover, MA: Christopher Publishing, 1994.

Elsaesser Valarino, Evelyn. Al otro lado de la vida: Explorando el fenómeno de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: Insight Books, Plenum Press, 1997.

Fenwick, Peter y Fenwick, Elizabeth. La verdad a la luz: Una investigación de más de 300 experiencias cercanas a la muerte. Nueva York: Berkeley Books, 1997.

Flynn, Charles P. Después del más allá: Transformación humana y la experiencia cercana a la muerte. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1986.

Gallup, George, Jr. Aventuras en la inmortalidad: Una mirada más allá del umbral de la muerte. Nueva York: McGraw-Hill, 1982.

Gibson, Arvin S. Ecos de la eternidad: Nuevas experiencias cercanas a la muerte examinadas. Bountiful, UT: Horizon, 1993.

Gibson, Arvin S. Destellos de eternidad: Un análisis de las experiencias cercanas a la muerte. Bountiful, UT: Horizon, 1992 (4.ª ed., 1994).

Gibson, Arvin S. Viaje más allá de la vida. Bountiful, UT: Horizon, 1994.

Grey, Margot. El regreso de la muerte: Una exploración de la experiencia cercana a la muerte. Londres: Arkana, 1985.

Greyson, Bruce y Flynn, Charles P. (Eds.). La experiencia cercana a la muerte: Problemas, perspectivas y posibilidades. Springfield, IL: Charles C. Thomas, 1984.

Hampe, Joann Christoph. Morir es ganar: La experiencia de la propia muerte. Atlanta, GA: John Knox, 1978.

Harpur, Tom. La vida después de la muerte. Toronto: McClelland and Stewart, 1992.

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Kastenbaum, Robert J. ¿Hay vida después de la muerte? Nueva York: Prentice-Hall, 1984.

Kellehear, Allan. Experiencias cercanas a la muerte: Más allá de la medicina y la religión. Nueva York: Oxford University Press, 1996.

Kircher, Pamela M. El amor es el vínculo: Una médica de cuidados paliativos comparte su experiencia cercana a la muerte y el morir. Burdett, NY: Larson, 1995.

Kübler-Ross, Elisabeth. La muerte es de vital importancia: Sobre la vida, la muerte y la vida después de la muerte. Barrytown, NY: Station Hill Press, 1995.

Lorimer, David. Todo en uno: La experiencia cercana a la muerte y la ética de la interconexión. Londres: Arkana, 1990.

Lundahl, Craig R. (Ed.). Una colección de lecturas de investigación sobre experiencias cercanas a la muerte: Investigaciones científicas sobre las experiencias de personas cercanas a la muerte física. Chicago, IL: Nelson-Hall, 1982.

Lundahl, Craig R., y Widdison, Harold A. El viaje eterno: cómo las experiencias cercanas a la muerte iluminan nuestras vidas terrenales. Nueva York: Warner Books, 1997.

Moody, Raymond A. Vida después de la vida: La investigación de un fenómeno: la supervivencia a la muerte corporal. Nueva York: Bantam, 1975.

Moody, Raymond A. Reflexiones sobre la vida después de la vida. Nueva York: Bantam, 1977.

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Morse, Melvin y Perry, Paul. Más cerca de la luz: Aprendiendo de las experiencias cercanas a la muerte de los niños. Nueva York: Villard, 1990.

Morse, Melvin y Perry, Paul. Transformados por la luz: Un estudio del poderoso efecto de las experiencias cercanas a la muerte en la vida de las personas. Nueva York: Villard, 1992.

Morse, Melvin y Perry, Paul. Visiones de despedida: Usos y significados de las experiencias previas a la muerte, psíquicas y espirituales. Nueva York: Villard, 1994.

Nelson, Lee. Más allá del velo. Orem, UT: Cedar Fort, 1988-1990, 3 vols.

Nelson, Lee. ECM: Experiencia cercana a la muerte. Springville, UT: Cedar Fort, 1995.

Rhodes, Leon S. Túnel a la eternidad: Más allá de la experiencia cercana a la muerte. West Chester, PA: Chrysalis Books, 1997.

Ring, Kenneth. La vida en la muerte: Una investigación científica de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: Coward, McCann y Geoghegan, 1980 y Quill, 1982.

Ring, Kenneth. Rumbo a Omega: En busca del significado de la experiencia cercana a la muerte. Nueva York: William Morrow, 1984 y Quill, 1985.

Ring, Kenneth. El proyecto Omega: Experiencias cercanas a la muerte, encuentros con ovnis y la mente en general. Nueva York: William Morrow, 1992.

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Sutherland, Cherie. Dentro de la luz. Nueva York: Bantam, 1993.

Sutherland, Cherie. Hijos de la luz: Experiencias cercanas a la muerte en niños. Nueva York: Bantam, 1995.

Sutherland, Cherie. Renacida en la luz: La vida después de experiencias cercanas a la muerte. Nueva York: Bantam, 1995.

Top, Brent y Top, Wendy. Más allá de la puerta de la muerte. Salt Lake City, UT: Bookcraft, 1993.

Vincent, Ken R. Visiones de Dios a partir de la experiencia cercana a la muerte. Burdett, NY: Larson, 1994.

Wheeler, David R. Viaje al otro lado. Nueva York: Grosset and Dunlap, 1976.

Whitfield, Barbara Harris. Despertares espirituales: Reflexiones sobre la experiencia cercana a la muerte y otras puertas de acceso a nuestra alma. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1995.

Whitfield, Barbara Harris. Último viaje: Compartiendo el camino al final de esta vida. Deerfield Beach, FL: Health Communications, 1998.

Wilkerson, Ralph. Más allá y de regreso: Aquellos que murieron y vivieron para contarlo. Anaheim: Melody Land Productions, 1977.

Wilson, Ian. La experiencia después de la muerte. Nueva York: Quill, 1990.

Zaleski, Carol. Viajes a otros mundos: Relatos de experiencias cercanas a la muerte en la época medieval y moderna. Nueva York: Oxford University Press, 1987.

Zaleski, Carol. La vida del mundo venidero: Experiencias cercanas a la muerte y esperanza cristiana. Nueva York: Oxford University Press, 1996.

TESTIMONIOS Y RELATO AUTOBIOGRÁFICOS

Ajamila, Swami Prabhupada. Segunda oportunidad: La historia de una experiencia cercana a la muerte. Los Ángeles, CA: Bhaktivedanta Book Trust, 1992.

Brinkley, Dannion. Salvado por la luz: La verdadera historia de un hombre que murió dos veces y las profundas revelaciones que recibió. Nueva York: Villard, 1994.

Brinkley, Dannion. En paz en la luz. Nueva York: HarperCollins, 1995.

Bubulka, G. Más allá de la realidad: Un relato personal de la experiencia cercana a la muerte. Fresno, CA: Grace Bubulka, 1992.

Chimes, Julie. Una extraña en el paraíso. Londres: Bloomsbury, 1995.

Dennis, Lynnclaire. El patrón. Lower Lake, CA: Integral Publishing, 1997.

Duran, Laurel. El cordón azul. Santa Fe, NM: DuirSoul Books, 1995.

Eadie, Betty J. El corazón que despierta: Mi continuo viaje hacia el amor. Nueva York: Pocket Books, 1996.

Eadie, Betty J., y Taylor, Curtis. Abrazados por la luz (Edición reimpresa). Nueva York: Bantam Books, 1994.

Eby, Richard E. Atrapado en el paraíso. Tarrytown, NY: Fleming H. Revell, 1978.

Eby, Richard E. Díganles que voy. Tarrytown, NY: Fleming H. Revell, 1980.

Farr, Sidney. Lo que Tom Sawyer aprendió de la muerte. Norfolk, VA: Hampton Roads Publishers, 1993.

Ford, Marvin. Al otro lado. Plainfield, NJ: Logos International, 1978.

Harris, Barbara y Bascom, Lionel C. Círculo completo: La experiencia cercana a la muerte y más allá. Nueva York: Pocket Books, 1990.

Malz, Betty. Mi visión de la eternidad. Old Tappan, NJ: Spire Books, 1977.

Martin, Laurelynn G. En busca de un hogar: Un viaje personal de transformación y sanación tras una experiencia cercana a la muerte. Saint Joseph, MI: Cosmic Concepts Press, 1996.

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Ritchie, George. Mi vida después de morir. Norfolk, VA: Hampton Roads Publishers, 1991.

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Yensen, Arthur E. Vi el cielo. Pittsburgh, PA: Hay luz, 1974.

Apéndice B: Sugerencias de recursos

La siguiente lista de audiocasetes y vídeos relacionados con las ECM no es exhaustiva, sino que incluye únicamente aquellos de los que disponemos de información. Su inclusión no implica necesariamente nuestra recomendación, ni debe inferirse que los que no incluimos carezcan de valor.

AUDIOCASSETTES

Volviendo a la vida, por PMH Atwater. Mithra Corporation, PO Box 447, Organ, NM 88052-0447; Fax (505) 382-9821.

Abrazado por la luz, de Betty J. Eadie. Simon and Schuster Audio, 1993.

El corazón que despierta: Mi continuo viaje hacia el amor, por Betty J. Eadie. Simon and Schuster Audio, 1996.

Encontrando la luz, de Raymond A. Moody. Edición en CD de audio, 1994. (Nota: Se desconoce el editor).

La puerta a la ciudad secreta, por Kathleen J. Forti. Contacto: ¡Los niños también quieren respuestas! 1544 Bay Point Drive, Virginia Beach, VA 23454 (Explicación de las EDN para niños).

Se pueden obtener numerosas grabaciones de audio de las charlas impartidas en las conferencias de IANDS escribiendo a la siguiente dirección: IANDS International Association for Near-Death Studies Inc., PO Box 502, East Windsor Hill, CT 06028-0502 (o enviando un correo electrónico a services@iands.org ).

VIDEOS

Un atisbo de la eternidad, por Nancy Maier. Para contactar con Nancy Maier, diríjase a: PO Box 9373, Marina del Rey, CA 90295; (310) 822-6767.

Un mensaje de esperanza. Comuníquese con Counseling Institute, 40 Grand Avenue, Suite 304, Ft. Thomas, KY 41075; (606) 781-1344.

Vida tras vida, con Raymond A. Moody. Contacto: Victor Rumore, Presidente, Cascom Inc., 806 Fourth Avenue South, Nashville, TN 37210.

Vida tras vida, por Reinee Pasarow. Contacto: New Age Industries, 9 Cupania Circle, Monterey Park, CA 91754; (213) 888-6938.

Momento de la verdad. Este vídeo puede solicitarse enviando un cheque por 19,95 dólares a Jayne Smith, 71 Skull Creek Drive, 303B Indian Springs, Hilton Head Island, South Carolina 29926.

Visiones proféticas. Contacte con Andrew Silver, 260 Beacon Street, Boston, MA 02116; (617) 266-6482.

Viaje de ida y vuelta. Comuníquese con Tim O'Reilly Productions, PO Box 1701, Branford, NJ 07016-1701.

Sombras: Percepciones de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Contacto: Norman Van Rooy, 23632 Highway 99, Box 343, Edmonds, WA 98026; (206) 776-0152.

Secuelas de una experiencia cercana a la muerte, por PMH Atwater. Contacto: PMH Atwater, Apartado de Correos 7691, Charlottesville, VA 22906-7691. http://www.cinemid.com/atwater

Unidad didáctica sobre experiencias cercanas a la muerte. Contacto: Theta Project, PO Box 618, La Jolla, CA 92038; (619) 456-0523. Texto introductorio básico sobre ECM y vídeo de una conferencia de Raymond A. Moody sobre experiencias cercanas a la muerte.

Trascendiendo los límites: La experiencia cercana a la muerte. Producido por Joan Peter. Contacto: Seattle IANDS, Centro de Recursos de Video, IANDS, Apartado Postal 84333, Seattle, WA 98124; (206) 525-5489. Grabado en la Conferencia del Noroeste del Pacífico sobre experiencias cercanas a la muerte, producido para Seattle IANDS.

MÚSICA PARA EVOCAR MOTIVOS DE LA EMP

La siguiente lista de música que evoca temas de ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte) ha sido recopilada y proporcionada por un canadiense con ECM llamado Gilles Bédard, quien actualmente dirige la sección de Quebec de IANDS (Organización Nacional de Sociedades de la Salud de Canadá). Al hacer una cinta deGilles nos cuenta que, en relación a algunas de las selecciones, «reprodujo la cinta para muchas personas que habían tenido una ECM, y la mayoría quedaron profundamente conmovidas por la música; algunas incluso regresaron a la Luz que encontraron durante su ECM». Nosotros no podemos avalar estas selecciones, pero nos complace compartir las recomendaciones de Gilles con ustedes por si les interesan.

David Darling: La religión de las ocho cuerdas (Hearts of Space HS 11037-2)

Constance Demby: Aeterna (Hearts of Space HS 11051-2)

Constance Demby: Novus magnificat (Hearts of Space HS 11003-2)

Constance Demby: Liberada (corte 4/11) (Hearts of Space HS 11016-2)

Robert Haig Coxon: El viaje interior (RHC Productions CD-4401-2)

Robert Haig Coxon: El camino silencioso (RHC Productions CD-5501-2)

Jon Mark: La tierra de Merlín (Kuckuck 11094-2)

Jon Mark: Los menhires de Callanish (Kuckuck 11082-2)

Vidna Obmana: El vínculo espiritual (Extreme XCD 027)

Engaño visible: La trilogía '90–'92 (Reliquia 14/Proyecto/3 CD)

Steve Roach: El regreso del tiempo de los sueños (Fortuna 18055-2/2 CD)

Steve Roach: El magnífico vacío (Fathom/Hearts of Space HS 11062-2)

Steve Roach: Música tranquila (Fortuna 18043-2/2 CD)

Steve Roach: Estructuras del silencio (Fortuna 17024-2)

Steve Roach y Vidna Obmana: Pozo de almas (Proyecto 60/2 CD)

Therese Schoroeder-Sheker: Rosa mystica (Armonías celestiales 13034-2)

Michael Stearns: Encuentro (Hearts of Space HS 11008-2)

INFORMACIÓN DE INTERNET

Aquí solo presentamos algunos sitios web relevantes sobre las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Podríamos haber incluido muchos más, pero por dos razones: (1) No hemos podido verificar personalmente muchos de estos sitios, y (2) debido a la rapidez con que cambia internet, es posible que muchos sitios web ya no se encuentren en la misma dirección cuando usted lea este libro. Por lo tanto, si tiene acceso a internet, le sugerimos que explore la web para descubrir la multitud de sitios relacionados con las ECM, utilizando buscadores como AltaVista, Excite, Webcrawler, Yahoo, Magellan, etc. Busque con las palabras clave « experiencia cercana a la muerte» o «ECM» .

Sitios web específicos relevantes para las END:

La Asociación Internacional para Estudios de Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS)

http://www.iands.org Esta organización se analiza en la siguiente sección, pero la recomendamos como punto de partida para su búsqueda.

IANDS Seattle

http://www.serv.net/~seande/ Esta es una rama particularmente activa de IANDS y cuenta con una bibliografía anotada sobre ECM en la siguiente dirección: http://www.serv.net/~seande/biblio.html

Revista de Exploración Científica

http://www.spiritweb.org/Spirit/nde-scientific.html Una colección de artículos que aparecieron en el Journal of Scientific Exploration (SSE), que presentan una revisión de las experiencias cercanas a la muerte.

PMH Atwater

http://www.cinemid.com/atwater Atwater es una investigadora de ECM muy conocida; algunos de sus libros aparecen en nuestra bibliografía.

Bill y Judy Guggenheim, El Proyecto ADC

http://www.after-death.com Este sitio proporciona más información sobre las ADC (comunicaciones después de la muerte) como se analiza en el Capítulo Once .

LA ASOCIACIÓN INTERNACIONAL PARA ESTUDIOS SOBRE EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE (IANDS)

Esta asociación fue fundada en 1981 por Kenneth Ring, Bruce Greyson y John Audette, y desde entonces ha sido la principal organización mundial dedicada a la difusión de información y al fomento del estudio de las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Es una organización de membresía, abierta a cualquier persona interesada en las ECM, y publica trimestralmente una revista académica, The Journal of Near-Death Studies, y un boletín informativo trimestral, Vital Signs, para sus miembros. También patrocina conferencias regionales, nacionales e internacionales sobre ECM. Actualmente cuenta con numerosas secciones locales en Estados Unidos, así como con varias filiales en otros países del mundo.

A continuación, le indicamos cómo llegar a su sede principal en Estados Unidos y le proporcionamos la información más reciente sobre sus sucursales en todo el mundo. Tenga en cuenta, sin embargo, que cierta información específica sobre las sucursales puede haber cambiado al momento de leer este documento. Si deseaPara determinar si existe una filial de IANDS cerca de usted en los Estados Unidos o para obtener una lista completa de ellas, escriba o llame a la sede principal.

Oficina central:

IANDAS

Apartado de correos 502

East Windsor Hill, CT 06028-0502

Teléfono: (860) 528-5144 Fax: (860) 528-9169

Correo electrónico: Services@iands.org

Sitio web: http://www.iands.org

IANDS CANADÁ

Columbia Británica

Vancouver: Christopher Lovelidge, (604) 543-7446

Victoria: Christopher Kunz, 1269 Queensbury Avenue, Victoria, BC V8P

2E1; (250) 386-9208

Ontario

Ottawa: Marion Tapp, (613) 728-9199

Quebec

Gilles Bédard c/o Inerson, PO Box 1370, Station Desjardins, Montreal, Quebec, Canadá H5B 1H3

Teléfono/Fax: (514) 727-3827

Correo electrónico: inerson@microtec.net

Web: http://www.microtec.net/~inerson/iandsqc.html

IANDS INTERNACIONAL

Australia

Cherie Sutherland, Facultad de Sociología, Universidad de Nueva Gales del Sur, Apartado de correos 1, Kensington, NSW, Australia

Linda Opolion, 123 Aquariuv Drive, Frankston, Victoria 3199; Teléfono: (61) 03 977 66121

Fler Beaumont, Apartado de correos 772, Brunswick Lower, Victoria 3057

Francia

Marc-Alain Descamps, 18 rue Berthollet, 75005 París

Teléfono: (33) 1 45 35 41 95

Correo electrónico: IANDS-France@cao-vlsi.ibp.fr

Web: http://www.europsy.org/iands-france

Bélgica

María Haumont-Coolens

Plaza Van Meenen 2 Van Meenenplein 2

B-1060 Bruselas B-1060 Bruselas

Teléfono: (32) 253 73 531

Alemania

Michael Schroeter-Kunhardt

Dirección profesional: Centro de Psiquiatría Weinsberg, D-74184 Weinsberg

Teléfono: (49) 7134 750 Fax: (49) 7134 75334

Dirección particular: Goerrestrasse 81, D-69126 Heidelberg, Teléfono/Fax: (49) 6221 336 240

En 1997, la sección nórdica de IANDS decidió cesar temporalmente sus actividades. No obstante, las personas que figuran a continuación, anteriormente vinculadas a IANDS en esta región, siguen dispuestas a ser contactadas por nuestros lectores de esa parte del mundo.

Suecia

Göran Grip Torbjörnsgatan 10, S-753 35 Uppsala

Teléfono: (46) 18 24 23 23 o (46) 70 605 78 87 (celular)

Fax: (46) 18 24 23 24

Correo electrónico: goran.grip@uppsala.mail.telia.com

Finlandia

Sture Enberg, Skagbackvagen 18, SF65 870 Bjorkoby

Teléfono: (358) 6 352 41 63

Correo electrónico: sture.enberg@multi.fi

Noruega

Runa Amundsen, Libertad, 6900 Flora

Teléfono: (47) 57 74 01 07

LISTA DE CONTACTOS DE NDEr

En relación con este libro, solicitamos a algunos de los participantes en experiencias cercanas a la muerte que aparecen en las páginas anteriores —y a algunos que no— si estarían dispuestos a comunicarse por escrito con nuestros lectores. La siguiente lista incluye a las personas que accedieron a esta solicitud. Siempre que sea posible, les sugerimos que utilicen un sobre con su dirección y franqueo pagado al escribir a cualquiera de estas personas.

Fler o Andrea Beaumont

Apartado de correos 772

Brunswick Lower Victoria 3056

Australia

Teléfono: (61) 03 9387 1634

Mellen-Thomas Benedict

Apartado de correos 1848

Soquel, CA 95073

Teléfono: (408) 427-5554

Nancy Clark es la fundadora y presidenta de la organización IANDS de Columbus, Ohio, y actualmente está escribiendo un libro sobre su encuentro experiencial con la Luz y las enseñanzas que obtuvo como resultado de esa experiencia. Puede contactarla en:

Apartado de correos 835, Dublín, Ohio 43017

Patricia Coomes

1197 Ashover Drive

Bloomfield Hills, MI 48304

Elaine Durham

Apartado de correos 17616

Holladay, UT 84117

Peggy Holladay

Apartado de correos 5412

Shreveport, LA 71135-5412

Bonnie Long

6601 Avenida 210 suroeste

Apartamento 202-A

Lynnwood, WA 98036

Laurelynn Glass Martin

Esfuerzos de luz

Apartado de correos 366

Danielson, CT 06239

Helen Nelson

Calle Barton 33

Torrington, CT 06790

Judy Poehler

Calle 105 Oeste 318

Nueva York, NY 10025

Ríos de Virginia

801 Avenida Wildabon

Lake Worth, FL 33853

Correo electrónico: ginnyl@gate.net o trivers@gate.net

Jayne Smith

Apartado de correos 21005

Isla Hilton Head, SC 29905-1005

Carolyn Talmadge

Departamento de Educación Continua

Colegio de Marin

835 Avenida Universitaria

Kentfield, CA 94904

Steve Tomsik

Avenida Montego 2000

Apartamento 150

Escondido, CA 92026

Correo electrónico: stomisk@connectnet.com

Cullen Wheelock

1855 Coyote Point Drive

Colorado Springs, CO 80904

Correo electrónico: Cullen@poisys.net

SOBRE LOS AUTORES

Kenneth Ring, doctor en Psicología , es profesor emérito de Psicología en la Universidad de Connecticut, cofundador y expresidente de la Asociación Internacional para el Estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte (IAMS). Considerado el decano de los investigadores de ECM, es el editor fundador de la Revista de Estudios de Experiencias Cercanas a la Muerte y autor de varios libros sobre ECM, entre ellos Vida tras la muerte, Rumbo a Omega y El proyecto Omega, así como de la monografía Experiencias cercanas a la muerte y extracorporales en personas ciegas. El profesor Ring reside actualmente en Kentfield, California, cerca de su ciudad natal, San Francisco.

Evelyn Elsaesser Valarino vive en Ginebra, Suiza, y lleva muchos años dedicada a la investigación sobre las ECM (Experiencias Cercanas a la Muerte). Es autora de * Al otro lado de la vida: Explorando el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte*, un libro interdisciplinario sobre las ECM que se ha publicado en numerosos idiomas. Visitewww.elsaesser-valarino.comPara obtener más información

Texto original

infused into his or her psyche, and they have an immediate and long-lasting effect on the NDEr's conduct. Therefore, if we are to learn from the same school that NDErs graduate from, we must be prepared to do the work ourselves—we have to strive to internalize what the NDEr is given directly. Reading and reflecting on these accounts—more than once if necessary—is a beginning toward that end, and so is considering the list of insights Craig received from his NDE. They are, after all, his gift to you. You could do worse than copying them down and posting them on your refrigerator door in order not to forget them—or him.

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