SANANDO TUS VIDAS PASADAS (2010)
por Roger Woolger
Tabla de contenido
INTRODUCCIÓN - CAPÍTULO UNO: LA HISTORIA DETRÁS DE LA
HISTORIA - CAPÍTULO DOS: CÓMO RECORDAMOS LAS VIDAS PASADAS - CAPÍTULO TRES:
VIDAS PASADAS, PROBLEMAS PRESENTES - CAPÍTULO CUATRO: LOS ASUNTOS PENDIENTES
DEL ALMA - CAPÍTULO CINCO: ENTRE VIDAS: LA SANACIÓN EN EL BARDO - CAPÍTULO
SEIS: CÓMO NUESTROS CUERPOS RECUERDAN VIDAS PASADAS - CAPÍTULO SIETE: LA
INTEGRIDAD DE NUESTRAS ALMAS - CAPÍTULO OCHO: LA HISTORIA SECRETA DE LA
REENCARNACIÓN - RECURSOS - SOBRE EL AUTOR - MATERIAL DE LA CONTRAPORTADA
INTRODUCCIÓN
Lo que nos hace libres es la Gnosis. de quiénes éramos
de lo que nos hemos convertido
de dónde estábamos
de donde hemos sido arrojados
de adónde nos apresuramos
de lo que estamos siendo liberados
de lo que realmente es el nacimiento
de lo que realmente es el renacimiento.
—VALENTÍN (GNÓSTICO)
Si de verdad queremos saber quiénes somos, primero debemos saber quiénes
fuimos. En esta experiencia de aprendizaje integrada (libro y CD), te invito a
explorar un camino específico y muy eficaz hacia el autoconocimiento y la
libertad que conlleva. Este camino, al que llamo Proceso de Memoria Profunda™,
es una práctica que he desarrollado durante los últimos veinte años combinando
la terapia de regresión a vidas pasadas con las técnicas de imaginación activa
de la psicoterapia junguiana, pero tiene sus raíces en una tradición mucho más
antigua de recordar «quiénes fuimos» y comprender «en qué nos hemos
convertido». Ofrece un conjunto de herramientas para adentrarse en los
recovecos más profundos de tu mente inconsciente —lo que llamamos alma—
para descubrir dónde se almacenan los recuerdos de existencias pasadas y
traerlos a la luz. Los ejercicios y prácticas que realizarás aquí son
sorprendentemente sencillos y fáciles de aprender, pero pueden abrirte a una
nueva y profunda autoconciencia, ayudarte a sanar viejas heridas y mostrarte tu
lugar preciso en el esquema del universo. En resumen, pueden abrirte a la
realidad trascendente del alma.
¿QUÉ SON LAS VIDAS PASADAS?
Si imaginas tu psique como una computadora, puedes pensar en las vidas
pasadas como programas viejos y corruptos que interfieren con su
funcionamiento. Como archivos no deseados que no puedes borrar, se ejecutan una
y otra vez en los rincones más profundos de tu psique, agotando sus recursos y
haciendo que funcione cada vez más lento, incluso hasta el punto de apagarse.
Las sencillas prácticas de meditación que aprenderás en este libro y CD
funcionan como escaneos de disco para encontrar y reparar esos
"programas" de vidas pasadas que funcionan mal, para que puedas
restaurar el rendimiento óptimo de tu computadora psíquica.
El ordenador de la psique es un sistema complejo, con muchos programas
ejecutándose tanto en la superficie, a un nivel del que somos conscientes, como
en un nivel más profundo, invisible para nosotros (al igual que un sistema
operativo como MS-DOS, que depende de ingentes cantidades de archivos y código
que nunca vemos hasta que pulsamos la tecla equivocada por error). Podríamos
llamar al nivel superficial el programa de la personalidad y al nivel
más profundo el programa del alma. Cuando surgen problemas en nuestro
funcionamiento diario, pueden ser el resultado de errores que cometemos al
ejecutar el programa a nivel de la personalidad —errores del usuario, por así
decirlo— y dichos problemas son fáciles de solucionar. Por ejemplo, cuando nos
preocupamos demasiado por llegar tarde o nos culpamos en exceso por no ser lo
suficientemente ordenados, normalmente podemos ajustar nuestro comportamiento
adoptando nuevos hábitos. Pero los problemas a nivel del alma —como la
depresión, la limpieza compulsiva o las fobias irracionales al fuego, a las
alturas, a los robos, etc.— en los que patrones de vidas pasadas están
profundamente arraigados en nuestra historia psíquica, pueden causar el
equivalente a un "error fatal" de una computadora: graves problemas
físicos y emocionales en nuestra vida presente y serias consecuencias kármicas
para la evolución del alma.
Confieso que llegué tarde al mundo de las computadoras y, como muchos de
mi generación, carezco de la facilidad con la que mis hijos las manejan. Espero
que me perdonen, pues me siento más cómodo con términos como "alma" e
"inconsciente" que con la jerga informática. Y, a medida que
avancemos, espero que se sientan libres de traducir mis términos a su propio
lenguaje. Ya sea que hablemos de codificación genética o memoria celular, del
sistema operativo de la psique o de la profunda historia del alma, la esencia
es la misma: todos estamos regidos por fuerzas y poderes mucho mayores de lo
que imaginamos, y el mayor de ellos es lo que podríamos llamar simplemente
"el pasado", un vasto acervo psíquico de condicionamiento previo que
todos compartimos, creado por la experiencia, el error y las faltas humanas a
lo largo de milenios. Como bien dijo el filósofo George Santayana:
"Quienes no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo". Pero
cuando aprendemos a recordar, utilizando herramientas como las que están a
punto de descubrir, comenzamos a liberarnos del poder del pasado.
EL VIAJE DE UN ESCÉPTICO
Trabajar con vidas pasadas es para mí solo un paso en un viaje personal
más amplio. A lo largo de mi vida, me he sentido atraído por diferentes
religiones: el hinduismo y el vedanta me cautivaron en mi adolescencia, y más
tarde comencé a practicar una forma de meditación budista. Durante mis estudios
de posgrado en la Universidad de Londres, me especialicé en misticismo
religioso. Para mi formación profesional, asistí al Instituto C.G. Jung en
Zúrich para profundizar en la psicología del simbolismo arquetípico y el
inconsciente colectivo de Carl Jung; posteriormente, estudié directamente con
chamanes y sanadores espirituales en Sudamérica. De ellos aprendí cómo muchos
de nuestros sentimientos bloqueados y problemas más profundos pueden liberarse
reequilibrando los cuerpos sutiles, y que contamos con numerosos recursos
espirituales provenientes de los "mundos superiores" de los ancestros
y otros seres espirituales. Brasil, en particular, posee una psicología
espiritual de vidas pasadas muy avanzada, derivada de la extendida práctica
espiritualista conocida como kardecismo. En los últimos años, he continuado
trabajando en Brasil, formando terapeutas en el Proceso de Memoria Profunda, y
mantengo una estrecha relación con las tradiciones de umbanda y espiritismo de
ese país. La música y la poesía siempre me han nutrido —Tallis, Bach,
Shakespeare, Rilke—, así como los grandes místicos sufíes Rumi, Hafiz y Sanai,
mis compañeros constantes.
Todos estos encuentros y prácticas —junto con mis propias experiencias
de vidas pasadas, que han sido bastante impactantes— me han convencido de que
existe una realidad del alma a la que pertenecen todos los fenómenos místicos.
No puede probarse científicamente, porque no es una realidad material; es una
realidad espiritual, accesible únicamente a través de disciplinas espirituales
y psicológicas, como el recuerdo de vidas pasadas, que abren las puertas al
alma.
Como terapeuta y profesora que ha trabajado con la regresión a vidas
pasadas durante más de un cuarto de siglo, me han preguntado una y otra vez:
"¿Por qué molestarse con las vidas pasadas? ¿Acaso no tenemos suficientes
preocupaciones en esta vida?".
A veces les sigo el juego. «En efecto», respondo, «¿para qué preocuparse
por el pasado? ¿Por qué gastar tanto dinero en terapia centrada en la infancia?
¡Si ya somos adultos!».
“Pero eso es diferente”, podría decir quien pregunta. “En mi infancia me
pasaron cosas muy malas que me afectan hoy en día”.
Entonces hago de abogado del diablo: "¿Puedes probar que realmente
sucedieron?"
—No, no puedo probarlo —dice quien me interroga—, pero los recuerdo
vívidamente. De hecho, preferiría olvidarlos.
Me tomo muy en serio preguntas como estas, porque cuando empecé a
interesarme por la regresión a vidas pasadas, yo mismo me las planteé; tanto es
así que mi primer libro sobre el tema, * Otras vidas, otros yoes*,
originalmente llevaba el subtítulo de «Un escéptico descubre vidas pasadas».
Haré todo lo posible por abordarlas en los capítulos siguientes. Pero debo
recalcar que, para mí —como para muchos otros—, lo que convence no es la
«prueba», sino la experiencia personal.
La experiencia que me convenció ocurrió hace casi treinta y cinco años.
Estaba recostado en el sofá cuando las imágenes comenzaron a formarse, primero
vagamente, luego con gran nitidez, y me encontré en la Francia del siglo XIII,
en medio de la guerra santa que más tarde se conocería como la Cruzada
Albigense. Vi los horrores indescriptibles de una masacre en una ciudad
amurallada donde innumerables inocentes, considerados herejes por la Iglesia,
fueron asesinados y quemados. Lo peor de todo es que vi que, en el papel de un
rudo soldado mercenario, yo mismo estaba participando en la matanza. Reviví
dolorosamente un intento de suicidio: un salto desde un precipicio que me dejó
agonizando, con las extremidades destrozadas. Vi mi propia muerte espantosa en
el fuego.
¿Una recreación de Hollywood? Ninguna película que haya visto se le
acerca. ¿Glamurosa? Para nada. Es una crítica común y trillada que las
regresiones a vidas pasadas siempre revelan princesas egipcias, conquistadores
o esposas de Enrique VIII —identidades prestigiosas para engrosar un currículum
de la Nueva Era—, pero mi experiencia estuvo cargada de tanta vergüenza y
violencia que apenas podía hablar de ella. Quería renegar de ella, no alardear.
¿Cómo podía ser mía esa memoria? Si se trataba de una «vida pasada», pensé, lo
mejor sería mantenerme alejada del tema. Sin embargo, a medida que recuperaba
la historia completa de mi soldado y reflexionaba cada vez más sobre ella (y
confirmaba los hechos en una visita a la ciudad de Béziers, en Francia, situada
en lo alto de una colina, donde hasta 20.000 personas fueron masacradas en
1208), llegué a comprender cómo la historia explicaba muchas cosas de mi vida:
mis miedos innatos al fuego y a las alturas, una culpa de la que nunca pude
librarme, una profunda repulsión hacia la mayoría de las religiones organizadas
y el militarismo, e imágenes fragmentadas de tortura y asesinato, vistas en
sueños y meditaciones a lo largo de los años, que ninguna cantidad de
psicoterapia había logrado realmente abordar.
A la luz de estos recuerdos —y de otros igual de vívidos—, poco a poco
fui dejando atrás mis prejuicios y llegué a aceptar, como Hamlet tras ver el
fantasma de su padre, que existen muchas más cosas en el cielo y en la tierra
de las que nuestra filosofía puede imaginar. Desde entonces, he ayudado o
presenciado experiencias similares a miles de personas: viajes transformadores
a la memoria psíquica que ayudan a iluminar —y sanar— los traumas del presente.
VIAJES DE TRANSFORMACIÓN
No hay fin. No hay
principio.
Solo existe la pasión
infinita de la vida.
—FEDERICO FELLINI
Escépticos o creyentes, quienes se someten al Proceso de Memoria
Profunda casi siempre se conmueven. Las vidas que recuerdan narran una vasta
gama de historias, y no todas son princesas egipcias; son personas reales,
muchas de las cuales jamás podrían ser identificadas en los libros de historia.
Son pueblos indígenas que enfrentan invasiones, depredación o migraciones. Son
jefes de estado que manipulan a grandes naciones. Son señores feudales y
tiranos genocidas; emperadores, avariciosos y papas; trabajadores, esclavos y
amos de esclavos. Son madres que mueren en el parto y niños perdidos,
esclavizados o sacrificados a los dioses. Son víctimas de todo tipo de
desastres y sobrevivientes de todo tipo de opresión, ya sea política, religiosa
o sexual. Son héroes, cobardes y santos; libertadores, benefactores y mártires;
sacerdotisas intrigantes, chamanes astutos, maestros fracasados y
reformadores dedicados. Son agitadores y seguidores de grupos extremistas,
académicos deprimidos y cirujanos borrachos, poetas menores y artesanos
mediocres, jueces puritanos y asesinos profesionales. La lista es interminable,
como la vida humana.
Pero en cada sesión, por muy triste o violenta, insatisfecha o no
reconocida que se haya sentido la persona de su vida pasada —por muy frustrada,
desperdiciada o desolada que se haya sentido—, quien recuerda finalmente se
encuentra elevándose desde el cuerpo de su vida pasada y sabiendo que esa vida
ha terminado, que esos problemas y heridas pueden quedar atrás. Tiene la
oportunidad de hacer una revisión consciente de su vida; de reconocer y liberar
patrones (o programas, si se prefiere) que aún se repiten en el presente; de
perdonar o pedir perdón; y, sobre todo, de buscar a seres queridos o maestros
perdidos en el mundo espiritual, donde el alma sufriente encuentra sanación,
sabiduría y paz.
Al guiar a tantas personas a través de las alturas y profundidades de
tantas vidas, y acompañarlas en el gran cruce hacia los reinos más allá de la
muerte, naturalmente he reflexionado profundamente sobre lo que sucede en estos
viajes fantásticos a espacios visionarios extraordinarios, y he llegado a
cuestionar todas mis suposiciones sobre qué son realmente la memoria y la
imaginación. Aunque me formé en la tradición junguiana, que valora la
imaginación como el lenguaje del alma, ya no siento que las imágenes que
encontramos en estas regresiones sean meras imágenes (ni siquiera imágenes
arquetípicas), y ya no me sirve de nada explicarlas como si ocurrieran en algún
estado alterado de conciencia. Muchas de las visiones son tan vívidas y tienen
efectos tan transformadores en quienes las recuerdan, que parecen hablar de
otras realidades, más grandes que la nuestra.
Poco a poco, he comprendido que cuando acompaño con empatía a mis clientes
y estudiantes a sus mundos interiores, siguiendo su «imaginación» o «recuerdos»
en asombrosos viajes psíquicos, en realidad me muevo con ellos a otro mundo: un
reino que en muchas culturas se denomina el «mundo sutil», el mundus
imaginalis, un mundo real en sí mismo. Juntos, ellos y yo realizamos lo que
los chamanes llaman un viaje, utilizando una forma altamente
desarrollada de conciencia imaginativa: una capacidad visionaria estrechamente
relacionada con el sentido intuitivo que poseen los psíquicos y místicos. He
descubierto, sencillamente, que una vez que cultivamos esta poderosa forma de
conciencia, podemos viajar entre realidades y encontrarnos directamente con
mundos más allá del físico, donde tenemos un acceso sutil a la fuente universal
de sanación que es el Espíritu.
¿ES SOLO IMAGINACIÓN?
Nuestra cultura está acostumbrada a descartar todo lo que no encaja con
la realidad consensuada diciendo: «Es solo imaginación», lo cual es casi lo
mismo que decir: «Te lo has inventado». Cuando alguien ve un fantasma, la gente
lo descarta como una alucinación; cuando los niños ven cosas por la noche, los
padres dicen: «Estás imaginando cosas; vete a dormir». Desde esta perspectiva,
la imaginación es algo engañoso, algo menos que real. Sin embargo, los millones
de personas que rezan cada día a seres no físicos, desde Jesús hasta Mahoma y
Lakshmi, lo hacen usando su «imaginación», su capacidad de mantener imágenes de
las deidades en sus mentes. ¿Acaso toda persona religiosa está alucinando?
¿Decimos que Isaías, Ezequiel, Santa Teresa, William Blake y Carl Jung eran
individuos delirantes que «inventaron» sus visiones y filosofías? Usar la
imaginación en un sentido tan peyorativo y reduccionista es una profanación
(literalmente, «quitar lo sagrado») de su significado. La imaginación
visionaria es la facultad espiritual más poderosa que tenemos; La capacidad de
imaginar es la aptitud que nos permite dar forma espiritual tanto a nuestra
realidad interior como a nuestra realidad exterior, para bien o para mal.
En la Edad Media, los escolásticos distinguieron dos tipos de
pensamiento: la razón y el intelecto. En su opinión, la razón
(generalmente traducida como «razón») pertenece a la mente inferior, o
racional; el intelecto (que se traduce mejor como «intuición» y no debe
confundirse con el término moderno «intelecto») pertenece a la mente
superior que accede a la verdad universal. Como forma de conciencia espiritual
o visionaria, es la fuente de toda creatividad, percepción mística y lo que a
veces se denomina gnosis o conocimiento puro. El difunto sabio y místico
británico Sir George Trevelyan, a quien tuve el privilegio de conocer, siempre
afirmó que estos dos tipos de pensamiento correspondían a los dos hemisferios
cerebrales: el izquierdo, que gobernaba las funciones racionales, y el derecho,
que actuaba como conducto hacia el conocimiento intuitivo y místico; un canal
directo, según él, hacia lo Divino.
Cuando hablo de imaginación, me refiero a esto: no a fantasías
inventadas, sino a la capacidad visionaria que reside en todos nosotros. Esta
capacidad es tanto el lenguaje como la puerta de entrada al alma, trascendiendo
el tiempo y el espacio para permitirnos acceder a realidades eternas apenas
perceptibles para nuestra mente racional. Siempre ha estado disponible para
visionarios, místicos y carismáticos —y ellos la han considerado una facultad
sagrada—, pero para muchas personas permanece latente hasta que se despierta.
En los capítulos que siguen y en los ejercicios del CD, encontrará maneras de
despertar la capacidad visionaria que hay en usted y de utilizarla para
emprender su propio viaje de sanación hacia la memoria profunda de su alma. Mi
propósito es invitarle y capacitarle para que realice su propia exploración y,
a partir de lo que encuentre, saque sus propias conclusiones. No puedo
ofrecerle una prueba irrefutable; lo que sí puedo ofrecerle está bellamente
expresado por el novelista visionario Hermann Hesse (quien fue amigo de Jung):
Solo dentro de ti existe
esa realidad que tanto anhelas.
No puedo darte nada que no
esté ya dentro de ti.
No puedo mostrarte ninguna
galería de imágenes, solo tu propia alma.
CAPÍTULO
UNO: LA HISTORIA DETRÁS DE LA HISTORIA
Quienes no recuerdan el
pasado están condenados a repetirlo.
—GEORGE SANTAYANA
CUANDO LA TERAPIA NO FUNCIONA
Muchos de los problemas que llevamos a nuestros terapeutas se remontan a
la infancia —eventos como pérdidas, abusos, tragedias, etc.—, pero hay muchos
temas que años de terapia parecen no abordar. Muchos de mis pacientes llegan
con profundos sentimientos de duelo o con fobias totalmente inexplicables —como
el miedo a ahogarse en un barco sin haber estado nunca en el mar— que no tienen
ninguna explicación en función de su experiencia vital actual. Una y otra vez,
comentan que han tenido tal o cual sentimiento desde que tienen memoria, o que
siempre han fantaseado con ciertos países, o han pensado en formas
desagradables de morir, o están firmemente convencidos de haber sido un tipo de
ser humano diferente en otra época.
Tales pensamientos no deben descartarse en absoluto. De hecho, los
numerosos casos acumulados de recuerdos de vidas pasadas, tanto de terapia como
de investigación, hacen que sea casiArgumentos irrefutables para descartar el
dogma científico (porque no es más que un dogma) de la tabula rasa : la
idea de que la mente es una «pizarra en blanco» al nacer. Cada vez más
investigadores imparciales y lectores comunes comprenden que la mayoría de
nuestros problemas surgen de cuestiones con las que nacimos y que el alma tiene
su propia historia. Desde esta perspectiva, la «terapia de vidas pasadas», como
se la conoce desde hace algunos años, es en realidad una psicología profunda,
una psicología del alma y de las tribulaciones más profundas que hereda de la
gran historia de la humanidad. Como escribió el gran filósofo francés Michel de
Montaigne en sus Ensayos: «Cada hombre lleva la impronta de la condición
humana en su conjunto».
Así pues, cuando la terapia convencional, con su énfasis en nuestras
experiencias vitales, no funciona, la razón puede ser sencilla: el terapeuta
está buscando el trauma, el acontecimiento que causó el trastorno psicológico,
en el lugar equivocado.
WENDY: LA ANSIEDAD DE UNA MADRE
“¡Nunca
debí haberlos dejado solos!”
Una de mis pacientes —una madre a la que llamaré Wendy— sufría terribles
ataques de ansiedad cada vez que veía a sus hijos irse al colegio o incluso
jugar con otros niños fuera de casa. No soportaba que estuvieran lejos de ella
durante mucho tiempo, ni siquiera para ir a campamentos de verano. Sabía que
era injusto e hizo todo lo posible por superar sus miedos. Pero a medida que
sus hijos crecían, los miedos irracionales persistían. Siempre estaba ansiosa
por ellos y los llamaba constantemente, incluso cuando ya eran adultos con sus
propias familias. Acudió a mí después de que una amiga trajera a sus hijos
pequeños de visita, porque los ataques de pánico habían regresado con fuerza;
solo que ahora eran los hijos de otra persona los que desencadenaban la
profunda angustia de Wendy.
Wendy había probado varias terapias a lo largo de los años, pero su
ansiedad nunca había desaparecido del todo. Naturalmente, había indagado en su
infancia, pero lo único que había encontrado era un recuerdo aterrador de su
madre subiéndola al autobús escolar cuando tenía unos seis años. Nada había
ocurrido entonces que explicara ese miedo; simplemente parecía que, de pequeña,
le aterraba dejar su casa y a su madre.
Cuando profundizamos más en una sesión de regresión, descubrimos que en
una vida pasada, Wendy había sido un niño nativo americano. En su relato de la
historia, el niño fue de caza con su padre a los diez u once años, durante una
época en la que la tribu estaba siendoExpulsado de sus tierras por hombres
blancos, regresó a casa y encontró el campamento familiar a orillas del río
bajo ataque. Al salir del bosque, vio a su madre, a su hermano y a su hermana
menores siendo violados y asesinados ante sus propios ojos. Él y su padre
corrieron a defenderse con cuchillos, arcos y flechas; el niño, valientemente,
se interpuso entre ellos, pero los hombres blancos, con sus potentes armas, los
acribillaron. El punto culminante de la regresión llegó cuando el niño murió,
sintiéndose terriblemente responsable de la muerte de su familia, a pesar de
que él y su padre eran impotentes. Su último pensamiento fue: «Nunca debí
haberlos dejado solos».
Una vez que esta historia afloró en la conciencia de Wendy, quedó claro
que sus miedos infantiles y su ansiedad respecto a su propia familia siempre
habían estado inconscientemente asociados con el niño nativo americano del
pasado. Hasta nuestra sesión, seguía temiendo que ese horror pudiera repetirse
de alguna manera. El simple hecho de saber que esa vida era una vieja cinta
reproduciéndose en segundo plano fue suficiente para ayudarla a borrarla y
liberar gran parte de su miedo. A veces se necesita más trabajo para romper
hábitos arraigados de miedo, pero ahora, al menos, Wendy podía decirse con
sinceridad: «Mi familia está a salvo hoy. Es solo una vieja historia. Puedo
dejarla ir».
BUSCANDO LA HISTORIA DETRÁS DE LA HISTORIA
Sabemos que muchas personas presentan patrones de miedo, culpa y
preocupación obsesiva similares a los de Wendy. Clínicamente, estos patrones se
denominan "fobias" o "trastornos de ansiedad", pero la
literatura psiquiátrica rara vez logra determinar su origen. Lo más
desconcertante de estos sentimientos es su irracionalidad; su contenido carece
de sentido en sí mismo y no existe ninguna conexión entre el miedo y nuestra
experiencia vital. Un hombre que nunca ha sido apuñalado ni ha sufrido cortes
graves puede tener un miedo profundo a los cuchillos; una mujer que nunca ha
sufrido quemaduras graves puede tener un miedo terrible al fuego. Buscar
explicaciones para estos miedos en la infancia no parece resolverlos. A menudo,
como en el caso de Wendy, el problema ya está presente en la niñez,
completamente formado.
Desde la perspectiva de la terapia de vidas pasadas, nada de esto
sorprende: aquello que tememos —el fuego, ahogarnos, las armas, las
explosiones, los animales salvajes, los espacios cerrados, las multitudes, los
viajes en avión— no son traumas infantiles, sino miedos heredados
psíquicamente, vestigios de vidas anteriores que aún permanecen profundamente
arraigados en el sistema psíquico que llamamos inconsciente o alma. Los
horrores que más tememos le sucedieron a otra persona, pero esa "otra
persona" sigue presente en nosotros hoy, un recuerdo impreso de una vida
pasada, aunque la personalidad de la vida anterior lo ignore.
Cuando reconocemos que el miedo irracional puede provenir de la
experiencia de otra vida, podemos buscar lo que yo llamo la «historia detrás de
la historia»: la vieja cinta, como la de Wendy, que se reproduce en segundo
plano en nuestra conciencia. Uno de los conceptos de Freud puede ayudarnos en
este sentido: la noción de compulsión a la repetición, que definió como un
impulso incontrolable de reproducir comportamientos o historias pasadas de las
que ya no somos conscientes. Al extender esta teoría más allá de una sola vida,
podemos ver rápidamente que el comportamiento neurótico de una persona, aunque
irracional en el presente, puede tener perfecto sentido en el contexto de una
historia de una vida pasada. La mujer con miedo al fuego puede haber sido
quemada en la hoguera; el hombre aterrorizado por las multitudes puede haber sido
pisoteado en un disturbio; el niño asustado por los ruidos fuertes puede
recordar haber muerto en un campo de batalla; el adulto con miedo a volar puede
haber sido derribado en una vida pasada como piloto de combate. Cada una de
estas historias ha sido registrada en múltiples variantes en los anales de la
regresión a vidas pasadas. Nos muestran que cada queja, por irracional que
parezca cuando se aísla como síntoma, puede ser una pista de una historia
oculta, la forma en que el alma revela su dolor más profundo.
CHERYL: MIEDO AL PÚBLICO
Restos de una vida romana
Una ansiedad muy común es el miedo a hablar o aparecer en público. Esta
condición paralizante puede manifestarse incluso en grupos pequeños, como le
ocurrió a mi alumna Cheryl, una joven psicoterapeuta que asistió a uno de
nuestros talleres sobre el Proceso de Memoria Profunda. Cheryl era una
terapeuta muy competente, pero siempre había sufrido ataques de pánico
paralizantes al hablar en público. Hasta el tercer día del taller, había
logrado evitar esta ansiedad concentrándose en su cuaderno y hablando lo menos
posible. Sin embargo, el tema de esa mañana era el miedo, y cuando la
conversación derivó hacia el terror en situaciones grupales, sufrió un ataque
de ansiedad con solo mencionar el tema. Se dio cuenta de que necesitaba hablar
de lo que le estaba sucediendo y, finalmente, superó su miedo lo suficiente
como para expresarse, aunque con el corazón latiéndole con fuerza, las palmas
de las manos sudando y el estómago revuelto. La transcripción que sigue es un
ejemplo típico de cómo podemos indagar en la "historia detrás de la
historia"; en este caso, la historia detrás de una historia de la infancia
de Cheryl.
Cheryl, me resulta muy difícil decir esto delante del grupo, pero hace un
momento tuve un recuerdo muy vívido. Me vi a mí misma en una fiesta de Navidad
con ese vestido blanco cuando era pequeña. Toda la familia estaba en la
habitación. No puedo entrar. Estoy aterrada. Todos me están mirando. Y me duele
mucho el hombro.
Roger , cierra los ojos e imagina que tienes cuatro años, con tu vestidito
blanco, a punto de entrar en la habitación.
Cheryl (temblorosa, con lágrimas en los ojos): No puedo. No puedo entrar. Todos me miran con desprecio. Odio este
vestido blanco. ¿Por qué quieren que me lo ponga? Estoy aterrada. Algo terrible
va a pasar. (Solloza desconsoladamente).
Roger (ayudándola suavemente a concentrarse en la imagen): Avanza hacia la habitación. Recórrela. Hoy no te hará daño.
Cheryl, estoy totalmente paralizada. Estoy en la habitación y todos dicen: «Qué
vestido tan bonito. Qué precioso». No puedo mirarlos. Estoy tan avergonzada y
aterrorizada.
Roger, ¿qué pasa?
Cheryl, nada. Me siento mejor de alguna manera. No se trata de ellos. Fue esa
puerta, el vestido.
Roger, vuelve al momento más aterrador, justo antes de cruzar la puerta. Eso
es. Quédate con el miedo. Respira hondo. Deja que la peor imagen de algo
horrible aflore a la cuenta de tres. ¡Uno, dos, tres!
Cheryl (casi gritando) Oh, ayúdenme, es una multitud enorme. Me están
gritando desde arriba. Soy una mujer adulta con un vestido blanco. Es Roma. Nos
van a matar. ¡Ah! ¡Un león! ¡Mi brazo! Ya no estoy ahí. Estoy por encima de
todo mirando hacia abajo. (Se ha agarrado el brazo y se ha doblado de dolor.
Solloza, luego el dolor comienza a disminuir y siente alivio. Después de muchos
minutos de sollozos, finalmente puede hablar.) Me vi a mí misma como una
cristiana primitiva. Eso era una arena romana. No es de extrañar que odie los
vestidos blancos y los grupos ruidosos. Gracias a Dios que eso terminó.
En lo más profundo del miedo de Cheryl, su subconsciente asociaba la
exposición pública con una muerte humillante. Retrospectivamente, podemos ver
que hubo varios desencadenantes para ella. Uno fue estar frente a un grupo: el
grupo de entrenamiento y, antes, su familia. Esa fue la primera capa de la
historia. El segundo desencadenante fue que la gente la mirara desde arriba,
porque en las arenas romanas, como sabemos, la multitud observaba el macabro
espectáculo desde lo alto. El tercer desencadenante fue el vestido blanco.
Lo sorprendente aquí es que el terror de Cheryl parecía surgir
inicialmente, como predeciría la terapia convencional, de un suceso de su
infancia. Sin embargo, recordar su niñez no reveló la causa del miedo irracional;
simplemente proporcionó un ejemplo temprano de cómo se desencadenó. Claramente,
el miedo de Cheryl a los grupos venía con ella desde su nacimiento,
permaneciendo latente hasta que ciertas situaciones, como la fiesta de Navidad,
lo despertaron. Muchos de nuestros miedos funcionan así. Pero siempre hay una
historia más profunda que revelará la razón de la reacción debilitante del
alma, y cuando revivimos esa historia, eliminamos su carga emocional, como
una astilla psíquica profundamente incrustada que siempre ha sido sensible al
contacto con la zona circundante.
En la experiencia de regresión de Cheryl hubo otro elemento importante:
el intenso dolor de hombro, que finalmente desapareció. Este tipo de dolor,
común en muchas regresiones, se analizará con más detalle en el capítulo 6.
PETER: EL DESEO DE MUERTE DE UN ADOLESCENTE
“No voy a vivir mucho tiempo.”
No todos los procesos de regresión implican desenterrar traumas
infantiles, y no todas nuestras historias giran en torno al miedo. Algunos
problemas pueden permanecer latentes durante la infancia, para luego activarse
en la adolescencia o mucho más tarde en la vida. Mi último ejemplo de una
«historia tras la historia» es el de un adolescente iracundo y perturbado al
que llamaré Peter.
Alrededor de los diecisiete años, Peter se volvió muy rebelde con sus
padres, sus profesores y prácticamente con todo el mundo. Podríamos llamarlo la
típica rebeldía adolescente. Se metía en peleas en bares, bebía demasiado y,
cuando conseguía un coche, conducía a toda velocidad. De hecho, tuvo un par de
accidentes graves de moto. Para los demás, parecía que intentaba suicidarse.
Probablemente lo habría negado; no era algo consciente. Pero cuando indagamos
en la historia que se escondía tras la historia, descubrimos que estaba
reviviendo inconscientemente una historia en la que, efectivamente, había
muerto. Se encontraba en una vida pasada como un recluta militar novato,
obligado a servir en el ejército británico. Había sido brutalizado, sodomizado
por sus superiores y utilizado como carne de cañón en una horrible batalla en
algún lugar de Europa.
En una regresión, Peter se vio a sí mismo como el joven soldado,
desangrándose por heridas graves, abandonado a morir en el campo de los
muertos. "No es justo", gimió. "¿Por qué me pasó esto a mí?
Nunca pude vivir de verdad. Podría haberme casado, tener hijos, tener mi propia
tiendecita en algún sitio. ¡Los odio, a esos bastardos! Sus estúpidas guerras
sin sentido. Solo nos usan. No les importa nada.¡Malditos hipócritas! ¡Toda esa
mierda de hacerlo por "el país"! ¡Es una gran mentira! No podía
deshacerse de su odio y desilusión con todo lo que la guerra, y en particular
los líderes, representaban. Estos pensamientos profundamente resentidos se
mezclaron con todo el terror y la violencia que llevaba dentro, tanto en sí
mismo como en medio del caos que lo rodeaba mientras moría. En su
desesperación, el soldado moribundo se llevó consigo el devastador pensamiento
de que "El mundo es peligroso y no voy a vivir mucho tiempo".
Esta historia no salió a la luz hasta que Peter era adolescente,
simplemente porque tenía que ver con la adolescencia. En la vida pasada que
llevaba consigo, de hecho había muerto alrededor de los diecisiete años. Todas
las conductas irracionales que manifestaba en el presente eran consecuencia
directa de esta historia de una vida pasada dolorosamente inconclusa, una
historia que se ha repetido una y otra vez en mis notas clínicas con numerosas
variaciones. Pero traer a la conciencia la "historia detrás de la historia"
fue un gran alivio para Peter. Ahora podía ver qué lo impulsaba y cómo había
estado viviendo con una rabia y una desesperación irracionales —pero
explicables— ante la inminente muerte de su hijo. Rápidamente abandonó todas
sus conductas autodestructivas y canalizó su poderosa energía adolescente en la
práctica de deportes y en ingresar a la universidad, dos objetivos que logró
con gran éxito.
CAPÍTULO DOS: CÓMO RECORDAMOS LAS VIDAS
PASADAS
Para cada hombre existe una
escena, una aventura, una imagen, que es la imagen de su vida secreta, pues la
sabiduría habla primero en imágenes, y esta imagen, si meditara en ella durante
toda su vida, conduciría su alma, desenredada de las circunstancias sin sentido
y del flujo y reflujo del mundo, a ese hogar lejano, donde los dioses
inmortales esperan a todos aquellos cuyas almas se han vuelto simples como una
llama, cuyos cuerpos se han vuelto tan silenciosos como una lámpara de ágata.
—WB YEATS
LA METAFÍSICA Y EL LENGUAJE DEL ALMA
La ciencia puede ayudarnos a comprender los profundos misterios del
universo material, pero si realmente queremos entender los misterios de la
memoria, la imaginación y la experiencia visionaria —incluida la memoria de
vidas pasadas— tendremos que ir más allá del pensamiento científico
convencional. Curiosamente, la palabra griega para «más allá» es meta.
Todos conocemos al menos el título de la Metafísica de Aristóteles, el
libro que el gran filósofo griego escribió después de la Física para
trascender el estudio del mundo puramente material.
Así pues, cuando hablamos de recuerdos de vidas pasadas, debemos ser
conscientes de que no son simplemente emanaciones del reino físico, sino que
derivan de realidades superiores o sutiles. Cuando el poeta Wordsworth dice que
“dejando atrás nubes de gloria venimos de Dios, que es nuestro hogar”, su
impactante lenguaje poético nos recuerda que la conciencia del recién nacido es
una conciencia luminosa, una que llevaLa impronta de esta sutil realidad, la
realidad del alma. Encontramos la misma idea en tradiciones como la astrología,
que afirma que cuando un niño nace (o es concebido, según la astrología china),
los propósitos del alma ya están impresos. Esto no tiene nada que ver con la
fisiología ni la genética. Se trata de la impronta de patrones determinados
psíquicamente que provienen de un nivel superior de realidad, la frecuencia
vibracional inmaterial (para usar una metáfora científica) propia de la mente
superior.
Aristóteles reconoció abiertamente, siguiendo a su gran mentor Platón,
que existía otro nivel por estudiar, uno más allá, superior y trascendente al
físico. Nótese que todas estas metáforas tienen connotaciones espaciales.
Sugieren un tipo de espacio diferente: el espacio psíquico, es decir, la
realidad espiritual. Pero para acceder a realidades superiores —y a nuestra
propia mente superior— no necesitamos subir una escalera ni realizar una
cirugía cerebral; en cambio, necesitamos alterar nuestro estado de conciencia.
Porque la simple verdad es que, dirigiendo nuestra atención hacia adentro, de
forma tranquila y meditativa, hacia el vasto reino psíquico de las imágenes
oníricas, la memoria y la visión que cada uno lleva dentro, podremos
encontrarnos con estas otras realidades.
La psicología transpersonal también nos recuerda que, para hablar de la
realidad trascendente a través de la cual se nos transmiten la conciencia
superior y los recuerdos de vidas pasadas, debemos distinguir entre diferentes
niveles de la personalidad. En otras palabras, no solo tendremos que hablar del
yo cotidiano, sino también del yo superior. Y existen numerosos precedentes de
esto en la tradición sagrada y la literatura esotérica.
Desde la perspectiva de la vida terrenal, es común referirse al yo que
se ocupa de la realidad cotidiana como el ego o la personalidad del
ego. Este ego se desarrolla desde la infancia hasta la edad adulta para
convertirse en nuestro yo biográfico. Sus pensamientos, sentimientos,
recuerdos y percepciones son objeto de la psicología convencional, el estudio
de lo que llamamos nuestra personalidad. Pero al hablar de dimensiones
que trascienden el mundo físico —de encuentros con estados donde las personas
experimentan éxtasis místicos, conciencia cósmica y viajes chamánicos a otros
mundos— la psicología transpersonal propone, con razón, la existencia de una conciencia
autoconsciente, un Yo superior.
ABRIENDO EL “OJO CELESTIAL”
Cuando nuestra consciencia se altera o expande mediante el cultivo de
estados meditativos, visionarios o de trance, estamos mucho más conectados con
este Ser superior.y su conciencia superior y más lúcida. Si trascendemos las
percepciones materiales y unidimensionales de nuestras personalidades egoicas
terrenales, podemos tomar conciencia de realidades mucho más allá de la
realidad física; aprendemos a ver de una manera que los antiguos llamaban sub
specie aeternitatis, que significa “desde el ojo o la perspectiva de la
eternidad”.
En los escritos del budismo primitivo, encontramos un sermón en el que
Buda dice algo muy similar:
Con la mirada celestial
purificada y más allá del alcance de la visión humana, vi cómo los seres se
desvanecen y vuelven a ser. Vi lo alto y lo bajo, lo brillante y lo
insignificante, y cómo cada uno alcanzaba, según su karma, un nacimiento
favorable o doloroso.
Esta visión sutil no es tan difícil de adquirir como se podría pensar.
Muchos ya la conocemos gracias a nuestra experiencia con los sueños; de hecho,
es la misma consciencia que nos acompaña en el estado onírico, sobre todo si la
hemos desarrollado hasta alcanzar el grado de sueño lúcido. A lo largo de este
libro, tendrás la oportunidad de desarrollar tu propia «visión celestial»,
junto con los demás sentidos sutiles que están a nuestra disposición en estados
meditativos o visionarios de consciencia.
La clave para abrir el ojo celestial reside en aprender a trabajar con
imágenes, desarrollando nuestra capacidad de imaginar de forma vívida y
profunda. E imaginar no siempre significa visualizar. Algunos oímos imágenes;
tenemos una imaginación más auditiva que otros. Algunos sentimos o percibimos
imágenes; sabemos lo que es estar físicamente en un lugar determinado, percibir
el entorno, sentir un cuerpo diferente. Los dramaturgos y cineastas, por
ejemplo, suelen ser muy intuitivos con sus imágenes físicas; pueden recrear
escenas en su imaginación con una precisión increíble antes de plasmarlas en el
escenario o en la pantalla. Pero cada persona imagina de una manera ligeramente
distinta. Si nuestras imágenes visuales no son claras, podemos tener, en
cambio, fuertes imágenes cinestésicas o físicas.
IMAGINACIÓN: UN PUENTE HACIA LOS REINOS
SUTILES
Creo que en su forma superior (a diferencia de la fantasía, su forma
inferior o relacionada con el ego), la imaginación es el puente hacia las
realidades transpersonales del alma, esa parte trascendente de la personalidad
que hemos llamado el Ser. Este nivel de realidad también se llama mundo
sutil o mundo espiritual. Platonismo, hinduismo y budismo,Todos
aquellos que se adhieren a la idea de la transmigración del alma, lo llaman el mundo
intermedio, una realidad a medio camino entre este mundo y el mundo de la
luz pura. (En el budismo tibetano, este lugar intermedio se llama bardo).
Este mundo infinito e inconmensurable, más allá del mundo material, es la
fuente no solo de todos los recuerdos y experiencias de la humanidad, sino
también de todos los sueños y visiones. En la tradición hindú, se cree que se
trata de un sustrato cósmico universal o un campo vibracional sutil, llamado akasha,
que recorre y subyace a toda forma o evento en el tiempo y el espacio, ya sea
material o psíquico. (Edgar Cayce, un médium que leía vidas pasadas, hablaba
del registro akáshico). El erudito Joseph Campbell lo llamó realidad
mítica. Los aborígenes australianos lo llaman el tiempo de los sueños.
El mundo onírico sigue siendo en gran medida un misterio para nosotros
en el mundo moderno porque, como cultura, no lo hemos tomado en serio durante
mucho tiempo. Estamos demasiado absortos en el mundo material como para
percatarnos de él, salvo en momentos de distracción o retraimiento. Y, sin
embargo, siempre está ahí, siempre esperando ser visitado. Podemos adentrarnos
en él como Alicia en el País de las Maravillas, atravesando la madriguera del
conejo, como en un viaje chamánico, o podemos cruzar el puente de la
imaginación. (De hecho, en la geografía visionaria, la mayoría de los viajes al
otro reino requieren un cruce formal o un rito de paso: un túnel, una puerta,
un corredor, un puente, una ventana o un portal que se abre al otro lado).
VIAJAR EN EL TIEMPO Y EL ESPACIO VISIONARIOS
Como una pequeña prueba de tu capacidad de imaginación, he reproducido
un breve poema del poeta inglés Robert Graves, titulado «Advertencia a los
niños». Está dirigido al niño juguetón y curioso que todos llevamos dentro,
cuya imaginación no ha sido completamente sofocada por una educación demasiado
racional.
Niños, si os atrevéis a
pensar
De la grandeza, rareza,
abundancia
La escasez de este precioso
solo
Mundo infinito en el que
dices
Vives y piensas en cosas
como esta:
Bloques de pizarra que
encierran un paisaje moteado
Rojo y verde, encerrando
leonado
Redes amarillas que
encierran blanco
Y hectáreas negras de
dominó,
Donde un paquete de papel
marrón ordenado
Te tienta a desatar la
cuerda.
En la parcela hay una
pequeña isla,
En la isla hay un gran
árbol,
En el árbol, un fruto
robusto.
Retire la cáscara y quite
la corteza:
En el núcleo verás
Bloques de pizarra
encerrados por un moteado
Rojo y verde, rodeado de
color leonado
Redes amarillas, encerradas
por blanco
Y hectáreas negras de
dominó,
Donde el mismo paquete de
papel marrón—
¡Niños, dejen la cuerda en
paz!
¿Quién se atreve a deshacer
el paquete?
Se encuentra inmediatamente
dentro de él,
En la isla, en la fruta,
Bloques de pizarra
alrededor de su cabeza,
Se encuentra rodeado de luz
moteada
Verde y rojo, rodeado de
amarillo.
Redes leonadas, encerradas
por negro
Y hectáreas blancas de
dominó,
Con el mismo paquete de
papel marrón
Todavía desatado sobre su
rodilla.
Y, si entonces se atreviera
a pensar
De la escasez, la
abundancia, la rareza,
Grandeza de este infinito
solamente
Precioso mundo en el que
dice
Él vive, y entonces desata
la cuerda.
Mientras lees el poema, observa con qué rapidez te mueves a través de
las realidades en tu imaginación, cómo pasas de parcela a isla, a árbol, a
fruta y de vuelta en fracciones de segundo. En la imaginación, podemos ir a
cualquier parte, estar en cualquier lugar al instante. Eso no quiere decir que
vayamos allí físicamente, sino que viajamos en ese "otro" mundo que
refleja este. Según el filósofo sufí Al Ghazzali, elEl mundo superior es una
imagen espiritual del mundo inferior, de modo que cuando viajamos al reino
visionario o imaginario, en realidad nos estamos moviendo en otra realidad.
Esto es precisamente lo que ocurre en los viajes a vidas pasadas. Cuando
accedemos al vasto almacén de memoria que nos pertenece a todos, podemos viajar
a cualquier punto de la historia humana al instante. No es un proceso lento ni
laborioso; es igual que recordar eventos de esta vida. Si te pregunto:
"¿Recuerdas la Navidad pasada?", puedes evocar imágenes al instante,
casi tan pronto como las menciono. Si te digo: "Piensa en la casa donde
creciste", la imagen aparece de inmediato. Nuestra capacidad de recordar
funciona un poco como una computadora: podemos acceder a estos programas de
memoria simplemente nombrándolos. Cada imagen tiene un nombre asociado, y
viceversa. Si puedes nombrar algo con palabras, puedes evocar una imagen de
ello.
CAPÍTULO TRES: VIDAS PASADAS, PROBLEMAS
PRESENTES
El glaciar llama a la
puerta del armario,
El desierto suspira en la
cama,
Y la grieta en la taza de
té se abre.
Un camino hacia la tierra
de los muertos.
—WH AUDEN
SENTIRSE PROVOCADO
En el último capítulo y ejercicio del CD, se te guió para que recordaras
imágenes de tu infancia y luego asociaras libremente imágenes de una vida
pasada. Quizás viste escenas vívidas, pero esencialmente pacíficas, de otra
vida. Sin embargo, es posible que también surgieran sentimientos intensos, como
tristeza o miedo. Incluso puede que te toparas con una escena perturbadora que
preferiste no ver. O tal vez te bloqueaste por completo.
Todas estas reacciones son comunes, y es imposible predecir cómo
reaccionará cada individuo al indagar en los bancos de recuerdos de vidas
pasadas; tenemos que arriesgarnos con el experimento. Pero cuando tienes una
reacción fuerte, especialmente un bloqueo, es probable que estés siendo
"desencadenado". Muy a menudo, el portal a un recuerdo de una vida
pasada es un evento angustioso en nuestra vida presente que despierta, o
desencadena, un recuerdo más antiguo o más profundo. En los ejemplos que
exploramos en el Capítulo 1, el de WendyLa historia de la incursión india, el
miedo de Cheryl en la arena romana y el deseo de muerte adolescente de Peter:
vimos cómo los acontecimientos en sus vidas habían provocado un caos emocional
durante muchos años. Pero también vimos cómo prestar atención precisa a la
situación desencadenante en el presente podía abrir la puerta al pasado. Lo que
sigue es la historia de una joven que cruzó precisamente esa puerta.
SALLY: LA NIÑA MUERTA
“Fue todo culpa mía.”
Esta mujer, a quien llamaré Sally, vivía en la costa de California y se
formaba como masajista en una escuela de Big Sur. Tenía treinta y tantos años y
había llevado una vida bastante solitaria, con pocas relaciones cercanas. Más
tarde admitió que nunca había deseado formar una familia.
Sally regresaba en coche de San Francisco a Big Sur cuando se topó con
un terrible accidente. Un coche se había salido de la carretera, rodado montaña
abajo y quedado atascado entre las rocas. Varias personas habían detenido sus
coches y observaban horrorizadas. Alguien había llamado a la policía estatal.
Sally, que tenía un título en enfermería y conocimientos básicos de
primeros auxilios, era una persona práctica, así que bajó rápidamente por el
acantilado e intentó entrar en el coche. Dentro, estaba el cuerpo de una mujer,
claramente muerta. Lo curioso es que la visión de la mujer muerta no la
perturbó en absoluto, pero cuando miró a su alrededor para ver si había alguien
más dentro o junto al coche, vio algo que sí la afectó: un biberón. Fue
entonces cuando perdió el control —«se asustó», como ella misma dijo— y empezó
a temblar y a llorar. Estaba tan abrumada que no buscó el cuerpo del bebé, sino
que simplemente volvió a trepar por las rocas para alejarse. Le dijo al policía
estatal: «Hay una mujer muerta ahí abajo, y creo que un bebé; encárguese usted,
yo no puedo hacer nada». Luego se subió a su coche y condujo, temblando, hasta
casa.
Ese recuerdo aún la acompañaba tres semanas después, cuando Sally
asistió a un taller. Le pedí que se concentrara en el momento en que vio el
biberón y se asustó. Le pregunté: "¿Qué te hace pensar ese biberón?".
“Llegué demasiado tarde”, dijo.
Dije suavemente: “¡Continúa!”
“Llegué demasiado tarde para salvar al bebé.”
“Repite esa frase varias veces y verás a dónde te lleva.”
“Es demasiado tarde, es demasiado tarde”, dijo. “Oh, Dios mío, el bebé
ha muerto”.
—¿Dónde estás? —le pregunté.
Sally se vio a sí misma en la ladera de una montaña en Escocia.
Inmediatamente sintió que tenía el cuerpo robusto de una campesina escocesa.
Estaba cuidando las ovejas y oyó disparos provenientes del pequeño pueblo donde
vivía. Era el siglo XVII, época de violentos enfrentamientos entre ingleses y
escoceses en la frontera. Bajó corriendo la colina, irrumpió en su cabaña y
encontró a su hermana y a dos bebés —su hijo y el de su hermana—, todos muertos
a tiros. «Llegué demasiado tarde», dijo. «Debería haber estado allí para mi
hijo. Fue toda mi culpa».
Tan solo pensar en un bebé muerto transportó a Sally a otra vida. Una
vez que la invité a concentrarse, la transición fue casi instantánea. Al
principio, estaba demasiado alterada para seguir el proceso y examinar las
imágenes, pero estaban ahí, muy presentes. Simplemente tuvo que cruzar ese
umbral para encontrarse en otra vida. Recordar esa vida fue doloroso, pero la
ayudó a comprender por qué en esta vida había elegido no tener hijos. Al
finalizar nuestras sesiones, pudo perdonarse por el fracaso de su vida pasada y
ver las relaciones con mejores ojos, e incluso considerar la posibilidad de
formar una familia.
La historia de Sally se asemeja en muchos aspectos al recuerdo de Wendy
sobre el niño nativo americano que no pudo salvar a su familia de la matanza;
de hecho, tales historias debieron repetirse miles de veces en nuestra
sangrienta historia colonial. Pero la mujer escocesa, como madre del niño,
quedó con sentimientos diferentes, aunque igualmente devastadores; se culpaba
por no haber salvado al bebé, una culpa que solo una madre puede sentir. Así,
aunque la mujer escocesa murió en paz en su cama en vida, el recuerdo de aquel
terrible día permaneció con ella y la acompañó al plano sutil después de la
muerte, para ser retransmitido como una de las heridas del alma de Sally hoy.
En cierto modo, aunque nunca lo verbalizó del todo, Sally pensaba que no sería
una buena madre. Sin importar lo buena que pudiera ser con los niños —y era
evidente, por su trabajo como masajista, que era una mujer muy cariñosa—, tales
pensamientos a medias minaron por completo su autoestima hasta que salieron a
la luz y sus raíces se volvieron inofensivas.
NUESTROS COMPLEJOS, NUESTRO KARMA
Como observó Carl Jung, todos sabemos que tenemos complejos; lo que
olvidamos es que los complejos también nos "dominan". Las poderosas
historias de vidas pasadas que subyacen a los problemas actuales de Wendy y los
demás son precisamente eso: complejos, pero no complejos formados en la
infancia, como afirman los freudianos, sino complejos construidos en torno a
los recuerdos más profundos del alma. Por lo tanto, no es exagerado decir que
nuestras heridas kármicas del pasado lejano se convierten en los complejos del
presente.
En cada complejo de vidas pasadas estudiado, yace congelado o enterrado
una emoción o sentimiento intenso (miedo, vergüenza, culpa, orgullo, ira); un
pensamiento o suposición reprimida («Nunca puedo hacer lo suficiente», «Tengo
que hacerlo solo», «Todos se reirán de mí»); a menudo un dolor físico (dolor de
cabeza, bloqueo sexual, erupción cutánea, problemas intestinales); y siempre
fragmentos de un guion o historia (víctima de una caza de brujas, traición en
el senado, la tribu aniquilada). En la tabla a continuación, verá la amplia
gama de complejos que la terapia de vidas pasadas puede revelar y las historias
típicas detrás de cada uno.
***
COMPLEJOS DE VIDAS PASADAS: TEMAS E HISTORIAS
COMUNES
• Inseguridad
y miedo al abandono. A menudo relacionado con recuerdos de abandono literal
en vidas pasadas: quedar huérfano, ser vendido como esclavo, ser abandonado a
su suerte en tiempos de hambruna, ser separado de los seres queridos durante
una crisis o una guerra, etc.
• Depresión
y falta de energía. Pérdida de un ser querido o un padre; duelo inconcluso;
recuerdos de suicidio; desesperación como resultado de la guerra, masacre,
encarcelamiento o deportación.
• Fobias
y miedos irracionales. Pueden ser causados por todo tipo de traumas en
una vida pasada: muerte por fuego, agua, asfixia, animales, cuchillos,
insectos, desastres naturales.
• Problemas
de comportamiento sadomasoquista. Generalmente relacionados con recuerdos
de tortura en vidas pasadas, a menudo con pérdida de conciencia y connotaciones
sexuales. El dolor y la rabia parecen perpetuar el odio y el deseo de vengarse
de la misma manera.
• Culpa
y complejo de mártir. Suelen derivar de recuerdos de vidas pasadas como el
asesinato de un ser querido, el sacrificio de un hijo, la orden de muerte de
otros o la sensación de responsabilidad por sus muertes (por ejemplo, en un
incendio). El pensamiento arraigado suele ser: «Es todo culpa mía. Me lo
merezco».
• Inseguridad
material y trastornos alimentarios. Recuerdos de vidas pasadas de
inanición, colapso económico o pobreza inescapable; pueden manifestarse como
anorexia, bulimia u obesidad.
Accidentes, violencia, brutalidad física. Repetición de recuerdos de batallas vividas en la vida de los
guerreros; búsquedas insatisfechas de poder; amor por la aventura. Este
complejo es común en la adolescencia, la etapa de la vida
en la que muchos soldados históricamente encontraron la muerte.
• Conflictos
familiares. Cuentas pendientes de vidas pasadas con padres, hijos o
hermanos: traición, abuso de poder, injusticias hereditarias, rivalidades.
Incluye la mayoría de las dinámicas edípicas.
• Dificultades
y abusos sexuales. Los problemas de frigidez, impotencia e infecciones
genitales suelen tener trasfondos de violaciones, abusos o torturas en el
pasado. Incluso los casos de incesto y abuso pueden ser repeticiones de
patrones de vidas pasadas en los que se bloqueó la liberación emocional.
• Dificultades
matrimoniales. Estas a veces se derivan de vidas pasadas con la misma
pareja en una constelación de poder, clase o sexual diferente: por ejemplo,
como amo, ama, esclavo, prostituta o concubina, o donde los roles de género
estaban invertidos.
• Afecciones
físicas crónicas. Revivir traumas o muertes. Los dolores de cabeza pueden
estar relacionados con decisiones mentales intolerables en vidas pasadas; las
dolencias de garganta con denuncias verbales o pensamientos no expresados; las
úlceras con recuerdos de terror; los dolores de cuello con ahorcamientos y
estrangulamientos. La terapia suele aliviar el dolor crónico en estas áreas.
Fuente: Roger J. Woolger, Otras vidas, otros yoes (Doubleday,
1987)
***
Por lo tanto, el trabajo curativo de la terapia de vidas pasadas es cuádruple:
1. Para
descongelar los viejos sentimientos congelados y liberar la energía bloqueada.
2. Traer
a la conciencia los pensamientos y suposiciones negativos para reconocer sus
orígenes, ver que ya no pertenecen a nuestra vida actual y dejarlos ir para
poder reemplazarlos con pensamientos más positivos y que afirmen la vida.
3. Para
liberar dolores o bloqueos que se encuentran en el cuerpo (más sobre esto en el
Capítulo 6).
4. Recrear
la vieja historia y lograr una resolución en la mente del personaje de la vida
pasada.
En la mayoría de los casos, el punto de partida más efectivo es revivir
la historia con el mayor realismo posible. Los terapeutas siempre han
reconocido el poder del juego de roles para desbloquear nuestros complejos; en
el trabajo con vidas pasadas, revivir crea una especie de psicodrama que, por
sí mismo, ofrece oportunidades para liberar emociones bloqueadas. El enfoque
psicodramático también nos permite desapegarnos de los pensamientos negativos
al comprender que pertenecen a un drama antiguo y esencialmente superado.
Descubrimos que hemos estado viviendo una pesadilla del pasado que ya no
necesita tener poder sobre nosotros. Y un complejo que ya no nos domina ha
perdido su fuerza; su energía ahora puede utilizarse de forma más creativa.
Pocas emociones conllevan una carga tan fuerte como la ira y la rabia;
sin embargo, nada puede ser tan devastador como reprimir estos sentimientos.
Desde principios del siglo XX, el trabajo corporal de Reich ha observado los
nefastos efectos energéticos de mantener la rabia reprimida profundamente en el
cuerpo; más recientemente, los terapeutas han desarrollado talleres de
"reducción de la rabia" para liberar la ira tóxica. Aun así, no todos
los terapeutas se sienten cómodos ayudando a liberar la rabia, y algunos
prefieren evitarlo. Pero la terapia de vidas pasadas ha descubierto que
recordar el origen de la antigua rabia y expresarla dentro del contexto
psicodramático de la historia de una vida pasada puede ser enormemente eficaz,
además de satisfactorio para la persona que libera la violencia reprimida de su
sistema. Aristóteles fue quien dio nombre a esta liberación, al observar los
poderosos efectos de la emoción en el público de los teatros de la antigua
Grecia: llorando y gimiendo de angustia al identificarse con los sufrimientos
de Orestes o Edipo, experimentaban una especie de purificación emocional, una
limpieza; en resumen, una catarsis.
ELMORE: DEPRESIÓN Y DOLOR DE ESPALDA
El antiguo odio de un esclavo
Un hombre afroamericano llamado Elmore acudió a un taller para explorar
las depresiones que había sufrido a lo largo de su vida adulta. Como
psiquiatra, había...A lo largo de los años, tomó diversos medicamentos para
aliviar sus síntomas, pero estos nunca desaparecieron por completo. Al hablar
de sí mismo, también mencionó un dolor de espalda recurrente que lo había
aquejado durante mucho tiempo.
Cuando se sometió a una regresión a vidas pasadas, se encontró a sí
mismo como un esclavo corpulento en una plantación de azúcar. Era un esclavo amargado
y rebelde que se escapó en varias ocasiones. Siempre tramaba cómo huir. Pero
cada vez lo atrapaban, lo traían de vuelta y lo golpeaban salvajemente,
generalmente en la espalda. Finalmente, tras el quinto o sexto intento, sus
amos se enfurecieron tanto que lo mataron a golpes, recibiendo la mayor parte
del castigo en la espalda.
Elmore recreó la muerte del esclavo en un psicodrama, con la ayuda de
otros miembros del taller: le ataron ligeramente los brazos con una toalla para
sugerir la lucha interna, y lo azotaron, aunque con mucha suavidad, para
simular la paliza. El efecto era evidente para los observadores: tensó la
espalda, contuvo la respiración y apretó los dientes. Naturalmente, el esclavo
albergaba una rabia tremenda en la espalda y los brazos. Al no poder
expresarla, se la llevó consigo a la muerte, todo congelado en esas zonas
tensas de su espalda, pecho, brazos y sistema respiratorio. Sus últimos
pensamientos, aferrados a su cuerpo, fueron: «Es inútil. No hay nada que pueda
hacer. Nunca seré libre. Los odio. Podría matarlos».
Animé a Elmore a revivir la experiencia de la muerte y recordar con
exactitud cómo fue. Una vez que terminó, relató la enorme frustración y la
tensión que aún sentía en la espalda. Pero, sobre todo, lo embargaba la desesperación
y la impotencia por no haber podido defenderse. Era evidente que el esclavo
había muerto con una intensa sensación en la espalda y otras partes del cuerpo,
pero estas permanecían paralizadas, aún tensas por la rabia y el dolor.
La historia parecía tan inconclusa, tanto emocional como físicamente,
que le pregunté a Elmore: «Si hubieras podido defenderte de esos amos, ¿qué
habrías hecho?». Él respondió: «Los habría ahuyentado; los habría derribado y
los habría golpeado». Sobre todo, quería usar los codos para quitárselos de
encima, literalmente. Así que, en un segundo psicodrama catártico, le di unos
cojines gruesos y lo animé a que nos mostrara cómo se vería esa rabia si la
dramatizara físicamente. Le di mucho espacio, y él golpeó los cojines con evidente
deleite, haciendo mucho ruido y respirando con dificultad y emoción. En una
catarsis muy poderosa, pudo liberar la rabia de un esclavo indefenso que había
cargado en su cuerpo toda su vida.
Cuando Elmore reflexionó sobre la experiencia, comprendió claramente que su trabajo como psiquiatra en un hospital —debido a la estructura de poder imperante— lo había hecho sentir impotente y constantemente resentido. Reconoció que, en realidad, se había sentido impotente toda su vida y que siempre se había expuesto a situaciones laborales dentro de jerarquías institucionales donde se sentía sometido a la autoridad de otros. A pesar de tener una personalidad fuerte, nunca se rebeló ni desafió la autoridad. Ahora entendía claramente cómo había arrastrado esos sentimientos de impotencia y rabia desde su época de esclavitud; comprendió que la desesperación que había sentido entonces era un fiel reflejo de sus depresiones actuales. Incluso admitió sentirse atrapado en su trabajo y que su incapacidad para abandonarlo lo deprimía. Evidentemente, su situación laboral había sido un detonante constante para él, y como nunca expresó estos sentimientos, se habían convertido en veneno para su organismo y habían contribuido enormemente a su sufrimiento físico y emocional.
CAPÍTULO CUATRO: LOS ASUNTOS PENDIENTES DEL
ALMA
El zen no guarda otros
secretos que la reflexión profunda sobre el nacimiento y la muerte.
—TAKEDA SHINGEN
Quien muere antes de morir,
no muere cuando muere.
—ABRAHAM DE SANTA CLARA
TRABAJANDO CON LA HISTORIA DETRÁS DE LA
HISTORIA
El valor de recordar vidas pasadas reside a menudo en que sentimientos
largamente reprimidos o bloqueados pueden aflorar y liberarse. Los viejos
miedos, como hemos visto, pueden revivirse y descubrirse infundados: nos damos
cuenta de que ya no son relevantes hoy en día, que son simplemente viejas
historias alojadas en la psique. En general, es en vidas pasadas donde hubo
traumas y grandes dificultades, o donde la vida fue truncada, donde es más
probable que se transmitan patrones fóbicos o traumáticos. Uno de los
significados de la palabra karma es, de hecho, "trabajo"; en
el uso contemporáneo, a menudo lo traduzco simplemente como "los asuntos pendientes
del alma". Aquello que no logramos hacer, los reveses que experimentamos
en una vida, parecen transmitirse como las tareas continuas del alma: trabajo
que la conciencia recién encarnada debe rehacer al regresar a este mundo en
nuevas circunstancias y con nuevas oportunidades.
REPRODUCIENDO GUIONES DE VIDAS PASADAS
Hemos visto cómo viejas historias, llevadas a cabo de forma
inconsciente, pueden convertirse en la fuerza motriz de los patrones
repetitivos y compulsivos que dominan nuestras vidas. Nos encontramos atrayendo
desgracias, malas relaciones o una infelicidad persistente. Todos conocemos
personas, por ejemplo, que van de una mala relación a otra, repitiendo siempre
el mismo patrón de traición; todos conocemos personas propensas a los accidentes.
Una vez me consultó una clienta que había vivido con una sucesión
interminable de accidentes físicos, huesos rotos y una aparente mala suerte.
Sus amigos ya no querían viajar con ella en coche debido a la cantidad de
accidentes que había sufrido. Al explorar su problema mediante una regresión,
se vio a sí misma en una vida pasada como una mujer polinesia a punto de ser
arrasada por un enorme maremoto. Mientras el agua engullía su aldea entera, su
pensamiento más aterrador, congelado en su interior, fue: «Nunca escaparé de
esto. Me va a golpear». Efectivamente, a lo largo de su vida presente, las
cosas seguían golpeándola: coches, caballos y objetos grandes. Solo cuando se
liberó del terror de la mujer polinesia cesaron los accidentes.
Tales guiones kármicos funestos casi siempre se remontan a alguna
tragedia personal, trauma o cataclismo en una vida pasada: la pérdida de seres
queridos, la destrucción de nuestras posesiones en una convulsión o guerra, la
deportación o el encarcelamiento, la orfandad infantil, la muerte por inanición
en la calle, la invasión, la violación, la esclavitud... estos son solo algunos
ejemplos de los "mil golpes naturales a los que está expuesta la
carne", en las famosas palabras de Hamlet de Shakespeare. Traumas como
estos perturban profundamente el equilibrio del alma, dejando partes de ella
emocionalmente congeladas. Crean patrones de sufrimiento que en sánscrito se
denominan samskaras : cicatrices profundas y amargas en el alma que
perduran de una vida a otra. Pocos podemos escapar a la herencia de cicatrices
psíquicas derivadas de pérdidas emocionales y materiales, violencia, abuso,
abandono, traición o chivos expiatorios en una u otra vida. Estas heridas, que
rara vez sanan en vida, regresan, por desgracia, «como instrumentos para
atormentarnos», como escribió Shakespeare en El rey Lear, su obra más
devastadora (y en la que el karma juega un papel fundamental). También escribió
sobre cómo los samskaras regresan con nosotros al nacer:
Vinimos llorando hasta
aquí;
Tú sabes la primera vez que
olemos el aire
Lloramos y nos lamentamos.
Por lo tanto, no sorprende que nuestros primeros ejemplos —el ataque al
campamento nativo americano, el recuerdo de la arena romana y el campo de
batalla— involucren muertes repentinas y violentas. La historia de la humanidad
está repleta de invasiones, masacres y atrocidades relacionadas con épocas de
guerra y convulsión; y, con frecuencia, las historias de vidas pasadas incluyen
muertes prematuras. Ninguna de estas historias es agradable, y pocas son
heroicas, pero las violentas deben ser erradicadas, del mismo modo que un
dentista extrae una muela cariada. En este capítulo, analizaremos con mayor
detenimiento las cicatrices de vidas pasadas que deja la muerte prematura en la
guerra, la violencia y la catástrofe, y veremos cómo una atención cuidadosa
puede liberarnos de su influencia en el presente.
¿A DÓNDE VA EL ALMA DESPUÉS DE LA MUERTE?
Hoy comprendemos la muerte, la transición y el renacimiento con mayor
profundidad que nunca, gracias al valioso trabajo de diversas tradiciones. En
los hospitales, la labor del movimiento de cuidados paliativos nos ha ayudado a
superar la negación y a aceptar la muerte como la merece; los escritos de
pioneros como Raymond Moody, Kenneth Ring y Elisabeth Kübler-Ross nos han
brindado una visión extraordinaria de lo que nos espera al otro lado. En estos
conmovedores relatos de experiencias cercanas a la muerte, personas que han
fallecido clínicamente pero han regresado para contarlo, describen haber
atravesado túneles hacia un mundo de luz, donde pueden reflexionar
profundamente sobre su vida terrenal, encontrarse con espíritus de ancestros y
otros seres luminosos, o ser guiadas en viajes asombrosos por el cosmos.
Finalmente, regresan a sus cuerpos, generalmente con gran dolor, pero con sus
creencias, su conciencia y su actitud ante la vida y la muerte transformadas
para siempre. Los relatos de regresión a vidas pasadas, incluidos los que
conservo en mis propios archivos, describen experiencias sorprendentemente similares
de trascender la muerte, repasar la propia vida, encontrarse con espíritus y
guías, y viajar a otras dimensiones.
Tras realizar u observar muchísimas regresiones, he notado que existen aproximadamente
tres estados en los que puede encontrarse el espíritu o alma que parte al
abandonar el cuerpo:
• Atado
a la tierra: El espíritu que parte permanece atrapado en la tierra, ya sea
fijo o errante, sin darse cuenta de que su vida terrenal ha terminado.
• Inacabado
o atormentado: El espíritu se traslada a un plano superior después de la
muerte, pero en un estado de confusión, todavía obsesionado con la vida que
acaba de terminar; si esta confusión no se disipa (y a menudo no lo hace), se
recicla en un renacimiento posterior.
• Completado
o iluminado: El espíritu se libera por completo de la escoria de los
recuerdos terrenales y asciende pacíficamente a un plano aún más elevado, un
reino puro de luz.
La mayor parte de mi trabajo como terapeuta con vidas pasadas se centra,
naturalmente, en las dos primeras categorías, ya que las historias traumáticas
y trágicas, con sus miedos, fracasos y estancamiento, nos muestran con mayor
claridad dónde y cuán profundamente se establecieron los patrones kármicos, y
cómo aún nos afectan hoy en día. Tu propio trabajo de regresión, utilizando los
ejercicios del CD, se centra en la segunda categoría, al examinar tus
transiciones entre vidas y los complejos que has arrastrado hasta el presente.
Para profundizar aún más en nuestra comprensión de la transición del
alma, podemos recurrir a la sabiduría de la tradición budista tibetana y sus
maestros en Occidente. Hace cuarenta años, solo los eruditos del budismo (¡y
Carl Jung!) conocían en detalle el Bardo Thodol, o Libro Tibetano de
los Muertos, con sus instrucciones explícitas para el alma al abandonar el
cuerpo tras la muerte. Hoy contamos con El Libro Tibetano de la Vida y la
Muerte de Sogyal Rinpoche, una magnífica ampliación del texto antiguo, en
la que explica sus símbolos arcaicos con un lenguaje psicoespiritual moderno
para desmitificar las etapas de conciencia por las que atraviesa la psique
después de la muerte.
En la cosmovisión tibetana, el reino después de la muerte —llamado bardo
(literalmente, «el intermedio»), un reino intermedio entre vidas— es un lugar
real. La tradición tibetana enseña que cuando el espíritu abandona el cuerpo,
pasa un tiempo en este reino intermedio y atraviesa una serie de experiencias,
en parte para ayudarlo a soltar la vida pasada y en parte para prepararse,
idealmente, para alcanzar la plenitud o la iluminación y abandonar
definitivamente el plano terrenal. El espíritu puede encontrarse con seres,
entidades o energías que reflejan los problemas psicológicos inconclusos de la
persona fallecida. A menos que la conciencia moribunda pueda asimilar estas
fuerzas difíciles con las que se encuentra, renace y regresa a la Tierra. Lo
extraordinario de las enseñanzas tibetanas es la forma en que la conciencia
después de la muerte se trata como una conciencia plenamente humana,
esencialmente la misma que era cuando habitaba un cuerpo en la Tierra. Sogyal
Rinpoche lo resume en una frase memorable: «El budismo tibetano nos ha legado
la visión, aún revolucionaria, de que el nacimiento y la muerte se dan en la
mente y en ningún otro lugar». En definitiva, tanto si estamos en un cuerpo
como si no, la mente es continua.
El nacimiento y la muerte, entonces, forman parte de un ciclo profundo y
continuo. El extraordinario trabajo del psicólogo Stanislav Grof y otros sobre
la regresión intrauterina revela que, a medida que el feto se acerca al momento
del nacimiento y la compresión que se produce en el útero se intensifica, se
estimulan recuerdos oscuros y dolorosos: recuerdos de desmembramiento,
crucifixión, quemaduras, aplastamiento y todo tipo de muertes horribles. El
canal del parto es un reflejo del túnel que el alma recorre al abandonar el
cuerpo. El regreso al cuerpo es un túnel inverso, y doloroso. En mi libro Otras
vidas, otros yoes, he sugerido que la muerte, el nacimiento y el reino
intermedio forman una especie de bucle que recorremos; la forma en que entramos
a menudo refleja la forma en que morimos en una vida anterior. Para poner el
ejemplo más simple: una persona que nace con el cordón umbilical enrollado
alrededor del cuello puede, al regresar espontáneamente, recordar cómo, en una
vida anterior, fue ahorcada.
NUESTROS PENSAMIENTOS ANTES DE MORIR
En la experiencia de regresión más común de morir en una vida pasada —ya
sea en una muerte pacífica o violenta—, quien recuerda se encuentra abandonando
el cuerpo y simplemente flotando hacia arriba. A veces, el espíritu del difunto
se cierne sobre el cuerpo, asimilando el hecho de que todo ha terminado; puede
permanecer observándolo hasta que el cuerpo sea enterrado o incinerado. Pero a
diferencia de un espíritu "atado a la tierra", este espíritu del
difunto es consciente de haber muerto, y esta conciencia libera al alma para
viajar a las dimensiones superiores del bardo. La transición puede ser realmente
hermosa: uno ve la tierra desde arriba, recibe una visión panorámica y
visionaria de su vida y puede ver el progreso de los seres queridos que
quedaron en la tierra. Finalmente, hay una sensación de haber llegado a otra
dimensión, a otro reino.
Pero si las circunstancias de la muerte han sido difíciles, o si la
persona estaba emocionalmente perturbada de alguna manera antes de morir
—resentida, vengativa, culpable, solitaria o temerosa, por ejemplo— es la
intensidad de esas emociones y los pensamientos correspondientes los que
acompañarán al espíritu que parte, oscureciendo los aspectos potencialmente
edificantes y reconfortantes de la transición. Hace algunos años, me impactó un
comentario que W. Evans-Wentz hizo en su famosa traducción temprana de El
Libro Tibetano de los Muertos: «Tanto budistas como hindúes creen que el
último pensamiento en el momento de la muerte determina el carácter de la
siguiente encarnación». A partir de entonces, comencé a observar con mucho
cuidado durante el trabajo de regresión lo que las personas estaban
experimentando.Estaban muriendo en una vida pasada. Descubrí que la experiencia
de la muerte y la forma en que las personas se aferraban a la vida —muriendo
enojadas, amargadas o con pensamientos desesperanzadores— decían mucho sobre su
actitud hacia la vida en el presente.
Se han registrado miles de regresiones con pensamientos y sentimientos
típicos que surgen en el momento de la muerte. "No me querían",
"No les importaba", son los pensamientos de niños que fueron
abandonados a su suerte para morir o perderse en algún tipo de ataque.
"Tengo que hacerlo todo solo", "No hay nadie que me ayude",
dicen las personas que son abandonadas a su suerte para luchar y morir solas.
Quienes murieron de hambre dicen: "No había suficiente, nunca había
suficiente". Quienes fueron asesinados por hablar o cruzar algún límite
dicen: "Debería haber guardado silencio", "Debería habérmelo
guardado para mí". Otros se sienten culpables: "Podría haber hecho
más", "Es todo culpa mía", "No hice lo suficiente".
Los pensamientos pueden ser vengativos: "Me vengaré de ellos",
"Les haré daño como ellos me hicieron daño". Podemos tener
pensamientos negativos sobre nosotros mismos: “No sirvo para nada”, “Fui un
inútil”, “No les ayudé”, “Les fallé” o sobre algún fracaso físico: “Nunca
volveré a caminar”, “Estoy atrapado”, “Nunca saldré de esto”. Alguien forzado a
un comportamiento sexual degradante puede decir: “Soy repugnante”. Alguien que
ha sido traicionado puede decir: “Nunca volveré a confiar en nadie”, “No es
seguro mostrar lo que realmente siento”, “La gente te decepcionará”, “Todo es
mentira”. Cuando las personas han muerto en la desesperación o resignadas a
situaciones sin esperanza como el encarcelamiento o la esclavitud, escuchamos
pensamientos que sembrarán las semillas de la depresión y la negatividad en
encarnaciones futuras: “¿Para qué molestarse en hacer algo?” “¿De qué sirve?”
“Siempre ganan”, “Nunca cambiará”.
MADELINE: DOLOR CRÓNICO
Un recordatorio de la brutalidad del pasado
Un tipo de pensamiento moribundo particularmente devastador, uno que
encontramos con frecuencia en escenarios de muerte en vidas pasadas, tiene que
ver con la culpa y el autodesprecio. Una mujer a la que llamaré Madeline había
sufrido durante gran parte de su vida de un dolor intenso en el cuello y el
hombro. Había hecho todo tipo de terapias corporales, pero el dolor nunca
desapareció del todo. Ella misma era trabajadora social y sus clientes eran
niños con dificultades de aprendizaje. Era una mujer extremadamente amable y muy
preocupada por sus clientes. Pero en la historia de su vida pasada que
descubrió, era una dueña de esclavos que había brutalizado a tantos esclavos
que un día un grupo de ellos decidió vengarse. Se unieron contra el amo, se
escondieron detrás de un edificio y, cuando élSalió, lo agarró y lo golpeó
hasta matarlo. El golpe final y fatal fue en el cuello.
Al morir, el amo de esclavos comprendió con claridad lo que sucedía y la
furia que se dirigía hacia él. Su último pensamiento fue: «Los traté con
brutalidad. Este es mi merecido castigo». Al abandonar su cuerpo y
contemplarlo, aún siendo golpeado por los esclavos enfurecidos, se llevó
consigo estos pensamientos: «No debí haber tratado así a los seres humanos.
Merezco ser castigado». Como era de esperar, el cuello y los hombros fueron los
lugares donde el amo de esclavos «recibió el castigo» y donde los restos del
antiguo dolor se volvieron a imprimir en el cuerpo de Madeline. Inmediatamente,
Madeline comprendió por qué había cargado con ese dolor en el cuello toda su
vida: la huella física de la culpa del amo de esclavos. Seguía culpándose a sí
misma al revivir la antigua violencia contra su cuerpo. Y seguía trabajando en
esta vida para compensar la maldad del amo de esclavos ayudando a niños
necesitados. Una vez que pudo ver todo esto, y una vez que fue capaz de ayudar
a la vieja esclavista que llevaba dentro a hablar con los esclavos y pedirles
perdón, sintió un enorme alivio de la culpa y el dolor.
SARAH: UN HERMANO PERDIDO Y LOS NAZIS
"Iré a buscarte."
Los pensamientos sobre la muerte de una vida pasada pueden tener
consecuencias mucho más positivas en el presente que el persistente dolor de
cuello de Madeline. Otro tipo de asunto pendiente salió a la luz cuando mi
clienta Sarah descubrió su pasado como una adolescente judía durante la Segunda
Guerra Mundial. Se vio reviviendo los horrores que sufrió su pequeño pueblo
polaco cuando la comunidad cayó repentinamente víctima de los nazis. En medio
del caos, ella y su madre intentaron esconderse mientras su padre y su hermano
mayor, a quien estaba profundamente unida, huyeron al bosque con otros hombres
para intentar formar algún tipo de resistencia a la ocupación nazi, aunque no
hubo tiempo para que la joven y sus hermanos escaparan. Fueron sacados a la
fuerza de sus escondites, muchos de ellos violados, algunos fusilados; la
mayoría de las mujeres, los niños y los ancianos fueron finalmente subidos a
vagones de ganado y enviados a los campos de concentración.
Las últimas palabras de su hermano mayor mientras se dirigía al bosque
resonaban en sus oídos: «Iré a buscarte». Pero esa fue la última vez que supo
de él. Finalmente murió en el campo, pensando mientras se dirigía a la cámara
de gas: «Quiero estar con mi hermano. Ojalá hubiera regresado». Entonces, en su
vida actual, Sarah encontróElla se sintió muy atraída por un colega casado y
con familia (al igual que ella en esta vida). Empezó a trabajar con él; incluso
fundaron su propio negocio. Se sentían increíblemente unidos. Y cuando
finalmente realizó su regresión, reconoció que ese colega no era otro que el
hermano que había estado buscando de su vida pasada. En efecto, se habían
encontrado; tal era el poder de esos pensamientos de despedida y muerte.
VIVIR BIEN, MORIR BIEN
En el fondo de estos pensamientos inconclusos al morir se encuentran las
pasiones humanas más primigenias. Los reclutas novatos pueden seguir amargados;
murieron demasiado jóvenes en el campo de batalla; están enfadados con quienes
los condenaron a una muerte sin sentido. Otros sienten un profundo dolor por
haber dejado atrás a sus seres queridos, arrepentimiento por no haber hecho
más. Los pensamientos obsesivos de venganza pueden impulsar al alma a otra
encarnación para terminar lo que empezó. Aunque la mayoría de los relatos de
experiencias cercanas a la muerte sugieren una revisión automática de la vida
recién terminada, esto no siempre ocurre en los escenarios de muerte en vidas
pasadas, pues si los sentimientos de venganza son demasiado fuertes, pueden
catapultar al alma directamente al renacimiento, sin posibilidad de reflexión.
Igualmente obsesivos son los pensamientos moribundos como los de Sarah, o los
de una madre que ha perdido a su hijo en una masacre y luego muere pensando:
«Tengo que encontrarlo; tengo que estar con él». Un pensamiento tan decidido
—“Tengo que encontrarlo”— implica inevitablemente que su alma seguirá al alma
de su hijo muy rápidamente a otra vida, a menudo sin tiempo para repasar su
vida anterior en el reino entre vidas.
En el próximo capítulo, analizaremos con más detalle los numerosos
escenarios y encuentros que se dan entre vidas, pero por ahora quiero destacar
un hecho muy simple que quienes se obsesionan con sus vidas pasadas suelen
olvidar: ¡que la vida pasada ya terminó! Como suelo decir en los talleres a
quienes se dejan llevar demasiado por los pensamientos y pasiones de sus vidas
pasadas, la mejor razón para recordar la mayoría de ellas es olvidarlas. O,
dicho de forma aún más sencilla, en palabras de Jalaludin Rumi: «¡Un sufí sabe
que el pasado ya pasó!».
A pesar del dolor, la lucha y las huellas kármicas de tantas vidas
difíciles, nuestros bancos de memoria también guardan vívidas historias de
vidas pacíficas en las que morimos sin dolor en nuestras camas, rodeados de
compañeros amorosos: "una consumación que se desea fervientemente"
(Hamlet de nuevo). Las personas con experiencias de vidas pasadas de este tipo
informanFlotando suavemente hacia planos superiores en el resplandor de una
vida plena, para ser recibidos por seres luminosos y amorosos, a menudo ancestros.
La tradición tibetana nos aconseja que la mejor manera de morir es abandonar
este mundo transitorio de forma consciente y pacífica, si podemos, sin
llevarnos pensamientos, sentimientos ni dolores corporales de ningún tipo; nos
enseña que solo cuando nos vaciamos por completo podemos conocer el resplandor
puro de nuestra mente ilimitada.
Al realizar el siguiente ejercicio del CD, es posible que te encuentres
con cualquiera de los dos tipos de vida: una vida de lucha o una vida de paz.
Ambas ofrecen enseñanzas y oportunidades de sanación. En estos sabios versos,
William Blake resumió la profunda reconciliación que podemos alcanzar con los
altibajos de nuestra vida terrenal:
El hombre fue creado para
la alegría y el dolor;
Y cuando esto lo sabemos correctamente,
A través del mundo viajamos
a salvo.
La alegría y la tristeza
están finamente entrelazadas,
Una vestimenta para el alma divina.
CAPÍTULO CINCO: ENTRE VIDAS: SANACIÓN EN EL
BARDO
¿Revivió su vida en cada
detalle del deseo, la tentación y la entrega durante ese momento supremo de
conocimiento completo? Gritó en un susurro ante alguna imagen, ante alguna
visión; gritó dos veces, un grito que no fue más que un suspiro: «¡El horror!
¡El horror!».
—José Conrad, El corazón
de las tinieblas
...Y allá, más allá de la
tumba, diremos que hemos sufrido, que hemos llorado, que hemos tenido una vida
amarga, y Dios se apiadará de nosotros. Y entonces... comenzaremos a conocer
una vida brillante, hermosa y encantadora. Nos regocijaremos y recordaremos
nuestras tribulaciones con ternura, con una sonrisa, ¡y encontraremos la paz!
—ANTÓN CHEJOV, TÍO VANYA
REVISANDO UNA VIDA PASADA: TRES PREGUNTAS
BÁSICAS
En el capítulo anterior, presenté varios ejemplos de cómo es posible,
durante la regresión a vidas pasadas, acceder al reino espiritual o estado de
bardo después de la muerte. Probablemente ya hayas podido visualizar los
eventos esenciales de una vida pasada completa, incluyendo tu propio recuerdo
de la transición a la muerte que le siguió. Seguramente hayas comenzado a
vislumbrar ese extraordinario estado de conciencia que experimenta el alma al
llegar al más allá. Quizás te hayas visto morir pacíficamente, violentamente o
prematuramente, pero en cada caso has tenido la sensación de abandonar el
cuerpo y dirigirte a otro lugar, a otro estado de consciencia.
Si aún no lo ha hecho, ya sea de forma espontánea o deliberada, es muy
útil repasar su vida pasada, en particular las circunstancias y el estado
mental en el que falleció. Como enfaticé en el Capítulo 4, el estado mental del
moribundo es fundamental.Cada persona genera los patrones kármicos más fuertes
que se transmiten a vidas posteriores. Al dedicar tiempo a revisar
conscientemente los temas y asuntos con los que moriste en esa vida, no solo
puedes comprender la esencia de los asuntos pendientes de tu alma, o karma, de
esa otra vida, sino que también puedes tomar medidas para resolverlos.
La forma más efectiva de limpiar tus patrones kármicos de una regresión
a vidas pasadas es hacerte a ti mismo, o pedirle a un terapeuta de vidas
pasadas que te haga, tres preguntas básicas:
1. ¿Qué
estoy pensando en el momento de mi muerte?
2. ¿Qué
siento en el momento de la muerte?
3. ¿Siento
sensaciones físicas intensas o dolor en el momento de la muerte?
Estas preguntas sencillas pero directas te ayudarán a centrarte en las
principales huellas que te llevaste de esa vida. Abordan tres niveles de la
experiencia humana que corresponden a tres niveles vibracionales diferentes del
cuerpo sutil: el mental, el emocional y el físico. (En el capítulo 6
exploraremos con más detalle las huellas de los recuerdos del cuerpo sutil).
Estas preguntas constituyen también el primer paso para disipar el
estado de confusión en el que el alma que parte suele encontrarse
inmediatamente después de la muerte. Sogyal Rinpoche explica este estado como
la actividad acelerada del cuerpo mental, que retoma obsesivamente los
acontecimientos previos a la muerte; pero después de la muerte, lo hace en el
otro lado, en el bardo, sin darse cuenta de que la vida realmente ha terminado.
Estos estados de confusión pueden disiparse al morir mediante ciertos ritos
funerarios, que instan al alma a soltar y seguir adelante, pero si la confusión
no se disipó en la vida pasada, esa parte del alma se aferra a sus recuerdos de
la vida y a todos sus asuntos pendientes. Este aspecto, esta parte fragmentada del
alma, permanece estancada en su estado de ira, terror o confusión, fijada,
diríamos en términos freudianos, en este estado de obsesión mental y emocional.
Los patrones pertenecientes a este fragmento no integrado se reimprimen y se
repiten una y otra vez en otras vidas, mucho después de que se haya olvidado su
contexto original.
ÚLTIMOS PENSAMIENTOS Y SENTIMIENTOS EN EL
ESTADO DEL BARDO
La mente es su propio lugar
y en sí misma
Puede hacer del infierno un
cielo, y del cielo un infierno.
—JOHN MILTON, EL PARAÍSO
PERDIDO
Cuando alguien muere violentamente o prematuramente, inevitablemente
tendrá muchos pensamientos y sentimientos contradictorios y sin resolver en el
momento de su muerte; solo un Gandhi o un Cristo pueden afrontar la muerte con
completa compasión y ecuanimidad. Independientemente de si hay trauma físico al
morir, suele haber una emoción intensa: un profundo dolor por la pérdida de
hijos o seres queridos, rabia ante la injusticia de la traición o el exilio, y
a menudo juramentos de terrible venganza. Podemos morir avergonzados y
humillados tras algún castigo o destierro. En una vida como líderes fracasados,
podemos sentirnos tan dolorosamente responsables del sufrimiento y la muerte de
otros que morimos consumidos por la culpa. Nuestras mentes reaccionan con gran
pasión y gran angustia: no podemos desprendernos de nuestros momentos de
horror, agonía o desesperación, y nos aferramos a los recuerdos de estas
escenas dolorosas, creando inexorablemente nuevo karma y atándonos cada vez más
al ciclo del renacimiento.
Tales pensamientos y sentimientos, si están presentes con gran
intensidad al morir, nos acompañarán con la misma intensidad en el reino del
más allá, el primer bardo. La sabiduría hindú y budista siempre ha conocido este
triste pero fundamental hecho de la transición. Emmanuel Swedenborg, el gran
visionario sueco a quien D.T. Suzuki llamó «el Buda de Occidente», lo
redescubrió en el siglo XVIII y escribió en su obra Cielo e Infierno:
Tras la muerte, una persona
conserva todos los sentidos, recuerdos, pensamientos y afectos que tenía en
vida: no deja nada atrás excepto su cuerpo terrenal.
Por lo tanto, no sorprende que gran parte de la confusión que las almas
experimentan en el bardo se genere principalmente por sus estados emocionales y
pensamientos negativos, que pueden ser tan poderosos que ciegan al alma en
tránsito a su nuevo estado de ser. Muchos se sienten atrapados en la
reiteración interminable de la rabia contra sus perseguidores; otros parecen
perdidos en una nube de desesperación o depresión; otros más parecen decididos
a esconderse, atormentados por pensamientos de culpa abrumadores como «Podría
haber evitado su dolor».
HEDDA: SUPERANDO EL BLOQUEO DEL ESCRITOR
Un filósofo griego cuyos libros fueron
quemados
La historia de Hedda ofrece un ejemplo impactante de lo limitante que
puede ser un pensamiento heredado de una vida pasada. Hedda deseaba
desesperadamente escribir novelas. Era muy...Era talentosa, pero sufría un
grave bloqueo creativo y no lograba terminar ninguna de sus novelas. En cambio,
la invadía una inexplicable apatía y una desesperación que minaban toda su
creatividad. Cuando Hedda viajó a una vida pasada, se encontró convertida en un
tipo diferente de escritora: una filósofa de la antigua Grecia, en la época de
la invasión romana. El filósofo había dedicado toda su vida a recopilar, copiar
y crear textos filosóficos, y había reunido una biblioteca extraordinaria,
hasta que llegaron los romanos, atacaron su aldea e incendiaron la casa con
todos los manuscritos dentro. El escritor murió desolado, sin haber podido
escribir ninguna de sus obras filosóficas. Estaba tan deprimido, tan enfadado y
tan infeliz, que, hacia el final de su vida, dijo: «Nunca volveré a escribir».
Durante la regresión, Hedda tomó plena conciencia de ese pensamiento:
«Nunca volveré a escribir», y comprendió que no le pertenecía a ella, sino a la
personalidad de su vida pasada, la del antiguo filósofo griego. Tuvo que hablar
con él, negociar un poco y decirle: «Los romanos no vienen hoy. Puedes volver a
escribir; es seguro». Al hacerlo, descubrió que podía retomar su escritura y,
en cierto modo, también la de él , pues era un asunto pendiente, con
algunas reflexiones filosóficas que aún debían aflorar.
He presenciado más de mil regresiones y he llegado a la conclusión de
que el alma afligida necesita prácticamente el mismo tipo de terapia que le
faltó en la Tierra: la oportunidad de expresar sus sentimientos, liberar el
dolor o la vergüenza, pedir perdón o, simplemente, reconectar espiritualmente
con lo perdido. El bardo se convierte en un lugar donde podemos sanar mediante
sencillos psicodramas espirituales que permiten la liberación catártica de las
emociones, la posibilidad de reconciliarnos con los enemigos con los que
tuvimos conflictos en la Tierra o el reencuentro con aquellos de quienes nos
hemos separado.
WENDY: MÁS ALLÁ DE LA MASACRE
Un regreso espiritual
Cuando conocimos a Wendy en el Capítulo 1, vimos cómo la trágica
historia del niño nativo americano que no pudo salvar a su familia tuvo un
impacto devastador en su vida, dejándola con ataques de pánico de por vida
cuando se separó de su propia familia. Su historia ilustra cuán complejos
pueden ser los estados emocionales y los pensamientos negativos que se
trasladan al bardo. Al mismo tiempo, también muestra cómo pueden resolverse.a
través de un psicodrama sencillo, la reflexión y lo que las antiguas
tradiciones espirituales llamaban metanoia, es decir, un cambio de corazón.
En la historia de Wendy, recordarán, el niño y su padre regresaron a
casa justo a tiempo para ver a la madre y a los niños más pequeños asesinados
por soldados. A pesar de un ataque heroico, el padre y el hijo también fueron
masacrados. Durante la regresión, hice las preguntas clave para sacar a la luz los
patrones impresos: "¿Qué piensas y sientes al morir?". Las emociones
del niño al morir fueron una terrible mezcla de angustia y dolor, miedo y
culpa; su pensamiento predominante fue: "Nunca debí haberlos dejado
solos".
Durante un rato, en el bardo, Wendy desahogó una inmensa pena al revivir
las imágenes de la madre, el hermano y la hermana del niño tendidos en el
suelo. Su cuerpo aún temblaba con el terror que sintió el pequeño cuando fue
apresado y asesinado. Sollozaba desconsoladamente, diciendo: «¡Jamás debí
haberlos abandonado! ¿Cómo pude hacer eso?».
—¿Dónde estás ahora? —le pregunté.
“Sigo allí, mirando los cuerpos”, sollozó. “¡Simplemente no puedo
creerlo!”
Le pregunté cuánto tiempo había estado allí. “Muchos días”, dijo, “pero
ahora los buitres casi han terminado con ellos. Es horrible”.
"¿Lo que sucede?"
“Me voy ahora. Estoy flotando por encima, muy por encima del pueblo.
Pero no puedo dejar de pensar en lo que hicimos, en lo tontos que fuimos.”
—¿Estás sola? —pregunté.
“No me fijo en nadie más. Solo puedo pensar en cómo permitimos que
murieran. Es toda nuestra culpa.”
“Ya todo ha terminado”, intenté tranquilizarla. “Tenlo presente”.
“Nunca lo olvidaré”, dijo. “Eso no debe volver a suceder jamás”.
Para sacar a Wendy del ensimismamiento negativo que le producía la culpa
del chico, le dije: «Tú ya no estás en un cuerpo. Ni ellos tampoco. Mira a tu
alrededor. ¿A quién ves?».
Ella rompió a llorar de nuevo cuando el niño habló: “Es mi padre. Se
está acercando a mí. Me dice que no me preocupe. No había nada que pudiéramos
haber hecho. Éramos todos menos. Es difícil oírlo, pero luego me hace una seña.
'Mira', dice, '¡están todos aquí!'. ¡Y lo están! Mi madre y los pequeños. Todos
están radiantes y hermosos; sus rostros son luminosos. Parecen saber que todo ha
terminado mejor que yo. 'Nunca nos vas a perder', dicen. Mi¡Dios mío! ¡Los
reconozco: son mis tres hijos de esta vida! En ese instante comprendió, a un
nivel más profundo que nunca, cuál había sido el motivo de su ansiedad y por
qué se sentía tan desolada cuando los niños se iban de casa, uno por uno.
En este conmovedor psicodrama, le di a Wendy un cojín para que lo
sostuviera, y ella pidió más mientras abrazaba a todos los espíritus de la
familia perdida. Entre risas y lágrimas, exclamó: «¡Me dicen que no tengo la
culpa, que no tengo la culpa! Todo el pueblo está ahí. Están bailando alrededor
del fuego. Es como si me estuvieran dando la bienvenida a casa». ¡Y así era!
LIBERANDO EMOCIONES: EL PODER DE LA CATARSIS
La mayoría de las veces, en los escenarios de muerte más dramáticos de
nuestras vidas pasadas, nuestros sentimientos se fusionan indistinguiblemente
con nuestros pensamientos al morir. A medida que empiezas a reconocer tus
propias historias de vidas pasadas, puedes empezar a ver cómo los sentimientos
intensos asociados a situaciones de tu vida actual, como el odio, el
resentimiento, la inseguridad, los celos o la sospecha, tienen su origen en
vidas pasadas. La segunda pregunta fundamental —«¿Qué sentía en el momento de
la muerte en esa vida?»— nos ayuda a darnos cuenta de cuántos de nuestros
complejos emocionales persistentes son, en realidad, proyecciones de una
«historia detrás de la historia». Pregúntate:
¿Sigo
enfadado con las personas que maltrataron brutalmente a mi familia?
¿Sigo
desesperada por haber sido separada de mis seres queridos?
¿Me
siento infeliz porque mi vida, de alguna manera, ha sido un fracaso?
¿Sigo
dándole vueltas a algo de lo que me arrepentí profundamente?
¿Mis
sentimientos de vergüenza aún me impiden vivir plenamente?
Al repasar tus vidas pasadas, toma conciencia de los sentimientos que
aún llevas contigo. Debes recordarte que la vida en la que surgieron ha
terminado. Esas emociones ya no son apropiadas; no son más que residuos
emocionales que es hora de dejar ir, si puedes. Quizás necesites expresar estos
sentimientos para liberarlos por completo. Tal vez necesites llorar. Tal vez
necesites desahogarte. Tal vez necesites perdonarte por algo que hiciste y de
lo que te arrepientes. Ahora tienes la oportunidad de reflexionar sobre el
pasado y liberarte de su carga emocional.
MAXINE: KARMA PROFESIONAL
Una periodista impulsada por una injusticia
sufrida en el pasado.
Cuando conocí a Maxine, fue evidente que la impulsaba la ira. Le
preocupaban profundamente todas las injusticias que veía a su alrededor. Vivía
en Sudamérica y trabajaba como periodista de investigación, por lo que nunca le
faltaba trabajo y dedicaba gran parte de su tiempo a desenterrar escándalos
políticos e historias de diplomacia secreta. En su pasado, se había visto a sí
misma como una revolucionaria mexicana en una de las guerras de finales del
siglo XIX. Esta revolucionaria había sido capturada por los españoles y
ejecutada sin juicio: atada a un poste y fusilada.
Mientras recreábamos la historia en un psicodrama, la revolucionaria que
había en Maxine revivió la muerte rebelde, forcejeando furiosamente contra las
cuerdas que sujetaban sus muñecas, con los ojos vendados y llena de ira y odio.
Su último pensamiento fue: «Jamás permitiré que esto vuelva a suceder». De
hecho, eso era lo que Maxine intentaba hacer hoy en su trabajo como periodista.
No era necesariamente una mala herencia, profesionalmente hablando, pero sí
necesitaba liberar mucha de la ira contenida en sus muñecas y mandíbula, que no
toda tenía que ver con los escándalos políticos actuales. Enfrentarse a los
tiranos españoles en el Bardo le proporcionó a la revolucionaria que había en
Maxine una gran satisfacción, así como la comprensión de que aún quedaba karma
por completar.
JUAN: MIEDO A UN ERROR FATAL
El niño que fue ahorcado por robar pan
Juan, un trabajador social, me consultó porque sufría de ansiedad
escénica severa: odiaba hablar en público. Su mayor reto era presentar informes
sobre sus casos de trabajo social ante un grupo de colegas. Siempre le aterraba
que se burlaran de él y lo criticaran a sus espaldas. Estaba convencido de que
cometería algún error garrafal delante de ellos, aunque nunca había ocurrido
nada parecido.
Comenzamos la regresión de Juan con la frase que más significado tenía
para él: «Voy a cometer un error. Me equivocaré». Mientras yacía en la
colchoneta, su énfasis cambió rápidamente: «He cometido un error», dijo. «He
hecho algo mal. ¡Voy a morir!». Todo su cuerpo se puso rígido y sus manos se
colocaron espontáneamente detrás de su espalda.
—¿Qué está pasando? —pregunté—. ¿Dónde estás?
“Todos me están mirando. Es horrible. Me da muchísima vergüenza. He
hecho algo que, según ellos, está mal.”
"¿Qué hiciste?"
—He robado —dijo—. Era pan. Me moría de hambre. Y ahora voy a morir.
Juan se encontró en un pueblo medieval europeo, siendo un niño de diez
años al que habían sorprendido robando y arrastrado ante un magistrado.
Condenado a la horca, lo llevaron desfilando por la calle mientras una multitud
de lugareños lo abucheaba. Bajó la cabeza avergonzado. Mientras subía al
cadalso, su cuerpo se tensaba cada vez más. En un pequeño drama psicológico, le
sugerí suavemente la soga del verdugo con una toalla doblada alrededor del
cuello (sin ejercer presión alguna). De repente, convulsionó, arqueando la
espalda. Se ahogó, se puso azul por un instante y cayó sobre la estera, inerte.
Entonces llegaron las lágrimas... ¡y la rabia! "¿Cómo pudieron
hacerme eso? Nunca lastimé a nadie. Nunca hubo trabajo. A nadie le importábamos
en la calle. ¡Los odio! ¡Los odio!"
—Míralos todos —le indiqué.
“¡Veo a ese juez pomposo e hipócrita! ¡Cerdo repugnante y despiadado! Y
los burgueses, tan gordos y cómodos con sus pieles y lujos. ¿Qué les
importábamos alguna vez los pobres como nosotros?”
Dejé que Juan se desahogara un rato, sabiendo que ese sentimiento de
injusticia era la raíz de todo su miedo y humillación. Entonces pregunté:
"¿Son todos así?".
“No, para nada. Muchos de los habitantes del pueblo me conocen y les
caigo bien. ¡Me dicen que no fue nada! Son solo los ricos protegiendo sus
intereses. No me culpan. ¡La vida no es justa! Los ricos roban y hurtan con
impunidad.”
«La gente común se está reuniendo a mi alrededor ahora en el mundo
espiritual», continuó. «Me siento bien con ellos. De hecho, me admiran por
haber sobrevivido tanto tiempo en las calles; veo que quedé huérfano. ¡Con
razón elegí el trabajo social como profesión! Me dicen que debo alzar la voz
contra los males sociales, que debo estar orgulloso de mi trabajo. Me siento mucho
más fuerte ahora. ¡Uf, pensar que cargaba con todo eso!». Se tocó el cuello.
«Siempre lo he tenido rígido», dijo, «¡y odio los jerséis de cuello alto y las
corbatas!».
Le apreté un poco la toalla alrededor del cuello. —Quítatela —le dije.
Lo hizo con firmeza—. Ahora tienes el cuello libre —le dije.
Tiempo después, Juan me llamó para decirme que se le había quitado toda
la ansiedad que sentía al hablar en público, ¿y saben qué? ¡Le habían pedido
que diera charlas en un centro juvenil local y, de hecho, lo había disfrutado!
En ambas historias de vidas pasadas, el bardo, o el más allá, era
esencialmente un lugar para liberarse de viejos patrones emocionales, mentales
y físicos. Formas sencillas de psicodrama ayudaron a Maxine y Juan a expresar
su dolor, su rabia y su sufrimiento, animándolos a superar su miedo y llegar a
un lugar donde supieron con gran claridad y certeza que el pasado había
terminado. Más aún, al conectar con los espíritus de quienes habían conocido en
la Tierra, rompieron viejos patrones y comenzaron a forjar nuevos
comportamientos fuertes que los sacaron de la repetición compulsiva del
sufrimiento pasado.
CAPÍTULO SEIS: CÓMO NUESTROS CUERPOS RECUERDAN
VIDAS PASADAS
Entramos en la casa de la
realización,
Fuimos testigos del cuerpo.
—Yunus Emre
El cuerpo lleva la cuenta.
—BESSEL A. VAN DER KOLK
MEMORIAS CORPORALES SUTILES: LA HUELLA
ETÉRICA
Cuando nos adentramos profundamente en una regresión, solemos tener
recuerdos extraordinariamente vívidos de dolor físico, contorsiones, lucha o
impotencia, y experimentamos todo esto con plena consciencia. Sentir el dolor
fantasma de una espada clavada en el costado, o de ser violado o decapitado,
nos conecta con el nivel más profundo de residuos traumáticos que han
persistido a lo largo de varias vidas. En el capítulo anterior, Juan revivió
vívidamente una muerte por ahorcamiento, que había permanecido congelada en la
rigidez de cuello que había padecido toda su vida. El dolor crónico de espalda
de Elmore conservaba el recuerdo de una paliza brutal (Capítulo 3); la culpa de
Madeline por su vida como ama de esclavos imprimió un recuerdo igualmente
mórbido en su cuello y hombros (Capítulo 4).
Estos recuerdos físicos a menudo nos sorprenden cuando afloran en una
regresión, especialmente cuando no hay nada que los explique en la vida actual.
La explicación más útil es que estos recuerdos están incrustados en el cuerpo
sutil, literalmente,Las capas de energía sutil que rodean y penetran el cuerpo
físico. (Algunos investigadores lo han llamado "memoria celular",
pero esta metáfora, desafortunadamente, plantea más preguntas que respuestas.
La investigación rusa sobre las auras bioeléctricas alrededor de plantas,
animales y cuerpos humanos, que se pueden registrar con la técnica de la
fotografía Kirlian, es más descriptiva, hablando de "campos de
energía" dentro y alrededor del cuerpo, como campos magnéticos). Tanto la
investigación sobre vidas pasadas como la terapia de vidas pasadas han reunido
una impresionante cantidad de evidencia que demuestra que estos viejos traumas,
heredados a través del primer nivel del cuerpo sutil —que también llamaré campo
etérico o patrón— se reimprimen constantemente en el cuerpo vivo
como erupciones, deformidades, marcas de nacimiento, debilidad en ciertas
extremidades o trastornos orgánicos como vejiga débil, corazón débil, problemas
ginecológicos, etc.
HERIDAS DEL PASADO
El efecto devastador de las heridas físicas de vidas pasadas impresas en
el cuerpo sutil a nivel etérico es incalculable. En muchos sentidos, se trata
del descubrimiento más radical en el trabajo de regresión a vidas pasadas, y
tiene el potencial de revolucionar nuestra manera de abordar la sanación
física. A continuación, se presentan algunos ejemplos de cómo se produce la
sanación cuando se recuerda y libera la herida de la vida pasada en el campo
etérico:
Sophie había sufrido migrañas durante muchos años. Durante un taller,
recuperó una vida pasada como una niña en un pueblo minero del oeste en el
siglo XIX. Su padre, alcohólico, la maltrataba y abusaba de ella con
frecuencia. En una ocasión, ella le respondió, y él tomó una barra de hierro y
la golpeó en la cabeza, aplastándole el cráneo. Cuando Sophie revivió esta horrible
muerte, sintió un breve y punzante dolor de cabeza al mismo tiempo que la barra
le abría el cráneo. Luego, se encontró más allá del cuerpo, mirándolo desde
arriba y a su padre, ahora arrepentido. Mientras su espíritu se alejaba de la
terrible escena, sintió una enorme liberación de energía alrededor de su
cabeza. Desde ese día, sus migrañas nunca volvieron a aparecer.
Pedro sufría de rigidez crónica en los hombros y una espalda muy
tensa que ningún tratamiento quiropráctico o corporal parecía aliviar. En una
regresión a una vida prehistórica pasada como campesino sudamericano, se
encontró cautivo de una antigua tribu sacerdotal que estaba utilizando la mayor
parte de su cuerpo. de su tribu para mano de obra esclava en la construcción de
templos y pirámides. Sufrió muchos años de penurias, cargando pesadas cestas de
rocas ladera arriba. Estaba constantemente bajo la mirada de los capataces,
quienes azotaban con saña a cualquier esclavo que tropezara o se demorara en su
trabajo. Un día, su cuerpo cedió y se desplomó, parcialmente paralizado, con
las vértebras espinales comprimidas, sin poder volver a trabajar jamás.
Abandonado a su suerte, murió amargamente, con terribles dolores de espalda y
hombros. Pero una vez que su espíritu llegó al bardo, pudo mirar hacia abajo y
ver su cuerpo y saber que ya no tenía que realizar ese trabajo literalmente
extenuante. Después de un psicodrama sanador en el que simuló quitarse un peso
de la espalda, Pedro informó que sus hombros y espalda se sentían completamente
diferentes. Los dolores no regresaron.
Flavio sufría de dolor artrítico crónico en las caderas y la pierna
derecha. Si bien gran parte del dolor se concentraba en las articulaciones,
también refería que su pierna derecha estaba siempre tensa desde la rodilla
hasta la cadera. En lugar de intentar separarlo de su dolor, como hacen muchas
terapias, opté por permitir que la pierna dolorida creara una historia
exagerando la tensión. Flavio se imaginó rápidamente como un marinero del siglo
XVIII cuyo barco estaba siendo bombardeado. Su pierna derecha había sido
destrozada por una bala de cañón, y el cirujano del barco la estaba amputando
por encima de la rodilla. Dos marineros fuertes lo sujetaban mientras gritaba
de agonía. Esta era la tensión que le causaba el terrible dolor en la pierna y
las caderas derechas: intentaba con todas sus fuerzas apartar la pierna de la
sierra del cirujano.
Murió poco después a causa
de una hemorragia masiva y un fuerte traumatismo, pero su cuerpo luchó hasta el
último momento. Cuando Flavio se vio a sí mismo sobre el barco y la batalla
naval, no quedó fuera de la historia; su cuerpo aún temblaba por el dolor
fantasma.
En el taller de psicodrama,
hice que tres hombres fuertes representaran los papeles del cirujano y sus
ayudantes. La tensión se intensificó de inmediato cuando sujetaron a Flavio.
La sanación del trauma físico/etérico tiene lugar en el bardo mediante
el desapego de la escena anterior —saber que ha terminado, decidir soltarla— y
el uso de diversas estrategias espirituales o imaginarias para reorganizar el
cuerpo sutil. En los casos de Pedro y Flavio, un psicodrama sobre la
eliminación de la carga o la recuperación de la pierna bastó para transformar
el residuo congelado del dolor en ambos; borró el programa antiguo, la vieja
cinta que se había estado reproduciendo en sus mentes y cuerpos inconscientes.
RECONOCER Y SANAR LAS HERIDAS ETÉRICAS
Capturar los últimos momentos de lucha física antes de morir, por
angustioso que parezca, es fundamental en el proceso de sanación. La tercera
pregunta clave que sugerí para revisar tus experiencias de regresión a vidas
pasadas es sumamente útil para reconocer estos patrones físicos/etéricos:
"¿Siento fuertes sensaciones físicas o dolor en el momento de la
muerte?".
Cuando revisó un recuerdo de morir en una vida anterior (Pista 4 de su
CD), se le invitó a verse a sí mismo abandonando el cuerpo de la personalidad
de esa vida pasada y se le animó a preguntarse: "¿Sigo cargando con algo
en este cuerpo recordado? ¿Sigo sintiendo algún dolor por esa muerte o por una
experiencia física anterior en esa vida, posiblemente abuso, posible abandono,
posiblemente inanición?". Si descubre que sí, intente hablarle con mucha
suavidad a esa parte de su cuerpo. Simplemente diga: "Se acabó. Ya puedes
dejar ir el dolor". El dolor incrustado en su campo energético puede que no
"sepa" a su propio nivel de conciencia que la experiencia ha
terminado. El patrón de autoprotección (espalda y hombros rígidos) o el patrón
de terror (estómago tenso, que produce úlceras) todavía se reproduce en el
cuerpo como un bloqueo somático, tensión o enfermedad. Pero puede decirle a esa
parte de la memoria de su alma: "Todo ha terminado. Ya no eres un esclavo
maltratado. Ya no eres un aldeano tribal atravesado por la espada de un
conquistador". Sea quien sea ese personaje, necesitamosDile que es hora de
dejar ir la historia y sus huellas en todos los niveles, en los campos de
energía mental, emocional y física donde se encuentran.
Existe un segundo tipo de psicodrama que puede ser útil para sanar
heridas etéricas profundas. Muchas personas que mueren gravemente heridas en
una vida pasada son guiadas por espíritus en el reino del bardo a una especie
de hospital espiritual, donde reciben diversas formas de sanación, a menudo
mediante la luz. A veces, un animal espiritual viene a extraer veneno, limpiar
una herida o fortalecer un área del cuerpo sutil con parte de su propia
energía. (Este tipo de sanación es bien conocida entre los chamanes
tradicionales, muchos de los cuales hablan de trabajar con el cuerpo luminoso;
para ellos, el conocimiento de que la sanación puede tener lugar en el cuerpo
sutil o luminoso es fundamental). De manera similar, en la sanación regresiva
en el bardo, a menudo podemos ayudar a reemplazar cabezas o extremidades
cercenadas, o piel quemada, o cerrar heridas abiertas mediante transfusiones de
luz administradas por sanadores y animales espirituales. La imaginación
espiritual tiene un poder tremendo para sanar en estos reinos superiores, o
bardos, que vibran a una frecuencia más alta que el mundo material.
LA SANACIÓN ESPIRITUAL DE ROSANNA
Rosanna sufría de diversos problemas ginecológicos y tenía un historial
de partos complicados; cada uno de sus embarazos había estado plagado de
complicaciones que la llevaron a tener cesáreas. Si bien le encantaba tener
hijos, cada embarazo había sido una pesadilla. Deseaba tener otro hijo, al
igual que su esposo, pero no con tanto dolor durante el proceso. En algunas
sesiones de vidas pasadas, se vio a sí misma muriendo en el parto en más de una
ocasión —escenarios que, de por sí, la aterrorizaban—, pero el peor recuerdo
era el de una mujer embarazada a la que le arrebataron a su hijo para un
sacrificio ritual. Tan cruel era aquella sociedad que le extrajeron al niño
antes de que llegara a término. Esta era la huella más profunda y dolorosa que
cargaba, y estaba claramente asociada con sus repetidas cesáreas.
En las regresiones, al principio Rosanna tuvo una experiencia
extracorpórea en la escena de la muerte, lo cual era totalmente comprensible,
pero cuando finalmente revivió la muerte en el cuerpo, sintió cuán
profundamente había albergado tensión y terror en su abdomen durante toda su
vida, y cómo eso subyacía a sus problemas en esa parte de su cuerpo hoy. Cuando
fue al mundo espiritual, un grupo amoroso de ancestros —las Abuelas, las llamaré—
vino a recibirla. Su bebé perdido estaba allí, y se reunió con lágrimas en los
ojos conLuego, las abuelas la llevaron a una cascada sagrada, donde sanaron su
cuerpo sutil cosiendo su vientre mutilado y limpiando sus heridas pélvicas y
genitales. Mientras tanto, le cantaban suavemente sus antiguas canciones
tribales.
LOS CUATRO CAMPOS DE ENERGÍA SUTILES
Cuando visualizamos el cuerpo sutil como una serie de campos energéticos
diferentes, podemos percibir con mayor precisión los distintos tipos de asuntos
pendientes que pueden quedar grabados durante una muerte difícil en una vida
pasada y aflorar en una regresión a vidas pasadas. Para ayudarte en tu propio
trabajo de regresión, puede ser útil repasar los campos, o cuerpos, a los que
me he referido con mayor frecuencia, describir los problemas que suelen
asociarse a ellos y mostrar nuevamente cómo interactúan para formar una
poderosa huella de una vida pasada.
Basándonos en las enseñanzas tradicionales del yoga del antiguo sabio
indio Patanjali, podemos distinguir:
• El
campo etérico o vital. Este campo contiene las huellas de todas las
heridas, lesiones, mutilaciones, enfermedades o dolores corporales no curados o
resueltos durante una vida. Se encuentra muy cerca del cuerpo físico y contiene
todos los meridianos conocidos por la acupuntura china y sistemas similares. Su
principal forma de energía es el qi , prana o simplemente fuerza
vital. Cuando está bloqueado o arrastra cicatrices del pasado, la energía
vital no puede fluir y surge la enfermedad o la disfunción.
• El
campo emocional (o cuerpo astral) : Este campo contiene recuerdos vívidos
de todos los estados emocionales no resueltos y traumas emocionales de vidas
pasadas, como el miedo a la violencia física, la ira ante la injusticia, la
depresión por una situación desesperada, el dolor por una pérdida profunda, la
culpa por un comportamiento cruel, la vergüenza por el abuso o la humillación,
o la sensación de inutilidad por haber fracasado de alguna manera. Este campo
se extiende entre dos y tres pies alrededor del cuerpo físico y puede
percibirse o "verse" clarividentemente como el aura de una persona,
a menudo con colores que corresponden a estados emocionales o estados de ánimo.
• El
campo mental (o cuerpo mental) Este contiene todos los pensamientos obsesivos
y repetitivos, como “Me vengaré de ellos”, “A nadie le importo”, “Debería haber
hecho más” o “Nunca habrá suficiente”. También contiene pensamientos que tienen
un impacto negativo o limitante en el yo, pensamientos que A menudo, perpetúan
directamente estados en el cuerpo emocional: «No sirvo para nada, les he
fallado», «Todos me están vigilando» o «Nunca volveré a confiar en nadie». Este
campo se extiende a lo largo del cuerpo, a veces llenando una habitación o
incluso un auditorio.
Ya estamos familiarizados con estos tres campos porque corresponden al
énfasis de las tres preguntas básicas sobre pensamientos, sentimientos y
sensaciones físicas en el momento de la muerte. Pero hay un cuarto campo que
trasciende los tres inferiores:
• El
campo espiritual (o cuerpo causal) Este campo sutil no pertenece,
estrictamente hablando, al individuo, sino que se relaciona con lo que Jung
denominó el inconsciente colectivo , más allá de la conciencia
individual; a través de él, fuerzas espirituales externas influyen o penetran
en los demás cuerpos sutiles. En este campo, encontramos cualquier vestigio de
conexiones psíquicas y espirituales, positivas o negativas, con los espíritus
de personas con las que tuvimos una fuerte relación en una vida pasada. Estos
son los lazos kármicos que nos unen a los demás, y pueden tener profundas
repercusiones en nuestra vida actual cuando los reconocemos. El campo
espiritual puede contener energías que interactúan con cualquiera o con todos
los demás cuerpos de diversas maneras. Por ejemplo, los espíritus de niños
fallecidos de una vida pasada pueden adherirse al área uterina del campo
etérico; los espíritus de seres solitarios o infelices que conocimos pueden
adherirse a las partes de duelo del campo emocional; los espíritus agraviados o
abandonados pueden adherirse con ira al campo mental, que aún siente culpa por
haberlos traicionado.
Los tres primeros niveles de energía —los cuerpos mental, emocional y
vital o etérico— se desprenden como una envoltura energética total al morir.
Son un poco como las muñecas rusas matrioska, donde tomas una muñeca abuela, la
abres y dentro hay una madre más pequeña, luego la abres y hay otra aún más
pequeña, y finalmente llegas a un bebé en el medio. Así que imagina que el
cuerpo físico es como el bebé. El primer nivel que se desprende en el proceso
de la muerte es la capa exterior, el cuerpo mental. Este es el campo de energía
que lleva, como dice Patanjali, los pensamientos impresos e incrustados. Luego
viene el cuerpo emocional, que lleva los sentimientos impresos. El último nivel
en desprenderse, el nivel más cercano al cuerpo físico, es el cuerpo mental.El
cuerpo —la muñeca más pequeña que encierra al bebé en el modelo de las muñecas
rusas— es lo que llamamos el cuerpo etérico, el cuerpo vital o de
energía vital.
Cuando una persona muere, estos tres niveles de impronta la acompañan.
Si alguien ha sido apuñalado por la espalda, el cuerpo etérico, el más pequeño
de los cuerpos, conservará la impronta de esa puñalada, que se convierte en un
patrón etérico que influye en vidas futuras a nivel físico. Incluso la imagen
del cuchillo permanecerá incrustada en el cuerpo sutil a nivel etérico. Ahora
bien, si la persona apuñalada estaba muy enfadada en ese momento —por ejemplo,
si murió en una pelea en un bar—, quedará una profunda impronta de ira en el
cuerpo emocional, conectada directamente con la herida en el cuerpo etérico.
(La ira podría percibirse clarividentemente como energía roja alrededor del
lugar de la puñalada). Esta energía de ira se encuentra más alejada en el campo
que la impronta física/etérica de la herida, pero ambas improntas están
conectadas por imágenes del suceso. También pueden existir otros residuos en el
campo emocional, no necesariamente relacionados con el trauma de la muerte. Por
ejemplo, si la persona vivió una vida muy solitaria, sola en su pueblo sin
amigos, puede haber amargura en el ámbito emocional asociada a imágenes de
soledad.
El tercer nivel de impronta que se desprende al morir conlleva los
pensamientos —todo el universo mental— del individuo moribundo. (Sin duda, esto
explica el mito de que la vida entera de un hombre que se ahoga pasa ante sus
ojos). El hombre que muere en una pelea de bar con un cuchillo clavado en la
espalda piensa con rabia: «Me vengaré. Lo mataré. ¿Cómo se atreve a hacerme
esto?». Estos pensamientos están cargados de emoción, pero no dejan de ser
pensamientos. Son ideas concretas de venganza, como diría Patanjali, alojadas
en la envoltura externa del cuerpo energético, el cuerpo mental. Cuando tales pensamientos
vengativos pertenecen a la impronta mental, impulsan el campo emocional y se
incrustan en el plano etérico que se transmite a las vidas posteriores.
El cuarto nivel de energía, el cuerpo espiritual, no puede considerarse
que “se eleve”, pues se encuentra fuera del individuo, perteneciendo al
inconsciente colectivo más que a la conciencia individual. Sin embargo, su
influencia se percibe tras la muerte en recuerdos de asuntos pendientes,
vestigios de relaciones y conexiones con la psique de otros difuntos. (Un
general que muere consumido por la culpa de las muertes que ha causado puede
verse atormentado por recuerdos e incluso por los espíritus de aquellos
soldados caídos en el plano espiritual).
Todas estas energías, impresas en el aura de un cuerpo futuro, contienen
imágenes congeladas o compactadas de la vida en la que ocurrieron. El trabajo
de regresión, así como la transmisión de energía, la meditación y muchos tipos
de trabajo corporal y sanación, pueden traer a la superficie fragmentos de estas
imágenes, generalmente cargadas de sentimiento. Y cuando comprendemos las
formas en que la energía de una vida pasada —mental, emocional, física,
espiritual— se imprime en los diferentes campos del cuerpo sutil, podemos
regresar y revisar con una atención aún más matizada, agregando una cuarta
pregunta a las tres básicas:
“¿Qué estoy pensando en el
momento de mi muerte?”
Concluyo con un ejemplo que muestra claramente los diferentes niveles de
impronta del cuerpo sutil y cómo cada uno influye en los demás en el residuo de
una vida pasada.
CARMELLA: UN SORPRENDIÓMETRO
Lealtad inquebrantable a un gran líder.
Carmella, una joven periodista, era muy concienzuda en su trabajo, pero
también una persona bastante solitaria que seguía buscando al hombre ideal. Le
preocupaba bastante la dimensión física del trabajo con vidas pasadas cuando lo
vio demostrado en un taller, y me preguntó si era seguro, ya que estaba tomando
medicación para un leve soplo cardíaco. Le dije que no se preocupara, y se
sometió a una regresión que, efectivamente, se centró en su dolor de corazón. Se
encontró a sí misma como un soldado leal a un pretendiente escocés al trono
inglés a principios del siglo XVII. El pretendiente invadió Inglaterra, pero la
campaña fracasó, y el soldado leal fue dado por muerto con una pica clavada en
el pecho, cerca del corazón. Murió agonizando, pensando en su delirio: «No debo
abandonar a mi amado señor; debo quedarme con él. No debo abandonar mi puesto».
Cuando el soldado abandonó su cuerpo, su espíritu no fue al reino espiritual,
sino que flotó alrededor del cuerpo que acababa de dejar, repitiendo: «No debo
abandonar a mi señor». En este estado de confusión, el espíritu del soldado
leal realmente no sabía que estaba muerto.
Primero, le recordé al espíritu del soldado que, de hecho, estaba
muerto. Luego le hice a Carmella las tres preguntas básicas: "¿Qué dolor
sigues llevando por eso?".¿Toda una vida en tu cuerpo? ¿Qué sientes? ¿Qué
piensas? Ella identificó la púa en el corazón del soldado, y le sugerí que
imaginara a un espíritu protector que la extrajera. Entonces Carmela comenzó a
llorar, y era evidente que el inmenso dolor físico en la región del corazón se
veía agravado por la angustia emocional que sentía el soldado al perder a su
amado amo. Y a nivel mental, los pensamientos de "Tengo que estar con mi
señor" mantenían su espíritu atrapado en una repetición imaginaria de los
últimos momentos en el campo de batalla. Era incapaz de seguir adelante porque
—como repetía obsesivamente— "No debo abandonar mi puesto".
Finalmente, lo convencí de que fuera a buscar a su señor en el mundo espiritual
y se dejara reconocer por él. Al hacerlo, pudo responder a la cuarta pregunta:
"¿Con quién tienes una relación pendiente?", y sanar la herida
kármica de esa conexión rota en el plano espiritual. Se regocijó al encontrarse
de nuevo al servicio de su amado maestro, a quien Carmela reconoce como mentor
en su propia vida.
Tras liberar tanta tristeza, Carmella sintió un gran alivio en lo más
profundo de su ser. Meses después, me llamó para decirme que había dejado de
tomar la medicación para su soplo cardíaco. Incluso escribió su historia en una
revista local.
CAPÍTULO SIETE: HACIENDO QUE NUESTRAS ALMAS
SEAN COMPLETAS
Innumerables vidas nos
habitan.
No sé cuándo pienso o
siento,
¿Quién piensa o siente?
Yo soy simplemente el lugar
Donde se piensan o se sienten
las cosas.
Tengo más de un alma.
Hay más "yo" que
"yo".
—FERNANDO PESSOA
Para que un hombre sea
verdaderamente bueno, debe imaginar de forma intensa y exhaustiva;
debe ponerse en el lugar de
otro y de muchos otros;
Los dolores y placeres de
su especie deben convertirse en los suyos propios.
—PERCY BYSSHE SHELLEY
LAS MÚLTIPLES MÁSCARAS DEL ALMA
Cuanto más trabajamos con nuestras vidas pasadas, más nos damos cuenta
de que llevamos dentro de nosotros un sinfín de personajes: un conjunto de yoes
que la escritora junguiana Jolande Jacobi ha denominado las «máscaras del
alma». Ser plenamente humanos implica reconocer, e incluso experimentar, los
extremos de nuestra naturaleza, que pueden abarcar desde las sublimes cotas
heroicas hasta las profundidades de la depravación.
Para crecer moral y espiritualmente, debemos reconocer que en nosotros
residen tanto el héroe como el villano, la seductora como la santa; que creador
y destructor, tirano y exiliado forman parte del repertorio de nuestra alma.
Debemos aprender a ver nuestra propia sombra. Como dijo Carl Jung: «No
alcanzamos la iluminación imaginando seres de luz, sino haciendo consciente la
oscuridad».
Cuando nuestras exploraciones de vidas pasadas sacan a la luz una vida
pasada difícil, una vida en la sombra, podemos querer rechazarla o reprimirla,
especialmente si no encaja con lo que buscamos.Nos sentimos cómodos con la
imagen más favorable que tenemos de nosotros mismos. Pero si logramos convivir
con este desagradable «otro», surge en nuestro interior una especie de tensión
creativa entre los opuestos. «Sin contradicciones no hay progreso», escribió
William Blake, y lo mismo ocurre en el alma: por dolorosa que sea esta tensión,
pone en marcha una dinámica espiritual que permite al alma desarrollar su
máximo potencial de amor y compasión.
Ahora que has comenzado a registrar y repasar las historias de tus vidas
pasadas, quizás notes cómo el tema de una vida a menudo se invierte en otra, en
un juego de opuestos psicológicos. Podrías recordar una vida pasada como
campesino en una aldea asolada por brutales señores de la guerra, y luego, en
la siguiente, encontrarte como un despiadado conquistador que invade, viola y
saquea. Es como si tu alma hubiera invertido su papel, pasando de víctima
indefensa a poderoso agresor.
De todos los casos de regresión que mis colegas y yo hemos registrado,
queda claro que los dos polos de cualquier complejo arquetípico —en este caso,
el poder— se invierten de esta manera, oscilando a través de las vidas como un
péndulo de un extremo al otro. Esta dinámica de acción y reacción es, por
supuesto, lo que las enseñanzas orientales llaman karma. Al recordar
nuestras vidas pasadas, experimentamos de primera mano cómo el karma que
cargamos hoy se originó y se transmitió a través de diversas vidas. Podríamos
ver, por ejemplo, cómo nuestra dificultad para ganar dinero hoy surge de una
vida en la que malgastamos mucho dinero y morimos con remordimientos,
culpándonos a nosotros mismos y diciendo: «¡Nunca debí haber tenido todo ese
dinero! No me hizo feliz».
DE PROCÓNSUL A CAMPESINO
Cetro y corona
Debe derrumbarse
Y en el polvo sean hechos
iguales
Con la pobre guadaña
torcida y la pala.
—JAMES SHIRLEY
Guy era un ejemplo típico de cómo, en el trabajo de regresión, las
polaridades extremas que están en conflicto dentro del alma se manifiestan vida
tras vida, compensándose (o sobrecompensando) entre sí. Aunque tenía una
marcada tendencia a la arroganciaEn su vida actual, Guy nunca ascendió mucho en
la jerarquía de la corporación donde trabajó durante muchos años. Parecía
inexplicablemente frenado, a pesar de sus grandiosas —aunque no descabelladas—
visiones de cómo dirigiría la empresa si alguna vez llegara a estar al mando.
Entonces, en una profunda sesión de regresión, Guy recordó haber sido
procónsul de España en la época romana, prácticamente el dictador de España en
nombre del Imperio Romano. Tenía poder sobre todo ese territorio y solo
respondía ante el emperador. En esa vida de Guy había una sensación de grandeza
y vastedad. Era un hombre corpulento y poseía un poder enorme, con miles de
subordinados, legiones de soldados y toda una estructura política bajo su
mando. Pero en la siguiente vida que recordó, se encontró como un campesino en
la Holanda medieval, viviendo en una pequeña choza en un diminuto terreno de
apenas seis por seis metros. Pasó toda esa vida en su pequeño pueblo,
sobreviviendo a duras penas en las circunstancias más miserables, con unas
pocas gallinas y un cerdo. Había pasado de un extremo de poder y control sobre
vastos territorios al extremo opuesto de restricción y limitación. El alma de
Guy necesitaba experimentar esos opuestos como parte de una larga lección de
humildad.
Otros relatos de mis expedientes muestran la misma dinámica en acción:
Ramona recordó la dolorosa experiencia de su vida pasada: haber sido
violada por soldados en un campo de batalla. Se sintió impotente y humillada, y
murió furiosa. Su último pensamiento fue: «Jamás permitiré que esto me vuelva a
suceder. Quiero matarlos». En la siguiente vida que vislumbró, se vio vestida
con ropas ásperas y armadura de cuero y metal. Era una guerrera, de hecho una
vikinga, invadiendo aldeas en el norte de Europa, matando y violando. Había
pasado de ser víctima a verdugo, y se aseguraba de que nunca volviera a
suceder, al menos a la vikinga. Reconocer esta transformación ayudó a Ramona a
comprender la rabia que sentía hacia los hombres en su vida actual y la gran
protección —armadura— que tenía su cuerpo.
• Dagoberto
se veía a sí mismo como una víctima judía de la Inquisición, profundamente
humillado y luego torturado hasta la muerte como hereje. Luego se veía a sí
mismo regresando en una vida posterior para ser un poderoso juez en un pequeño
pueblo alemán, donde tenía el poder de condenar a la gente a la muerte. muerte,
tortura y otros castigos crueles. En esta progresión, vio el origen de la
profunda compasión que siente hoy por todas las víctimas de la persecución,
pero también reconoció un lado crítico en su personalidad actual, por ejemplo,
hacia los atentados suicidas árabes contra los judíos en Israel.
Helga , quien poco tiempo antes había sido operada a corazón abierto,
se vio a sí misma en una vida pasada como sacerdotisa en una cultura
sudamericana. El trabajo de la sacerdotisa consistía en sacrificar niños, y lo
hacía extirpándoles el corazón. La ineludible conexión con su propia cirugía la
llevó a una catarsis. Helga se dio cuenta de que había estado cargando
inconscientemente con una enorme culpa por su vida como sacerdotisa, y que a pesar
de todo el trabajo desinteresado que había realizado como enfermera en un
hospital infantil cuidando a niños muy enfermos y moribundos, nunca había
podido superarla. En realidad, su afección cardíaca se había originado por el
exceso de trabajo, lo que precipitó lo que se convirtió en una feliz crisis de
sanación.
EXPLORANDO LAS POLARIDADES DE TU ALMA
—HERÁCLITO
El siguiente ejercicio del CD te brinda la oportunidad de explorar
algunas de las polaridades de vidas pasadas en tu propia historia álmica
profunda. Comenzarás con una de las vidas a las que ya has accedido, y luego se
te guiará para que observes una vida que represente su opuesto. Así, si ya has
visto una vida dolorosa, te animaré a experimentar una más placentera. Pero si
ya has visto una vida sencilla y tranquila, el ejercicio te desafiará a
observar una vida más compleja, posiblemente una difícil. Este trabajo con
opuestos corrobora la idea de Jung de que el yo opuesto, el yo en la sombra,
necesita salir a la luz. No siempre es fácil mirar una vida en la sombra —una
vida en la que hemos hecho cosas duras, una vida en la que nos sentimos
indignos o culpables—, pero si puedes hacerlo, será profundamente sanador. Es
como encontrar una parte de ti que ha estado escondida en la oscuridad,
esperando, si estás dispuesto, ser redimida.
INTEGRANDO Y SANANDO TUS YO DE VIDAS PASADAS
En los desiertos del
corazón
Que comience a fluir la
fuente curativa.
—WH AUDEN
Cuando comenzamos a integrar dos historias de vida opuestas, ya sea revisándolas
en el bardo o reflexionando sobre ellas a lo largo del tiempo, iniciamos un
importante trabajo espiritual. Al traer a la conciencia esa parte del alma que
quedó inconclusa en nuestra vida anterior o en la muerte, la infundimos con
energía renovada, para que podamos abrazar la vida con una perspectiva más
nueva y sabia. Una parte herida del alma se cura; una parte perdida y pródiga
se encuentra. A medida que nuestra práctica de recordar vidas pasadas progresa,
podemos descubrir diferentes niveles de comprensión en distintas etapas del
viaje. El trabajo puedeSe extiende a lo largo de muchos años, convirtiéndose en
lo que Jung denominó el opus magnum, la verdadera transformación
alquímica del alma.
A nivel energético, si logramos conectar profundamente con las emociones
y sensaciones que surgen al recordar nuestras vidas pasadas, también podemos
restablecer el equilibrio de las energías emocionales y físicas en nuestro
cuerpo sutil. Al trabajar conscientemente en las cicatrices de heridas de vidas
pasadas y al liberar recuerdos bloqueados en lugares temerosos de nuestro
cuerpo actual, podemos promover la liberación de fuertes corrientes de energía
en nuestro cuerpo sutil. Las áreas crónicas de rigidez pueden disolverse al
desprendernos de cargas físicas y emocionales heredadas de vidas pasadas, que
ya no son relevantes para nuestra vida actual. La libido bloqueada puede
comenzar a fluir naturalmente de nuevo al liberarnos de la vieja amargura y el
resentimiento que han estado bloqueando nuestra capacidad de entregarnos libre
y apasionadamente a otra persona, resultado de la traición o el abuso en una
vida anterior.
A nivel psicológico, la sanación es igualmente importante cuando
reconocemos los patrones de autoculpabilización, autolimitación, venganza,
vergüenza o autocrítica que hemos estado albergando desde nuestras vidas
pasadas. Llegamos a ver estos patrones como reacciones amargas, pero
profundamente humanas, de vidas pasadas dolorosas: vidas en las que hicimos
cosas terribles, tomamos decisiones vergonzosas o fallamos estrepitosamente a
nuestros semejantes. Cuando afrontamos estas historias con honestidad y
franqueza, viéndolas en el contexto humano en el que surgieron, podemos
aceptarlas con compasión y dejarlas ir. Reconocemos que nuestras vidas pasadas
son precisamente eso: pasadas. Y descubrimos que tenemos la capacidad no solo
de perdonar a los demás, sino, en última instancia, de perdonarnos a nosotros
mismos.
Como siempre lo han sabido los maestros tibetanos, el proceso de la
muerte consciente nos ofrece la oportunidad suprema de liberarnos de los
patrones kármicos negativos más arraigados en nuestras almas. Todo aquello que
podemos soltar al cruzar el umbral de la muerte hacia el bardo se queda atrás,
no se transmite. Del mismo modo, al reelaborar los recuerdos de la muerte en
vidas anteriores, tenemos una segunda oportunidad para borrar ese residuo
psíquico de la pizarra kármica. Sogyal Rinpoche enseña que el nacimiento y la
muerte son un proceso cíclico, parte de las transformaciones infinitas de la
Mente Universal. Una vez que comprendemos esto —y una vez que recordamos el
pasado de nuestra alma «intensamente y de forma exhaustiva», en palabras de
Shelley— podemos comenzar a dejar que el río siempre fluyente del ser lave las
acumulaciones negativas de nuestra naturaleza inferior y egocéntrica. A través
de este proceso de purificación, nuestros campos energéticos se vuelven más
ligeros y menos densos, a medida que nos desprendemos de los residuos kármicos
y los desechos psíquicos que hemos cargado durante vidas.
Los grandes maestros también nos dicen que si podemos renunciar a
nuestro apego a todo el asunto de la personalidad —en esta vida y a lo largo de
muchas vidas— nuestro ego finalmente se despojará de todas sus obsesiones y
engaños paralizantes. Tal práctica de «autodesapego», dicen los místicos, marca
el comienzo del viaje definitivo del alma hacia el conocimiento de lo Divino.
Entonces comprendemos que todos estos personajes, todas estas historias que
arrastramos de nuestras vidas pasadas, no son más que las máscaras del alma,
desechadas cuando termina el drama. Cuando comprendemos esto, estamos listos
para hacer lo que dice Rumi:
Renuncia a todos los
rostros de tu corazón,
Para que el rostro sin
rostro venga a vosotros.
CAPÍTULO OCHO: LA HISTORIA SECRETA DE LA
REENCARNACIÓN
prendas desgastadas
Son desprendidas por el
cuerpo:
Cuerpos desgastados
Son desprendidos por el
habitante
Dentro del cuerpo.
Se visten nuevos cuerpos
Por el habitante, como
vestiduras.
— EL BHAGAVAD GITA II
No hace mucho, vi un eslogan en una pegatina para coches: «La
reencarnación está resurgiendo». Es lamentable que la comunidad científica
estadounidense siga marginando la mayoría de los trabajos que siquiera insinúan
realidades más allá de la nuestra, incluyendo la terapia de regresión, la
parapsicología y un vasto conjunto de investigaciones sobre fenómenos
paranormales, desde experiencias extracorpóreas hasta recuerdos espontáneos de
vidas pasadas en niños. Al aferrarse a un protocolo tan estrecho, la psicología
convencional corre el riesgo de convertirse, en la memorable frase de George
Orwell, en una de «las ortodoxias repugnantes que ahora se disputan nuestras
almas». Afortunadamente, en la mayoría de los países donde he dado
conferencias, el público en general está mucho más avanzado que los académicos.
Casi todo el mundo ha oído hablar de la doctrina de la reencarnación, y
encuestas recientes muestran que casi uno de cada tres estadounidenses cree en
ella, a pesar de que la mayoría de las iglesias cristianas la rechazan.
En los últimos años, varias influencias han traído vidas pasadas a la
conciencia presente. Los escritos de Edgar Cayce, ampliamente leídos, por
ejemplo, han sidoSorprendentemente influyente en Estados Unidos, Cayce dio
credibilidad a la idea de que las vidas pasadas pueden contribuir a
enfermedades, dificultades emocionales, problemas de pareja, etc. (Digo
«sorprendentemente» porque canalizó miles de lecturas de vidas pasadas en
estado de trance, ¡a pesar de que su conciencia cristiana fundamentalista no creía
inicialmente en las vidas pasadas!). Muchas personas, gracias a Cayce, ahora
comprenden la idea del karma como la consecuencia espiritual del buen o mal
comportamiento del alma en el pasado. Otras han descubierto las enseñanzas
hindúes, en las que la idea de la reencarnación es fundamental, al practicar
yoga o al leer las obras de autores populares como Caroline Myss y Barbara
Brennan sobre los chakras, los cuerpos sutiles y la medicina energética. El
famoso texto hindú Bhagavad Gita se vende hoy en casi todas las
librerías.
¿Quién se habría imaginado ver al Dalai Lama compitiendo con el Papa en
las listas de los libros más vendidos? La destacada presencia de lamas budistas
tibetanos en Estados Unidos y en todo el mundo ha transformado profundamente el
panorama espiritual de la sociedad occidental. La realización de una película
como " El pequeño Buda", con su historia de un lama tibetano
renacido en el cuerpo de un niño estadounidense, habría sido impensable en
Hollywood hace una generación, pero ahora recibe un enorme reconocimiento. Ni
siquiera un actor como Richard Gere duda en profesar públicamente su afiliación
budista. Muchas personas, incluyéndome a mí, hemos recurrido a la meditación y
hemos cambiado radicalmente nuestros estilos de vida tras conocer a estos
poderosos emisarios de la sabiduría ancestral.
¿QUIÉN CREE EN LA REENCARNACIÓN?
Una pregunta más pertinente sería: "¿Quién no cree?". La
influencia de maestros y enseñanzas tradicionales de Oriente explica en parte
el cambio en nuestra percepción de la reencarnación, pero a lo largo de los
siglos Occidente también ha contado con numerosos creyentes destacados.
Consideremos el siguiente ejemplo:
El cuerpo de B. Franklin, / impresor, / como la cubierta de un libro viejo, / con su contenido arrancado / y despojado de sus letras y dorados, / yace aquí, alimento para los gusanos, / pero la obra no se perderá, / porque aparecerá como él / creía una vez más / en una nueva y más elegante edición / revisada y corregida / por el autor.
El ingenioso epitafio que Benjamin Franklin se escribió a sí mismo,
supuestamente a los veintiún años, nunca se utilizó en su lápida, pero sigue
siendo uno de los resúmenes más concisos y memorables de la idea de la
reencarnación jamás escritos. Franklin no lo decía en broma. A los ochenta y
ocho años, le escribió a un amigo: «Considero que la muerte es tan necesaria
para la salud como el sueño. Mañana nos levantaremos renovados».
Franklin no fue el único occidental famoso en creer que el alma no solo
sobrevive a la muerte, sino que regresa en un nuevo cuerpo para continuar o
rectificar la vida vivida anteriormente en la tierra. Se pueden encontrar
pruebas de esta creencia en los escritos de poetas, escritores y filósofos a lo
largo de los siglos: Dante Alighieri, Marsilio Ficino, Paracelso, William
Shakespeare, Johann Wolfgang von Goethe, William Wordsworth, Emanuel
Swedenborg, David Hume, Arthur Schopenhauer, George Sand, Walter Scott, Victor
Hugo, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner, Walt Whitman, Emily Dickinson, W.B.
Yeats, Aldous Huxley, Somerset Maugham, D.H. Lawrence, Rainer Maria Rilke,
Pearl S. Buck, Carl Jung, Winston Churchill, Norman Mailer y Shirley MacLaine,
por nombrar solo algunos.
REENCARNACIÓN, CRISTIANISMO Y PAGANISMO
La reencarnación nunca ha sido oficialmente aprobada por la Iglesia
Católica ni por ninguna de las principales iglesias protestantes, pero era una
creencia casi universal entre las numerosas sectas gnósticas y paganas que
proliferaron en los tres primeros siglos de nuestra era. La mayoría de los
griegos y romanos cultos del período helénico la profesaban, especialmente
aquellos iniciados en las grandes escuelas de misterios de Eleusis, Mitra,
Dioniso u Osiris. La encontramos en las enseñanzas de la hermandad pitagórica,
una rama de los misterios órficos, y, por supuesto, en las doctrinas que Platón
enseñó en su famosa Academia. El filósofo e iniciado Plutarco, que llegó a ser
sacerdote, también la defendió.En Delfos, escribió: «Sabemos que el alma es
indestructible y debemos pensar en su experiencia como la de un pájaro
enjaulado. Si ha permanecido en un cuerpo durante mucho tiempo y se ha
domesticado a esta vida como resultado de toda clase de experiencias y una
larga habituación, volverá a un cuerpo después del nacimiento y nunca dejará de
enredarse en las pasiones y los azares de este mundo».
Muchos escritos gnósticos que han llegado hasta nosotros, cuyos orígenes
son objeto de intensos debates entre los estudiosos, muestran sorprendentes
similitudes con las enseñanzas budistas e hindúes sobre el viaje del alma tras
la muerte, sin duda debido a los muchos siglos de contacto entre las culturas
orientales y occidentales tras las conquistas de Alejandro Magno. (Se sabe, por
ejemplo, que los budistas enseñaron en Alejandría y que los yoguis llegaron a
Atenas, donde fueron apodados los "gimnofísicos").
Antes del siglo III d. C., las creencias paganas y las primeras
creencias cristianas coexistieron en el Imperio Romano, pero cuando el
emperador Constantino adoptó el cristianismo como religión oficial, los
gnósticos y las escuelas de misterios fueron perseguidos, y la reencarnación
pasó a considerarse una herejía. La reencarnación fue finalmente erradicada del
pensamiento de la Iglesia romana en el año 553, cuando las enseñanzas de
Orígenes sobre la preexistencia del alma fueron anatematizadas por el emperador
Justiniano. Tras esto, desapareció de la historia de la Iglesia durante casi
mil años, reapareciendo brevemente en Europa como parte de las enseñanzas de
los cátaros, el grupo gnóstico tardío que floreció en el norte de Italia y el
sur de Francia en los siglos XII y XIII. Considerados una amenaza para la
ortodoxia, los cátaros fueron brutalmente exterminados por la Iglesia en la
tristemente célebre Cruzada Albigense, que dio origen a la Inquisición (y en la
que mi mercenario de vidas pasadas desempeña un papel pequeño pero
ignominioso).
ENSEÑANZAS SECRETAS E INICIADOS
En Oriente, la reencarnación pervive, oculta entre las enseñanzas
herméticas y platónicas que ciertas órdenes monásticas preservaron en secreto
durante el auge de la Iglesia Ortodoxa en Bizancio. Estas enseñanzas, junto con
cientos de manuscritos perdidos, regresaron a Occidente en el siglo XV, cuando
Cosme de Médici adquirió la colección para su famosa Academia de Florencia,
inspirada en la de Platón. Esta invaluable biblioteca de textos antiguos —entre
ellos, los célebres libros perdidos de Platón— sentó las bases intelectuales y
espirituales del Renacimiento.
Pero los turbulentos años XVI y XVII, las Guerras de Religión en Europa,
obligaron a muchas de las enseñanzas herméticas a volver a la clandestinidad.
Se ocultaron cuidadosamente tras el opaco simbolismo de la alquimia y las
alegorías rosacruces, incomprensibles solo para los iniciados; uno de ellos,
que sin duda conocía la reencarnación y mucho más, fue William Shakespeare.
(Otros fueron los pintores Alberto Durero, Sandro Botticelli y Leonardo da
Vinci, el poeta Edward Spenser y el mago inglés Dr. John Dee).
Desde el Renacimiento, con el auge del racionalismo y la ciencia
temprana, la psique occidental comenzó a dividirse. Cada vez más, los filósofos
racionalistas atacaban todo lo espiritual como superstición. En el siglo XVIII,
John Locke proclamó que la mente es una tabula rasa, una pizarra en blanco, al
nacer. Partiendo de este dogma, como vimos en el Capítulo 1, la floreciente
«ciencia» de la psicología acabaría descartando cualquier idea de herencia
psíquica, recuerdos o rasgos innatos, rompiendo así con tres mil años de
sabiduría extraída de la antigua filosofía del alma. (Quizás no sea coincidencia
que esta doctrina surgiera justo cuando toda Europa y sus colonizadores
acaparadores de tierras intentaban renegar de los flagrantes actos de agresión
colonial, genocidio y los horrores de la esclavitud. ¡Con acontecimientos como
estos que recordar, la memoria colectiva podía resultar embarazosa!).
LA HERENCIA DE LOS ROMÁNTICOS
Pero paralelamente al crecimiento del racionalismo científico, cuyos
logros en su propio ámbito nunca deben subestimarse, vemos la aparición de los
grandes exploradores del alma de la Ilustración: Emanuel Swedenborg, Franz
Anton Mesmer, Johann Wolfgang von Goethe, Friedrich Wilhelm Joseph von
Schelling; seguidos por la «compañía visionaria» del movimiento romántico, como
los denominó Harold Bloom: William Blake, Samuel Taylor Coleridge, Percy Bysshe
Shelley, John Keats y William Wordsworth. Una generación después de la tabula
rasa de Locke, Wordsworth escribió una de las grandes afirmaciones del «eterno
retorno» del alma.
Nuestro nacimiento no es
más que un sueño y un olvido;
El alma que se eleva con
nosotros, la estrella de nuestra vida,
Ha tenido su escenario en
otro lugar,
Y viene de lejos;
No en completo olvido,
Y no en total desnudez,
Pero dejando tras de sí
nubes de gloria llegamos.
De Dios, que es nuestro
hogar.
De hecho, es esta filosofía del alma «alternativa» (en realidad,
neoplatónica), proclamada por los poetas románticos de toda Europa y
posteriormente adoptada por los trascendentalistas en Nueva Inglaterra, la que
sienta las bases para el estudio del alma profunda que los filósofos del siglo
XIX comenzaron a denominar inconsciente. Y toda esta rica tradición,
impulsada por el desmantelamiento de la psique cristiana por Friedrich
Nietzsche y la noción de una voluntad divina de Arthur Schopenhauer (importada
de los Upanishads hindúes), nos conduce directamente a Sigmund Freud,
Carl Jung y el movimiento psicoanalítico: lo más cercano que el mundo moderno
ha visto a una auténtica ciencia del alma.
LAS PREGUNTAS PERENNES
—PAUL GAUGUIN
En diversos momentos de su historia, cada vez más conservadora, la
psicología convencional, con un celo digno de la Iglesia primitiva que
expulsaba a los herejes, ha desechado el alma, las experiencias espirituales y
psíquicas, e incluso ha estado a punto de desechar el testimonio personal de la
experiencia subjetiva, todo ello con ese movimiento conductista mortal que
todavía hoy frena la investigación.
Hasta el día de hoy, el psicoanálisis freudiano es considerado herético
en la mayoría de las universidades; Jung se enseña vivo. Gracias al éxito de
ventas de Thomas Moore, El cuidado del alma, inspirado en parte por su
gran mentor James Hillman, ahora podemos hablar más abiertamente sobre el alma.
Y gracias a la psicología transpersonal, con su valoración de los "estados
alterados de conciencia" (Charles Tart); los beneficios manifiestos de la
meditación; el "espectro de la conciencia" detrás de nuestra
evolución espiritual (Ken Wilber); los recuerdos del alma.Desde los trabajos
previos al nacimiento (Stanislav Grof); los viajes psíquicos del chamán
(Michael Harner); hasta el poder curativo de las imágenes (Joan Borysenko),
podemos presumir seriamente de una ciencia en auge que no es ni estrecha ni
dogmática.
Estas son las tradiciones desde las que escribo y que han influido en mi
pensamiento y mis prácticas durante varias décadas. Junto con Jung y los
transpersonalistas, creo que solo estudiando la dimensión religiosa de la
psique podemos apreciar plenamente los mayores misterios de nuestro ser. Y una
vez que reconozcamos verdaderamente la realidad primordial del alma, que
trasciende con creces nuestras limitadas personalidades humanas, creo que
podremos abordar las preguntas que siempre han desafiado a la humanidad:
"¿De dónde venimos?", "¿Qué somos?", "¿Adónde
vamos?".
RECURSOS
LIBROS
Bowman, Carol. Las vidas pasadas de los niños: Cómo los recuerdos de
vidas pasadas afectan a su hijo. Nueva York: Bantam, 1997. Un excelente
relato de lo que los niños tienen que contarnos. Contiene numerosas historias
sugerentes y resume la obra del Dr. Ian Stevenson.
Hall, Judy. Principios de la terapia de vidas pasadas de Thorsons.
Nueva York y Londres: Thorsons, 1996. Un excelente y breve análisis de la
regresión a vidas pasadas como herramienta terapéutica.
Head, Joseph y Cranson, SL. Reencarnación: El misterio del fuego
del fénix. Nueva
York: Warner, 1979. Un libro enciclopédico indispensable para cualquier persona
que investigue la reencarnación en la historia mundial.
Lucas, Winafred Blake. Terapia de regresión: Manual para
profesionales. 2 vols. California, 1993. Sigue siendo el compendio más
avanzado tanto de la teoría como de las técnicas de la terapia de regresión
para cualquier terapeuta o sanador.
Sogyal Rinpoche. El libro tibetano de la vida y la muerte. Nueva
York y Londres: HarperCollins, 1992. Este libro, bellamente escrito (en
coautoría con Andrew Harvey), es, con mucho, la obra más accesible sobre las
enseñanzas del bardo del budismo tibetano escrita por un maestro vivo y
practicante.
*Woolger, Roger J. Otras vidas, otros yoes. Nueva York:
Doubleday, 1987. Lectura esencial para una comprensión más profunda de todo el
proceso de regresión. Considerada por muchos como la obra de referencia sobre
la terapia de regresión a vidas pasadas.
AUDIO
Woolger, Roger J. Eternal Return: Cómo recordar y sanar tus vidas
pasadas. Boulder, Colorado: Sounds True, 2001. Una versión ampliada de gran
parte del material de este libro. Este programa de audio incluye una poderosa sesión
en vivo de una sesión de regresión completa.
DVDs
*Introducción al proceso de memoria profunda. Fragmentos de un taller.
DVD (60 minutos) disponible en Woolger International.
*Seminario de dos días sobre terapia de regresión (Lisboa, 2007). Cuatro
DVD con conferencias y demostraciones de DMP a cargo del Dr. Woolger.
Disponibles en Woolger International.
*Estos títulos se pueden solicitar directamente a través de deepmemoryprocess.com.
OTROS ARTÍCULOS RELACIONADOS DEL DR. WOOLGER
“Psicoterapia corporal y regresión: El cuerpo recuerda vidas pasadas”.
En Psicoterapia corporal, editado por Tree Staunton. Londres:
Brunner-Routledge, 2002.
“El proceso de la memoria profunda y la curación del trauma”. Woolger International,
2010.
«La presencia de otros mundos en la psicoterapia y la sanación». En Pensando
más allá del cerebro, editado por David Lorimer. Edimburgo: Floris Books,
2002.
“Más allá de la muerte: la transición y la vida después de la muerte”. Transcripción
editada de una charla impartida en la Conferencia de un día del Real Colegio de
Psiquiatras: Más allá de la muerte: ¿sobrevive la conciencia?, celebrada
en el King's College, Herne Hill, Londres, el 16 de abril de 2004.
Todos estos artículos pueden descargarse en deepmemoryprocess.com.
TALLERES, FORMACIÓN PROFESIONAL Y SESIONES
CON https://rogerwoolger.org/
Roger J. Woolger ofrecía talleres públicos y formación profesional en
Estados Unidos, Europa y Brasil sobre el Proceso de Memoria Profunda, su método
de terapia de regresión. Visite su sitio web en rogerwoolger.com.
ENLACE ROTO
Puede obtener información sobre talleres, capacitaciones y sesiones
privadas de regresión en las siguientes oficinas o en el sitio web oficial del
Dr. Woolger: https://rogerwoolger.org/
SOBRE EL AUTOR
Fue analista junguiano, terapeuta de regresión y conferenciante con
títulos en psicología, religión y filosofía de las universidades de Oxford y
Londres. Se formó como analista en el C.G. Instituto Jung, Zúrich. Nacido en
Inglaterra, Roger Woolger vivió y enseñó psicología junguiana y transpersonal y
religión comparada en América del Norte e Inglaterra. Ha sido profesor invitado
en Vassar College, donde dio las conferencias Mary Mellon Memorial en 1988.
También fue profesor invitado en la Universidad de Vermont (1975) y en la
Universidad Concordia, Montreal (1979-80). Dirigió talleres en el New York Open
Centre, Esalen Institute y Omega Institute, y dio conferencias en una amplia
gama de conferencias a nivel internacional.
El primer libro de Roger Woolger, Other
Lives Other Selves, (Doubleday, 1987) es una síntesis innovadora de la
psicología profunda de Jung, el trabajo corporal, la psicología del yoga, el
psicodrama y los principios de la meditación oriental. Rompió la terapia de
regresión fuera de los estrechos límites de la hipnoterapia y la psicoterapia,
dándole encarnación y experiencia vivida a través del psicodrama y el trabajo
corporal. Arraigado en los conceptos del yoga sobre los cuerpos sutiles y el
chamanismo, y basándose en las enseñanzas tibetanas sobre la muerte y la
transición a través de varios bardo o estados intermedios, su método es una
contribución importante a la psicoterapia transpersonal. Other Lives Other
Selves, (1987) es una de las obras más influyentes en el campo de la terapia de
regresión y ha sido traducida al alemán, holandés, español, portugués, francés,
italiano y japonés. Versiones más populares de su obra son Healing Your Past
Lives (2004) y Eternal Return (Audiolibro, 2002). Una presentación definitiva
de su trabajo apareció en el texto fundamental Terapia de regresión: un manual para profesionales de Winafred
Blake Lucas (1993). Tiene un capítulo en Psicoterapia Transpersonal. Ed.
Seymour Boorstein, California, 1996.
Durante la última década, el trabajo de Roger evolucionanó hasta
convertirse en una herramienta terapéutica llamada Deep Memory Process®. Discutió y demostró su trabajo en cadenas de
televisión estadounidenses, canadienses e italianas; en 2011 apareció en un
especial de PBS en Estados Unidos.
Dirigió programas de formación en DMP para terapeutas en Gran Bretaña,
América del Norte, Portugal, Austria, Turquía y Grecia, y también enseñó a
profesionales en Holanda y Rumania. También dirigió una serie de programas de
formación en todo Brasil, donde en 1996 fue el orador principal en la
Conferencia Internacional de Psicología Transpersonal en Manaos, organizada por
Stanislav Grof. También presentó en el Primer Congreso Mundial de Terapia de
Regresión en Holanda en 2003 y en el Tercer Congreso Mundial en Río de Janeiro
en 2008. Fue un aclamado orador principal en el primer Congreso Transpersonal
Brasileño (ALUBRAT) en Lindoya (2002) el año siguiente y en la Tercera
Conferencia Internacional en Lisboa (2003). Volvió a dar una conferencia en la
sexta conferencia ALUBRAT en Lindoya en 2010.
Fue profesor muy conocido en Gran Bretaña, habiendo aparecido en 1966 en
la serie de televisión Transformations de Channel 4 y en varios otros programas
de televisión. En 1997 pronunció una charla muy destacada, La presencia de
otros mundos en la psicoterapia y la curación, en la conferencia Más allá del
cerebro, copatrocinada por la Red Médica y Científica Británica y el Instituto
de Ciencias Noéticas (California), organizada en el St. John's College de la
Universidad de Cambridge. Esta charla fue fruto de un estudio de toda la vida
de la filosofía perenne y las tradiciones místicas del cristianismo y el
sufismo y refleja cómo su práctica de psicoterapia estuvo moldeada desde el
principio por la práctica de la meditación budista vipassana y el misticismo de
Simone Weil. La charla en cuestión se publicó posteriormente en Thinking Beyond
the Brain, editado por David Lorimer. (posteriormente traducido al portugués y
al alemán).
En 2004 dio una conferencia sobre Más allá de la muerte: transición y el
más alláy presentó a Malidoma Somé en una conferencia muy aclamada sobre Voices
of the Ancestors en Londres. A esto le siguió en 2005 una conferencia
igualmente popular llamada María Magdalena: ¿Sacerdotisa, apóstol o diosa? al
que invitó a destacados eruditos de Magdalena, Gnósticos y Diosas Susan
Haskins, Tim Freke, Lynn Picknett, Anne Baring y Caitlin Matthews.
De 2005-2006, impartió seminarios populares cerca de Oxford titulados
Místicos, Gnósticos, Psíquicos y Chamanes, y también un seminario fundacional
posterior sobre C.G. .
Jung. En busca del yo y del Cristo oculto Luego, en 2007 y 2008, impartió la
muy aclamada conferencia/seminario Cuerpo Místico, Hombre de Luz: El Secreto
Perdido del Cristo Cósmico en el Oxford Jupiter Trust y el Centro Canonbury de
Estudios Masónicos.
Entre 2006 y 2008 ayudó a establecer la Asociación Internacional de
Memoria Profunda (IDMA), a través de la cual ayudó a organizar una serie de
conferencias internacionales de sanación espiritual: Regresión y chamanismo
(Portugal: 2006) y Guerra y memoria humana: pérdida de almas y almas perdidas
(Austria: 2007), Exilio y anhelo de regresar (Irlanda, 2008) y El matrimonio
sagrado del cuerpo y el espíritu (Francia, 2009).
En abril de 2008 abrió en Salvador y Brasilia el Instituto Woolger para Psique
y Tradicones Espirituales, donde impartió dos series ampliadas de seminarios
sobre Jung: en busca del alma y el Cristo oculto y Místicos, gnósticos,
psíquicos y chamanes.
En la primavera de 2009 inauguró el Instituto de Estudios Espirituales y
Psique con sede en Londres y copresentó El matrimonio místico del alma con la
analista y autora junguiana Anne Baring. En otoño de 2009, el Instituto
organizó una conferencia sobre Jung, Goethe y la política del espíritu con Paul
Bishop Ph.D. y León Schlamm, Ph.D.
También enseñó literatura, publicó artículos sobre el trabajo con los sueños y la meditación e impartió seminarios cinematográficos sobre Fellini, Bergman y Cocteau. También dirigió dos mini festivales de cine en Salvador y Brasilia en 2010 sobre Jung y Fellini. En años anteriores fue actor aficionado de Shakespeare y profesor de literatura. Su popular segundo libro, The Goddess Within (Ballantine, 1989), escrito con Jennifer Barker, es una exploración en profundidad de la psicología femenina reflejada en los mitos, conflictos y heridas de las diosas griegas; se basa en el conocimiento académico de Roger sobre la escritura junguiana, la historia de la religión y la historia revisionista feminista. Este libro muy entretenido ha tenido mucho éxito en Estados Unidos, Alemania y Brasil (como A Deusa Interior).
MATERIAL DE LA CONTRAPORTADA
Prácticas basadas en la
investigación para explorar tus recuerdos de vidas pasadas.
A través de miles de casos, el Dr. Roger Woolger ha sido testigo del
poder de la terapia de vidas pasadas para tratar síntomas misteriosos e
inexplicables. Como afirma el Dr. Woolger: «Muchos casos de depresión, fobias,
ansiedades y enfermedades físicas "incurables" encuentran una
solución completa cuando se sana la causa desde más allá de la vida actual».
Con « Sanando tus vidas pasadas», el Dr. Woolger ofrece instrucciones
paso a paso para utilizar su proceso seguro y eficaz de Memoria Profunda™ para
explorar nuestros propios recuerdos de vidas pasadas y resolver bloqueos
emocionales que pueden afectar profundamente nuestra salud y felicidad en el
presente. Únete al Dr. Woolger para explorar:
• Los
principales signos y síntomas de un trauma de vidas pasadas
• Cómo
obtener información sobre el propósito de tu vida actual a partir de recuerdos
de vidas pasadas
• Estudios
de caso e investigaciones sobre el karma, la reencarnación y el fenómeno de las
vidas pasadas en todo el mundo.
• Un
CD de audio complementario con cinco regresiones guiadas a vidas pasadas para
liberarse de la ira, la vergüenza, la autocrítica y las creencias limitantes.
“Cualquier persona que
recorra el gran camino del desarrollo personal y espiritual se beneficiará del
enfoque sabio y eficaz de Roger Woolger sobre la terapia de vidas pasadas.”
—Dr. William Bloom, el
principal educador holístico del Reino Unido
Roger J. Woolger, doctor en filosofía, es analista junguiano, terapeuta
de vidas pasadas y profesor universitario. Posee títulos en psicología,
religión y filosofía de las universidades de Oxford y Londres. Se formó como
analista en el Instituto C.G. Jung de Zúrich. Es autor de *Otras vidas,
otros yoes* y coautor, junto con Jennifer Barker Woolger, de *La diosa
interior*. Para obtener más información, visite deepmemoryprocess.com.
