Investigación sobre experiencias de muerte compartida
RAYMOND
MOODY Jr., DM, DF.
con PAUL PERRY
CONTENIDO
INTRODUCCIÓN.
Glimpses
of Eternity o Vislumbres
de la Eternidad, investiga por primera vez los extraordinarios relatos de
personas sanas, amigos y familiares que han tenido sus propias experiencias
inexplicables junto a los moribundos. Descubra cómo familias enteras han tenido
extrañas visiones o incluso han acompañado a sus seres queridos hasta medio
camino al cielo. Otros cuentan que fueron testigos de revisiones de vida,
durante las cuales aprendieron cosas que nunca supieron sobre aquellos que
estaban a punto de fallecer...
La Doctora Moody cuestiona muchas teorías
científicas actuales sobre las ECM; porque si las experiencias cercanas a la
muerte son simplemente un producto del cerebro moribundo, ¿cómo puede tanta
gente con buena salud compartirlas? Dejando que la evidencia convincente hable
por sí misma, Glimpses of Eternity ofrece esperanza y consuelo para
todos nosotros.
Sobre el Autor: Raymond Moody, es la
principal autoridad en experiencias cercanas a la muerte. Recibió su
licenciatura, maestría y doctorado. de la Universidad de Virginia. Después de
enseñar filosofía en la Universidad de East Carolina, obtuvo su doctorado en
medicina en la Facultad de Medicina de Georgia en 1976 y luego realizó su
residencia en la Facultad de Medicina de la Universidad de Virginia. Es un
autor de bestsellers cuyas obras incluyen las premiadas “Life After Life”,
“The Light Beyond” y “Reunited”.
"Accidente” es el nombre del más grande de todos los inventores”. - MARK TWAIN
CAPÍTULO 1. UN DESCUBRIMIENTO ACCIDENTAL.
Cuando llegué a la facultad de medicina en 1972, ya era famoso por la investigación que había realizado sobre lo que yo llamaba la experiencia cercana a la muerte. Aunque todavía no había escrito sobre estas experiencias, había hablado públicamente tantas veces sobre mis hallazgos que era muy conocido incluso cuando era estudiante de primer año.
Yo no “inventé la muerte”, como me han dicho en
broma algunas personas. Lo que hice fue examinar las experiencias de varias
personas que casi habían muerto, descomponiendo el proceso de morir en sus
elementos identificables. En conjunto, llamé a la combinación de todos o varios
de esos rasgos la "experiencia cercana a la muerte".
Lo que encontré me asombró y, más tarde, cuando
reuní mis hallazgos en el libro Vida después de la vida, asombró al mundo.
Descubrí que era común que los moribundos pasaran por un túnel en su camino
hacia una luz. En esta luz, a menudo se encontraban con otros seres
espirituales que estaban allí para facilitar su transición a la muerte. Muchas
veces estos seres espirituales eran familiares fallecidos. En ocasiones eran
seres que los sujetos describían como “Dios” o “Jesús”. No era raro que los
sujetos contaran conversaciones con Jesús o que Dios les dijera que no era su
momento de morir.
Muchos de los sujetos contaron haber abandonado
sus cuerpos y observar desde arriba cómo los médicos y enfermeras tomaban
medidas heroicas para salvar sus vidas. Muchas de las personas con las que
hablé tenían revisiones de vida, en las que “vivieron” sus vidas nuevamente, a
veces con comentarios de un ser superior.
Rara vez estas personas querían regresar a sus
cuerpos físicos, pero cuando lo hacían tenían un profundo sentido de un
propósito superior: la creencia de que hay algún deber adicional que cumplir en
la tierra antes de partir hacia un reino espiritual.
Eran experiencias y relatos que aún no se
encuentran en los libros de medicina y, por eso, hubo quienes esperaban que mi
investigación y el libro posterior fueran un verdadero problema para mí. Como
estudiante de medicina que investigaba algo que podría interpretarse como
espiritual o incluso religioso, me estaba abriendo a los prejuicios que se cree
que tiene el mundo de la ciencia sobre tales asuntos. Aunque los elementos de
la experiencia cercana a la muerte se habían ocultado a plena vista desde que
el hombre reflexionó por primera vez sobre la muerte, su exploración fue una
forma de herejía que me excluiría de la comunidad científica.
Eso es lo que pensaron algunos de mis amigos más
cercanos.
Personalmente, estaba menos preocupado que mis
amigos por la aceptación por parte del personal de la facultad de medicina.
Como la mayoría de las personas a lo largo de la historia, incluidos los
médicos, había oído y leído sobre acontecimientos "sobrenaturales"
que tenían lugar en el momento de la muerte. Estos me resultaban familiares
tanto a través de mis lecturas como de mi propia experiencia de vida. Como
estudiante y profesor de filosofía, había leído muchos relatos de este tipo
sobre la otra vida, incluidos los registrados en las obras de Platón. Y luego
están esos relatos de nuestro cuerpo espiritual en la Biblia, particularmente
la carta de San Pablo a los Corintios, en la que escribe: “Hay un cuerpo
natural, y hay un cuerpo espiritual… He aquí, os muestro un misterio: Nosotros
No todos dormiremos, pero todos seremos transformados”.
La gran literatura también aborda elementos de
experiencias cercanas a la muerte. La incómoda reseña de la vida de Scrooge, en
Cuento de Navidad de Charles Dickens, es un ejemplo de ello, y la experiencia
extracorporal de Ernest Hemingway durante el combate en Por quién doblan las
campanas es otro.
Luego, hay historias que escuchamos de amigos y
familiares. Para mí estaba mi primo Ronnie, que casi muere después de la
cirugía. Habló de entrar en un reino celestial, donde un ser de luz le dijo que
no regresaría a su cuerpo físico si cruzaba un límite particular. Ronnie dijo
que se dio vuelta y corrió tan fuerte como pudo, hasta llegar a su cuerpo. Y
luego estaba la historia contada por George Ritchie, un médico de
Charlottesville, Virginia, que había sido declarado muerto en un hospital
militar de Texas sólo para tener una de las experiencias cercanas a la muerte
más sorprendentes de la historia: una que incluía una salida de emergencia. –cuerpoviaje-
que lo llevó a través del país y que fue tan vívido que luego pudo seguir la
ruta una vez recuperado. Fue verdaderamente la historia de Ritchie la que me
llevó a recopilar experiencias similares de estudiantes en mis clases de
filosofía en la Universidad de East Carolina, donde enseñaba, y a buscar en
ellas los elementos comunes que en conjunto se conocieron como la
"experiencia cercana a la muerte".
Cuando se supo que estaba estudiando este
fenómeno, personas que casi habían muerto se pusieron en contacto conmigo de todas
las formas posibles. A través de mi investigación, se dieron cuenta de que su
experiencia no era única, sino que le había sucedido, de una forma u otra, a
millones de personas en todo el mundo. El timbre de mi puerta sonaba casi tan a
menudo como mi teléfono con personas que querían contar sus historias y recibir
confirmación de que no estaban locas ni se engañaban. Se sintieron tan
aliviados al descubrir que otros habían tenido experiencias similares como yo
al obtener otro estudio de caso. Cuando una persona se me acercaba en público y
me susurraba: "Tengo una historia que no vas a creer...", mi corazón
comenzaba a acelerarse de emoción. Sigo teniendo la misma reacción después de
todas estas décadas. Y sí, muchos de estos estudios de casos provienen de
médicos.
Los
estudios cercanos a la muerte son bien recibidos.
No me sorprendió que cuando comencé la carrera de
medicina, a la edad de veinticuatro años, el personal docente de la Facultad de
Medicina de Georgia me recibiera generosamente. A las dos semanas de comenzar
las clases, no menos de ocho profesores me invitaban a sus oficinas o a sus
casas para hablar de experiencias cercanas a la muerte.
Uno de ellos fue el doctor Claude Starr-Wright, un
profesor de hematología que se encontró en la posición nada envidiable de tener
que resucitar a un amigo cuyo corazón se había detenido. Para gran sorpresa de
Claude, el paciente se enojó mucho después de haber sido rescatado del borde de
la muerte. Cuando Claude preguntó más, descubrió que su amigo había tenido una
experiencia cercana a la muerte que lo llevó a un lugar tan celestial al que no
quería regresar.
Otros médicos me contaron sus propias experiencias
sorprendentes con la muerte, todas las cuales contenían elementos
desconcertantes que no pudieron expresar con palabras hasta que escucharon
acerca de mi investigación y comprendieron que lo que habían presenciado era
una experiencia cercana a la muerte.
Escuché muchas historias durante esos primeros
meses en la facultad de medicina, todas las cuales encajan perfectamente en la
descripción de una experiencia cercana a la muerte tal como la defino en mi
trabajo. Parecía como si aproximadamente cada semana escuchara otra historia de
un médico, enfermera o paciente que involucrara un relato misterioso de la otra
vida. Fue emocionante tener este flujo constante de material que validaba los
hallazgos de mi investigación.
Entonces sucedió algo que cambió todo eso.
Estaba de pie en el quiosco de revistas de la
escuela leyendo un artículo sobre Gorgeous
George, un conocido luchador de la década de 1950, cuando una mujer atractiva
se me acercó y me tendió la mano.
"Raymond, soy la doctora Jamieson",
dijo, estrechándome la mano.
Ella era un miembro respetado de la facultad,
hasta tal punto que me dio un poco de vergüenza leer un artículo sobre un
luchador en una revista para hombres. Intenté ocultar la revista, pero la
cuestión era que a la doctora Jamieson no le importaba. Su madre había fallecido
recientemente, dijo, y durante su muerte había sucedido algo que no había visto
en mi investigación, ni oído de nadie más.
Con agradable insistencia me preguntó si podía
acompañarla a su oficina para contarme en privado lo sucedido. Cuando estuvimos
cómodamente instalados, me contó una historia que nunca antes había escuchado.
“Para empezar, déjame decirte que no crecí en una
familia religiosa. Eso no significa que mis padres estuvieran en contra de la
religión; simplemente no tenían una opinión al respecto. Como resultado, nunca
pensé en la otra vida porque no era un tema que surgiera en nuestra casa.
“De todos modos, hace unos dos años, mi madre tuvo
un paro cardíaco. Fue inesperado y sucedió en casa. Estaba visitándola cuando
ocurrió y tuve que practicarle RCP. ¿Te imaginas lo que es darle reanimación
boca a boca a tu madre? Ya es bastante difícil para un extraño, pero era casi
inconcebible hacerlo con mi madre”.
“Seguí trabajando con ella durante mucho tiempo,
tal vez treinta minutos aproximadamente, hasta que me di cuenta de que
cualquier esfuerzo adicional era inútil y que estaba muerta. En ese momento me
detuve y contuve el aliento. Estaba exhausta y puedo decir, honestamente, que
aún no me había dado cuenta de que ahora era huérfana”.
De repente, la Doctora Jamieson sintió que salía
de su cuerpo. Se dio cuenta de que estaba por encima de su cuerpo y del cuerpo
fallecido de su madre, contemplando toda la escena como si estuviera en un
balcón.
“Estar fuera del cuerpo me causó sorpresa”, dijo.
“Mientras intentaba orientarme, de repente me di cuenta de que mi madre ahora
flotaba conmigo en forma espiritual. ¡Estaba justo a mi lado!”
La Doctora Jamieson se despidió tranquilamente de
su madre, que ahora estaba sonriendo y bastante feliz, en marcado contraste con
su cadáver allá abajo. Entonces, la Doctora Jamieson vio algo más que la
sorprendió.
“Miré hacia un rincón de la habitación y me di
cuenta de una brecha en el universo que derramaba luz como agua saliendo de una
tubería rota. De esa luz surgieron personas que conocía desde hacía años,
amigos fallecidos de mi madre. Pero también había otras personas allí, personas
que no reconocía pero supongo que eran amigos de mi madre que yo no conocía”.
Mientras la doctora Jamieson observaba, su madre
se perdió en la luz. La última vez que la vio fue en un tierno reencuentro con
todos sus amigos. “Luego, el tubo se cerró casi en forma de espiral, como la
lente de una cámara, y la luz desapareció”.
La doctora no sabía cuánto duró todo esto. Pero
cuando terminó, se encontró de nuevo en su cuerpo, parada junto a su madre
fallecida, totalmente desconcertada por lo que acababa de suceder.
“¿Qué opinas de esa historia?”, me preguntó.
Sólo pude encogerme de hombros. Hasta ese momento
había escuchado docenas de experiencias cercanas a la muerte y aumentaban cada
semana. Pero había poco sobre la experiencia de la doctora Jamieson que pudiera
comentar, ya que ésta era la primera experiencia de este tipo que me contaban.
“¿Qué opinas de la historia?", me preguntó.
“Es empático”, dije, usando la palabra que
significa la capacidad de compartir los sentimientos de otra persona. "Es
una experiencia de muerte compartida".
“¿Has oído muchos de esas?” preguntó, claramente
emocionada ante la idea que tenía.
“No, doctora. Me temo que la tuya es la primera
que escucho".
La doctora Jamieson y yo nos sentamos en su
oficina, conversando sobre la naturaleza de la experiencia que había tenido con
su madre. Pero al final nos quedamos completamente desconcertados, incapaces de
entender lo qué le había sucedido.
“Experiencia de muerte compartida”. La frase se
quedó grabada en mi mente, pero no escuché otra experiencia como esta hasta
mediados de los años 1980, cuando comencé a escuchar historias de enfermeras y
médicos sobre hechos curiosos que ocurrían en los lechos de muerte. Para
entonces, las actitudes en medicina se habían relajado. Empecé a darme cuenta
de que las experiencias de muerte compartida han estado con nosotros desde los
inicios de la medicina; lo que pasa es que a los médicos y enfermeras se les
disuadía de hablar sobre acontecimientos que podrían considerarse más
espirituales que científicos. Como me dijo un médico de los “viejos tiempos”,
“Hablar de cualquier cosa que pudiera considerarse espiritual era casi una
violación de nuestro juramento como médicos. Simplemente lo dejas pasar, no
hablas de ello”.
Pero eso era antes. En la década de 1980, se
estaban abriendo y hablando de todo tipo de cosas, incluidas las experiencias
cercanas a la muerte y experiencias de muerte compartida.
Después de terminar los estudios de medicina,
comencé a mencionar historias de experiencias de muerte empática o compartida,
en conferencias médicas a lo largo del mundo. A veces escuché historias de
personas que estaban en primera línea del ejercicio de la medicina y estaban
listas para hablar y, gradualmente, se me hizo obvio que estas experiencias
ocurrían con más frecuencia de lo que pensaba. También se hizo evidente que las
experiencias de muerte compartida tenían puntos en común con las experiencias
cercanas a la muerte, aunque debo decir que había muchos rasgos de los que
nunca había oído hablar.
Por ejemplo, comencé a escuchar a la gente hablar
sobre el cambio de aspecto de la habitación y de una luz mística que la llenaba,
cosas de las que nunca había oído hablar en experiencias cercanas a la muerte.
Pero de todos los elementos recurrentes en estas experiencias de muerte
compartida, uno de los más sorprendentes era la revisión conjunta de la vida de
un ser querido.
Una mujer, a la que llamaré Susan, me contó la
triste pero notable historia de la muerte por cáncer de su hijo adulto. Creo
que es notable por la información que recibió. Cuando el hombre murió, ella fue
“arrastrada por una nube” con él. y fue testigo de muchas escenas de su vida.
Algunas de las escenas le resultaban familiares, como las de su infancia y
adolescencia. Otras le eran completamente ajenas, como los de lo que ella
llamaba “sus años privados”. Ella no dio más detalles sobre lo que esas escenas
contenían, aparte de decir: "No me avergoncé en lo más mínimo de lo que
vi".
La información que esta mujer recopiló de la
revisión de la vida de su hijo fue tan específica que cuando terminó pudo
reconocer a los amigos de su hijo y visitar los lugares que había visto en la revisión
de la vida compartida.
Me sorprendió la experiencia de muerte compartida
de esta mujer porque recibió información que antes desconocía y que resultó ser
correcta cuando la comprobó. No estaba revisando sus recuerdos. Aun así, yo no sabía qué hacer con
estos estudios de casos de muerte compartida, aparte de reconocer que, en cada
experiencia, parecía abrirse una puerta a un nuevo aspecto de la persona que
había muerto.
“Todo
lo que hicimos estaba ahí, bajo esa luz”.
Aquí hay otra historia similar, contada por Dana,
una mujer cuya revisión de la vida compartida con su esposo fue vívida y
contenía imágenes y sucesos de los que antes no había sido consciente. Aquí
está toda su historia, tal y como la contó:
“Fue en el 55 cumpleaños de mi esposo, Johnny,
cuando el médico nos dijo que él tenía cáncer de pulmón y que tal vez le
quedaban unos seis meses de vida. Sentí como si alguien me hubiera golpeado con
garrote. Sinceramente, ni siquiera recuerdo que el médico dijera esas palabras;
Fue como si, poco a poco, me diera cuenta de lo que iba diciendo”.
“Al día siguiente entré al banco y dejé mi trabajo
en ese mismo momento. Desde ese día, hasta que Johnny murió, no estuvimos
separados más de unas pocas horas. Estuve a su lado todo el tiempo en el
hospital, y lo sostuve cuando murió. Cuando ocurrió, atravesó mi cuerpo. Percibí
esto como una sensación eléctrica, como cuando metes el dedo en la toma de
corriente y te da una descarga, sólo que mucho más suave”.
“De todos modos, cuando sucedió, en un instante toda
nuestra vida surgió a nuestro alrededor y se tragó la habitación del hospital y
cuanto había en ella. Había luz por todas partes: una luz blanca y brillante
que inmediatamente supe (y Johnny supo) que era Cristo”.
“Todo lo que hicimos estaba ahí, bajo esa luz.
Además, vi cosas sobre Johnny. Lo vi haciendo cosas antes de casarnos. Podrías
pensar que algo de eso podría ser vergonzoso o personal, y lo fue. Pero no
había necesidad de privacidad, por extraño que pudiera parecer. Estas eran
cosas que Johnny hacía antes de casarnos. Aún así, lo vi con chicas cuando era
muy pequeño. Más tarde lo busqué en su anuario de la escuela secundaria y pude
encontrarlo basándome, únicamente, en lo que vi durante la revisión de vida
durante su muerte”.
“En medio de esta revisión de vida me vi allí,
sosteniendo su cadáver, lo que no me hizo sentir mal porque él también estaba
completamente vivo, justo a mi lado, viendo nuestra vida juntos”.
“Por cierto, la revisión de la vida fue como un
'enlace'. No sé de qué otra manera describirlo. Fue una escena envolvente de
todo lo que Johnny y yo experimentamos juntos o separados. No hay manera de
expresarlo con palabras más que decir que todo esto fue en un instante, justo
allí, junto a la cama donde murió mi esposo”.
“Luego, justo en medio de esta revisión, la niña
que perdimos por un aborto espontáneo, cuando yo todavía era una adolescente,
dio un paso adelante y nos abrazó. Ella no era la figura de una persona
exactamente humana, sino más bien el contorno o la presencia dulce y amorosa de
una niña pequeña. El resultado de su presencia fue que cualquier problema que
tuviéramos con respecto a su pérdida se resolvió y solucionó. Me acordé del
versículo de la Biblia acerca de 'la paz que sobrepasa todo entendimiento'. Así
me sentí cuando ella estuvo allí”.
“Una de las cosas divertidas de esta visión
integral de nuestra vida fue que habíamos ido a la ciudad de Atlanta, en
séptimo grado, al capitolio estatal, donde había un diorama. Entonces, en un
momento, nos vimos en esa envoltura y mirándonos a nosotros mismos en otra
envoltura, un diorama, uno al lado del otro cuando éramos niños. Me eché a reír
y Johnny también se rió justo a mi lado”.
“Otra cosa que era extraña acerca de esta
envoltura fue que en ciertas partes había paneles o divisores que nos impedían
verlo todo. No tengo las palabras para esto, pero estas pantallas o paneles
mantuvieron invisibles determinadas partes de nuestras vidas. No sé qué había
detrás de ellos, pero sí sé que eran pensamientos de Cristo, quien dijo que algún
día nosotros también podríamos ver detrás de esos paneles”.
“Una luz brillante apareció en la habitación”.
Otras versiones de experiencias de muerte
compartida que me desconcertaron fueron aquellos sucesos que fueron compartidos
por varias personas en la cabecera de la cama del moribundo. Es posible que un
escéptico descarte fácilmente la experiencia de muerte de una persona moribunda
cuando la comparte sólo con otra persona. Pero una experiencia de muerte compartida
con varias personas al lado de la cama es más difícil de hacerla pasar como una
fantasía individual.
Tomemos, por ejemplo, la experiencia de la familia
Anderson, originaria de un suburbio de la ciudad de Atlanta, sentada junto a su
madre moribunda. Esto lo cuenta una de las hermanas, pero todos los que estaban
allí corroboran el relato:
“El día que murió mi madre, mis dos hermanos, mi
hermana, mi cuñada y yo estábamos en la habitación. Mi madre no había dicho una
palabra en varias horas y respiraba de forma irregular. Ninguno de nosotros
estaba realmente molesto porque mi madre había transitado un largo camino
cuesta abajo y sabíamos que este era el final”.
“De repente, una luz brillante apareció en la
habitación. Lo primero que pensé fue que a través de la ventana brillaba el
reflejo de un vehículo que pasaba por afuera. Sin embargo, incluso mientras
pensaba eso, sabía que no era cierto porque no había ningún tipo de esa luz en
esta Tierra. Le di un codazo a mi hermana para ver si ella también lo veía y
cuando la miré, sus ojos estaban grandes como platos. Al mismo tiempo vi a mi
hermano literalmente jadear. Todos lo vimos a la vez y, por un rato, nos
asustamos”.
“Entonces, mi madre simplemente expiró y todos
dimos un gran suspiro de alivio. En ese momento, vimos luces brillantes y
vívidas que parecían reunirse alrededor y tomar una forma, no sé cómo llamarlo
excepto una entrada. Las luces se parecían un poco a las nubes, pero eso es
sólo una comparación. Vimos a mi madre levantarse de su cuerpo y atravesar esa
entrada. Estar junto a la entrada, por cierto, fue una sensación de total
alegría. Mi hermano lo llamó coro de sentimientos alegres, y mi hermana escuchó
una música hermosa, aunque ninguno de nosotros la escuchó”.
“Soy originaria de Virginia y mi hermana, mi
hermano y yo estuvimos de acuerdo en que la entrada tenía la forma del llamado Puente
Natural, en el Valle de Shenandoah. Las luces eran tan intensas que no tuvimos
más remedio que contarle la historia a la enfermera del hospital”.
"Ella nos escuchó y luego nos dijo que sabía
que sucedían cosas similares y que no era raro que el proceso de muerte
abarcara a personas cercanas".
Otro caso, que sirve para ilustrar el intercambio
de una experiencia de muerte por parte de más de una persona, proviene de dos
mujeres de unos cuarenta años que fueron las primeras en contarme cómo
compartieron la revisión de la vida de un ser querido moribundo. Las llamaré
Pat y Nancy.
Las hermanas estaban junto a la cama de su madre que
moría de cáncer de pulmón. A medida que su respiración se hacía más
dificultosa, la habitación empezó a “iluminarse”, dijo una de las hermanas. Ambas
contaron cómo la habitación comenzó a girar, rápidamente al principio antes de
detenerse. Entonces, las dos mujeres se encontraron de pie, junto a su madre,
que parecía décadas más joven.
Juntas, se vieron inmersos en el repaso de la vida
de su madre, que estaba llena de muchas escenas que habían vivido, y muchas
otras que no. Vieron al primer novio de su madre y experimentaron su angustia
por la ruptura. Vieron pequeñas cosas que habían significado mucho para su
madre, como las veces que había ayudado a niños pobres en su escuela sin
decírselo a nadie. También descubrieron los sentimientos que su madre tenía por
un viudo que vivía calle abajo, y cuánto había anhelado entablar una
conversación con él.
“Lo que vimos fue tan real que pensamos que
también habíamos muerto”, dijo una de las hermanas. "Durante meses fue
increíble hasta que, finalmente, lo aceptamos".
Viendo
lo desconocido.
Quizás las más peculiares de todas las
experiencias de muerte compartida que escuché en los primeros días son las que
llamé “experiencias predictivas”, en las que la experiencia de muerte
compartida revela la muerte de otra persona de la que no se espera que muera
pronto. Estas experiencias realmente me desconcertaron cuando las escuché por
primera vez, y todavía lo siguen haciendo hoy.
A continuación se muestra una experiencia
predictiva de muerte compartida que me contó Daniel, un trabajador de cuidados
paliativos en Greenville, Carolina del Norte:
“Un anciano, con la enfermedad de Alzheimer, fue
el primer paciente mío que se ajusta a la descripción que usted ofreció de una
experiencia empática cercana a la muerte. Sykes, que así se llamaba el hombre
con Alzheimer, decayó bastante rápidamente para su enfermedad y edad, y murió
aproximadamente un año después del diagnóstico. Llegué a conocer bastante bien
a él y a su esposa durante el tiempo que estuvimos juntos”.
“Unos dos meses antes de su muerte cayó en lo que
yo llamaría un estado casi vegetativo. Era la típica última etapa de la
enfermedad de Alzheimer. No sabía dónde estaba ni tampoco reconocía a su esposa
o a sus hijos. No podía hablar coherentemente y no daba señales de entender
nada sobre sus circunstancias. La semana antes de su muerte, la enfermera y yo
lo vimos retorcerse violentamente”.
“El día que murió fue diferente, de una manera muy
inquietante. Se sentó en la cama y habló tan claro como una campana, hablando
como lo haría cualquiera otra persona, pero sin dirigirse a nosotros. Miraba
hacia arriba con ojos brillantes y mantenía una conversación con alguien
llamado 'Hugh'. Hablaba alto y claro a Hugh, a veces riéndose pero,
generalmente, conversando como si los dos estuvieran sentados, charlando en una
cafetería”.
Los trabajadores del hospicio asumieron que Hugh
era un pariente fallecido, pero la esposa del señor Sykes aclaró esa idea
errónea, diciéndoles que él era el hermano de su marido que vivía en
Massachusetts. Ella acababa de hablar con él aproximadamente un día antes para comunicarle
que su marido estaba en el lecho de muerte.
“La esposa del señor Sykes nos dijo que Hugh
estaba vivo y gozaba de buena salud pero, por supuesto, como se puede imaginar,
poco después supimos que Hugh se había desplomado de un ataque cardíaco fatal
justo en el momento en el que el señor Sykes regresó milagrosamente a la vida”.
Cuando la señora Sykes descubrió que Hugh había
muerto repentinamente, la conversación de su marido con él adquirió otra
dimensión para todos los que estaban junto a la cama, dijo el trabajador del
hospicio. Inicialmente habían creído que el señor Sykes estaba sufriendo
demencia. Ahora lo veían comunicándose con su hermano, recién fallecido,
mientras él se moría.
Artefactos
de observación.
A finales de la década de 1990 escuchaba historias
de experiencias de muerte compartida por todo el mundo. Aunque pude recopilar
muchas de estas historias, no tenía suficientes para sacar conclusiones de
ellas. Por eso, había llegado a considerarlas como artefactos médicos:
hallazgos inesperados que pueden investigarse más adelante y pueden llevar a
conclusiones importantes.
La historia de la medicina está llena de
artefactos que luego se exploraron y cambiaron la forma en que se trata o se ve
a los pacientes. Por ejemplo, Barry J. Marshall y J. Robin Warren, médicos de
Perth, Australia, notaron que los pacientes que tomaban antibióticos por otros
motivos también experimentaban una curación de sus úlceras de estómago.
Publicaron un estudio que demuestró que muchas úlceras de estómago eran
causadas por una bacteria, el Helicobacter
pylori, y no por el estrés como creían la mayoría de los expertos.
Aunque estos médicos fueron ridiculizados cuando
presentaron sus hallazgos en varias conferencias de gastroenterólogos, algunos
de los médicos presentes realizaron sus
estudios y descubrieron que los médicos australianos tenían razón. Sus
hallazgos, basados en sus propias observaciones, cambiaron la forma en que se
tratan hoy muchas úlceras de estómago. Este avance, y su perseverancia en la
creencia de que era importante, les valió a los dos médicos, en el año 2005, el
premio de Premio Nobel de Fisiología o Medicina por “el descubrimiento de la
bacteria Helicobacter pylori y su
papel en la gastritis y las úlceras pépticas”.
Hay muchos ejemplos de este tipo de artefactos en
medicina, áreas temáticas que sugieren futuras líneas de investigación. Por el
momento, eso era lo que consideraba yo que eran las experiencias de muerte
compartida. Sabía que existían. Sabía que contenían información fascinante que
podría afectar el futuro de los estudios cercanos a la muerte. Simplemente no
tenía suficientes estudios de casos de los que sacar conclusiones reales, sólo
preguntas sobre lo poco que sabía sobre esas experiencias. Tuve que esperar a
que llegaran más historias. Tenía que tener paciencia.
“Morir es algo que los seres humanos hacemos continuamente, no sólo al final de nuestra vida física en esta Tierra”. — Doctora ELISABETH KÜBLER-ROSS
CAPÍTULO 2. LLUVIA DE HISTORIAS.
ANTES DEL INNOVADOR TRABAJO de la doctora
Elisabeth Kübler-Ross, en gran medida se dejaba que los enfermos terminales
murieran solos. En la década de 1970, a pocos miembros de la familia se les
permitía estar junto a la cama de un paciente moribundo. En aquellos días, se
creía que la muerte era algo que sólo los profesionales médicos capacitados
podían manejar. En lugar de permitir que los familiares se reunieran junto a la
cama del hospital de un ser querido moribundo, los médicos y enfermeras los escoltaban
tiernamente hasta la sala de espera. Este acto paternalista se inspiró en la
creencia de que ver morir a un ser querido era demasiado traumático. Más bien,
era deber de los médicos y enfermeras (veteranos en el morir) absorber el dolor
y el sufrimiento.
Gracias al trabajo de la doctora Elisabeth
Kübler-Ross, y al posterior auge del movimiento de cuidados paliativos, los
médicos y las actitudes hacia la muerte y el morir ha cambiado
considerablemente. Ahora, médicos y enfermeras alientan a los familiares a
estar junto a la cama de un ser querido moribundo, e incluso se hacen cargo de
la gestión del lugar del lecho de muerte si se sienten cómodos haciéndolo.
El New York Times, en el obituario de Kübler-Ross
en el año 2004, resumió cómo el sistema médico abordaba la muerte antes de su
bestseller de 1969, “Death and Dying:
“Los pacientes con enfermedades terminales habitualmente se enfrentaban a la muerte
en un miasma de soledad y miedo porque médicos, enfermeras y familias, en
general, estaban mal preparados para afrontar la muerte”.
El trabajo de Kübler-Ross ayudó a acabar con los
tabúes en muchas culturas occidentales que impedían discutir y estudiar
abiertamente la muerte. También ayudó a cambiar la atención a los pacientes
terminales para hacer que la muerte fuera menos dolorosa desde el punto de
vista psicológico, no sólo para los moribundos sino también para médicos y
enfermeras (y para los supervivientes). Quizás nada resuma mejor el trabajo de
Kübler-Ross que un comentario que me hizo una vez: “Siempre digo que la muerte
puede ser una de las experiencias más grandes que jamás haya existido”, dijo.
“Ahora nos damos cuenta de que no tenemos que curar para sanar. Sólo
necesitamos brindar alivio del dolor, amabilidad y amistad. Morir es tan
natural como nacer”.
El libro de Kübler-Ross se publicó aproximadamente
en la época en que comencé mis estudios sobre las experiencias cercanas a la
muerte. Incluso en 1972, tres años después de la publicación de su libro, el
tema de la muerte todavía se encontraba en su fase tabú. Pero comenzó a
derretirse rápidamente a medida que nuestro trabajo dio a la profesión médica
libertad para discutir los aspectos clínicos y espirituales de la muerte.
Como ya he mencionado, cuando comencé la facultad
de medicina estaba investigando los estudios de casos que se convertirían en la
base de mi trabajo sobre experiencias cercanas a la muerte. En 1975, una
pequeña editorial de Georgia, Mockingbird Press, publicó mi primer libro, Life After Life”. En el prólogo,
Kübler-Ross escribió: “Hemos aprendido mucho sobre el proceso de morir, pero
todavía tenemos muchas preguntas con respecto al momento de la muerte y a la
experiencia que tienen nuestros pacientes cuando se les declara médicamente
muertos. Son investigaciones como las que presenta el doctor Moody en su libro
las que iluminarán a muchos y confirmarán lo que nos han enseñado durante dos
mil años: que hay vida después de la muerte”.
Aprecié la creencia de Elisabeth de que había
demostrado la vida después de la muerte y que iluminaría a muchos con mi
trabajo sobre el proceso de la muerte. Mi editor, John Egle, también agradeció
sus amables palabras. Creía fervientemente, para mi orgullo y alegría, que
nuestro librito podría vender, como mucho, hasta cinco mil ejemplares.
¡Así que nos sorprendimos cuando ese “mucho”
resultó ser millones! Life After Life
se convirtió rápidamente en un gran éxito de ventas y, finalmente, en uno de
los libros de no ficción más vendidos de todos los tiempos, un fenómeno
editorial que reveló un anhelo de información sobre lo que sucede cuando
morimos.
Por supuesto que me alegré de haber escrito un
best seller internacional. Pero la mayor bendición de Life After Life para mí fue la entrada que me dio a los
pensamientos más profundos de la gente sobre la pregunta más antigua de la
humanidad: ¿Qué sucede cuando morimos? Como resultado de escribir el libro se me concedió la libertad de hacer a la
gente casi cualquier pregunta sobre la muerte, y el honor de recibir respuestas
honradas y bien pensadas, así como hacer más preguntas.
Constantemente llegaban cartas e historias de
quienes habían tenido experiencias cercanas a la muerte, así como de quienes conocían
a personas que las habían tenido. El correo llegaba en bolsas grandes de la
oficina de correos y el teléfono sonaba constantemente. Era como si se hubiera
roto una presa que contenía una avalancha de experiencias comunes y, de repente,
inundaran mi mundo. Y esas experiencias provenías de personas de todos los
ámbitos de la vida, incluida de la medicina.
Como sabe cualquiera que haya tratado con médicos,
estos pueden ser un grupo escéptico. Tiene sentido: realmente no creo que a la
mayoría de los pacientes les gusten los resultados de su tratamiento si tratan
con médicos que no exigen pruebas en cada paso del camino. El hecho de que la
mayoría de los médicos basen su atención médica en pruebas basada en
investigaciones es bueno, tanto para el paciente como para la profesión. Sin
embargo, a pesar de su reputación de escepticismo, cientos de personas que
trabajan en la medicina me enviaron historias de experiencias cercanas a la
muerte. Parecía como si los médicos, como todos los demás, necesitaran
desahogar sus experiencias con la muerte y el morir. Descubrieron que los
estudios cercanos a la muerte eran un campo completamente nuevo al que podían
contribuir con sus historias hasta entonces privadas.
Ya fuera que estuviera en una gira de promoción de
libros, o hablando en conferencias médicas, constantemente se me acercaban
médicos y enfermeras que me contaban historias conmovedoras sobre experiencias
cercanas a la muerte y otros acontecimientos espirituales que habían tenido
lugar durante los últimos momentos de la vida de sus pacientes.
Muchas de las historias que me contaron
involucraban experiencias de muerte compartida.
Un
cambio de perspectiva.
En una conferencia médica en Kentucky, un médico
alto y agradable me expresó su gratitud por haber fundado el campo de los
estudios cercanos a la muerte. Dijo que había cambiado muchas cosas para él,
tanto a nivel personal como profesional. Luego, procedió a contarme una
historia sobre la muerte de su madre, que tuvo lugar después de una lucha
contra el cáncer que duró casi un año.
Según este médico (al que llamaré Tom), estaba
completamente preparado para la muerte de su madre. Los dos habían hablado
abiertamente de su inminente fallecimiento, en gran medida para que la muerte
en sí no fuera tan desgarradoramente emocional.
Hasta ese momento, la idea de la vida después de
la muerte no había entrado en escena. Tom no había sido criado para creer en ese
concepto, y dado que su madre se encargó de criarlo, ella tampoco creía en él.
Y aunque había leído sobre el creciente campo de los estudios cercanos a la
muerte, Tom sentía que los inusuales sucesos previos a la muerte no eran más
que experiencias oníricas creadas por un cerebro moribundo. En resumen, Tom no
fue educado para creer lo que sucedería junto a la cama de su madre. Y esto es
lo que nos cuenta:
“Yo estaba parado al pie de su cama, observándola
mientras luchaba por respirar. La cabecera de la cama estaba elevada por lo que
el efecto era casi como si estuviera sentada mirándome, sólo que no hacía
porque tenía los ojos cerrados y estaba bien consigo misma en ese momento”.
Lo siguiente que supo Tom fue que la habitación
comenzó a cambiar de forma ligeramente y la luz, que había sido tenue, se
volvió muy brillante y le dio a Tom la sensación de que tenía sustancia. “Me asusté.
Pensé que estaba sufriendo un derrame cerebral o algún otro problema
neurológico".
Tom notó que su madre también estaba respondiendo
a la luz, pero de una manera que él nunca antes había visto. Ella "se
sentó", pero no físicamente. Más bien, “vi esta película o envoltura
transparente de luz acercarse y levantarse de su cuerpo hacia arriba, y
perderse de vista”.
Inmediatamente, fue evidente para Tom que su madre
había muerto y que la luz era su espíritu, abandonando el cuerpo.
"Sucedió en sólo un instante", dijo Tom.
“Pero transformó la conmoción que sentía, por la muerte de mi madre, en una
gran alegría por la manera de partir. No recuerdo haber pensado nunca
seriamente en la vida después de la muerte antes de ese momento. Pero cuando la
vi abandonar su cuerpo, me di cuenta, instantáneamente, de que se había ido a
otro lugar. ¡Lo que habría sido un profundo dolor se convirtió inmediatamente
en una gran alegría!
Aunque Tom nunca contó a nadie, excepto a su
esposa, lo sucedido, comenzó a discutir libremente el misterio de la muerte, y
otras experiencias espirituales, con sus pacientes y sus familias. Ahora,
cuando escucha a un paciente decir: "No vas a creer lo que me pasó cuando
tuve mi ataque cardíaco”, se sienta con la persona y la escucha mientras
comparte el asombro de lo que les sucedió.
"Una cosa de la que quiero asegurarme es que
las personas que tienen estas experiencias no se sientan que están mal de la
cabeza", dijo Tom. “Pero nunca les cuento lo que me pasó cuando murió mi
mamá. Siento que tengo que guardármelo para mí”.
Tom se sintió aliviado al descubrir que había
otras historias similares, suficientes de hecho, y que se había desarrollado un
nombre (experiencias de muerte compartida) para ellas. Pero cuando me preguntó
si sabía lo que significaban, sólo pude encogerme de hombros. “Ahora estoy en
el proceso de recopilar estas historias”, le dije.
La
suerte de ver la niebla.
Una enfermera, llamada Millie Davis, me contó una
historia similar. Comenzó a trabajar en el recién formado campo de los cuidados
paliativos después del suceso que me contó. Estaba junto a la cama de su padre
moribundo, junto con su madre y su hermana. Su padre se encontraba en la fase
terminal de un cáncer de pulmón y había estado en coma durante un día entero.
Las tres mujeres más importantes de su vida se habían reunido en la habitación
del hospital antes de que entrara en coma, y ahora las tres estaban exhaustas.
Millie dormía en un pequeño sofá, frente a su
padre, mientras su hermana y su madre estaban desplomadas, incómodamente, en un
par de sillas que el personal del hospital había traído a la habitación. Las
tres dormían a trompicones, despertándose con ruidos de otras partes de la
habitación, del hospital o por la respiración entrecortada del moribundo.
Aproximadamente a las 2 de la mañana., Millie se
despertó y escuchó la respiración de su padre. Él ya tenía estertores de muerte
y ella sabía que no viviría por mucho tiempo más. Se preguntó: ¿Debería
despertar a mi mamá y a mi hermana, o debería esperar hasta que muera? ¿Qué
pasa si no muere pronto? Ambas están muy agotadas y necesitan dormir”. Luego,
Millie se sentó para mirar más de cerca a su padre. Junto a la cama había dos
pilares de luz.
"Parecían pilares de luz, pero estoy segura
de que eran ángeles guardianes", dijo Millie. "Había algo en ellos
que me tranquilizó y me hizo pensar que habían venido a consolarlo".
Millie se puso de pie. La respiración de su padre ahora
se había vuelto errática y sabía que estaba a punto de morir. Mientras se
acercaba a la cama, notó que una niebla surgía del pecho de su padre, como si
fuera de un río tranquilo. Flotó sobre él durante unos segundos y luego se
disipó, lo que sorprendió a Millie.
“Siempre pensé que si veía algo así como un alma salir
del cuerpo, se elevaría hacia arriba. Pero aquello simplemente permaneció ahí,
como niebla, y luego desapareció. Quedé muy sorprendida."
Después de compartir esta experiencia de muerte
con su padre, Millie cambió de especialidad y se convirtió en enfermera de
cuidados paliativos. Me dijo que había visto la niebla surgir de muchos
pacientes a medida que morían. “Otras enfermeras ven aún más, incluso cómo el
paciente se levanta de su cuerpo moribundo, y se aleja”, dijo. “Me siento lo
suficientemente afortunada con sólo ver la niebla. Pero, doctor Moody, ¿qué
significa eso, y cómo sucede?
“¿Qué
opinas de eso?”
Otro miembro de la profesión médica me preguntó lo
mismo. Se llamaba Ted y era asistente médico y paramédico que trabajaba en un
hospital del sur profundo de Norteamérica. Un día, los paramédicos recibieron
una llamada para ir a una dirección cercana al hospital donde se informaba que
un hombre había intentado suicidarse.
Cuando Ted y los demás médicos entraron corriendo
a la casa se dieron, cuenta con horror, que el hombre que había intentado
suicidarse era un psicólogo del hospital. Ted conocía bien al hombre y sabía
que su esposa lo había abandonado recientemente. Había sido testigo de un
cambio radical en la forma en que el médico se relacionaba con los demás. Era
hablador y amigable, pero en los últimos meses se había vuelto retraído y
sombrío.
Y ahora esto.
Ted se arrodilló junto al hombre y se dio cuenta
de que estaba muerto. Aún así, comenzó a administrarle reanimación
cardiopulmonar, más por instinto que por esperanza. Sus intentos fueron en vano
y al cabo de unos diez minutos se rindió.
Fue entonces cuando se dio cuenta del hombre que
estaba a su lado. Era el psicólogo en forma espiritual, y miraba a su cuerpo
con una expresión de asombro y arrepentimiento en su rostro.
Hasta donde Ted sabe, ninguno de los otros médicos
vio al espíritu. Mientras miraba fijamente el espíritu del hombre muerto, tuvo
la sensación de que el hombre sentía curiosidad por saber qué pasaría después.
Y lo que pasó no fue agradable.
El vecino de al lado había visto la ambulancia y
se acercó para ver qué pasaba. Cuando vio que el psicólogo estaba muerto, hizo
un comentario cortante. Ted no recuerda lo que dijo el hombre, pero sí recordó
la reacción del espíritu. Dijo que el espíritu pareció encogerse, como si se
encogiera por el dolor causado por el comentario.
“Para mí fue doloroso verlo”, dijo Ted. “Era como
si le hubieran quitado la vida, como si lo que dijo el vecino lo hubiera
agotado”.
Ted no vio el espíritu después de eso, pero tuvo
la sensación de que el comentario del vecino le hizo perder interés en su
cuerpo y siguió adelante.
“¿Qué opinas de eso?” preguntó Ted. “Honestamente
no lo sé”, le dije. "Simplemente no tengo ni idea".
¡Saca
la nariz de esa estúpida revista!
Una mujer, llamada Dena, me contó la historia de
una experiencia de muerte compartida que tuvo mientras cuidaba a una “tía
abuela lejana”, con lo que indicaba que se trataba de un pariente que nunca
había estado cerca de la familia. Como dijo Dena, “echamos a suertes quién la
cuidaría, y perdí”.
Los dos días previos a la muerte de su tía abuela
fueron duros para Dena. La tía abuela “parloteaba como loca” sobre parientes
muertos, hablando con ellos como si estuvieran en la habitación.
“Pensé que estaba demente y todo lo que quería
hacer era alejarme de ella porque me hacía sentir incómoda”, dijo Dena. En
lugar de tratar de brindar consuelo, Dena compró un montón de revistas de
celebridades en el quiosco del hospital y hundió la nariz en ellas. El día que
moriría su tía abuela, Dena estaba absorta en las páginas de la revista People, ignorando a la mujer, que estaba
inconsciente y a sólo unas horas de morir. De repente, Dena escuchó, claramente,
hablar a su tía abuela. “Me sorprendió escucharla, porque realmente pensé que
hacía mucho que se había ido”, dijo la joven.
"¡Saca tu cara de esa estúpida revista y mira
lo que me está pasando!" dijo la mujer con una voz sorprendentemente
fuerte.
Dena miró hacia arriba y se encontró, cara a cara,
con su abuela fallecida. La mujer que vio Dena era mucho más joven que la
última vez que había visto a su abuela, y se veía mucho más segura de sí misma
que cuando estaba viva. Dena tenía un millón de cosas que quería preguntar a su
abuela, pero antes de poder hablar, su abuela desapareció.
Desde ese momento hasta su muerte, la tía abuela
de Dena fue coherente. Durante las últimas horas de su vida, Dena y su tía
abuela hablaron como si hubieran sido amigas cercanas durante décadas. Fue una
conversación, por cierto, que incluyó a la difunta abuela. A las nueve de esa
noche, la tía abuela murió, lo que hizo que Dena lamentara no haber tenido una
relación con ella durante todos aquellos años. También le quedó la pregunta que
me hizo al final de su historia.
“¿Por qué, doctor Moody, tendría esta experiencia
con alguien que ni siquiera me importa?”
"¿Estos
siempre hacen más feliz a la gente?"
Un médico canadiense me contó un hecho que le
sucedió hace más de treinta años, cuando hacía su residencia en medicina
interna. El médico, a quien llamaré Gordon, tenía un paciente llamado señor
Parker, hombre afable que parecía mucho mayor de su edad porque tenía una
enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC), una enfermedad respiratoria
causada por tabaquismo.
Gordon conoció al señor Parker durante sus varias
hospitalizaciones. El señor Parker era un buen conversador, con una vida
colorida, y pronto se convirtió en uno de los pacientes favoritos de Gordon. Si
tuviera unos minutos extra para dedicar a los pacientes, Gordon visitaría al
señor Parker y escucharía sus historias sobre Montreal, donde ambos vivían.
Durante una de sus hospitalizaciones, Parker pidió
que le dieran el alta unos días antes para poder pasar las vacaciones de
Navidad con su familia. Gordon no se sintió del todo cómodo con esa petición,
ya que el señor Parker tenía dificultades para respirar, pero decidió dejarlo
ir de todos modos.
Unos días después de Navidad, mientras Gordon
estaba de guardia, dobló la esquina de un pasillo de la sala de emergencias y
encontró al señor Parker mirando hacia el pasillo.
“Él estaba parado allí, en silencio, mirando algo
que yo no podía ver porque miraba hacia el otro lado del pasillo, perpendicular
a mi línea de visión”, dijo Gordón. “Parecía curioso, pero impasible. Le hablé
y él me miró y se iluminó. Digo “iluminado” intencionadamente porque realmente se
iluminó. Había una especie de luz que emanaba de él, una luz clara, y sentí
como si estuviera viendo dentro de su alma”.
Gordon se giró y pudo ver que el señor Parker miraba
a un cadáver yacente en una camilla que estaba cubierta por una sábana. Gordon
retiró la sábana y pudo ver que el cuerpo que miraba el señor Parker era el
suyo. “Miré al señor Parker y pude escuchar su voz en pensamientos que entendí
que provenían de él”, dijo Gordon. “Él me insistió en que él no era ese cuerpo,
y que no debía preocuparme por él. Todo esto surgió en pensamientos, no en
palabras, pero las entendí claramente. No hay malentendidos cuando estás en
esta situación”.
Gordon miró directamente al señor Parker. El
paciente con EPOC ya no tenía dificultades para respirar. Más bien, dijo
Gordon, había una sensación de “clara alegría” recorriendo el área que rodeaba
su cuerpo.
"Tuve la sensación de que otras personas
formaban un semicírculo que se cerraba alrededor del señor Parker. Parecía
haber una especie de energía yendo y viniendo entre la forma del señor Parker y
esas otras presencias invisibles que se estaban reuniendo".
Gordon miró fijamente al señor Parker hasta que,
"en un instante", su paciente desapareció en un campo de
"brillante luz dorada". "Pude ver varias capas en esta luz
dorada transparente, y por un momento hubo una lluvia de brillantes motas
doradas", aseveró Gordon. “Esas motas me recordaron el rocío de mar que se
produce cuando una ola rompe en la playa. Estas motas brillantes produjeron una
nube a mi alrededor, pero solo fue durante un instante”.
Desde aquella experiencia, Gordon, cambió. A
partir de ese día no tuvo temor acerca de la muerte, ni de la suya ni de la de
nadie más.
"Mis colegas médicos comentan lo tranquilo
que siempre parezco", dijo Gordon. “Pero como puedes imaginar, no comparto
esta experiencia con ellos. Simplemente los dejo preguntándose por qué siempre
estoy feliz”. Por parte de Gordon, la pregunta fue la de que: “¿Experiencias
como éstas siempre hacen más feliz a la gente?”
"¿Por
qué no sucede siempre?"
En Winston-Salem, Carolina del Norte, conocí a un
consejero de cuidados paliativos llamado David, que había sido testigo y escuchante
de muchas experiencias de muerte compartida. Entre las más impresionantes se
encontraba la de un hombre que estaba de guardia en el lecho de muerte de su
esposa, agonizante por cáncer de páncreas.
Mientras la abrazaba en sus últimos momentos, llenó
la habitación una luz brillante que sorprendió al trabajador del hospicio.
Incluso ahora, mientras intentaba describirlo, le faltaban las palabras. La vio
como "la luz más brillante que jamás había visto", pero al mismo
tiempo, algo que parecía más bien "plasma o el tipo de luz que ves cuando
te quedas cegado por la nieve".
Esta luz estaba presente para todos en la sala,
dijo David, pero este hombre tuvo una experiencia particularmente vívida. Mientras
sostenía a su esposa cuando fallecía sintió que corría por un túnel mientras
ella moría. Luego, le dijo a David, pudo sentirla pasar a través de él y hacia
una luz brillante que fulguraba al final del túnel.
“Sabía que no podía ir más lejos”, le dijo a David
mientras todos se sentaban junto a su difunta esposa. “Quería hacerlo, pero
algo me impidió ir más allá del final del túnel”.
Más tarde, cuando la madre de este hombre estaba
muriendo en el hospicio y fue a verla todos los días con la esperanza de que le
volviera a pasar aquello con su madre. Desafortunadamente para el hombre, no
fue así.
"Supongo que esperaba que sucediera siempre, y se sintió bastante decepcionado cuando no ocurrió con su madre". En ese momento David me miró y preguntó lo obvio: "¿Por qué no sucede siempre?"
“Una
bola dorada de luz”
Después de una firma de libros, un joven de
Georgia se me acercó con una historia asombrosa sobre la muerte de su abuelo.
El joven dijo que su abuelo había cultivado la misma tierra toda su vida. Así
que cuando enfermó, insistió en quedarse allí, en el cortijo, hasta que, según
sus propias palabras, “me saquen con los pies por delante”.
Los miembros de la familia aceptaron ese arreglo y
todos se turnaron para sentarse con el abuelo en sus últimos días. El día que
el joven tenía que cuidar quedó claro que su abuelo no tendría mucho más tiempo
de vida. El joven estaba mentalmente preparado. Se sentó junto a la cama de su
abuelo y habló con el anciano hasta que pareció que éste había dejado de
respirar. Cuando el joven puso su mano sobre el pecho del abuelo, para
comprobar los latidos de su corazón, de repente se sintió muy extraño, como si
la habitación se cerrara y las paredes convitieran en goma.
Entonces, sin previo aviso, el joven se encontró
“en una escena” de la vida de su abuelo. “La granja y los animales estaban a
nuestro alrededor, y yo estaba en las escenas de su vida mientras fluían como
viento”, me dijo. “Pude comunicarme con mi abuelo al mismo tiempo. Para mí
estaba claro que su muerte, y este momento, marcaron el fin de una era”.
Pero eso no fue todo lo que pasó, afirmó el joven.
Cuando murió su abuelo, el joven quedó asombrado al ver una “bola de luz
dorada” surgir de su pecho y atravesar el techo.
Lo que dijo me dejó perplejo. No sabía qué decir y supongo que él reconoció ese hecho. “Leí su libro, doctor Moody, con la esperanza de que me diera algún tipo de idea sobre lo que sucedó”, dijo el joven. “Pero no había en el libro experiencias como la que me pasó”.
“Extraño,
pero no espeluznante”
En Los Ángeles, una conocida productora de cine, a
la que llamaré Sarah, ofreció una experiencia compartida que parecía madura
para hacer una película de cine.
Sarah estaba en la costa este de los Estados
Unidos, visitando a su novio. Temprano por la mañana, dijo que comenzó a
sentirse incómoda y le resultó casi imposible volver a dormir. (“Ya sabes, esa sensación
que tienes cuando crees que está sucediendo algo en algún lugar, algo que se
supone que debes saber”). A medida que el sentimiento se intensificaba, comenzó
a pensar en los miembros de la familia, repasando pensamientos sobre cada uno
de ellos. Sarah se detuvo en el de su padre. Sin ningún motivo en particular
empezó a pensar que tal vez él tenía problemas o necesitaba algún tipo de
ayuda.
Comenzó a dar vueltas en la cama. y estando en
ello entró su novio diciendo que tenía dificultades para dormir. Comenzaron a
hablar y, mientras lo hacían, vieron a su padre flotar sobre la cama, “¡como un
fantasma!” Ambos quedaron paralizados y miraron a su padre durente varios
minutos.
"Fue extraño, pero no espeluznante",
dijo la productora. “Lo miré en busca de signos de angustia o alguna otra razón
por la que estuviera allí, pero no averigüé cosa alguna. Fue entonces cuando me
di cuenta de que, ciertamente, había muerto y quería decírmelo en persona.
Teníamos un vínculo fuerte, así que me pareció perfectamente sensato que lo
hiciera”.
Al poco tiempo, la “imagen espiritual”, como ella
la llamó, se desvaneció y los dos quedaron desconcertados sobre la increíble
visita.
Después de unos veinte minutos, Sarah recibió la
llamada telefónica de su madre con la dolorosa, pero no sorprendente noticia,
de que su padre había muerto.
“Sé que parece extraño, pero realmente no lo es”,
afirmó la productora. “Pero yo era la única persona cerca a mi padre. Mi novio
ni siquiera lo conocía. Lo que me pregunto es ¿por qué mi novio pudo
experimentar la muerte de mi padre de la misma manera que yo?”
“¿Un
producto de nuestra imaginación?”
Una mujer, en una conferencia en el norte del
estado de Nueva York, me contó que estuvo junto al lecho de su madre cuando
ésta murió. Sally tenía más de setenta años, pero los acontecimientos de esa
noche salieron de ella como si hubieran sucedido sólo unos días antes. Esto es
lo que ella dijo:
“Lo primero que pasó cuando mi madre falleció fue
que la luz cambió de intensidad y muy rápidamente se volvió mucho más
brillante. Todo tipo de cosas empezaron a suceder a la vez, como una especie de
movimiento de balanceo que recorrió todo mi cuerpo. Fue como si todo mi cuerpo
se balanceara hacia delante de una vez ,muy rápido, y luego, instantáneamente, quedé
contemplando la habitación desde un ángulo diferente, desde arriba y hacia el
lado izquierdo de la cama, en lugar del lado derecho. Era como si estuviera
viendo el cuerpo de mi madre desde el lado equivocado, según el lugar en el que
me encontraba en la habitación”.
“Este movimiento de balanceo hacia adelante fue
muy cómodo, y no se parece en nada a un escalofrío y, especialmente, no se
parece a cuando el automóvil en el que viajas se tambalea hacia un lado y te
dan náuseas. No me sentí perturbada sino todo lo contrario; Me sentí mucho más
cómoda y en paz que nunca antes en mi vida”.
“No sé si estaba fuera de mi cuerpo o no, porque
todas las demás cosas que estaban sucediendo me llamaron la atención.
Simplemente estaba pegado a escenas de la vida de mi madre que aparecían por
toda la habitación, o alrededor de la cama. Ni siquiera puedo decir si la
habitación estaba allí o no. Había toda una serie de aspectos del lugar de los
que no me había dado cuenta antes. Lo compararía con la sorpresa que te llevarías
si hubieras vivido en la misma casa durante muchos años pero un día abres un
armario y encuentras un gran compartimento secreto que no conocías. Esto
parecía tan extraño y, sin embargo, perfectamente natural al mismo tiempo”.
“Las escenas que aparecían en el aire contenían
cosas que le habían sucedido a mi madre, algunas de las cuales recordaba pero
otras no. También pude verla mirando las escenas, y seguro que las reconoció
todas, como pude ver por su expresión mientras las miraba. Todo esto sucedió a
la vez”.
“Las escenas de la vida de mi madre me recordaban
viejos flashes que se disparaban. Cuando lo hacían veía escenas de su vida como
en una de las películas en 3D de los años cincuenta”.
“Cuando comenzaron los destellos de su vida, ella
ya estaba fuera de su cuerpo. Vi a mi padre, que había fallecido siete años
antes, parado allí, donde habría estado la cabecera de la cama. En ese momento
la cama era algo irrelevante y mi padre estaba ayudando, como haría un
entrenador, a mi madre para que saliera de su cuerpo”.
“Eso fue divertido porque, en vida, él había sido
entrenador de fútbol en el colegio al que yo asistía. Francamente, me sentí un
poco decepcionado de que todavía tuviera esa mentalidad de entrenador, como si
no hubiera avanzado hacia cosas mejores desde su muerte”.
“Lo miré directamente a la cara y hubo un
reconocimiento de amor entre nosotros, pero él volvió a concentrarse en mi
madre. Parecía hombre joven, aunque tenía setenta y nueve años cuando murió.
Había un brillo a su alrededor, o en todo su cuerpo, muy vibrante. Estaba lleno
de vida”.
“Una de sus expresiones favoritas era '¡Mira
vivo!' Y seguro que parecía vivo cuando estaba sacando a mi madre de su cuerpo”.Una
parte de ella, que era transparente, simplemente se levantó, atravesó su
cuerpo, y ella y mi padre se deslizaron hacia la luz y desaparecieron”.
“La habitación se sacudió de nuevo, o mi cuerpo también,
pero esta vez hacia atrás, en la dirección opuesta, y luego todo volvió a la
normalidad”.
“Sentí una gran ternura por mi madre y mi padre. Todo este suceso rebosó amor y bondad. Desde ese día me pregunto: ¿El mundo en el que vivimos es sólo producto de nuestra imaginación? "
“Esto
es la muerte”.
Juan, un hombre muy intenso, de unos treinta años,
se me acercó en una conferencia en España con una historia sobre la muerte de
su hermano, mucho mayor. Él y su cuñada estaban en la sala de su casa cuando el
hermano mayor entró en la habitación, tropezó y se desplomó al suelo. Juan sentó
a su hermano en el sofá mientras su cuñada llamaba a los servicios de
emergencia y esperaba en la puerta a que llegaran.
Juan observó a su hermano quien, de repente, pasó
de estar extremadamente angustiado a extraordinariamente tranquilo. Una sonrisa
de paz y serenidad se dibujó en su rostro, lo que asustó a Juan.
De repente, Juan sintió que se levantaba de su
cuerpo y miraba la escena desde abajo. Se vio a si mismo flotar sobre el cuerpo
de su hermano. Desde esa perspectiva, cerca del techo, Juan pudo ver a su
hermano salir de su cuerpo en una especie de “luz clara”, que se elevó desde su
pecho, y se alejó rápidamente. Juan dijo que sabía que su hermano se estaba
despidiendo de él, pero no podía decir que escuchara las palabras a través de los
oídos; más bien las escuchó en su cabeza.
Sin su hermano, Juan enfrentó otro dilema: no
podía volver a su cuerpo. Al principio entró en pánico. Luego se relajó y
disfrutó. “Esto es la muerte”, se dijo, deleitándose con esta perspectiva
visual única.
Finalmente, cuando llegaron los servicios de
emergencia, Juan regresó a su cuerpo. Comenzó a reír cuando sucedió eso.
“La gente del servicio de emergencia se sorprendió
al encontrarme riendo ante el cadáver de mi hermano”, dijo Juan. “No les conté
lo que había pasado, porque me habrían llevado al hospital a mí en lugar de a
mi hermano”.
“¿Cuál ha sido el efecto de ese suceso en usted?”,
le pregunté.
"Ahora estoy más tranquilo que antes",
afirmó.
"¿Más tranquilo? ¡Si pareces muy intenso!
Juan se encogió de hombros y dijo: “Deberías
haberme visto entonces. Fueron realmente malas noticias”.
“¿Realmente
fui al cielo?”
Un ama de casa se me acercó después de una firma
de libros en Atlanta, Estados Unidos de norteamérica, para contarme una
historia sobre su hermana. Esta mujer, (la llamaré Gail), había cuidado a su
hermana durante la quimioterapia para el cáncer de mama. Cuando el tratamiento
no funcionó, y el cáncer se extendió, estuvo con su hermana diariamente, hasta
que murió.
En el momento de la muerte de su hermana, Gail fue
testigo de un “halo” de “pequeñas partículas de luz” que se acumularon
alrededor de su pecho y cabeza. "De hecho, sentí que ella abandonaba el
cuerpo", dijo Gail. “Me incliné para abrazarla y la sentí atravesarme como
un pulso de energía. Fue realmente un estallido de felicidad y liberación”.
Gail dijo que “permaneció” con su hermana mientras
moría. “Caminé parte del camino con ella hasta el más allá. Cuando me incliné
para abrazarla, me di cuenta de que estaba muerta y que ya no había voz pero no
la necesitábamos. Podíamos intercambiar pensamientos sin hablar”.
Mientras continuaban comunicándose
telepáticamente, Gail dijo que notó que estaban flotando, "pero en un
espacio sin paredes". Y aunque no vio a sus padres, tuvo la sensación de
que estaban allí, junto con un tío que había fallecido recientemente.
“Me quedé en este lugar por un tiempo”, dijo.
“Sentí que ella se alejaba de mí y eso fue todo: se fue al cielo, y yo
regresé”.
“Esa es una historia asombrosa”, dije.
Gail estuvo de acuerdo.
“Desde entonces no me ha molestado la muerte. Ni siquiera lloré en el funeral de mi hermana. Pero no puedo evitar preguntarme: ¿Realmente fui al cielo?”
“Simplemente
salieron de la habitación”.
Un caballero llamado Dave se me acercó durante una
firma de libros en Seattle, Estados Unidos, para contarme sobre la experiencia
de muerte compartida que había tenido con su esposa varios años antes. Acababa
de completar una ronda de quimioterapia y no se sentía bien. No había razón
para esperar que ella muriera pronto, dijo Dave, razón por la cual se
sorprendió tanto al escuchar su voz mientras estaba en la cocina.
“Supe que se estaba muriendo porque pude oírla
hablarme directamente al oído. Me dijo: acabo de morir, pero está bien. todo
esta bien. Por favor, no te preocupes'”.
Dave entró en el dormitorio y encontró lo que se
temía: a su esposa muerta en la cama. Lo que no esperaba ver era a la madre de
su esposa, inclinanda sobre su hija dándole la bienvenida al otro lado. “Su
madre había muerto treinta años antes y vi su vínculo renovarse ante mis ojos”,
dijo Dave. La madre y la hija se abrazaron y luego “se dieron la vuelta y
salieron de la habitación”.
Fue un gran alivio para Dave, quien dijo que había alegría en la voz de su esposa, voz que "me levanta y mantiene activo todos los días".
Preguntas
y más preguntas.
"Todos los buenos estudios científicos
generan más preguntas que respuestas".
Escribí esa frase en uno de los cuadernos donde
recopilaba historias de experiencias de muerte compartida, experiencias cercanas
a la muerte, y otros sucesos espirituales que me contaron personas que habían
pasado por eso y querían que se les explicara su significado.
Yo también quería entenderlos. De todos los
aspectos de la experiencia cercana a la muerte que podría haber investigado, lo
que más me interesó fueron las experiencias de muerte compartida. Esto es mucho
decir, dado que algunos de los otros elementos incluyen experiencias
extracorporales en las que un individuo abandona su cuerpo en el momento de la
muerte y es capaz de presenciar su propia reanimación, o incluso
acontecimientos en habitaciones o estancias; revisiones panorámicas de la vida
en las que la persona cercana a la muerte revive toda su existencia con vívidos
detalles; viajes por el túnel; o ver a familiares muertos y seres que a menudo
se describen como Dios o Jesús.
Me interesan todos los aspectos de la experiencia
cercana a la muerte. Pero la experiencia de muerte compartida se volvió la más
desconcertante. Para mí, una experiencia de muerte compartida me brindó una
oportunidad como ninguna otra para abordar una serie de cuestiones que han
atormentado a la humanidad desde el principio. Algunas de estas preguntas son
obvias, y otras no. Por ejemplo:
• La humanidad siempre ha sospechado la existencia
de un “portal al más allá”, una entrada que se abre al mundo espiritual.
Algunas personas las llaman las "Puertas Perladas". He escuchado
varios estudios de casos en los que se abre un portal y los individuos
involucrados en la experiencia de muerte compartida quedan absorbidos. ¿Las
experiencias de muerte compartida nos dicen algo sobre ese portal tan discutido
a lo largo de la historia?
• ¿Acaso nos ha proporcionado la naturaleza el
equipo para comunicarnos con lo divino? En otras palabras, ¿existe un “Módulo
de Dios” en cada uno de nuestros cerebros? Las experiencias cercanas a la
muerte indican que tal equipo mental podría existir. Las experiencias de muerte
compartida permiten explorar aún más la noción de un módulo de Dios.
• Las experiencias de muerte compartida pueden
probar la existencia de un plano celestial. Uno de los argumentos de los
escépticos sobre las experiencias cercanas a la muerte es que son experiencias
de “miedo a la muerte” inventadas por la mente de una persona que se enfrenta a
su fallecimiento. Creo que las experiencias de muerte compartida podrían
demostrar que la luz, y todas las cosas buenas que provienen de ella, se
originan fuera del cerebro de la persona moribunda, y por ello otros pueden
compartirlas. Este fenómeno, conocido como memoria no local, implica
información personal que reside fuera del cerebro de un individuo.
Han surgido muchas otras preguntas sobre las
experiencias de muerte compartida porque toda buena ciencia genera más
preguntas que respuestas. Continué recopilando estudios de casos de
experiencias de muerte compartida a lo largo de los años y, mientras lo hacía,
también seguí recopilando mis pensamientos sobre el tema.
Y entonces sucedió algo que aceleró enormemente mi
interés por las experiencias de muerte compartida: mi madre murió y yo tuve una
de esas experiencias..
“No somos seres humanos teniendo una experiencia
espiritual. Somos seres espirituales teniendo una experiencia humana”."
—
Pierre de Chardin.
CAPÍTULO 3. UNA EXPERIENCIA PROPIA.
ERA el 8 de mayo de 1994, el Día de la Madre, y me
encontraba en un teléfono público de un centro comercial de Las Vegas. Estaba
asistiendo a una conferencia en la Universidad de Nevada, Las Vegas, sobre
experiencias de muerte compartida. Después de años de recopilar estudios de
casos de experiencias de muerte de este tipo, y considerar sus implicaciones,
estaba a punto de lanzar un estudio que examinaría el fenómeno, desglosándolo
en sus componentes para tratar de descubrir por qué y cómo tenían lugar. Las
implicaciones eran claras: que la muerte abre un portal al “otro lado”. En ese
momento tenía fe en que tal portal existía. Pero obviamente esta suposición
necesitaba una evaluación más profunda. La fe, por sí sola, aporta muy poco en
el mundo de la investigación.
De todos modos, como era el Día de la Madre, dejé
temporalmente la conferencia y me desplacé al centro comercial con mi familia. Mientras
estaba allí, me detuve en un teléfono público para llamar a mi madre. Tenía
setenta y cuatro años y todavía vivía en la casa que ella y mi padre tuvieron
en Macon, Georgia. Mientras marcaba su número de teléfono no tuve ningún
problema en imaginármela sentada en la sala, leyendo el número más reciente de
la revista Guideposts, esperando que
sus hijos la llamaran.
"Qué bueno. Hola, Raymond", dijo.
"Sabía que me llamarías hoy".
La conversación con mi madre siempre había sido un
gran consuelo para mí. De hecho, siempre he sido un devoto hijo de mamá y, la
verdad, un hombre que disfruta más de la compañía de mujeres que de hombres.
Esa actitud hacia las mujeres tiene mucho que ver con
mi educación. Nací el 30 de junio de 1944, el mismo día en que mi padre partió
para la Segunda Guerra Mundial. No sé qué pensaría mi madre mientras me daba
luz ese día de verano. Dada la forma en que había transcurrido su vida hasta
ese momento, probablemente pensaría que su marido moriría en la guerra y nunca
vería a su hijo recién nacido. Ocho de sus quince hermanos y hermanas habían
muerto en la infancia, y uno más se perdería en la guerra. La muerte había sido
una compañera constante para mamá y sería seguro decir que no esperaba que el
futuro fuera diferente.
Sé que el mío fue un parto difícil. Mamá era
joven, yo era grande y mientras luchaba con el parto, tenía pensamientos
negativos sobre la probabilidad de que su esposo regresara de una guerra muy
violenta.
Los dolores del parto, los recuerdos oscuros y el
miedo al futuro, se sumaron a un tremendo caso de depresión, de la que mi joven
madre sólo hablaba con sus padres. En aquellos días, la gente no hablaba
libremente sobre sus emociones como se hace ahora. Los estadounidenses eran,
casi, devotamente estoicos y se esperaba que mostraran una resistencia
silenciosa frente a la adversidad en lugar de dejar que alguien supiera cómo se
sentían realmente. El resultado para mi madre fue un caso cada vez peor de
depresión, un caso que tenía que ocultar en vez de expresarlo.
Creo que la ciudad de Porterdale, Georgia, estaba
llena de mujeres que enfrentaban una ansiedad y una tristeza similares a las de
mi madre. La Segunda Guerra Mundial había vaciado la ciudad de todos sus
hombres jóvenes, y las mujeres de Porterdale vivían con las dudas diarias de
que sus hijos, maridos o amantes pudieran regresar vivos a casa.
La guerra también dejó a muchas de ellas sin
hijos. Habían nacido pocos niños desde que Estados Unidos entró en la guerra,
en 1941. Y ahora, con mi nacimiento en 1944, había ocurrido un acontecimiento
de cierta importancia en la ciudad de Porterdale. Había un nuevo bebé.
Eso fue bueno para mi madre. Cuando necesitaba un
descanso, o simplemente un tiempo a solas, sus padres asumían el papel de cuidarme.
Me adoraban como si fuera el único niño que habían visto en su vida, pasándome
constantemente de uno a otro en un esfuerzo por darle a mi madre un respiro.
Fue a través de ellos que me “compartieron” con el resto de la comunidad, un
arreglo que me dio una familia grande y cariñosa de mujeres muy amorosas.
Todas las mujeres del vecindario, que tenían
aproximadamente la edad de mi abuela, me adoptaron extraoficialmente como nieto
propio. Dos puertas más abajo estaba Señora Crowell. Se convirtió en una de las
figuras más importantes de mi vida. La recuerdo como una mujer dulce pero muy
fuerte, el tipo de mujer con la que, finalmente, sería más feliz en el
matrimonio. Iba a verla todo el tiempo, cuando era niño y luego cuando
adolescente. Me permitió entrar a su casa sin siquiera tocar la puerta, lo que
hacía con frecuencia. Una vez dentro, me acurrucaba en su sofá y soñaba. Ella
estuvo entre las personas más alentadoras de mi vida. Años más tarde, su hijo me
dijo, en su funeral, que cuando yo era un bebé ella me sostenía en su regazo y
me repetía, una y otra vez: "Raymond, algún día serás una persona muy
especial".
Todas las mujeres de la ciudad fueron alentadoras
y cariñosas. Fue a través de ellas, pero especialmente a través de mi madre,
que desarrollé la empatía, mi rasgo personal y profesional más valioso. Después
de todo, un psiquiatra sin empatía es de poca utilidad para sus pacientes.
De todos modos, en este Día de la Madre en 1994,
estaba en el centro comercial hablando con mi mamá y recordando toda una vida
de grandes momentos juntos. Me contó lo que hacían mis hermanos y hermanas, y
me contó sucesos del barrio. Al poco tiempo me di cuenta de que llevaba casi
una hora hablando por teléfono.
“Mamá, tengo que irme ahora. Se supoe que debería
haberme reunido con Cheryl, (mi esposa,) hace veinte minutos y no quiero que
espere demasiado”, dije. "Una cosa más: ¿Cómo estás?"
"Oh, estoy bien", dijo muy alegremente.
“Ayer tuve un sarpullido en los brazos, pero Kay, (mi hermana), me llevó a la
sala de emergencias y el médico dijo que no era nada. Así que estoy tan bien
como siempre”.
Le pregunté más sobre el sarpullido, pero no había
mucho más que decir. “El médico de urgencias me consiguió una cita con un
dermatólogo mañana y veremos qué dice”, me dijo. "No espero que sea
mucho".
Ojalá hubiera tenido razón.
Un
pronóstico mortal, y sucesos extraños.
Al día siguiente recibí la llamada telefónica de
mi hermana entre lágrimas. Había ido al dermatólogo con mamá y vio cómo su
comportamiento agradable se convertía en uno de gran preocupación. Ella supo
que había problemas cuando él ordenó algunas pruebas y exigió resultados
inmediatos del laboratorio. Esa tarde, con aspecto agotado, el dermatólogo dio
su diagnóstico sin adornos.
"Señora. Moody, tienes linfoma no de
Hodgkin”, dijo. "Tiene de dos días a dos semanas de vida".
Este cáncer de los glóbulos blancos puede crecer
muy rápidamente y, según el oncólogo, el suyo era el de mayor crecimiento
posible: “fulminante”, declaró el médico. "Lo lamento muchísimo."
Sabía lo que esto significaba. El cáncer se estaba
propagando tan rápido que la quimioterapia tendría poco efecto en su
progresión. Volamos inmediatamente a Macon, Georgia, y durante las siguientes
dos semanas nos unimos al resto de la familia Moody para hacer que sus últimos
días fueran lo más cómodos posible. Nos quedamos a su lado durante los últimos
días que estuvo en casa y luego todos nos mudamos al hospital y nos quedamos
con ella hasta que murió, dos semanas después del día en que le dieron el fatal
diagnóstico.
El día que murió, todos nos reunimos alrededor de
la cama. Llevaba dos días en coma, pero poco antes de fallecer despertó, y con
mucha coherencia, nos dijo que nos quería mucho a todos.
“Por favor, di eso otra vez, mamá”, pidió mi
hermana Kay.
Con gran esfuerzo, mamá se quitó la máscara de
oxígeno y volvió a decir: “Os quiero mucho a todos”.
Fue un momento conmovedor para todos nosotros, uno
que generó falsas esperanzas de que, tal vez, se estuviera recuperando, pero
también enfatizó la poderosa necesidad que tenía de expresar amor, solo una vez
más.
Todos nos tomamos de la mano alrededor de la cama,
(mis dos hermanas, sus maridos, Cheryl y yo), y esperamos el inevitable momento
de la muerte.
Y mientras esperábamos, nos sucedió: una
experiencia de muerte compartida. Mientras nos tomábamos de la mano alrededor
de la cama, la habitación pareció cambiar de forma y cuatro de los seis
sentimos como si nos levantaran del suelo. Tuve la sensación de que la
habitación había adquirido la forma de un reloj de arena. Sentí un fuerte
tirón, como una corriente que me arrastraba mar adentro, sólo que el tirón era
hacia arriba.
“Mira”, dijo mi hermana, señalando un lugar al
final de la cama. “¡Papá está aquí! ¡Ha vuelto a buscarla!
Todos los presentes informaron más tarde que la
luz de la habitación cambió a una textura suave y difusa. Era como mirar la luz
de una piscina por la noche.
Mientras todo esto sucedía, había gran alegría en
la sala. Todos sabíamos que algo verdaderamente increíble había sucedido. Y nos
pasó a todos cuando murió nuestra madre. Fue como si el tejido del universo se
hubiera rasgado y, por un momento, sentimos la energía de ese lugar llamado
cielo.
Después del funeral pasamos unos días más en Macon
con mi familia, ocupándonos de los cabos sueltos que siempre quedan tras un
fallecimiento. Fue durante este período de tiempo cuando todos comenzamos a
comparar nuestras experiencias junto a la cama de mamá, y nos dimos cuenta de
lo extraordinarias que habían sido. Todos estábamos convencidos, por nuestra
experiencia individual, de que cada uno de nosotros había compartido la muerte
de mamá de una manera espiritual única. Mi cuñado, el reverendo Rick Lanford,
un ministro metodista, lo resumió mejor cuando dijo: “Sentí como si dejara mi
cuerpo físico y entrara en otro plano con ella. No se parecía a nada que me
hubiera pasado antes”.
Estuve completamente de acuerdo con Rick. Todos lo
hicimos. Lo que debería haber sido uno de los momentos menos felices de la vida
se convirtió, de repente, en motivo de euforia. Habíamos ido parcialmente al
cielo con nuestra madre. ¡La habíamos despedido personalmente en su viaje al
cielo!
Más
preguntas que respuestas.
A partir de ese momento noté el comienzo de un
fenómeno: más personas me preguntaban sobre experiencias de muerte compartida
que sobre experiencias cercanas a la muerte. Esto sucedió primero a través de
mi correspondencia postal y electrónica. Luego empezaron a surgir preguntas en
conversaciones personales. En conferencias y congresos, la gente me preguntaba
si alguna vez había oído hablar de las experiencias que tenían lugar con
personas que no estaban muriendo, pero que estaban atendiendo a alguien que sí
lo estaba. La balanza se había inclinado claramente. La generación del Baby-Boom
se fue familiarizando con la muerte a medida que sus padres y seres queridos
fallecían. Con esta tendencia surgieron más oportunidades para compartir
experiencias de muerte. Dado que los baby boomers eran generación de mente
abierta, estaban dispuestos a hablar de casi cualquier cosa, incluidos sucesos
extraños en el lecho de muerte.
Como experimento, incluí una descripción de
experiencias de muerte compartida en las conferencias que pronuncié en varias
conferencias alrededor del mundo. “Las experiencias de muerte compartida son
como experiencias cercanas a la muerte, sólo que tienen lugar en una persona
que no está enferma”, podría decirse. “Suelen ocurrirle a una persona o
personas que están sentadas en un lecho de muerte y ocurren cuando el enfermo
está a punto de morir o acaba de hacerlo. Le pueden pasar a una o más personas.
Si le suceden a un grupo, las experiencias espirituales que describen más
adelante son notablemente similares”.
Después de ofrecer esta descripción, preguntaba
cuántos entre la multitud habían tenido esa experiencia. Para mi sorpresa,
entre el 5 y el 10 por ciento de cada audiencia levantaba la mano. Esta era una
cantidad asombrosa, especialmente considerando que fue solo un poco menos que
el número de quienes levantaron la mano cuando se les preguntó si habían tenido
experiencias cercanas a la muerte. “Cómo han cambiado las cosas”, pensé. Desde
el excelente trabajo de Kübler-Ross en los años setenta, a muchas más personas
se les ha permitido sentarse junto a las camas de sus seres queridos
moribundos.
Fue este aumento en el número de experiencias de muerte
compartida, (y mi propia experiencia similar), lo que me atrajo e impulsó a su
estudio. En el transcurso de los siguientes años escribí más preguntas en mi
cuaderno. Luego, busqué estudios de casos que mejor los ilustraran y tal vez ayudaran
a responderlas. ¿Por que hice eso? Porque la investigación cercana a la muerte
siempre ha sido un estudio de historias. Ésta es, a la vez, la belleza de
trabajar en este campo, y su frustración. A través de los relatos somos capaces
de conocer los elementos de una experiencia cercana a la muerte. Pero a pesar
de la belleza de estas historias, algunas de las cuales son conmovedoras más
allá de lo creíble, la frustración es que, generalmente, no suceden en un
entorno clínico cuando los investigadores médicos saben que están ocurriendo.
Por lo tanto, no pueden observarse como un infarto, o la fiebre. La ciencia
requiere que los experimentos se diseñen de manera que puedan reproducirse una
y otra vez en condiciones controladas. Estos experimentos deben ser tales que
otros científicos puedan lograr los mismos resultados. Desafortunadamente, estas
experiencias relacionadas con la muerte no se prestan a ser reproducidas, a
menos, por supuesto, que se implementaran medidas macabras, como detener y
encender el corazón de un sujeto, o inducir de otra manera la muerte cercana.
Las experiencias cercanas a la muerte, y de muerte
compartida, son sucesos subjetivos, que sólo pueden ser vistos e interpretados
por quien los contempla. Por esta razón, las historias son tan cruciales para
este trabajo. Son la mejor prueba que tenemos.
Con eso en mente, combiné las preguntas planteadas en el capítulo anterior por otras preguntas. Mi objetivo era plantear todas las cuestiones importantes que se podrían formular sobre las experiencias de muerte compartida, iniciando así un diálogo sobre su misterio. También pretendía descomponerlas en sus elementos comunes, algo que es muy importante para el estudio de cualquier fenómeno humano. Sólo después de nombrar la experiencia cercana a la muerte, y luego deconstruirla en sus elementos comunes, pude comenzar el campo del estudio de experiencias cercana a la muerte. Los elementos comunes de un fenómeno son como una hoja de ruta para futuras investigaciones.
Aprovechar
los recursos para obtener respuestas.
Para responder a estas preguntas, y analizar las
experiencias de muerte compartida en sus elementos comunes, elegí confiar en
los recursos de otros, y no sólo en los míos. Había estado recopilando docenas
de experiencias de muerte compartida, pero no estaba solo en ese esfuerzo.
Otros investigadores también las estaban encontrando. El hecho de que
estuvieran haciendo esto era algo bueno. Si varias personas no pueden observar
un fenómeno, o hacer que los pacientes lo describan de forma independiente, lo
más probable es que no exista. Como dijo Robert Green Ingersoll, el orador estadounidense
del siglo XIX: “La razón, la observación y la experiencia son la Santísima
Trinidad de la ciencia”.
A pesar de la colección de historias que estaban
sucediendo entre mis compañeros investigadores, ninguno se había lanzado
realmente a estudiar por qué y cómo habían ocurrido estos incidentes. Y nadie
había desglosado realmente la experiencia de muerte compartida en sus
elementos, que era uno de mis objetivos más ambiciosos. Aún así, estaban
recopilando historias que podrían ayudar.
Con el cuidado que sólo el tiempo y la observación pueden brindar, comencé a explorar estas preguntas y a unirlas con estudios de casos de personas que experimentaron la muerte en común. Mientras formulaba estas preguntas, quedó muy clara la importancia de la experiencia de la muerte compartida para el estudio más amplio de nuestra conciencia intuitiva.
¿Podemos
comunicarnos con lo divino?
Algunos conocen al cerebro humano como “el
universo de kilo y medio”, en referencia a su peso. Yo lo veo de otra manera. El cerebro es tal
vez un planeta de kilo y medio pero la mente es nuestro universo. El filósofo
francés Descartes dijo que la mente es “todas las cosas que no son materia”,
con lo que creo que seguramente se refería a “materia gris”. La mente es lo que
hace el cerebro. Es el centro de la conciencia, las partes indefinibles del
cerebro que generan pensamientos, sentimientos, ideas y nuestra comunicación
con el mundo.
Creo que es la mente la que nos da la capacidad de
comunicarnos con Dios y el mundo espiritual, y es la realización de ese mundo
espiritual lo que nos define, más que nada, como seres humanos.
La ciencia siempre está buscando formas de
definirnos como seres humanos. Por ejemplo, durante algún tiempo estuvo
ampliamente aceptada la noción de que éramos los únicos usuarios de
herramientas en el reino animal. La capacidad de reconocer que la vida podría
hacerse más fácil con herramientas apuntaba a nuestra superioridad. Pero la
hipótesis de las herramientas fue refutada en los últimos años, ya que se ha
demostrado que varios animales utilizan herramientas para recolectar alimentos.
La única diferencia verdadera entre los humanos y
el resto del reino animal es que enfatizamos un sentido de mortalidad y una
creencia en una vida espiritual. Enterramos a nuestros muertos de manera
ritual, creemos en una vida futura (al menos la mayoría de nosotros lo creemos),
y usamos la mente para comunicarnos con Dios. Hay algo dentro de la mente
humana que necesita comunicarse con un poder superior.
Carl Jung creía que la necesidad de comunicarse
con Dios era algo completamente natural y no neurótico, a diferencia de lo que declaró
su contemporáneo Sigmund Freud. Esto puede haber sido porque Jung tuvo una
experiencia cercana a la muerte en 1944, una que lo llevó “a lo alto del
espacio” y luego lo trajo de regreso a la Tierra, donde parecía que su ego, y
todo el resto de la carga de la vida, le habían sido despojados., permitiéndole
examinar el núcleo de sí mismo por lo que era. Escribió maravillosamente sobre
su experiencia cercana a la muerte, que tuvo lugar como resultado de un grave
ataque cardíaco. He aquí parte de lo que escribió en su autobiografía titulada:
Memorias, Sueños, Reflexiones:
[Sucedió] algo extraño: tuve la sensación de que
todo se estaba desprendiendo; Todo lo que pretendía, deseaba o pensaba, toda la
fantasmagoría de la existencia terrenal, se desvaneció o fue despojada de mí:
un proceso extremadamente doloroso. Sin embargo, algo quedó; era como si ahora
llevara conmigo todo lo que había experimentado o hecho, todo lo que había
sucedido a mi alrededor. También podría decir: estaba conmigo y yo era eso. Yo
consistía en todo eso, por así decirlo. Me compuse de mi propia historia y
sentí con gran certeza: esto es lo que soy. Soy este haz de lo que ha sido y de
lo que se ha logrado”.
Esta experiencia me dio una sensación de extrema
pobreza, pero al mismo tiempo de gran plenitud. Ya no había nada que quisiera o
deseara. Existí en una forma objetiva; Yo era lo que había sido y vivido. Al
principio predominó la sensación de aniquilamiento, de haber sido despojado o
saqueado; pero de repente eso dejó de tener importancia”.
Todo parecía haber pasado; lo que quedó fue un
hecho consumado, sin ninguna referencia a lo que había sido. Ya no había ningún
arrepentimiento por haber perdido o quitado algo. Al contrario: tenía todo lo
que era, y eso era todo…
En realidad, todavía tuvieron que pasar unas
buenas tres semanas antes de que pudiera decidirme a vivir de nuevo. No podía
comer porque toda la comida me repugnaba. La vista de la ciudad y las montañas
desde mi lecho de enfermo me parecía una cortina pintada con agujeros negros, o
una hoja de periódico hecha jirones llena de fotografías que no significaban
nada. Decepcionado, pensé: “Ahora debo volver al 'sistema de cajas' otra vez”.
Porque me parecía como si detrás del horizonte del cosmos se hubiera construido
artificialmente un mundo tridimensional, en el que cada persona estaba sentada
sola en una cajita. ¡Y ahora tendría que convencerme de nuevo de que esto era
importante! La vida y el mundo entero me parecían una prisión y me molestaba
sobremanera el hecho de volver a encontrar todo eso en orden. Me había alegrado
mucho deshacerme de todo, y ahora sucedía que yo, junto con todos los demás, volveríamos
a ser colgados de un hilo en una caja”.
Después de esta increíble experiencia, Jung
escribió que era perfectamente normal pensar en la vida después de la muerte, y
no en la neurosis de la vida después de la muerte. Dijo que son los neuróticos
los que intentan sacar de sus mentes los pensamientos sobre el más allá y sobre
Dios.
“La
psique inconsciente cree en la vida después de la muerte”, escribió, justo en
el momento en que compartió una experiencia de muerte con uno de los primos de
su esposa.
“Soñé que
la cama de mi esposa era un pozo profundo, con paredes de piedra Era una tumba
y, de alguna manera, tenía la sugerencia de antigüedad clásica. Luego lanzo un
profundo suspiro, como si alguien estuviera entregando el fantasma. Una figura
que se parecía a mi esposa se sentó en el pozo y flotó hacia arriba. Llevaba
una túnica blanca en la que estaban tejidos curiosos símbolos negros. Me
desperté, desperté a mi esposa y miré la hora. Eran las tres de la madrugada.
El sueño fue tan curioso que pensé inmediatamente que podría significar una
muerte. A las siete llegó la noticia de que un primo de mi esposa había
fallecido a las tres de la madrugada”.
Para la
mente de Jung no era nada curioso pensar que tuviéramos la capacidad de
comunicarnos con Dios. En un ensayo titulado "Sobre la vida después de la
muerte", Jung escribió que al menos una parte de la psique no está sujeta
a las leyes del espacio y el tiempo. Una visión completa del mundo requeriría
otra dimensión, escribió. Entonces, y sólo entonces, se podría dar a la vida
una “explicación unificada”.
“Debemos
afrontar el hecho de que nuestro mundo, con su tiempo, espacio y causalidad, se
relaciona con otro orden de cosas que se encuentran detrás o debajo de él, en
el que ni 'aquí y allá,' ni 'antes y después', tienen importancia. Estoy
convencido de que al menos una parte de nuestra existencia psíquica se
caracteriza por una relatividad del espacio y del tiempo. Esta relatividad
parece aumentar, en proporción a la distancia de la conciencia, hasta una condición
absoluta de atemporalidad y sin espacio”.
Jung era un gran observador y ciertamente creía en
nuestra capacidad para comunicarnos con la otra parte. Creía que esto sucedía
mediante “la ayuda de pistas” que nos llegan en sueños y cuando estamos cerca de
la muerte.
Cuando Jung se refirió a estar “cerca de la
muerte”, se refería, por supuesto, a nuestra propia muerte. Pero las
experiencias de muerte compartida me han enseñado que estar cerca de la muerte
ciertamente puede significar la muerte de otros. Hay algo en estar en presencia
de la muerte (no necesariamente la nuestra) que puede abrir un portal a un
mundo superior, un portal que aquellos que están muriendo pueden abrir a
aquellos que seguirán viviendo.
Al estudiar la experiencia de muerte compartida
escuchamos a la gente decir “se abrió una ventana y vi el cielo”, o, “la
habitación pareció cambiar de forma y pude seguir a mi madre al otro mundo”, o,
“fue como una puerta que se abrió sola y
podía entrar con mi esposa”. Las personas perfectamente lúcidas ven este portal
al otro lado y pueden comunicarse con lo divino a través de él.
Esto lleva a una pregunta completamente diferente, y quizás una de las más interesantes de todas cuando se trata de experiencias de muerte compartida.
¿Existe
una memoria compartida?
¿Se puede almacenar la memoria fuera del cuerpo?
Si se puede, ¿podemos acceder a ella a través de experiencias de muerte
compartida? Tanto los filósofos como los científicos han reflexionado durante
mucho tiempo sobre la existencia de la memoria fuera del cuerpo. La idea de que
esto pueda suceder está respaldada por una investigación de la Universidad de
Harvard que muestra que las ratas a las que se les extirpó el 50 por ciento de
su cerebro podían recorrer laberintos tan bien como las ratas con el 100 por
ciento de su cerebro intacto. Este estudio llevó al investigador principal, el doctor
Karl Lashley, a decir: "Si no lo supiera, pensaría que la memoria se
almacena fuera del cerebro". Entonces, si la memoria puede residir fuera
del cerebro, ¿cómo llegamos a ella?
Mi investigación indica que las experiencias de muerte
compartida pueden ser una de las formas en las que se accede a esta
información. En muchas experiencias de muerte compartida escuchamos al testigo
decir que vio partes de la vida de la persona moribunda que nunca podría haber
conocido. Hay ejemplos de esto a lo largo de este libro, pero este ejemplo,
particularmente sorprendente, proviene de Parting
Visions, un libro escrito por el investigador Melvin Morse, y mi coautor,
Paul Perry. Esta es la historia de Olga Gearhardt, difunta matriarca de una
familia numerosa de la ciudad de San Diego.
En 1988, un virus atacó el corazón de Olga,
dejándolo tan débil que ya no podía latir con eficacia. La única posibilidad
que tenía de sobrevivir era un trasplante de corazón. Dejaré que el extracto
lleve el resto de la historia:
Olga fue incluida en la lista de receptores de
trasplantes del Centro Médico de la Universidad de California. Las personas que
se encuentran en esta lista deben estar en contacto constante con el hospital
donde se realizará el trasplante. Si hay un corazón disponible que coincida con
su tipo de sangre, debe implantarse pocas horas después de la muerte del
donante para que el trasplante sea efectivo”.
Toda la familia de Olga fue notificada de este
hecho y todos prometieron brindar apoyo moral estando en el hospital durante su
cirugía. A principios de 1989, Olga recibió la llamada del hospital
informándole que se había encontrado un corazón compatible. Mientras ella y su
esposo partían hacia el hospital, sus hijos iniciaron una cadena telefónica
para notificar a sus familiares en tres estados que el trasplante estaba a
punto de comenzar. En cuestión de horas la sala de espera del hospital quedó
saturada con la familia de Olga”.
El único miembro de la familia que no estuvo en el
hospital fue el yerno de Olga. Aunque amaba a su suegra, tenía fobia a los
hospitales y prefería esperar noticias en casa”.
Esa misma noche le abrieron el pecho y el
trasplante se realizó con éxito. A las 2:15 a.m. desarrolló complicaciones
inesperadas y el nuevo corazón no latía correctamente. Cuando el personal
médico se alarmó, el corazón de repente dejó de latir por completo. Fue
necesario un largo período de reanimación antes de que el corazón finalmente
comenzara a funcionar correctamente. Mientras tanto, a la familia en la sala de
espera no se le informó nada sobre estas complicaciones y la mayoría de ellos
dormían. Alrededor de las seis de la mañana le dijeron a la familia que la
operación había sido un éxito pero que ella casi había muerto cuando falló el
nuevo corazón”.
La hija de Olga llamó inmediatamente a su marido
para contarle la buena noticia. “Sé que ella está bien”, dijo. "Ella misma
ya me lo dijo”.
Se despertó a las 2:15 a.m. y vio a su suegra
parada al pie de su cama. "Era como si ella estuviera parada allí",
dijo. Pensando que ella no se había sometido a una cirugía y que de alguna
manera había ido a su casa, se sentó y le preguntó cómo estaba”.
"Estoy bien, voy a estar bien", dijo.
"Ninguno de nosotros tiene nada de qué preocuparse". Luego,
desapareció.
La visión no asustó al yerno, pero sí lo levantó
de la cama y anotó la hora en que se le apareció y lo que dijo exactamente”.
Cuando la familia fue a verla, Olga empezó a
hablar del “extraño sueño” que tuvo durante la cirugía. Dijo que había
abandonado su cuerpo y observó a los médicos trabajar en ella durante unos
minutos. Luego entró en la sala de espera, donde vio a su familia. Frustrada
por su incapacidad para comunicarse con ellos, decidió viajar a la casa de su
hija, a unas treinta millas de distancia, y conectarse con su yerno”.
Ella les dijo que estaba segura de haberse parado
a los pies de la cama de su yerno y decirle que todo iba a estar bien”.
"No hay manera de descartar esta historia
como una alucinación o como un fenómeno de un cerebro químicamente
desequilibrado", escribió Morse. Él y Perry pasaron una cantidad considerable
de tiempo entrevistando a miembros de la familia para determinar si realmente
había alguna discrepancia. No hubo ninguno.
Como escribió Morse: “La única explicación es la
siguiente: durante el tiempo que esta mujer estuvo conectada a una máquina de
circulación extracorpórea porque su nuevo corazón no funcionaba correctamente,
pudodejar su cuerpo y comunicarse con su yerno, que estaba en cama a más de
treinta millas de distancia”.
Es cierto que ésta y otras historias similares
contenidas en este libro pueden ser ejemplos de telepatía. Pero también pueden
ser ejemplos de memoria que reside fuera del cerebro de una persona y en el
tejido del universo, donde está disponible bajo ciertas condiciones, siendo las
experiencias de muerte compartida una de ellas. Algunos investigadores llaman a
esto un “universo participativo”, definido como aquel en el que la vida y la
mente están entretejidas en la estructura del universo. En teoría, dicen, los
recuerdos están almacenados a nuestro alrededor.
Algunos investigadores de experiencias cercanas a
la muerte dicen que este "tejido de memoria" explica cómo los
recuerdos, sentimientos y sensaciones se experimentan simultáneamente durante
una revisión de la vida. Y dado que este tejido contiene los recuerdos de
muchos, aquellos que mueren y luego regresan a la vida también pueden sentir
los efectos de su viaje en las personas fundamentales de sus vidas.
Si esta teoría del “tejido de la memoria” fuera
correcta, entonces una persona que compartiera la experiencia de muerte de otra
persona seguramente accedería al mismo banco de memoria y podría experimentar
los mismos sucesos que la persona que está muriendo. Es la cualidad universal
de este banco de memoria lo que llevó a un niño en la investigación de uno de
mis compañeros a llamar a este lugar de memoria "la casa de Dios".
Pensar en la casa de Dios me recuerda la historia
de Linda Jacquin, presidenta de su propia empresa de publicidad en Wentzville,
Missouri. A la edad de siete años, Linda recurrió a este banco de recuerdos
después de someterse a una cirugía ocular, que la dejó vendada y sin visión
durante varios días mientrasrecuperándose en el hospital. Aquí está su
descripción de lo sucedido:
“Me acababan de operar los ojos y estaba en el
hospital. Tenía los ojos vendados y no podía ver nada. Como resultado, mis
otros sentidos se habían vuelto muy agudos. Podía escuchar las voces apagadas
de las enfermeras y los médicos en la estación de enfermería mientras hablaban
de los distintos pacientes, y el chirrido de los zapatos con suela de goma
cuando las enfermeras pasaban era extraordinariamente fuerte”.
“Mientras yacía asustado en mi cama, de repente vi
una luz y de esa luz salió un niño llamado Jimmy, que era uno de mis compañeros
de escuela primaria. Era un niño dulce y se me acercó a través de la luz y me
dijo: 'Linda, no puedo encontrar el camino a casa'. ¿Puedes acompañarme a casa?
'
“' Por supuesto que puedo', dije, y caminamos
hacia la luz hasta llegar a su casa”.
“' Gracias', dijo Jimmy, y luego siguió caminando
solo mientras yo me detenía y observaba”.
“Más tarde descubrí que Jimmy había sido
atropellado por un automóvil y había muerto el mismo día en que me operaron”.
Experiencias vívidas como la de Linda bien pueden
ser ejemplos de telepatía, de la que me ocuparé más adelante en este capítulo.
O puede haber alguna otra cualidad en la experiencia de muerte compartida que
pone a una persona en contacto con el tejido de la memoria del universo. De
cualquier manera (telepatía o memoria universal compartida), el resultado puede
ser una experiencia de muerte compartida.
¿Existe
la telepatía?
Casi todo el mundo tiene ejemplos de
"telepatía" en la vida cotidiana. La ciencia ha demostrado que los
grupos de personas que viven juntas a menudo piensan de manera tan parecida que
frecuentemente pueden terminar las oraciones de los demás o decir lo que otra
persona está pensando antes de que se lo digan. Algunos científicos incluso
especulan que un buen trabajo en equipo consiste en gran medida en habilidades
telepáticas para saber qué se necesita para que el equipo funcione como uno
solo.
Hay historias de gemelos que viven en diferentes
partes del mundo y que envían la misma tarjeta del Día de la Madre a su madre,
o que llaman a casa casi exactamente al mismo tiempo que sus hermanos.
Y luego, por supuesto, los maridos y las esposas a
menudo saben lo que piensa su cónyuge. O …
Te dan la imagen. La evidencia de la telepatía
está a nuestro alrededor. Y aunque a menudo se puede atribuir al azar, los sucesos
telepáticos con frecuencia se alejan mucho del ámbito del azar y se adentran en
lo paranormal.
Un gran ejemplo proviene de Sussanna Uballe, quien
escribió en un diario en línea sobre cómo compartir la experiencia de la muerte
de su esposo, quien fue asesinado en una tienda mientras Sussanna dormía en
casa. Aquí, en palabras de la propia Sussanna, está su historia:
“No tuve una experiencia cercana a la muerte, pero
sí viajé hasta la mitad del túnel con mi esposo cuando él abandonó esta
dimensión”.
“El Día de los Caídos de 1979, yo estaba
embarazada de cinco meses. Mi esposo y yo montábamos en bicicleta y hacíamos
recados por la ciudad, y era un día muy caluroso para Minneapolis. Me acosté
después de cenar y estaba tan exhausto que apenas podía moverme. Cuando mi
esposo fue a la tienda de la esquina a las 8:00 p. m. a comprar algo para el
almuerzo del día siguiente, caí en un sueño muy profundo”.
“Soñé que caminaba con mi marido, Herb, por un
sendero oscuro y sombreado en el bosque. Era un camino densamente arbolado, que
estaba rodeado por un espeso dosel de árboles en lo alto. El camino estaba
ligeramente inclinado y en la cima de una colina vi el cielo, algo así como la
luz al final de un túnel. Herb y yo habíamos estado conversando profundamente,
sobre lo que no podía decir, pero supongo que estábamos recordando nuestra
relación. Me sentí muy cerca y totalmente enamorada”.
“Comenzó a contarme cómo era morir; Al principio
se sintió lleno de rabia, dolor y frustración porque el empleado no parecía
entender sus súplicas de llamar a una ambulancia. Lo habían apuñalado en el
corazón y necesitaba ayuda. Después de un corto tiempo, que se sintió
interminable mientras lo experimentaba, dijo que dejó su cuerpo y flotó sobre
él y vio el cuerpo debajo de él, y se sintió desapegado de él, como si fuera
solo un cuerpo. Estaba lleno de paz y amor. Y no sintió ningún dolor”.
“Después de decirme esto, dijo que tenía que irse.
Sus pies empezaron a moverse muy rápido y empezó a dejarme atrás en el camino.
Le dije que yo también podía hacer eso y me esforcé un poco en
"potenciar" mis pies para que fueran súper rápidos. De hecho, comencé
a acelerar y avanzar rápidamente por el sendero, y sentí como si estuviera
viajando por un túnel de bosque hacia la luz del sol en la cima de la colina.
Cuando comencé a seguirle el ritmo, dijo:'¡NO!' con una voz muy potente, y me
desperté en mi cama, sintiéndome herido”.
“Lo busqué, para contarle mi sueño. Él no estaba
allí, y su lado de la cama mostraba que no había dormido en la cama esa noche.
Era el amanecer. Empecé a irritarme, pensando que debía haberse ido con unos
amigos y a sentirme molesto por lo irresponsable que se estaba comportando. Fui
a donde guardábamos nuestras bicicletas para ver si la suya estaba allí y no
estaba. Estaba tan enojado que rompí el candado y la cadena de mi bicicleta con
mis propias manos (él se había llevado ambas llaves) y me fui calle abajo hacia
la tienda de la esquina. Su bicicleta estaba cerca de la tienda y un patrullero
estaba junto a ella. Le pregunté dónde estaba mi marido y por qué su bicicleta
estaba allí. Me preguntó mi nombre y dirección y se negó a decirme nada más. Me
sugirió que volviera a casa y que alguien me explicara todo más tarde. Al cabo
de quince minutos, un oficial de policía y un clérigo vinieron y me dijeron que
Herb había sido asesinado la noche anterior”.
“El sueño me preparó para esta noticia, y aunque
estaba en shock, me sentí seguro constantemente de que él no estaba en su
cuerpo, y una presencia reconfortante estuvo conmigo durante los siguientes
días de ver el cuerpo, el funeral y otras cosas desagradables. negocio”.
“Dos días después del funeral, me estaba
preparando para acostarme y contemplando el suicidio para unirme a Herb, para
que pudiéramos estar juntos en el otro lado o en nuestra siguiente fase de encarnación
o lo que sea. Conscientemente pensé en una pregunta: '¿Debería suicidarme para
unirme a Herb o quedarme aquí? '
“Luego me fui a la cama. Me estaba quedando
dormido cuando sentí una presencia a mi lado derecho y miré para ver a Herb,
desnudo y brillando con una suave y hermosa luz blanca. se veía hermosoy me
sentí llena de amor y felicidad al verlo. Me habló mentalmente y dijo: 'Este es
nuestro hijo', señalando mi vientre, 'Cuídalo bien'. Entonces no tenía dudas
sobre mi propósito y desde entonces he tratado de hacer el mejor trabajo
posible cuidando a mi hijo. No me pareció nada extraño que usara la palabra
'hijo', aunque eran los días previos a la ecografía y yo no sabía lo que me
estaba pasando. Di a luz a un niño”.
Hay muchas historias como ésta; todo indica que
hay un fuerte elemento telepático en las experiencias de muerte compartida.
Otro ejemplo de este tipo proviene de Melvin Morse, un pediatra que ha
estudiado exhaustivamente las experiencias espirituales de los niños. Esta es
una experiencia compartida que tuvo lugar entre un adolescente que fue
atropellado por un camión y murió y su hermana sorda. Es una historia breve
pero hermosa que parece demostrar una experiencia telepática.
“Shane, un chico de diecisiete años, fue
atropellado por un camión y lanzado por el aire. Fue trasladado al hospital con
graves heridas en la cabeza. Cuando llegaron sus padres, había muerto mientras
estaba conectado a soporte vital. Los padres regresaron a casa para darle la
noticia a su hija de quince años, que era sorda. Cuando entraron a la casa la
encontraron en trance. Estaba hablando con alguien que dijo que era su hermano.
Dijo que se despertó de una siesta y pudo mirar alrededor de la habitación pero
al mismo tiempo parecía estar en otro mundo. Ella describió el accidente a sus
padres y supo que su hermano había muerto, pero también pudo hablar con él.
"Voy a mostrarte algo realmente genial", le dijo. La llevó muy por
encima de la escena del accidente y luego, dijo la niña, fueron al cielo. ella
pudo verlaLos padres estaban parados en la sala de estar, pero podían ver y
comunicarse con su hermano al mismo tiempo. "Sé algo que tú no
sabes", le dijo Shane a su hermana. Él le dijo que su tía estaba
embarazada de un niño, hecho desconocido por la familia en ese momento. Eso era
cierto”."
La telepatía es una maravilla, algo que parece
difícil de negar la mayor parte de las veces. Todos parecemos tenerlo, ¿no?
Parece probable que la telepatía desempeñe un papel importante en las
experiencias de muerte compartida, pero no está del todo claro exactamente
cómo.
Quienes
experimentan una muerte compartida no están enfermos.
Los escépticos piensan que las experiencias
cercanas a la muerte son simplemente el cerebro que se apaga en el momento de
la muerte, nada menos y ciertamente nada más. Esta teoría, denominada
"hipótesis del cerebro moribundo", dice que todos los fenómenos de la
experiencia cercana a la muerte son meras alucinaciones del cerebro a medida
que se acerca al final de su vida funcional.
Pero ¿qué pasaría si uno tuviera esa experiencia y
no estuviera cerca de la muerte? ¿Qué pasaría si uno tuviera una experiencia
extracorporal, viera a familiares fallecidos, subiera a un túnel místico y
hiciera una revisión de vida sin estar al borde de morir? ¿Qué significa estar
perfectamente sano y experimentar estas cosas?
Esas son algunas de las preguntas que me hizo un
hombre en Europa que me contó una experiencia de muerte compartida muy extensa
que tuvo con su madre. ella estaba muriendo decáncer de mama en su casa de Barcelona,
España. Este hombre, Eduardo, estuvo cuidando a su madre en sus últimos días.
Su hermana estaba con él y cuando necesitaban ayuda adicional, la gente del
vecindario ofrecía su tiempo y servicios como voluntarios. “Mi madre era muy
respetada en la comunidad”, dijo Eduardo. “Ella se ocupaba de las personas
necesitadas a través de la iglesia. Ella no dijo nada al respecto, pero todos
sabían que dedicaba mucho tiempo a los demás”.
El día de su muerte fue oscuro y miserable, dijo
Eduardo:
“Sabía que iba a morir pronto y me senté en el
borde de su cama para estar cerca. Para mi sorpresa, ella se enderezó y me
rodeó con sus brazos. Sus ojos eran como perlas de luz brillante y estaba
perfectamente a cargo de sus facultades, algo que no había estado haciendo en
los últimos días”.
“Mientras la sostenía, se formó un globo de luz
brillante a nuestro alrededor. Si tuviera que expresarlo en términos de pies,
diría que el globo tiene unos seis o siete pies de ancho. Nos envolvió
completamente a mi madre y a mí y noté que los muebles, las paredes y demás de
la habitación parecían distorsionados, como si los estuvieras viendo a través
de una gota de agua”.
“Al parecer mi mamá se dio cuenta que quería
preguntarle cosas sobre mi infancia, porque sobre el globo comenzaron a caer
imágenes tridimensionales. Eran escenas de mi infancia y aclararon todo el
misterio que tenía sobre esta época de mi vida. Eran demasiado personales para
revelarlos, pero me lo explicaron”.
“Mi madre empezó a alejarse de mí. Era como si
estuviera treinta metros dentro de un túnel, pero justo conmigo comoBueno.
Mientras esto sucedía, vi escenas de mi vida, incluido mi nacimiento. También vi escenas de su vida,
acontecimientos de tormento durante su infancia que yo nunca había conocido.
También pude sentir su proceso de pensamiento como resultado de estos sucesos,
y cómo se adaptó a ellos y usó los sucesos negativos de su vida para
convertirse en el tipo de persona que llegó a ser. Pude ver cómo su actitud
había llegado a mi vida con efectos puramente beneficiosos para mi carácter”.
“Esto puede parecer increíble, pero Cristo estaba
con nosotros en el mundo. No podía ver su figura humana, pero sabía que era él
parado en la intensa luz que estaba con nosotros. Mi madre era su foco, pero él
también me hablaba a mí. De hecho, tuve un intercambio muy divertido con él,
que cambió el carácter de mi relación con Dios. Cristo estuvo allí para ayudar
a mi madre con las escenas de su vida y para ayudarla a comprenderlas”.
“Cuando mi madre murió, sentí que su cuerpo se
soltaba y la energía se le escapaba. En ese momento el globo en el que
estábamos desapareció y yo estaba de regreso en la realidad de este mundo, que
ya no considero como realidad. El mundo que encontré dentro de ese globo era la
realidad. Por alguna razón, Dios me concedió el privilegio de ir directo a las
puertas del cielo con mi madre”.
Eduardo se sintió honrado de haber tenido esta
experiencia y se notó. Su esposa, que estaba con él mientras me contaba la
historia, dijo que la experiencia de muerte compartida había sacado a su marido
de su caparazón. De hecho, la gente en el funeral de la madre pensó que Eduardo
había tenido un ataque de nervios porque su comportamiento malhumorado había
sidoreemplazado por uno agradable. Aún así, no le contó a nadie más que a su
esposa y a su hermana lo que había sucedido en el lecho de muerte de su madre.
"Soy un planificador financiero y he
trabajado duro para construir mi posición en el mundo empresarial", dijo.
“Si mis socios comerciales se enteraran de esto, mi nombre estaría en el barro.
¿Crees que alguno de ellos me dejaría manejar su dinero?
La experiencia de muerte compartida con su madre
fue una maravilla, dijo Eduardo, porque lo abrió a su lado espiritual, uno que
nunca había examinado hasta la muerte de su madre. También le dejó claro algo
más: que una persona puede emprender un viaje a la eternidad sin tener que
estar muerta.
“Mírame”, dijo. “No morí, pero tuve una
experiencia cercana a la muerte. Eso que dijiste sobre la hipótesis del cerebro
moribundo no puede ser cierto porque, mírame, me pasó a mí y estoy vivo.
Ciertamente no podría discutir eso.
Un
nuevo despertar
En 1975, el mundo despertó ante experiencias
cercanas a la muerte. Lo más probable es que hayan tenido lugar desde el
comienzo del hombre. Pero con la publicación de mi libro Life After Life,
personas de todo el mundo se dieron cuenta de que estas experiencias
asombrosas, inspiradoras y estimulantes eran comunes y sorprendentemente
similares entre sí. Los nuevos conocimientos crearon una sensación
internacional en el sentido de que estas experiencias llenas de amor generaron
nuevas esperanzas para afirmar la realidad de la vida después de la muerte.
Pronto tomó forma un intenso debate popular,
académico y científico sobre las experiencias cercanas a la muerte. Y ese
debate rápidamente dividió a la gente en dos bandos opuestos: los que afirmaban
que las experiencias son evidencia de vida después de la muerte, y los que
afirmaban que las experiencias son alucinaciones, un fenómeno provocado por fallos
bioquímicos y eléctricos en el cerebro moribundo.
Los hallazgos sobre las experiencias cercanas a la
muerte fueron tan fenomenales que las explicaciones bioquímicas y
neurofisiológicas fueron casi reconfortantes para muchos. Proporcionaron un
colchón –una especie de espacio para respirar– en el que la humanidad podía
hacer un balance de estas misteriosas experiencias sin reconocer todas sus
implicaciones. No había necesidad de apresurarse a llegar a la conclusión,
transformadora del mundo, de que existe una vida después de la muerte. Después
de todo, la medicina y la ciencia habían logrado enormes avances en la
comprensión del cuerpo y la mente humanos. Ciertamente, eventualmente
reducirían las experiencias cercanas a la muerte a una ecuación científica, ¿no
es así?
Sin embargo, las experiencias de muerte compartida
no ofrecen dicha red de seguridad. A primera vista, parece posible que las
experiencias cercanas a la muerte sean causadas por un desorden electroquímico
en el cerebro. Pero las experiencias de muerte compartida son una situación
completamente diferente. En estos casos, alguien que está presente en la muerte
de otra persona informa elementos que se superponen clara y significativamente
con la experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, la gente no estaba
muriendo ni enfermando, un hecho obvio que supone un gran obstáculo para la
forma habitual de debatir este tema tan importante.
¿Y a aquellos que no pueden afrontar la asombrosa
perspectiva de que se pueda compartir la experiencia de la muerte de una
persona? Corren en otra dirección. Es posible que recurran a las mismas
explicaciones cansadas de fenómenos que no encajan perfectamente en las cajas
que ellos mismos han creado. O declaran que las experiencias de muerte
compartida son “hipnosis colectiva” o “engaño” o un suceso “causado por
sugestión”. Esto también es evidentemente ridículo y va más allá de lo
razonable: no hay razón para inventar una categoría psiquiátrica cuando nadie
está enfermo.
Para ser sincero, estoy desconcertado por la
experiencia de muerte compartida. No existe un lenguaje establecido para
explicar estas experiencias. Pero aun así existen. Es como si el otro lado de
alguna manera se abriera y nos invitara a mirar más de cerca.
Paz
en medio del combate
Un poeta llamado Karl Skala tuvo una experiencia
similar durante la Segunda Guerra Mundial. Atrapado en una trinchera durante un
bombardeo de artillería, un proyectil cayó cerca y mató al soldado que estaba
acurrucado con Skala. La explosión empujó al soldado contra Skala, quien sabía
que el joven había muerto a causa de la explosión.
Mientras continuaba el bombardeo, Skala pudo
sentir que era arrastrado hacia los cielos con el soldado muerto donde de
repente se encontraron mirando hacia el campo de batalla. Mientras Skala
sostenía a su amigo, miró hacia arriba y pudo ver una luz brillante. Los dos
soldados se movieron rápidamente hacia esta luz hasta que Skala de repente se
detuvo y regresó a su cuerpo. La explosión dejó a Skala casi sordo por el resto
de su vida. También lo hizo mucho más espiritual.
Karl Skala comenzó a escribir en 1943, mientras
estaba destinado en Rusia, y sus cinco libros ganaron numerosos premios
austriacos. Obtuvo reconocimiento por primera vez con el siguiente poema,
escrito sobre su experiencia con su amigo y camarada caído.
¿Realmente llamarías a esto morir?
“La ciencia sin religión es tonta. La religión sin ciencia es ciega”. - ALBERT EINSTEIN.
CAPÍTULO 4. ELEMENTOS DE LA EXPERIENCIA DE MUERTE COMPARTIDA.
HAY MUCHAS MANERAS en que la gente muere y
muchas condiciones bajo las cuales se puede compartir la muerte de una persona.
Los soldados pueden compartir la muerte de un camarada en el campo de batalla,
una hija puede compartir la muerte de su madre junto a su cama, o una persona
puede estar con un extraño que es atropellado por un automóvil a toda velocidad
y muere en un lugar púbico. Pero no importan las circunstancias, los elementos
de la experiencia de muerte compartida emergen una y otra vez.
Esto es completamente comprensible. Prácticamente
todos los fenómenos complejos, ya sea en el mundo físico o en el metafísico, se
definen por una variedad de elementos que se unen como piezas de un
rompecabezas. Rara vez una persona experimenta todos los elementos de cualquier
fenómeno. Entonces, en lugar de experimentar los siete elementos que tengo definido
en mi investigación, una persona que comparte una experiencia de muerte
probablemente tendrá algunos de ellas o, tal vez incluso solo uno.
Todavía no he tenido una persona que me cuente una
experiencia de muerte compartida en la que haya experimentado todos los elementos
que he descubierto en mi investigación. Si tuvieran todos los elementos, su
experiencia probablemente se parecería al modelo teórico que he construido a
continuación:
Una mujer a la que llamaré Jane ha estado sentada
junto a la cama de su marido desde hace treinta años, que se está muriendo de
cáncer. Ya no está consciente y su médico tratante dice que la muerte podría
ocurrir en cualquier momento”.
Lleva varias horas hablando con él y tomándole la
mano cuando es consciente de una carga de energía que parece atravesarla. La
sensación la sobresalta, y luego lo describe como una sensación casi similar a
la descarga estática que recibirías al caminar sobre una alfombra y tocar el
pomo de una puerta. Este sentimiento la llena de energía y la asusta al mismo
tiempo, porque se da cuenta de que su marido realmente ha muerto”.
Mientras mira el rostro de su marido, una niebla
blanca se eleva y se disipa en el aire sobre él. Más tarde describe esto como
algo parecido al humo de un cigarrillo o a la nube de dióxido de carbono que se
desprende del hielo seco”.
De repente, la habitación se vuelve más luminosa y
se llena de una luz blanca que contiene partículas arremolinadas que quedan
suspendidas como polvo en una tormenta de polvo. Jane se siente muy mareada y de
repente se da cuenta de que ha abandonado su cuerpo y está flotando sobre la
cama de hospital de su marido. Puede verse sentada junto a su cadáver, lo que
ahora le parece aún más extraño porque también es consciente de él flotando
junto a ella. Ella mira a su marido y ve que él está sonriendo, lo que
contrasta con el hombre muerto que ve debajo”.
Mientras los dos se juntan, surgen a su alrededor
escenas de su vida. Viajan a través de su vida en fragmentos de memoria, muchos
de los cuales tienen una cualidad panorámica; es como si estuviera rodeada de
una película de su propia vida. Las escenas comienzan con su primer encuentro
alegre y recorren los momentos difíciles y tiernos que tuvieron cuando él entró
en su decadencia y eventual muerte. En medio de estos fragmentos de memoria hay
escenas de las que Jane no forma parte, escenas que sólo formaban parte de la
vida de su marido. Ella lo ve luchando durante el campo de entrenamiento y
siente su dolor cuando se cae de una cuerda que tuvo que escalar como parte del
entrenamiento físico. Ella lo ve con novias que tenía antes de conocerse. Ahora
comprende mejor que nunca a su marido”.
La pareja comienza a avanzar hacia la esquina de
la habitación, que ya no es un ángulo recto. Jane nota que toda la habitación
ha cambiado de forma y todavía parece estar en un estado de cambio. Quizás este
cambio se deba a un tubo que parece abrirse cerca del techo como un portal a
otro lugar. Jane y su difunto marido entran. Tiene la sensación de moverse muy
rápidamente por este tubo, una sensación que dura unos segundos hasta que
descubre que han disminuido la velocidad y ahora están emergiendo a un reino
celestial”.
El paisaje que rodea a Jane y su marido es
impresionante. Más tarde lo describe como un hermoso parque nacional, excepto
que las plantas brillan desde adentro, como si cada una tuviera su propia
fuente de luz interna”.
Jane y su marido caminan juntos por un sendero.
Cuando se acercan a un arroyo, Jane de repente se da cuenta de que puede no
vayas más lejos. Aunque no se dice nada, tiene la sensación de que el arroyo es
una barrera que no puede traspasar. Ella está feliz por su esposo porque ahora
ya no tiene dolor y está fuera de su cuerpo mortal. Se despide y en un instante
regresa a su cuerpo terrenal, sentada en la habitación del hospital junto al
cuerpo corpóreo de su marido”.
Jane se da cuenta de que durante gran parte de la
experiencia había estado escuchando música con tonos que nunca antes había
escuchado. La música había estado presente casi desde el principio, cuando vio
la niebla surgir del cuerpo de su marido, pero ahora de repente se detuvo.
Escucha con atención pero sólo puede oír el silencio. Ella mira a su marido
muerto y no sabe muy bien cómo sentirse. Ella pensó que estaría triste y
deprimida por su muerte, pero ahora se siente extrañamente eufórica porque sabe
que su espíritu ha sobrevivido a la muerte corporal”.
Aún así, está atónita y desconcertada y quiere
saber: “¿Sucedió eso realmente? "
Es importante tener en cuenta que la narrativa
anterior es un modelo hipotético de una experiencia de muerte compartida en
toda regla. Aunque los elementos que he encontrado al examinar docenas de
estudios de casos están representados en él, no necesariamente suceden en el
orden que he presentado, ni necesariamente "llegan hasta el final"
como los representados anteriormente. A veces, por ejemplo, las personas pueden
estar fuera de su cuerpo durante unos segundos, o pueden tener una revisión de
su vida que no es tan larga ni tan completa como la de otra persona. Hay variedad
en todas las experiencias espirituales, pero está claro que son transformadoras
casi independientemente de su duración. Interpreto que esto significa que
incluso un simple vistazo al mundo espirituales suficiente para prometer que la
muerte de un ser querido es simplemente un cambio de su espíritu a otro plano.
También quiero dejar claro que no todos los que
están con un ser querido cuando muere experimentan alguna de estas cosas. Sin
embargo, diré con cierta seguridad que un porcentaje considerable de personas
que están con otra persona cuando mueren describirán sentimientos que indican
claramente que se sintieron parte de algo profundamente espiritual. Estas
experiencias a menudo se comparan con presenciar un nacimiento y muchos las
consideran sucesos alegres y amorosos. Aquí hay un ejemplo de un correo
electrónico que me envió una mujer en Alemania que cuidó a una amiga mientras
ella tomaba su último aliento:
“Rosemary murió diez días después de acostarse y
cada día se debilitaba más. La noche de su muerte yo estaba sosteniendo su
cabeza y gradualmente su respiración se volvió más ruidosa y errática. A veces
había pausas antes de que ella tomara otro respiro y sonaba muy difícil. Eran
las 2:00 a. m. y estaba cansada después de varios días y noches de cuidados
intensivos y de ver cómo su vida se desvanecía, así que cerré los ojos por un
momento mientras su respiración dificultosa continuaba. Inmediatamente, una vez
que cerré los ojos, vi un túnel con una luz intensa al final. Fue muy fuerte y
claro y me sobresalté tanto que abrí los ojos nuevamente con sorpresa”.
“Lo tomé como una señal de que Rosemary ya había
fallecido, pero justo después de que abrí los ojos, ella murió con un suspiro
gigante, empujando su cabeza profundamente en la almohada de mis manos, que
todavía la sostenían pero no eran lo suficientemente fuertes para resistir su
empujón. Me sentí como si ella misma estuviera dando a luz en ese mismo momento”.
Veamos los elementos que componen la experiencia
de muerte compartida.
Cambio
de geometría.
Este rasgo es difícil de describir porque adopta
muchas formas diferentes. También es uno que no se encuentra en experiencias
cercanas a la muerte. Una mujer que estaba junto a la cama de su hermano
moribundo dijo que era como si la habitación cuadrada en la que se encontraba
“cambiara” a otra forma. Como lo describió un hombre, un profesor de
matemáticas: “Era como si la sala se derrumbara y se expandiera al mismo
tiempo. Era como si estuviera presenciando una geometría alternativa”.
Para muchos, este cambio de geometría significa
que la habitación simplemente parece cambiar de forma. Otros han dicho que la
habitación cambia de forma pero también se abre a una “realidad alternativa”
que se describe de varias maneras. Algunos dicen que la sala se abre a un mundo
donde “el tiempo no es un factor”. Una mujer describió la sensación que tenía
como una en la que “los espíritus podían vernos y mirarnos, pero nosotros no
podíamos verlos”. Otra mujer dijo: "La habitación era como Disneylandia
porque me hizo darme cuenta de que la mayoría de las cosas que suceden en el
mundo suceden detrás de escena y que todo lo que vemos es la superficie, donde
está la parte funcional".
Si tuviera que resumir todas estas descripciones
diría que son como una especie de trampilla que se abre al momento de la muerte
y conduce a una dimensión diferente y más grande, una descripción que se
confirma en gran medida por la experiencia de Nancy, cuyo hermano estaba
muriendo de insuficiencia cardíaca congestiva en un hospital de Carolina del
Norte. Como ella dijo,
“Como no sabía cuánto duraría, decidí quedarme en
la habitación con él, sentada al lado de su cama”.
“Después de aproximadamente un día de espera, su
respiración se volvió más dificultosa y luego dejó de respirar por completo. Le
tomé la mano y la enfermera entró y se paró junto a la cama. Él tenía una orden
de No reanimar (DNR), pero ella quería asegurarse de que sus últimos momentos
fueran cómodos”.
“De repente sentí que la habitación cambiaba de
forma, casi como si se llenara de aire y se inflara. ¡Entonces sentí que salía
de mi cuerpo y me unía a mi hermano en el aire! Literalmente dimos vueltas por
la habitación como espíritus y luego sentí que regresaba a mi cuerpo y a la
perspectiva que siempre he tenido. Mientras volábamos por la habitación, podía
verme sentado junto a mi hermano y podía ver a mi hermano en el aire conmigo.
Cuando regresé a mi cuerpo, la habitación volvió a su forma, que era todo
ángulos rectos”.
Como posdata de esta historia, el hermano no murió. Su corazón volvió a latir espontáneamente y vivió un día más. Cuando él finalmente murió, ella no volvió a vislumbrar el reino espiritual.
Luz mística.
Uno de los elementos más profundos de la
experiencia cercana a la muerte es lo que yo llamo experiencia de luz. En este
elemento ,el moribundo se encuentra bañado por una luz mística, que parece
tener sustancia, como si fuera casi líquida. Uno de los pacientes del estudio
de Melvin Morse lo describió perfectamente cuando dijo: “Me gustó la luz. Ahí
es donde están todas las cosas buenas”.
Esta luz mística también está presente en muchas
experiencias de muerte compartida. Se describe de diversas formas como una “luz
cristalina”, que emite “pureza”, “amor” y “paz”. Algunos dicen que la luz
“pulsa” con estos elementos y al mismo tiempo tiene profundidad y seriedad.
Esta no es una luz ordinaria, sino que aumenta la sabiduría, la transformación
espiritual y otros elementos místicos de una persona. Una mujer describió la
luz de esta manera: “Cuando mamá murió, todos los presentes vieron la
habitación llenarse de luz proveniente de 'una presencia angelical'”. Otra
mujer, que sostenía a su hijo adolescente mientras moría, dijo que “ser testigo
de la luz era como estar arrastrado hacia una nube”.
Un hombre que estaba con su esposa cuando ella
pasó dijo: “La habitación se volvió incómodamente luminosa, tan luminosa que
cuando cerraba los ojos no podía apagar la luz. Pero aún así fue reconfortante.
En la luz podía sentirla. Ella se había ido físicamente, pero todavía estaba
conmigo en espíritu”. Continuó diciendo que la luz era “vívida y brillante,
pero no de la forma que vemos con nuestros ojos”.
A veces, los ojos del moribundo se iluminan,
mientras que en otras, el moribundo en realidad se ilumina él mismo, en lo que
se ha descrito como un brillo translúcido. Aquí tienes una de esas
experiencias, contada de principio a fin por una enfermera de cuidados
paliativos en Carolina del Norte para que puedas ver cómo la luz encaja con
otros elementos:
“Cuando era estudiante de enfermería, mi mayor
temor era ver morir a alguien. Tenía una imagen terrible extraída de las
películas y de mi imaginación hiperactiva. Ciertamente entendí que venía con el
territorio. Aún así, no sabía si iba a poder soportarlo cuando vi morir a un
paciente. Puse una excusa endeble sobre ir a buscar equipo cuando se hizo
evidente que la señora Jones estaba a punto de morir”.
“Estaba saliendo corriendo de la habitación cuando
escuché una voz suave que reconocí como la de la señora Jones. Claramente venía
del interior de mi cabeza, pero obviamente también venía de ella. Esta voz
insistió: 'No te preocupes. Estoy bien ahora.' Fui atraído de regreso a su
habitación como por un imán. La vi exhalar su último aliento. En ese momento, una
luz que parecía vapor se formó sobre su rostro. Nunca había sentido tanta paz.
La jefa de enfermeras de turno estaba muy tranquila y me dijo que la señora
Jones estaba dejando su cuerpo y que quería que yo viera la experiencia de la
muerte”.
“Vi una presencia luminosa flotando cerca de la
cama, con forma algo parecida a una persona. La jefa de enfermeras vio la luz
en la habitación y esta tremenda luz proveniente de los ojos de la Señora
Jones, pero no la presencia”.
“La enfermera me animó diciendo que había
presenciado apariciones similares en otras ocasiones. La enfermera se sentó
conmigo durante mucho tiempo y hablamos y oramos por la Señora Jones”.
“Desde entonces nunca me he sentido incómodo con
pacientes moribundos. He utilizado esta experiencia para enseñar a estudiantes
de enfermería”.
Muchos de mis compañeros investigadores sienten
que es el encuentro con la luz mística lo que conduce a cambios positivos en
las personalidades de quienes tienen una experiencia cercana a la muerte. La
investigación del doctor Morse lo confirma. Examinó los efectos de los diversos
elementos de una experiencia cercana a la muerte (muchos de ellos también
presentes en experiencias de muerte compartida) en quienes las han tenido.
Concluyó que los encuentros espirituales con la luz son el elemento más
profundamente vinculado con la transformación positiva. Como dijo Morse:
"No importa quién tenga la experiencia (marines, punk rockeros, agentes
inmobiliarios, ejecutivos corporativos, amas de casa, ministros u hombres santos)
todos se transforman por su exposición a la luz".
La experiencia de la luz no tiene origen conocido
en el cerebro. Numerosos investigadores científicos han documentado que cada
elemento de la experiencia cercana a la muerte (estar fuera del cuerpo, viajar por
el túnel, ver a familiares muertos, realizar una revisión de la vida, tener
visiones del cielo) puede encontrarse en varias partes del mundo. el cerebro,
pero ninguno de los investigadores reduccionistas ha podido encontrar todavía
el origen anatómico de la luz mística.
Es demasiado pronto para decir si la experiencia
de la luz es tan transformadora para quienes han compartido experiencias de
muerte, pero estudios posteriores ciertamente revelarán la respuesta a esa y
otras preguntas. Sin embargo, basándome en las historias que he escuchado,
sospecho que se encontrará la luz para transformar también a aquellos que
comparten la muerte de otro. Prácticamente todas las personas con las que he
hablado y que han visto la luz en una situación de muerte compartida hablan de
sus efectos positivos, tanto cuando la vieron por primera vez como incluso años
después. Quizás sea sólo el recuerdo de la luz o sea un cambio físico o
espiritual que sea duradero. Cualquiera sea el caso, muchas personas responden
a la luz como lo hizo Sharon Nelson de Maryland. Me habló de su encuentro con
la luz en el lecho de muerte de su hermana y sus efectos a largo plazo:
“Hace unos diez años, mi querida hermana se estaba
muriendo de cáncer en su dormitorio. Estuve presente junto con mi otra hermana
y mi cuñado. Aproximadamente una semana antes del fallecimiento de mi hermana,
una luz blanca brillante envolvió la habitación. Fue una luz que todos vimos y
una luz que ha permanecido con nosotros desde entonces. Sentí un intenso amor y
conexión con todos en la sala, incluidas otras 'almas' que no eran visibles
pero de las que sentíamos la presencia”.
“Para mí, no vi nada más que esta luz blanca y a
mi hermana enferma. Durante muchos años pensé que esta luz me decía: 'Esta
casa, estas cosas, no son reales'. Estaba confundida acerca de por qué me
habían venido a la mente esos pensamientos, pero ahora me doy cuenta de que
estaba experimentando lo que mi hermana moribunda estaba experimentando. ¡Qué
revelación! Las palabras no pueden expresar el impacto que tuvo esta
experiencia en mí. Ciertamente esto no era algo que hubiera pensado antes. La
sabiduría y la paz de esta luz no me han abandonado desde entonces”.
Otro estudio de caso que me hace pensar que la luz
tiene un efecto duradero en quienes la presencian me llegó durante una
conferencia médica en España. Estaba allí hablando sobre estudios cercanos a la
muerte y pregunté a la audiencia si alguien tenía conocimiento personal de
experiencias de muerte compartida.
Al final de mi charla, dos hermanas se me
acercaron y me contaron que habían estado presentes en la muerte de su padre.
Se estaba muriendo de cáncer, dijo la hermana llamada Louisa, y no había
respondido durante varios días. Los dos no se atrevieron a salir de la
habitación del hospital, temiendo que no estarían presentes cuando él
finalmente falleciera. Finalmente, notaron que su respiración se había vuelto
extremadamente esporádica, tanto que hubo varias veces que pensaron que había
fallecido.
Fue durante uno de esos períodos sin aliento que
una “luz brillante” llenó la habitación. Las hermanas se asustaron y se
llenaron de esperanza, ya que la luz brillante también hizo que su padre se
moviera ligeramente. Sin embargo, unos minutos más tarde, su padre dejó de
respirar y murió.
“La luz permaneció tal vez diez minutos después de
su muerte”, dijo María, la otra hermana. "No vimos formas ni figuras en la
luz, pero parecía estar viva y tener una presencia personal".
Fue esta presencia personal la que les hizo pensar
que la luz consistía en la “esencia” de su padre, dijeron las hermanas. Y sí,
se sintieron cambiados para mejor por la luz.
Historias como las dos anteriores me hacen pensar
que la exposición a esta luz y todas las “cosas buenas” que contiene tiene un
efecto a largo plazo. Es necesaria más investigación para saber si eso es
cierto.
Música
y sonidos musicales.
Una percepción frecuente en una experiencia de
muerte compartida es el sonido de la música. A veces, tanto la persona que está
muriendo como un transeúnte informan de los sonidos. En otras ocasiones, mucha
gente escucha la música.
Hay varios ejemplos de este fenómeno musical al
borde de la muerte. Éste proviene de una mujer a la que entrevisté en Maryland
que escuchó música junto a la cama de su marido moribundo. Ella cuenta su historia:
“Estaba en coma y conectado a un respirador, pero
no tenía idea de que el final llegaría tan pronto. Pasé la noche en la
habitación con él y falleció a las 5:30 a.m. Estaba despierto y sus padres
acababan de llegar”.
“Me senté en un rincón en una silla. Yo estaba
agotado. De repente me di cuenta de que había mucha gente alrededor de la cama.
Podía ver toda la habitación como si estuviera en un escenario. La gente se
estaba reuniendo alrededor. Pude verlo en la cama y de repente fue como si
brillara bajando desde la esquina de la habitación. Junto con esto escuché
música”.
“Les pedí a todos que guardaran silencio para
poder escuchar la música. A medida que la música subía de volumen, el brillo se
hacía más pesado y se movía hacia mi marido”.
“Esta era la música más bella e intrincada que
jamás había escuchado. Cada nota era un trozo de brillantina. Estaba viendo
música. Había miles de millones de notas y me recordó la sensación que tengo en
la iglesia cuando escucho campanillas. Fue muy hermoso y muy complejo”.
“En medio de esto, la enfermera se acercó, me tocó
el brazo y me dijo que mi marido estaba muerto. Murió cuando el brillo lo tocó”.
He aquí otro ejemplo, el de los investigadores del
siglo XIX Edmund Gurney, Frederic WH Myers y Frank Podmore. Entrevistaron a la
familia de una niña llamada Lilly, quienes escucharon música durante varios
días antes y después de su muerte. Su padre describió la música que llenaba la
habitación como “las notas suaves y salvajes de un arpa eólica”. La madre de
Lilly informó: “Mi antigua enfermera y mi tía vinieron a ver cómo estaba Lilly
y estaban con mi marido, todos en la habitación con el niño. Había bajado a la
cocina... cuando los tres en la habitación escucharon los mismos sonidos de
música eólica, y yo escuché la misma música en la cocina”.
Experiencia
fuera del cuerpo.
Un suceso extracorporal es un elemento bastante
común de una experiencia de muerte compartida. Durante este fenómeno, una
persona tiene una fuerte sensación de que se ha movido a una posición desde la
cual puede observar su cuerpo físico y todo lo que lo rodea.
Una experiencia de muerte compartida
frecuentemente comienza cuando el sujeto siente una oleada de energía
antinatural o escucha un sonido apresurado. Luego, el sujeto se encuentra
repentinamente mirando la escena física de abajo desde una perspectiva
distante, generalmente cerca del techo o en una esquina superior de la
habitación. Desde ese punto de vista pueden observar su interacción con la
persona que está muriendo.
Un ejemplo típico de experiencia extracorporal es
el que me contó una mujer de cuarenta y cuatro años de Carrollton, Georgia, que
me habló de la oleada de energía que sintió cuando su padre murió en sus
brazos. Escuchó un sonido acelerado que se volvió muy agudo, “como el de un
motor a reacción acelerando”. Luego, dice: “Salí flotando de mi cuerpo y pude
verme inclinada hacia adelante y mirando perpleja a papá mientras moría. Podía
verme sosteniendo su mano y sonriendo. Mezclado con esto, pude ver imágenes
vívidas de mi infancia mientras él las narraba como si fueran viejas películas
familiares. La luz se volvió muy brillante y luego se fue y yo estaba de nuevo
en mi cuerpo, sosteniendo la mano de mi padre”.
A veces, el sujeto no está solo en su experiencia
extracorporal. Más bien, están con el cuerpo espiritual de la persona
fallecida. A menudo, la persona que ha muerto parece mucho más joven en su
cuerpo espiritual y, por lo general, mucho más feliz. El sujeto tiene la
sensación de que el difunto estaba contento de haber abandonado su cuerpo
físico y espera con ansias la siguiente etapa de su existencia.
Un ejemplo de ello me vino de una mujer de
Charlottesville, Virginia, que me presentó un colega médico que no sabía muy
bien cómo abordar los temas que se estaban discutiendo con él. Dana, una
paciente vivaz de cuarenta y tantos años, dijo que había tenido algún tipo de
experiencia cercana a la muerte cuando murió su marido.
Al marido de Dana, Jim, le habían diagnosticado
cáncer de páncreas y estaba muriendo rápidamente. Quería morir en casa, dijo,
pero pronto se dio cuenta de que necesitaba atención hospitalaria para no ser
una carga para su esposa. Ingresó en el Hospital Martha Jefferson y a los pocos
días estaba en coma. Dejaré que Dana cuente el resto de la historia:
“La noche que Jim murió, yo estaba sentada a su
lado, sosteniendo su mano, cuando ambos dejamos nuestros cuerpos y comenzamos a
volar por el aire. Fue asombroso, aterrador y desconcertante. Salimos de la
habitación del hospital y comenzamos a sobrevolar la ciudad. Mientras hacíamos
esto, comenzó a sonar una música hermosa como nunca antes había escuchado. Era
como música de baile, pero completamente única porque nunca había escuchado
nada parecido desde entonces. A medida que la música subió de tono, comenzamos a
ascender más por encima de la ciudad. Sobre nosotros había una luz brillante y
nos dirigíamos directamente hacia ella. La luz era hermoso, vibrante y
poderoso. Sentí consuelo y alegría al estar cerca de él y Jim sonreía y lo
miraba directamente. La última vez que lo vi, estaba sonriendo ampliamente”.
Dana dijo que fue absorbida nuevamente por su
cuerpo, donde descubrió lo que ya sabía: que su marido había muerto.
Esta experiencia alivió la pérdida del marido de
Dana. “Fui parcialmente al cielo con Jim”, dijo Dana. “Sé adónde fue”.
Estas experiencias extracorporales compartidas
siempre son extrañas, pero algunas lo son más que otras. Por ejemplo, después
de una conferencia ante médicos en Fort Dix, la base del ejército
estadounidense en Nueva Jersey, un sargento se me acercó y me contó una
experiencia notable que luego confirmé con los médicos que me atendieron:
“Yo estaba terriblemente enfermo y al borde de la
muerte con problemas cardíacos al mismo tiempo que mi hermana estaba al borde
de la muerte con coma diabético en otra parte del mismo hospital. Dejé mi
cuerpo y fui a la esquina de la habitación, donde los vi trabajar conmigo abajo”.
“De repente, me encontré conversando con mi
hermana, que estaba allí conmigo. Estaba muy apegado a ella y estábamos teniendo
una gran conversación sobre lo que estaba pasando allí cuando ella comenzó a
alejarse de mí”.
“Intenté ir con ella pero ella seguía diciéndome
que me quedara donde estaba. "No es tu momento", dijo. "No
puedes ir conmigo porque no es tu momento". Luego ella comenzó a alejarse
en la distancia a través de un túnel mientras yo me quedaba allí solo”.
“Cuando desperté, le dije al médico que mi hermana
había muerto. Él lo negó, pero ante mi insistencia, hizo que una enfermera lo
revisara. De hecho, había muerto, tal como yo sabía que había muerto”.
Aunque nadie sabe todavía con qué frecuencia
ocurren experiencias extracorporales entre quienes han compartido experiencias
de muerte, se encuentran entre los sucesos más comunes que ocurren durante una
experiencia cercana a la muerte. Más del 75 por ciento de las personas que
experimentaron experiencias cercanas a la muerte encuestadas en un estudio
realizado por Jeffrey Long, médico de la Fundación para la Investigación de
Experiencias Cercanas a la Muerte respondieron "sí" cuando se les
preguntó: "¿Experimentó una separación de su conciencia, de su mente, del cuerpo
durante su roce con la muerte?.
Co-vivir
una revisión de vida ajena.
Un componente sorprendente de muchas experiencias
de muerte compartida es lo que yo llamo la “convivencia” de una revisión de la
vida. La revisión de vida implica una intensa revisión de la propia vida
terrenal. Puede ser una visión panorámica de toda la vida del individuo o
simplemente fragmentos significativos. En un estudio reciente realizado por la FUNDACIÓN
PARA LA INVESTIGACIÓN DE EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE, casi el 23 por
ciento de las personas que experimentaron experiencias cercanas a la muerte
encuestadas informaron haber tenido una revisión de su vida. Estas son
revisiones de vida típicas:
“Vi mi vida pasar ante mí poco después de dejar mi
cuerpo y todavía estaba en la habitación del hospital. Me dijeron que iba a
ayudar a educar y enseñar a muchas personas y eso es exactamente lo que estoy
haciendo ahora”.
—Steve, 62 años, paciente con paro cardíaco
“Vi todos mis defectos y en qué me había
equivocado en mi vida, así como mis puntos buenos”.
—Jenna, 56 años, accidente automovilístico
“Vi todos los acontecimientos importantes que
habían sucedido en mi vida, desde mi primer cumpleaños hasta mi primer beso y
las peleas con mis padres. Vi lo egoísta que era y que daría cualquier cosa por
volver atrás y cambiar”.
—Donna, 19 años, intento de suicidio
La revisión de la vida compartida o “co-vivida” es
diferente de las que tienen lugar en la experiencia cercana a la muerte. Por un
lado, la persona que lo padece no está cerca de la muerte, sino que comparte la
revisión de la vida de la persona que está muriendo. Esta descripción de una
revisión de vida compartida lo resume perfectamente: “Estaba parada frente a lo
que parecía una pantalla grande con mi esposo, que acababa de morir, mientras
veíamos cómo se desarrollaba su vida ante nosotros. Algo de lo que vi no lo
había sabido antes”.
Una mujer de San Diego me contó cómo estaba al
lado de la cama de su hijo adolescente, que estaba muriendo por complicaciones
de la diabetes. Cuando finalmente murió, ella vio todas las escenas de su vida
a su alrededor, como si estuviera en medio de acontecimientos reales que
sucedían muy rápidamente. Dejaré que ella cuente su historia completa para que
puedas ver por ti mismo cómo la revisión de vida encaja con otros sucesos en
esta notable experiencia compartida:
“Cuando murió mi hijo de quince años, yo estaba en
la habitación con él. Tuvo diabetes desde muy pequeño y, por supuesto, que
complicó mucho su vida. Debido a la dependencia que crea la diabetes, mi hijo y
yo éramos excepcionalmente cercanos”.
“Estaba sosteniendo su mano cuando murió y sentí
que la fuerza vital surgía de él, algo así como una corriente eléctrica, aunque
vibración podría ser un término más apropiado. La forma de la habitación cambió
de repente y en lugar de la habitación del hospital había un campo de luz
intensa, mucho más brillante que cualquier cosa que cualquiera pueda imaginar
si no lo ha visto por sí mismo. En lugar de la habitación del hospital y el
equipo médico apareció una visión de todo lo que mi hijo había hecho en su
breve vida. Él estaba allí justo en el medio, sonriendo con una brillante
sonrisa de alegría”.
“Sé que esto es inconcebible para otros, pero a
pesar de lo triste que estaba por perderlo, sentí la alegría de su liberación
del constante malestar y preocupación de la diabetes. Era justo su momento, es
la mejor manera en que puedo describir lo que entendí en ese momento”.
“Vi a Cristo abalanzarse y sacarlo de su cuerpo;
realmente lo vi. Vi a mi hijo salir de su cuerpo y entrar en esta luz intensa y
brillante en la que él y yo estábamos rodeados de escenas de su vida, hasta el
más mínimo detalle. Vi muchas cosas que había olvidado hacía mucho tiempo y
también muchas cosas que nunca había conocido. Lo vi solo en su habitación
jugando con su equipo Fort Apache, por ejemplo, y hablando por teléfono con sus
amigos cuando era un adolescente”.
“La luz que rodeó e iluminó su vida fue Cristo,
eso lo sé. Pero personalmente no tuve la sensación de que a Cristo le importara
si alguien lo llamaba por ese nombre o no, sólo que conocían el amor que estaba
presente y nos llena a todos sin importar si nos damos cuenta”.
“Se podría decir que las escenas de su vida eran
destellos, o casi descargas eléctricas, absolutamente indescriptibles. Yo tenía
cuarenta años en ese momento, pero desde entonces me siento de cien años aunque
sólo tengo sesenta y dos. Por cierto, no lo digo negativamente. Al decir que me
siento cien me refiero en términos de sabiduría. Sócrates dijo que la sabiduría
significa saber lo que no sabes y eso es exactamente lo que siento”.
“Partes de la vida de mi hijo y de nuestra
interacción estaban borrosas, como las vistas que ves en la televisión cuando
intentan ocultar el rostro de alguien. Sin embargo, no había ningún sentimiento
de que se estuviera ocultando algo malo, solo que esta no era la ocasión para
que saliera a la luz”.
“Siento que hay mucho más en esto que comprenderé
plenamente cuando muera y vuelva a encontrarme con mi hijo. Mientras tanto, es
mi deber quedarme aquí y vivir esta vida sirviendo a los demás mientras trato
desesperadamente de resolverlo”.
Otro ejemplo extraordinario de revisión de la vida
en común me llegó de la mano de un estudiante de la Universidad de Virginia.
Iba a un partido de baloncesto con mis hijos cuando un joven se acercó y me
preguntó si podía hablar conmigo. Me había reconocido por un artículo del
periódico y quería contarme un incidente que ocurrió cuando murió su hermano
gemelo.
Los dos eran muy cercanos, dijo, de esa manera que
sólo pueden serlo gemelos. A lo largo de sus vidas habían tenido varios
incidentes que podrían describirse mejor como psíquicos. Pero lo que sucedió
cuando murió su hermano superó cualquier explicación que se le ocurriera. Esto
es lo que me dijo:
“Mi hermano y yo somos gemelos idénticos y siempre
nos hemos sentido unidos. Hicimos cosas como llamar a nuestros padres al mismo
tiempo desde diferentes lugares, y más de una vez seleccionamos la misma
tarjeta para nuestra madre en su cumpleaños o en el Día de la Madre. A veces
incluso intuíamos cuando al otro le había sucedido algo, ya fuera bueno o malo.
Estábamos muy cerca”.
“Un fin de semana mi hermano fue a otro estado
para ver un partido de fútbol americano de la escuela secundaria y yo me quedé
aquí en casa. Condujo hasta allí con amigos, y el día que regresaba, yo estaba
recostada en el sofá viendo deportes cuando de repente tuve la sensación de
salir de mi cuerpo y avanzar hacia una luz brillante. Mientras esto sucedía,
recordé los sucesos que habían ocurrido con mi hermano. Reviví varios
acontecimientos de nuestra infancia, incluidas algunas cosas que eran tan
insignificantes que las había olvidado. Todas estas eran imágenes de recuerdos,
pero ninguna de ellas eran sueños despiertos o lo mismo que sueños dormidos.
Eran tan vívidos que realmente pensé que los estaba reviviendo”.
El joven no tenía idea de cuánto duró el episodio,
pero cuando terminó se encontró de nuevo en su cuerpo y profundamente
perturbado. Inmediatamente le contó a su madre lo que había sucedido y se sentó
en el sofá tratando de relajarse. Aproximadamente una hora después, dijo, su
madre recibió una llamada telefónica de la policía del otro estado informándole
que su hijo había muerto en un accidente automovilístico.
Otro estudio de caso que involucra una revisión de
la vida compartida provino de un hombre llamado Ted, que me presentó un colega
médico. Ted, un trabajador ferroviario de carrera, se encontraba en el lecho de
muerte de un amigo que padecía cáncer de pulmón. Los dos hombres habían
trabajado juntos en el ferrocarril durante casi veinte años y, como me dijo
Ted, “quería estar con él cuando hiciera su última parada”.
Mientras el amigo luchaba por respirar, Ted se
sentó con la mano en el hombro. La respiración del amigo se hizo más lenta y
finalmente se detuvo. Ted dijo que podía saber cuándo murió su amigo porque un
“algo” transparente y tenue, tan informe como el humo, surgió de su pecho. Lo
que vio lo impactó, y luego las sorpresas continuaron:
“De repente estaba encima de mi cuerpo, observando
la escena de abajo. Podía sentir movimiento, como el que sientes cuando un tren
sale de la estación y el suelo se mueve, o estás en un tren y otro a tu lado
comienza a moverse”.
“La habitación a nuestro alrededor se volvió muy
luminosa y luego comencé a ver destellos (escenas) de todos los años que
habíamos trabajado juntos en los rieles”.
Le pedí a Ted algunos detalles de la revisión de
la vida y pensó un momento.
“Uno de los sucesos realmente destacó”. Una noche
estábamos revisando los vagones en Illinois. Era una noche muy fría, tan fría
que llevaba suéteres, una chaqueta de plumas, un gorro de lana y guantes
gruesos y todavía apenas podía soportar estar afuera”.
“Mientras caminábamos por la fila de vagones,
encontramos a un vagabundo borracho tirado en el césped junto al tren. No
estaba muy abrigado y no nos respondía muy bien, a pesar de que lo sacudíamos
bastante fuerte para despertarlo. Obviamente estaba borracho, pero también
tenía un problema de hipotermia. El ingeniero nos estaba llamando por radio
para que nos apresuráramos, pero cuando encontramos a ese borracho llamamos a
la policía local y le dijimos al ingeniero que Tuvimos que esperar con el
hombre hasta que llegó la policía para asegurarnos de que no muriera congelado”.
Cuando Ted revivió este suceso conmigo, lo que
recordó fue la importancia de la compasión sobre la conveniencia. "El
ingeniero estaba muy enojado porque no dejamos ir al tipo, pero si lo
hubiéramos hecho, habría muerto".
Obviamente era un recuerdo que afectó
profundamente al hombre. Lloró mientras hablaba de presenciar el suceso
nuevamente. "Me alegro de habernos ocupado de ese hombre", dijo.
“Todos querían que lo dejáramos, pero no lo hicimos. Habría muerto congelado”.
Encontrar
reinos no mundanos o “celestiales”.
Visitar un reino celestial es uno de los elementos
más comunes de una experiencia cercana a la muerte. En estudios recientes sobre
este fenómeno, más del 50 por ciento de las personas que han tenido una
experiencia cercana a la muerte dicen que entraron en un reino celestial o en
un lugar sobrenatural durante su episodio. Cuando se les pide que describan lo
que vieron, sus respuestas son sorprendentemente similares. Aquí hay varios
relatos de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte para que
pueda ver cómo se comparan con aquellos de experiencias de muerte compartida:
“Estaba caminando por un túnel muy brillante y
caminaba con mucha confianza a pesar de que no podía ver nada más que luz, ni
siquiera donde aterrizaban mis pies. Entonces salí de la luz y hacia una ladera
donde el paisaje era perfecto y las montañas onduladas y suaves. No había nada
más que cielo azul, colinas verdes y grandes árboles a lo lejos. Me dio una
sensación como ningún otro lugar en el que haya estado”.
—Un hombre que sufrió un ataque cardíaco mientras
caminaba por la ciudad de Nueva York.
“Había plantas perfectas y colores
indescriptibles: verdes, rojos, azules, todos los colores que nos rodean todos
los días, excepto que eran tan perfectos que los colores que veo ahora parecen
apagados. ¡Pero más allá de la vista estaba la música! La música no se parecía
a nada que hubiera escuchado antes. Fue claro y profundo y llegó a mí por algún
otro medio además de mis oídos”.
—Una mujer que fue atropellada por un coche.
“Subí una gran colina y en la cima pude ver una
ciudad a lo lejos. El aire estaba tan claro que pensé que estaba mirando un
montón de diamantes hasta que me di cuenta de que eran las luces de la ciudad y
estaba mirando su brillo”.
—Un niño que casi se ahoga
Cuando las personas que han tenido una experiencia
cercana a la muerte hablan del reino celestial, con frecuencia usan palabras
como “paraíso”, “puro”, “sereno” y “celestial” en sus descripciones. Lo mismo
ocurre con aquellos que han compartido experiencias de muerte.
He aquí un ejemplo de un médico de Maine que me
contó una historia sobre dos amigas, Martha y Katherine. Martha estaba en el
hospital con un corazón que se había agrandado y estaba a punto de detenerse.
El médico le dijo con todo cuidado que podía morir en cualquier momento. Ésta sorprendió
al viejo doctor Maine cuando le respondió: “No me importa morir. Estoy lista,
sólo quiero ir rápido”.
Katherine, una amiga de Martha, vino a quedarse
con ella en el hospital. Cuando se hizo evidente que Martha estaba a punto de
morir, Katherine se metió en la cama con ella y abrazó a su amiga mientras
esperaba la muerte de su amiga. Y al poco tiempo, el corazón de Marta se dio
por vencido. Katherine dijo que sintió una sacudida de energía cuando su amiga
moría y respondió reflexivamente apretando el pecho de su amiga, lo que
reinició el corazón desfallecido. Sus esfuerzos tuvieron éxito y pronto Martha
volvió a la vida pero cuando lo hizo se mostró enojada con Katherine.
"Estoy lista para partir", vociferó.
“Levántate de la cama y no intentes volver a poner en marcha mi corazón”.
Katherine salió cuidados de la cama y se sentó en
una silla al lado del lecho. Le prometió a Martha que la próxima vez que su
corazón se detuviera no intentaría ninguna medida heroica.
Al cabo de una hora Katherine notó que la
respiración de Martha se había vuelto dificultosa. Mientras escuchaba notó que
Martha casi había dejado de respirar. Y Katherine
empezó a oír un zumbido en su oído, que se hacía cada vez más fuerte. Fue
entonces cuando Katherine le dijo al médico que su amiga ya no estaba en su
cuerpo con estas palabras:
“De repente estaba subiendo una colina con Martha
y estábamos rodeados de luz. No una luz ordinaria, sino todo lo que nos
rodeaba: las plantas, el suelo, incluso el cielo, brillaba con luz propia. Fue
increíblemente hermoso. Estoy seguro de que este lugar era el paraíso o algún
lugar parecido, porque había una sensación de que era maravilloso.
Sinceramente, ¡me sentí cincuenta años más joven!
“Delante de nosotros podía ver a su marido muerto
y a otros familiares fallecidos, y todos bajaban de esta colina para
encontrarse con ella. El terreno y las plantas del cerro eran maravillosos.
Todo era sorprendentemente verde y tenía un brillo del que no podía apartar la
vista. Martha avanzaba bastante bien cuesta arriba y pronto me dio un empujón
en el brazo que me indicó que debía detenerme, y lo hice. Siempre hice lo que
Martha me decía que hiciera y pensé que no debía parar ahora. Luego el zumbido
en mis oídos cesó y sentí que regresaba a mi cuerpo aquí mismo en el hospital”.
También está presente en este reino celestial una
frontera más allá de la cual la persona viva no puede seguir a la que está
muriendo. El suave toque de Marta en el brazo en la historia anterior es un
ejemplo de esta barrera. Marta le estaba indicando claramente a su amiga que no
debía ir más lejos en su viaje.
La frontera que se ve tanto en las experiencias
cercanas a la muerte como en las de muerte compartida suele ser algo así como
un puente, un río o una planta o, como en la experiencia de Katherine, un
empujón del difunto, y generalmente se interpreta como una frontera más allá de
la cual el sujeto se aleja. No volver.
Aunque no hay datos sobre el número de veces que
las personas con experiencias de muerte compartida encuentran una frontera, el
mayor estudio actual sobre personas que experimentan experiencias cercanas a la
muerte, (el examen realizado por la FUNDACIÓN PARA LA INVESTIGACIÓN DE
EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE con más de mil trescientos estudios de casos)
estima que más del 30 por ciento de las personas que mueren y luego volver a la
vida “alcanzar un límite o estructura físicamente limitante” durante la
experiencia. Y como ocurre con las personas que han experimentado experiencias
cercanas a la muerte, Quienes comparten la experiencia de la muerte no siempre
están felices de regresar. Una de las personas encuestadas dijo: “Fue una
bendición dejar mi cuerpo e irme con papá. Pero cuando regresé fue como...
¡golpe! Estaba de vuelta en mi cuerpo y me sentía engañado porque no podía
haber ido más lejos".
Niebla
al morir.
Desde que comencé a estudiar la muerte, he oído
hablar de una niebla que emite el cuerpo de quienes mueren. Quienes asisten al
lecho de muerte suelen ver esta niebla. Lo describen de varias maneras. Algunos
dicen que parece humo blanco, mientras que otros dicen que es tan sutil como
vapor. A veces parece tener forma humana. En cualquier caso, suele ascender y
siempre desaparece con bastante rapidez.
He aquí un ejemplo de un médico de Georgia. En
este relato, describe sucesos en los que vio que los pacientes emitían niebla
en dos momentos distintos. Incluyo su descripción de ambas experiencias para
que puedas ver la experiencia de la niebla en su contexto:
“He visto niebla saliendo de pacientes fallecidos
dos veces en un período de seis meses. Cuando los pacientes morían, se
iluminaban con un brillo brillante: los ojos brillaban con una luz plateada.
Una niebla se formó sobre el área del pecho y flotó allí”.
“El tiempo se detuvo para mí mientras observaba
cómo sucedía esto. Observé muy de cerca, concentrándome lo más intensamente que
pude. La niebla tenía profundidad y una estructura compleja. Parecía tener
capas con energía, movimiento interno, lo cual es una mala descripción, lo sé,
pero piense en algo tan sutil como agua moviéndose dentro del agua”.
“Durante el segundo episodio, sentí una presencia
invisible, como si alguien estuviera a mi lado esperando que el paciente
muriera. No tengo idea de quién o qué fue la presencia, pero si tuviera que
adivinar diría que fue alguien que amaba al paciente. Ésa es la sensación que
tuve”.
Unos días después de la segunda experiencia, este
médico tuvo una experiencia extracorporal espontánea. Para mí, esto implica que
estaba preparado para tener tal experiencia por lo que había sucedido en los
lechos de muerte de estos dos pacientes. Esta experiencia también afectó
profundamente la visión del mundo que tenía el médico. Como él dijo: “Estaba
tratando de conciliar el sueño cuando de repente me encontré mirando mi cuerpo en la cama de abajo. Entre ver la
niebla que surge de dos pacientes y mi propia experiencia extracorporal, puedo
decir con seguridad que hay más en el mundo de lo que parece”.
Otra descripción de la niebla que surge durante la
muerte proviene de un psicólogo de un hospicio en Carolina del Norte, quien la
incluye con una serie de otros fenómenos asociados con experiencias de muerte
compartida:
“La escena del lecho de muerte no está del todo en
este mundo. Y aunque no soy religioso, el trabajo en cuidados paliativos me ha
despertado a una dimensión espiritual de la vida”.
“En mi opinión, todo aquel que trabaje con
moribundos durante un tiempo suficiente debe tener cierta conciencia de estas
experiencias. Creo que las experiencias espirituales de los moribundos de
alguna manera se filtran e impregnan el área que los rodea. Si entras en esa
área con el temperamento adecuado, recibirás, creo, una sensación de lo sagrado
en presencia de los moribundos”.
“He experimentado que la sala adoptó una
configuración diferente varias veces. La única forma en que puedo describirlo
es que la energía en movimiento pulsa a través de la habitación. A menudo
siento algo que no puedo nombrar”.
“El lecho del moribundo ofrece una visión de la
eternidad. Como mirar a través de una ventana hacia otro lugar, de vez en
cuando veo luces y dos veces he tenido vistas claras de lo que parecen ser
estructuras. En ambas ocasiones vi a pacientes abandonar sus cuerpos en forma
de nube. Los vi salir de sus cuerpos y dirigirse hacia estas estructuras”.
“Yo describiría estas nubes como una especie de
niebla que se forma alrededor de la cabeza o el pecho. Parece haber algún tipo
de electricidad, como una perturbación eléctrica. No sé si lo veo con mis ojos
físicos, pero de todos modos está ahí”.
" No tengo ninguna duda de que a veces se
puede ver a la gente partir hacia el otro lado”.
He aquí otro ejemplo más, tomado de la
investigación de Robert Crookall, publicada en una colección de estudios de
casos de 1967 titulada Eventos en el umbral del más allá : “Me acerqué a la
sala cuando el niño exhalaba su último aliento. Entonces vi niebla sobre el
cuerpecito. Tomó la forma del cuerpo que yacía en la cama. Este estaba sujeto
por un fino cordón plateado. La réplica estaba a unos tres pies del cuerpo que
yacía en la cama. Se elevó gradualmente hasta más de cinco pies por encima del
cuerpo y luego se elevó gradualmente hasta alcanzar una posición vertical.
Luego se alejó flotando”.
No sé cómo interpretar la niebla que algunos ven a
punto de morir. No tiene sentido pensar en ello como una alucinación, sobre
todo teniendo en cuenta que quienes lo han visto afirman que aparece justo
cuando el ser querido muere. HaceNo tenía sentido que siempre apareciera al
mismo tiempo en el proceso de muerte si fuera una alucinación.
“Un
mundo diferente”.
Los siete elementos anteriores identifican la
experiencia de muerte compartida, pero todavía tengo que encontrar una persona
que informe los siete. Asimismo, ningún estudio de caso incluye solo un
elemento. Por lo general, una persona informa varios de los siete elementos de
su experiencia.
Un rasgo muy común de la experiencia de muerte
compartida es la inefabilidad. Casi todos los que contribuyeron con su historia
a mi estudio dicen que la experiencia es muy difícil de explicar con palabras.
Una persona lo describió así:
“Es como ir a un mundo diferente. Cuando nuestros
hombres fueron a la luna, pudieron describir el paisaje físico de inmediato,
pero les tomó un tiempo procesar el paisaje místico y cómo este nuevo mundo los
afectaba espiritualmente. Así fue esta experiencia para mí. Ahora puedo
contarles lo que pasó, pero su efecto espiritual parece no tener límites”.
“Hay que conocer el pasado para entender el
presente”. - Doctor CARL SAGAN.
CAPÍTULO 5. PARALELOS HISTÓRICOS.
AUNQUE LAS EXPERIENCIAS DE MUERTE COMPARTIDAS
probablemente hayan existido desde el comienzo del hombre, nunca han sido
estudiadas de manera organizada. Más bien, se han incluido como una categoría
en una forma de experiencia conocida como la “visión del lecho de muerte”.
En la forma más común de visión en el lecho de
muerte, la persona que está muriendo verá e incluso se comunicará con seres
angelicales o familiares fallecidos que han venido a consolarlo. Hay varios
tipos de visiones en el lecho de muerte. A veces, el visitante puede ser visto
pero no escuchado, mientras que en otras, la persona moribunda puede hablar con
el visitante y recibir respuestas habladas. A veces el visitante aparece sólo
por unos momentos, mientras que otras veces durante días. En ocasiones, el
visitante acompaña al moribundo a un plano celestial, que luego describe a sus
seres queridos. Aún así, las visiones son visibles sólo para la persona que
esta muriendo. Lo único que los espectadores pueden presenciar es la reacción y
el lado de la conversación que emana del ser amado que está muriendo.
Esta es la forma más común de visión en el lecho
de muerte.
Las experiencias de muerte compartida, como
sabemos ahora, son visiones en el lecho de muerte que pueden ser presenciadas
tanto por los espectadores como por la persona que está muriendo. Este tipo de
experiencia siempre se ha incluido en la categoría general de visión en el
lecho de muerte, aunque es muy diferente de las visiones unilaterales que son
más destacadas.
Exploradores
curiosos.
Que yo sepa, los primeros en investigar las
visiones en el lecho de muerte fueron Gurney, Myers y Podmore, todos miembros
de la Sociedad de Investigación Psíquica (SPR) de Inglaterra. Estos tres profesores
universitarios se encontraban entre los investigadores paranormales más activos
que surgieron en Inglaterra a finales del siglo XIX.
Este fue un período de gran curiosidad sobre las
experiencias paranormales y el más allá. Estos tres pioneros creían que las
preguntas sobre la otra vida y lo paranormal podían responderse con una
observación cuidadosa. La SPR fue fundada en 1882 para explorar sucesos
psíquicos y “espiritualistas” y, como se escribió en las primeras actas de la
sociedad, para hacerlo “con el mismo espíritu de investigación exacta y
desapasionada que ha permitido a la ciencia resolver tantos problemas”.
Estos tres eruditos lograron el objetivo de
recopilar e investigar datos con la publicación de Fantasmas de los vivos, una
obra diseñada para "colocar la primera piedra de un estudio que cobrará
gran importancia en la era venidera".
El libro contiene más de setecientos casos
analizados sobre una serie de fenómenos sobrenaturales, incluidas visiones en
el lecho de muerte. Es dentro de este conjunto de visiones en el lecho de
muerte donde se pueden encontrar una serie de excelentes y desconcertantes
experiencias de muerte compartida.
Por ejemplo, he aquí un relato escrito por una
joven llamada Jeanie Gwynne-Bettany a los miembros del SPR después de
presenciar a su madre en angustia física mientras agonizaba en su casa después
de colapsar por una enfermedad no identificada:
“En una ocasión (no puedo fijar la fecha, pero
debía tener unos diez años) caminaba por un camino rural en A., el lugar donde
entonces residían mis padres. Mientras caminaba iba leyendo geometría, materia
poco propensa a producir fantasías o fenómenos mórbidos de cualquier tipo,
cuando, en un momento, vi un dormitorio conocido como la Habitación Blanca en
mi casa, y en el suelo yacía mi madre, aparentemente muerto. La visión debió
durar algunos minutos, tiempo durante el cual mi entorno real pareció palidecer
y extinguirse; pero a medida que la visión se desvaneció, el entorno real
volvió, al principio vagamente y luego con claridad”.
“No podía dudar de que lo que había visto era
real, así que, en lugar de irme a casa, fui inmediatamente a la casa de nuestro
médico y lo encontré en casa. Inmediatamente partió conmigo hacia mi casa, En
el camino hice preguntas que no pude responder, ya que mi madre parecía estar
bien cuando salí de casa”.
“Llevé al médico directamente a la Sala Blanca,
donde encontramos a mi madre acostada como en mi visión. Esto era cierto
incluso en los detalles más minuciosos. De pronto sufrió un ataque al corazón y
pronto habría dado su último suspiro de no haber sido por la oportuna llegada
del médico. Haré que mi padre y mi madre lean esto y lo firmen”.
Considero que esto es una experiencia de muerte
compartida porque la madre estaba muriendo cuando su hija tuvo esta visión.
Otros ejemplos de experiencias de muerte
compartida del trabajo de estos investigadores de SPR son las experiencias
auditivas, aquellas que provienen de un ser querido en apuros (la mayoría de
las veces, a una gran distancia) y que el perceptor puede escuchar.
Un ejemplo de ello provino de una mujer que quería
permanecer en el anonimato, pero que los investigadores consideraban “una
persona de pleno sentido común y sin apetito por las maravillas”:
“En la mañana del 27 de octubre de 1879, estando
en perfecta salud y habiendo estado despierto durante algún tiempo
considerable, oí que una voz ansiosa y doliente me llamaba por mi nombre de
pila, varias veces seguidas. Reconocí la voz como la de un viejo amigo, casi un
compañero de juegos, pero que no había estado en mis pensamientos durante
muchas semanas, o incluso meses. Sabía que estaba con su regimiento en la
India, pero no que le hubieran ordenado ir al frente, y que yo recordara nada
lo había recordado”.
“A los pocos días me enteré de su muerte por
cólera, la mañana en que me pareció escuchar su llamado. La impresión fue tan
fuerte que anoté la fecha y el hecho en mi diario antes del desayuno”.
Una
experiencia colectiva de visión y niebla.
Entre las experiencias de muerte compartida más
fascinantes que se encontraron en este intrigante cuerpo de investigación se
encontraba un caso que los investigadores llamaron "colectivo", lo
que significa que más de una persona participó en él. Como verás, no sólo dos
personas tuvieron la experiencia, sino que además estaban muy separadas.
Observe también la aparición de un “vapor brumoso” para ambos perceptores:
“El... caso ocurrió cuando yo estaba en Shanghai.
Era el mes de mayo de 1854. La noche era muy cálida y yo estaba en la cama,
acostado de espaldas, bien despierto, contemplando los peligros que entonces
nos rodeaban ante la amenaza de un ataque chino. Poco a poco fui consciente de
que había algo en la habitación; Parecía una fina niebla blanca, un vapor
brumoso, suspendido a los pies de la cama. Creyendo que era simplemente el
efecto de un rayo de luna, no le presté mucha atención, pero después de unos
momentos distinguí claramente una figura que reconocí como la de mi hermana
Fanny”.
“Al principio la expresión de su rostro era
triste, pero cambió a una dulce sonrisa, e inclinó la cabeza hacia mí como si
me reconociera. Estaba demasiado fascinado con su apariencia para hablar,
aunque no me causaba el menor miedo. La visión pareció desaparecer gradualmente
de la misma manera en que apareció”. Más tarde supimos que ese mismo día mi
hermana murió, casi repentinamente. Inmediatamente escribí una descripción
completa de lo que había visto a mi hermana, la señora Elmslie (la esposa del
cónsul en Cantón), pero antes de que llegara a ella, recibí una carta suya,
dándome una descripción casi similar de lo que ella había visto. Lo había visto
esa misma noche y añadió: "Estoy seguro de que mi querida Fanny se ha ido”.
"Cuando le prometí que le enviaría estos
detalles, escribí de inmediato a mi hermana, la señora Elmslie, y ella
respondió: 'No creo que estuviera despierta cuando Fanny se me apareció, pero
inmediatamente desperté y la vi como a usted.
Le tendí los brazos y grité: “¡Fanny! ¡Coño!" Ella me sonrió, como
si lamentara irse, y luego desapareció de repente”.
“Cuando esto ocurrió, nosotros [es decir, el señor
de Guerin y la Señora Elmslie] estábamos separados por más de mil millas y
ninguno de nosotros tenía idea de que ella estuviera grave, y mucho menos
peligrosamente enferma. Antes de su muerte, había hablado de nosotros dos con
quienes estaban junto a su cama. Murió en Jersey, el 30 de mayo de 1854, entre
las diez y las once de la noche”.
Al analizar los casos encontrados en su trabajo,
los tres investigadores encontraron que un gran número de sucesos de aparición
ocurren cerca del momento de la muerte o de “alguna crisis grave” en la vida de
la persona “cuya presencia sugería”.
Los tres investigadores jugaron con muchas teorías
para explicar estas visiones en el lecho de muerte. En un momento teorizaron
que sucesos como experiencias de muerte compartida (aunque nunca usaron la
frase) eran el resultado de una “infección telepática”; que nuestros cuerpos
contienen un “metaorganismo” de idéntica forma y estructura que es “capaz a
veces de desprenderse de la carne sólida y producir efectos mensurables en el
mundo material”. Otra noción que los tres consideraron fue la de
"superconciencia", operaciones mentales que se ubican "por
encima del horizonte superior" de la conciencia.
En un momento dado hicieron su declaración más
fuerte de todas: que las experiencias metafísicas ciertamente ocurren, pero
“por el momento no tenemos ninguna idea” de cómo. "Debemos recordar que
estos fantasmas no ocurren para complacernos ni para satisfacer nuestras
expectativas", escribió Meyers. "Sino más bien (hasta donde sabemos)
de acuerdo con alguna ley que afecta las energías psíquicas de la persona
moribunda".
Un
estudio de las visiones en el lecho de muerte
En la noche del 12 de enero de 1924, la Doctora
Florence Barrett fue testigo de lo que podría describirse como una experiencia
de muerte compartida predictiva. El cirujano obstetra había sido llamado al
quirófano del Mother's Hospital, cerca de Dublín, Irlanda, para ayudar a dar a
luz a una paciente llamada Doris. El niño parecía estar sano, pero Doris sufría
insuficiencia cardíaca. Habían llamado al doctor Barrett para ayudar a atender
esta emergencia.
El niño nació y el corazón de Doris seguía
fallando. Al poco tiempo, los médicos se dieron cuenta de que era poco lo que
podían hacer para ayudar a este paciente. Con la esperanza de que su corazón se
fortaleciera por sí solo, la Doctora Barrett estuvo al lado de la paciente y le
brindó todo el consuelo que pudo.
Cuando Doris comenzó a escabullirse, informó haber
visto cosas. El doctor Barrett dijo que la joven miró ansiosamente hacia una
parte de la habitación y mientras lo hacía, una gran sonrisa cruzó su rostro.
"Oh, encantador, encantador", dijo.
"¿Qué es encantador?" preguntó el doctor
Barrett.
“Lo que veo”, dijo Doris. “Hermoso brillo, seres
maravillosos”.
Más tarde, el doctor Barrett se sintió frustrado
al intentar describir la profundidad de enfoque de la joven en la visión de la
esquina. Estaba totalmente absorta en lo que veía y parecía ignorar su terrible
condición. Entonces, de repente, con un grito casi de alegría, la joven
exclamó: “¡Vaya, es el Padre! Oh, está tan contento de que vaya; él está muy
contento. Sería perfecto si W. [su marido] viniera también”.
Le trajeron al bebé de la joven para que lo viera.
Ella lo miró con interés y luego dijo: "¿Crees que debería quedarme por el
bien del bebé?". La pregunta fue formulada a los médicos presentes, pero
Doris no esperó sus respuestas. Más bien, volvió a mirar la visión y dijo: “No
puedo... no puedo quedarme. Si pudieras ver lo que hago, sabrías que no puedo
quedarme”.
La historia contada hasta ahora es apasionante,
pero no necesariamente enfrentará a los escépticos, quienes llamarían a estas
visiones “alucinaciones” y dirían que fueron provocadas por un delirio. Pero el
resto de la historia hizo que todos los que la escucharon se detuvieran y
reflexionaran sobre la eternidad. Vida, la hermana de Doris, había fallecido
tres semanas antes. Como Doris se encontraba en un estado tan delicado, la
muerte de su hermanase le ocultó, que es lo que hizo de esta historia en el
lecho de muerte un suceso predictivo, uno en el que la muerte de otra persona
se revelaba a través de la experiencia de muerte compartida.
Mientras Doris agonizaba, habló con su padre y le
dijo: “Ya voy”. Luego, con una expresión de perplejidad en su rostro, dijo:
“Tiene a Vida con él. ¡Vida está con él!
Cuando regresó a casa esa noche, el doctor
Barrett, exhausto, le contó a su esposo lo que había sucedido en el quirófano.
Sir William Barrett, profesor de física en el Royal College of Science de
Dublín, quedó intrigado e inspirado por lo que escuchó de su esposa. Fue su
historia la que lo llevó a recopilar y estudiar decenas de experiencias en el
lecho de muerte. Todo esto lo llevó a realizar el primer estudio científico de
la mente de los moribundos, lo que lo llevó a concluir que, si bien estos
pacientes suelen ser claros y racionales, los acontecimientos que los rodean
suelen ser espirituales y sobrenaturales.
Más tarde, Barrett produjo un libro sobre estas
visiones en el lecho de muerte titulado Death-Bed Visions: The Psychical
Experiences of the Dying”. Entre los estudios de caso presentados en este libro
se encuentran una serie de experiencias de muerte compartida en las que el
personal médico y sus familiares comparten las visiones de los pacientes
moribundos.
Permítanme presentarles algunos de los estudios de
caso de la investigación de Barrett para que puedan tener una idea de las
experiencias de muerte compartida de principios del siglo XX.
Este primer caso proviene del editor de una
revista publicada en Inglaterra para la Sociedad de Investigación Psíquica.
Esta mujer le contó la historia al editor en persona. El editor lo encontró tan
interesante que le pidió a la mujer que repitiera la historia en una carta, lo
cual ella hizo de buena gana.con la promesa de que no se publicaría nada más
que sus iniciales. Esto es lo que escribió en un elocuente lenguaje
posvictoriano:
“Querida señora,
“Con referencia al incidente que les relaté,
ocurrido hace varios años, los siguientes son los hechos tal como ocurrieron:
“Perdí a mi hija cuando tenía diecisiete años;
había estado enferma durante unos cinco años y durante ocho meses antes de su
muerte había estado confinada en cama. Durante todo este tiempo, y hasta su
muerte, mantuvo un notable grado de inteligencia y voluntad”.
“Quince días antes de su muerte, una noche que yo
estaba inclinado sobre la cabecera de su cama, le pregunté en qué pensaba,
viéndola absorta. Ella respondió: 'Madrecita, mira ahí', señalando las cortinas
de la cama. Seguí la dirección de su mano y vi la forma de un hombre,
completamente blanco, destacándose claramente contra la cortina oscura. Al no
tener ideas sobre el espiritismo, mi emoción fue intensa y cerré los ojos sin
querer ver más. Mi hijo me dijo: 'No respondes'. Tuve la debilidad de
declararle: "No veo nada"; pero mi voz temblorosa me traicionó sin
duda, porque el niño añadió con aire de reproche: 'Oh, madrecita, he visto lo
mismo durante los últimos tres días a la misma hora; Es mi querido padre quien
ha venido a buscarme”.
“Mi hijo murió quince días después, pero la
aparición no se repitió; tal vez alcanzó su mayor intensidad el día que lo vi”.
“(Firmado) Z. G”.”
Aquí hay otro ejemplo del trabajo de Barrett de lo
que llamó "alucinación colectiva", que definió como "una visión
vista por los familiares de la persona moribunda, así como por la propia
persona moribunda".
En este caso, la narradora, la señorita Emma
Pearson, escribe un relato de la enfermedad y muerte de su tía:
“Mi tía, la señorita Harriet Pearson, que cayó gravemente enferma en Brighton en noviembre de 1864, anhelaba volver a su propia casa en Londres, donde ella y su hermana Ann (que había muerto algunos años antes) habían pasado prácticamente toda su vida.”. En consecuencia, hice los arreglos necesarios y la mudé a casa. Sus dos sobrinas (la señora Coppinger y la señora John Pearson), Eliza Quinton, el ama de llaves, y yo cuidábamos entre nosotras. Ella empeoró cada vez más. La noche del 23 de diciembre, la señora John Pearson estaba sentada con ella, mientras la señora Coppinger y yo nos acostábamos en la habitación contigua, dejando la puerta entreabierta para escuchar cualquier sonido proveniente de la habitación contigua. Ninguno de los dos estábamos dormidos, y de repente ambos nos levantamos de la cama, al ver pasar por la puerta a alguien, envuelto en un chal viejo, con una peluca de tres rizos a cada lado y una vieja gorra negra. La señora Coppinger me llamó: '¡Emma, levántate, soy la vieja tía Ann!' Dije: 'Así es; ¡Entonces la tía Harriet morirá hoy! Mientras nos levantábamos de un salto, la señora John Pearson salió corriendo de la habitación de la tía Harriet y dijo: "Esa era la vieja tía Ann". ¿A donde se fue ella?' Le dije para calmarla: 'Tal vez fue Eliza quien bajó para ver cómo está su antigua amante'. La señora Coppinger subió corriendo las escaleras y encontró a Eliza dormida. Se registraron todas las habitaciones; no había nadie allí; y desde ese día hasta hoy no se ha dado ninguna explicación sobre esta aparición, excepto que era la vieja tía Ann quien vino a llamar a su hermana. La tía Harriet murió a las seis de ese día”.
Ambos
vieron la aparición.
WC Crosby, profesor y miembro de la Sociedad para
la Investigación Psíquica, le contó a Barrett otra experiencia de muerte
compartida. Una enfermera tuvo esta visión, declaró Crosby, mientras el
paciente que cuidaba yacía inconsciente en la cama del hospital. La enfermera
desconocía el “fantasma”, como llamó Barrett al visitante fantasmal. Quiero
incluir la historia contada por el profesor Crosby para que puedan ver los
detalles en su investigación de este suceso. Aquí está la historia:
“La señora Caroline Rogers, de setenta y dos años,
viuda que se había casado dos veces y cuyo primer marido, un tal señor Tisdale,
murió hace unos treinta y cinco años, ha vivido en Ashland Street, en
Roslindale, Massachusetts, durante los últimos veinticinco años; y desde la
muerte de su último hijo hace algunos años vive bastante sola. A principios de
marzo de este año sufrió parálisis y, tras una enfermedad de casi seis semanas,
murió la tarde del martes 15 de abril”.
“La señora Mary Wilson, enfermera profesional, de
cuarenta y cinco años, atendió a la señora Rogers durante su enfermedad y
permaneció con ella casi constantemente hasta su muerte. Nunca había visto a la
señora Rogers antes de su enfermedad y no sabía nada de su familia ni de su
historia. La señora Rogers habló frecuentemente con la señora Wilson, y también
con otras personas, como había sido su costumbre durante mucho tiempo, sobre su
segundo marido, el señor Rogers, y sus hijos, expresando su deseo de volver a
verlos, etc.
“En la tarde del 14 de abril, la señora Rogers
quedó inconsciente y permaneció así todo el tiempo hasta su muerte,
veinticuatro horas después. La señora Wilson permaneció despierta con ella
durante toda la noche del lunes. Ida, la hija de la señora Wilson, de
veinticinco años, hacía compañía a su madre, y un niño de diez o doce años
dormía en una habitación contigua, al que podían llamar en caso de emergencia.
Estas cuatro eran las únicas personas en la casa. Las puertas exteriores
estaban bien cerradas, la puerta que conducía desde la habitación del enfermo
en el segundo piso al pasillo se mantuvo cerrada todo el tiempo porque estaba
cerca de los pies de la cama de la Señora Rogers; y se accedía a la habitación
del enfermo pasando del vestíbulo superior a la sala de estar por una puerta
que estuvo cerrada con llave esa noche, y de allí a través de la habitación en
la que dormía el niño; las dos habitaciones estaban comunicadas cortando un
puerta a través de la parte trasera de un pequeño armario. Esta puerta daba en
diagonal a la cama en la que yacía la señora Rogers. La señora Wilson
descansaba en un sofá colocado en ángulo recto con la cabecera de la cama de la
señora R., de modo que al acostarse su rostro quedaba casi directamente frente
a esta puerta y a no más de diez o doce pies de ella. La lámpara, que ardió
intensamente toda la noche, estaba sobre una mesita en un rincón de la
habitación, justo enfrente de la puerta; e Ida ocupó un sofá contra la pared y
entre la lámpara y la puerta”.
“La señora Wilson estaba bastante agotada por su
larga vigilia; creyendo que la señora Rogers se estaba muriendo, estaba
naturalmente muy nerviosa y tímida; y habiendo oído a la señora R. hablar
frecuentemente de ver a sus amigos fallecidos, etc., tenía un sentimiento de
expectación y temor con respecto a las visitas sobrenaturales. Entre las 2:00 y
las 3:00, mientras su hija dormía, y mientras ella descansaba en el sofá, pero
completamente despierta, miró hacia la puerta de la habitación contigua y vio a
un hombre parado exactamente en la entrada, la puerta manteniéndose abierta
todo el tiempo. Era de estatura mediana, hombros anchos, echados hacia atrás,
tez rubicunda, cabello castaño rojizo, barba, cabeza descubierta y abrigo de
saco marrón, desabrochado. Su expresión era grave, ni severa ni agradable, y parecía
mirar directamente a la señora Wilson y luego a la señora Rogers sin moverse.
La señora Wilson supuso, por supuesto, que se trataba de un hombre de verdad y
trató de pensar cómo podría haber entrado en la casa. Luego, como él permanecía
bastante inmóvil, ella empezó a darse cuenta de que era algo extraño y,
asustada, giró la cabeza y llamó a su hija, que todavía dormía en el sofá,
despertándola. Al volver a mirar hacia la puerta, después de un intervalo de
uno o dos minutos, la aparición había desaparecido; tanto su ida como su ida
fueron silenciosos, y la señora Rogers permaneció perfectamente silenciosa y,
hasta donde se pudo saber, completamente inconsciente durante este tiempo. Como
la cámara a la que conduce esta puerta estaba bastante oscura, no hubo
oportunidad de observar si la aparición era transparente o no. La señora Wilson
poco después entró en esta habitación y en la sala de estar, pero no examinó la
parte inferior de la casa hasta la mañana, cuando se encontraron las puertas
debidamente cerradas y todo en orden”.
Dado que tanto la señora Wilson como su hija vieron la aparición, considero que se trata de una experiencia de muerte compartida. La enfermera Wilson, y más tarde el profesor Crosby, se esforzaron mucho en identificar la aparición. Wilson miró fotografías del difunto marido de la señora Rogers, así como fotografías de vecinos que habían fallecido. Ninguno de ellos encaja con la descripción del hombre visto por ella y su hija.
Ángeles
en la cama.
En el siguiente caso presentado por Barrett,
tienen lugar una serie de acontecimientos que encajan en los elementos de la
experiencia de muerte compartida que describí en el capítulo anterior. Por un
lado, el espíritu de un niño que está muriendo visita a una querida prima que
no sabe que está muriendo. Además de esta premonición de la muerte del primo,
la madre escucha música en el momento de la muerte de su hijo. Aquí está la
historia contada a Barrett por un investigador:
“La señora G., con sus dos hijas, Minnie y Ada, de
ocho y nueve años de edad respectivamente, se había quedado en el campo para
visitar a su cuñada, pero había alquilado una casa cerca de Londres., envió a
los dos niños con su niñera en un tren temprano, y unas horas más tarde la
siguió ella misma en otro. Hacia la tarde del mismo día, una de las niñas entró
en la habitación de la casa que habían abandonado por la mañana, donde estaba
sentado en sus estudios un primo al que tenía mucho cariño, y le dijo: "Yo
He venido a despedirme, Walter; No te volveré a ver nunca más. Luego,
besándolo, desapareció de la habitación. El joven quedó muy sorprendido y
asombrado, ya que él mismo había visto a las niñas y a su niñera partir en el
tren de la mañana”.
“A esta misma hora de la tarde, los dos niños de
Londres enfermaron repentinamente mientras jugaban en su nuevo hogar, unas
horas después de su llegada. El doctor llamó y declaró que su queja era viruela
del tipo más maligno. Ambos murieron a la semana, pero la más joven, Minnie,
murió primero. El día después de su entierro, la pobre madre desconsolada
observaba ansiosamente las últimas horas de quien aún quedaba, para quien sabía
bien que no quedaba ninguna posibilidad de vida. De pronto el niño enfermo
despertó de una especie de estupor y exclamó: "¡Ay, mira, mamá, mira esos
ángeles tan bellos!". Señalando los pies de la cama. La señora G. no vio
nada, pero escuchó una música suave y dulce que parecía flotar en el aire. De
nuevo la niña exclamó: '¡Oh, querida mamá, ahí está Minnie! Ella ha venido por
mí'; Ella sonrió y pareció muy complacida”.
En ese momento la señora G. escuchó claramente una voz que decía: '¡Ven, querida Ada, te estoy esperando!' El niño enfermo volvió a sonreír y murió sin luchar”.
Coincidencia
no diseñada.
En su libro, Barrett escribe un comentario sobre
por qué las visiones en el lecho de muerte (incluidas las que considero
experiencias de muerte compartida) probablemente sean ciertas y no inventadas.
"Al considerar el valor de la evidencia de fenómenos sobrenaturales, se
debe tener en cuenta la importancia del carácter acumulativo de la
evidencia", señala Barrett. "Es la coincidencia no deseada de testigos
que no han tenido comunicación entre sí lo que constituye su valor en su
conjunto, mientras que un solo caso puede ser dudoso o refutado".
Cita a Richard Whately, ex arzobispo anglicano de
Dublín, quien dijo: “Es evidente que cuando muchos coinciden en su testimonio
(donde no pudo haber habido concierto previo alguno), la probabilidad
resultante de esta concurrencia no descansa en la supuesta veracidad de cada
uno de los testimonios considerados por separado, sino en la improbabilidad de
que tal acuerdo se produzca por casualidad. Aunque en tal caso cada uno de los
testigos debería ser considerado indigno de crédito, e incluso mucho más
probable que dijera mentira que verdad, aun así las posibilidades de que todos
no coincidieran en la misma falsedad serían infinitas”.
Todo esto quiere decir que sería prácticamente
imposible que estas experiencias fueran inventadas. ¿Cómo podrían serlo? Los
moribundos y los vivos no tuvieron oportunidad de “recuperar” el encuentro
visionario que iban a vivir.
Las visiones en el lecho de muerte son diferentes de las experiencias de muerte compartida. En lugar de ser experimentadas por una sola persona, las experiencias de muerte compartida las experimentan al menos dos personas; uno de ellos está al borde de la muerte y está bastante enfermo, y el otro está bastante sano y simplemente espera en el lecho de muerte a que su amigo o pariente abandone este círculo mortal.
Dimensión
sobrenatural
Este simple hecho (una persona está cerca de la
muerte y la otra persona está sana) distingue las experiencias de muerte
compartida de todos los demás episodios en el lecho de muerte. ¿Por qué? Porque
la experiencia de muerte compartida corrobora que se ha producido un incidente
de dimensión sobrenatural.
Por ejemplo, aquí hay un estudio de caso de las
actas de la Sociedad para la Investigación Psíquica de principios del siglo XX.
Este es el testimonio de dos personas sentadas en el lecho de muerte de su hermana,
quienes vieron los rostros de sus difuntos hermanos, que obviamente habían
venido a buscar a su hermana al más allá:
“En un caso, dos mujeres que observaban junto a su
hermana moribunda, Charlotte, vieron una luz brillante y dentro de ella dos rostros
jóvenes flotando sobre la cama, mirando fijamente a Charlotte; La hermana mayor
reconoció estos rostros como los de dos de sus hermanos, William y John, que
habían muerto cuando ella era joven. Las dos hermanas continuaron observando
los rostros hasta que gradualmente 'se desvanecieron como una imagen
descolorida', y poco después murió su hermana Charlotte”.
El trabajo de Barrett contenía muchas experiencias
de muerte compartida y predictivas, en las que personas en el lecho de muerte y
otras a muchos kilómetros de distancia responden a las mismas experiencias. Por
ejemplo, Barrett recopiló el relato de un sordomudo llamado John Britton, que
había enfermado de fiebre reumática. Sus manos se habían hinchado tanto a causa
de la enfermedad que le resultaba difícil hablar mediante lenguaje de señas con
los miembros de su familia.
El médico, pensando que Britton iba a morir,
sugirió que la familia se preparara. Un día después, varios miembros de la
familia estaban sentados en la sala cuando escucharon el sonido de la música
proveniente de la habitación de Britton. Los cuatro miembros de la familia
inmediatamente subieron las escaleras para ver de dónde venía la música. El
administrador del Colegio Haileybury, y miembro de la familia Britton, contó a
los investigadores lo sucedido:
“Encontramos a Jack acostado boca arriba con los
ojos fijos en el techo y su rostro iluminado con la más brillante de las
sonrisas. Después de un rato, Jack se despertó y usó las palabras
"cielo" y "hermoso" lo mejor que pudo mediante sus labios y
su expresión facial. Al volverse más consciente también nos dijo de la misma
manera que su hermano Tom y su hermana Harriet vendrían a verlo. Esto lo
consideramos muy improbable ya que habitaban a cierta distancia, pero poco
después llegó un taxi del que se apearon. Ni ellos ni nadie más habían enviado
ninguna señal de su llegada. Después de la recuperación parcial de Jack, cuando
pudo escribir o conversar con los dedos, nos dijo que se le había permitido ver
el cielo y escuchar la música más hermosa”.
Allen pregunta: "¿Cómo supo John que Tom y
Harriet estaban viajando y cómo pudo haber escuchado estos sonidos musicales
que nosotros también escuchamos?" Comenta que la música no pudo venir de
la casa de al lado ni de la calle. Y da un plano aproximado de su casa para demostrar
que no estaba en fila, y que los sonidos no podían deberse a ninguna causa
normal.
La señora Allen confirmó la declaración de su
marido. Dijo que escuchó sonidos de cantos, que provenían del dormitorio de su
hermano, y que cuando entró al dormitorio él estaba en estado de coma y
sonriendo, y sus labios se movían como si estuviera conversando con alguien,
pero ningún sonido vino de ellos. La señora Allen continuó: “Cuando se hubo
recuperado lo suficiente como para usar sus manos me contó más detalles de lo
que había visto y usó las palabras 'música hermosa'”.
Cuando su hermano murió, unos años más tarde, la señora Allen dijo: “La enfermera y yo estábamos mirando en la habitación, mi hermano estaba igual que en la ocasión anterior sonriendo, y dijo de manera muy clara y articulada 'Ángeles', y, 'Hogar'”.
Walt
Whitman vino de visita.
Entre las experiencias de muerte compartida más
fascinantes en la obra de Barrett se encuentra una relacionada con la muerte
del poeta estadounidense Horace Traubel. El teniente coronel L. Moore Cosgrave,
que había estado con Traubel durante los últimos tres días de su vida, le contó
la historia. El militar dijo que quedó intrigado por la intensidad con la que
el poeta miraba fijamente un punto de la habitación. Cosgrave comenzó a
centrarse en el mismo punto cuando declaró:
“Poco a poco, el punto que ambos mirábamos se hizo
más brillante, apareció una ligera neblina, que se extendió hasta tomar forma
corporal y tomó la imagen de Walt Whitman, de pie junto a la cama, con una
tosca chaqueta de tweed y un viejo sombrero de fieltro sobre su cabeza y su
mano derecha en su bolsillo... [Él] estaba mirando a Traubel, con una sonrisa
amable y tranquilizadora en su rostro, asintió dos veces como si fuera
tranquilizador, los rasgos bastante distintos durante al menos un minuto
completo, luego gradualmente desapareció de la vista”.
Traubel dijo que efectivamente vio a Whitman, e
incluso sintió que el gran poeta americano le tocaba la mano, sintiendo, comolo
describió como “como si hubiera tocado una carga eléctrica baja”.
Desafortunadamente, Barrett no pudo proporcionar ninguna teoría o evaluación de los estudios de caso que proporcionó en su libro. Antes de que se completara Death Bed Visions, Barrett murió o “pasó a ese país poco conocido”, como escribió el editor del libro en la introducción. Aún así, el trabajo de Barrett mostró ciertas características en las experiencias en el lecho de muerte que están en consonancia con mis hallazgos, a saber, que las visiones en el lecho de muerte tienen características comunes como luces radiantes, escenas de belleza celestial, seres de luz y sentimientos de gran paz. Y que muchos de los que están junto al lecho pueden compartir estas visiones de despedida con la persona que está muriendo. También queda claro al leer los estudios de caso que no se requiere creer en la religión o en una vida futura. La experiencia es la misma ya sea que uno crea en Dios o no.
Un
William Barrett moderno.
Quizás la versión moderna de Sir William Barrett
sea el doctor Peter Fenwick, miembro del Real Colegio de Psiquiatras de Gran
Bretaña y una autoridad destacada en las experiencias en el lecho de muerte.
Fenwick ha recopilado y analizado cientos de experiencias en el lecho de
muerte. Y entre ellas ha encontrado algunas experiencias de muerte compartida:
cuatro para ser exactos, tres de las cuales involucraron a niños o
adolescentes. Fenwick especuló que los niños podrían tener una capacidad de
conectarse psíquicamente que las personas mayores no tienen. Mi trabajo no
llega a la misma conclusión, pero esEs posible que haya otras habilidades que
los niños tengan en este ámbito que eclipsen las de los adultos.
En uno de los relatos de Fenwick, una niña de
cinco años fue llevada a ver a su abuela mientras agonizaba. El niño estaba
desconcertado al saber por qué todos lloraban. Podía ver a su difunto abuelo y
a su abuela moribunda de pie junto a la cama, felices mientras esperaban su
partida. En otro relato, una madre escribió que su hijo de trece años vio la
figura blanca de una mujer a los pies de la cama de su marido. Ambos pensaron
que era alguien que había venido a guiarlo al otro lado.
Algunos de los relatos de adultos de Fenwick son
bastante extensos. Aquí hay uno de Valerie Bowes, que estaba junto a la cama de
su madre moribunda cuando tuvo una visión extraordinaria:
“Era la mañana del 7 de noviembre de 2006 cuando falleció mi querida madre. Una asistente de atención nos estaba esperando en la puerta y, cuando entramos en la habitación, vi a un par de asistentes de atención al final de su cama y a un hombre de traje arrodillado al lado de su cama. Todos salieron de la habitación y tuvimos tiempo de besar a mamá y decirle lo maravillosa que había sido, que ahora estaríamos bien y que era hora de que ella se fuera. Un par de minutos más tarde notamos que su respiración superficial se había detenido por completo. La asistente de atención nos dijo que le habían seguido diciendo a mi mamá: 'Espera, Edith, tus hijas van a regresar', y sentían que ella había aguantado hasta que llegáramos allí. Se me ocurrió decirle a mi hermana: '¿Quién era el hombre arrodillado junto a la cama cuando entramos? ¿Era el vicario?' Ella dijo: '¿Qué hombre?' Dije: "El hombre mayor del traje". Dijo que no había ningún hombre en la habitación. Ella preguntó cuándo se había ido. Entré en la habitación y le dije que realmente no me había dado cuenta, pero supuse que él había salido de la habitación cuando las asistentes de atención se fueron, para que pudiéramos despedirnos. No conocía al hombre, pero no sentí ningún temor por él; simplemente parecía natural que estuviera allí. Ojalá pudiera decir que fue mi padre quien vino a buscarla, o alguien más a quien amamos que falleció, pero definitivamente no era nadie a quien yo conociera. Mi padre murió hace tres semanas, y dos días antes de morir (me habían dicho que los médicos no podían hacer nada más por él y él mismo sabía que se estaba muriendo) yo estaba sentado en la pequeña habitación del hospital con él cuando me di cuenta de una figura parada detrás de mí. Pude ver este (creo que era el reflejo de un hombre) en la ventana de vidrio frente a mí. Estaba muy consciente de una presencia y miré a mi alrededor para ver quién era, pero ya no estaba y nunca lo volví a ver. Luego comencé a explorar qué podría ser y pasé un tiempo mirando la ventana y probando diferentes movimientos, buscando reflejos y tratando de encontrar una explicación más mundana para lo que vi. Sin embargo, quedó muy claro que efectivamente había alguien en la habitación con nosotros. Soy ministro de religión y pensé que podría haber visto a Cristo, pero mi reacción y pensamientos más inmediatos en ese momento fueron que un pariente de mi papá había venido para acompañarlo en su último viaje. Lo sentí fuertemente”.
Verdaderas
visiones, no alucinaciones.
Fenwick señala que las visiones que ven tanto los
moribundos como los vivos no pueden definirse como alucinaciones. De hecho,
Fenwick no sabe realmente cómo clasificar estosexperiencias. Como él dice:
"Utilizando nuestra ciencia actual, es difícil encontrar algún mecanismo
cerebral específico que respalde y explique estas maravillosas
experiencias".
Gran parte del trabajo de Fenwick apoya los
elementos específicos que conforman las experiencias de muerte compartida, que
he esbozado en el capítulo anterior. Por ejemplo, Fenwick tiene estudios de
casos en los que se ve una forma saliendo del cuerpo, o se ve una luz emanando
del individuo moribundo en el momento de la muerte, o varias personas en la
habitación escuchan música celestial. Aquí hay uno de esos casos que contiene
música y luz:
“De repente, la luz más brillante brilló en el
pecho de mi esposo, y cuando esta luz se elevó hacia arriba, se escuchó la
música y las voces más hermosas, mi pecho parecía lleno de alegría infinita...
De repente había una mano en mi hombro y una enfermera dijo: 'Lo siento amor'.
Acaba de irse. Perdí de vista la luz y la música, me sentí tan desconsolado por
haberme quedado atrás”.
En el curso de recopilar experiencias en el lecho
de muerte para su investigación sobre su significado, a Fenwick se le
presentaron varias que incluían una “niebla” o “humo” que se veía formándose
alrededor de la persona moribunda. Ya los hemos visto en los estudios de caso
que recopilé en mi investigación. Pero siempre es interesante ver qué ejemplos
han encontrado otros investigadores, especialmente cuando son de otra cultura
pero comparten elementos con los de mi
trabajo. Reafirma mi creencia de que, en nuestro núcleo espiritual,
todos somos iguales.
Aquí hay un estudio de caso de una enfermera en
Inglaterra que vio una nube de niebla que le decía que un paciente estaba
muerto y fue testigo de cómo la familia del paciente fue despertada de su sueño
por una repentina necesidad de ir al hospital en medio de la noche:
“Tuvimos un paciente varón en una sala lateral: su
pronóstico no era bueno, aunque la muerte no se consideraba inminente. Tenía
dos familiares que habían decidido quedarse a pasar la noche, por si su estado
empeoraba. Se retiraron a una habitación reservada para familiares”.
“Alrededor de las 3:00 a. m., la otra enfermera de
turno y yo estábamos charlando en la estación de enfermería. La estación estaba
iluminada por una sola luz. Vi una niebla blanca al final de la estación de
enfermería. Estaba allí y desapareció. Inmediatamente pensé en un incendio, tal
vez en la cocina, un poco más abajo en el pasillo. Caminé hasta un extremo de
la sala y mi colega fue al otro extremo. Revisó las habitaciones laterales y se
apresuró a buscarme para decirme que el hombre en cuestión había muerto,
aparentemente apenas”...
“Rápidamente llamamos a la Hermana de la Noche
para despertar urgentemente a los familiares que dormían. A la espera de que
aparecieran llegaron más familiares del fallecido. Nos dijeron que se habían
despertado repentinamente en casa y sintieron la necesidad de visitar el
hospital, sintiendo que algo andaba mal”.
Aquí hay otro caso que involucra tanto luz como
humo, éste de una carta personal a Fenwick:
“Cuando desperté, la habitación estaba a oscuras
como boca de lobo, pero encima de la cama de papá había una llama que lamía la
parte superior de la pared contra el techo... mientras miraba... vi una columna
de humo que se elevaba, como el vapor que se eleva de una lámpara cuando se apaga
una vela, pero en una más grande escala... estaba siendo formada como por una
sola brizna de luz de fósforo... colgaba sobre la cama de papá, alrededor de medio
metro de largo, y era indescriptiblemente hermosa... parecía expresar amor y
paz perfectos. Finalmente encendí la luz. Aquella luminosidad se desvaneció y
la habitación quedó igual que siempre en una mañana de noviembre, fría y
triste, sin ningún sonido de respiración desde la cama de papá. Su cuerpo
todavía estaba caliente”.
Fenwick cree que estas experiencias “brumosas” pueden ser, de hecho, lo que ven los moribundos. Como señala, muchas culturas ven la muerte como una disolución, un estado en el que una persona se divide en componentes más pequeños. Se refiere a las creencias tibetanas, en las que hay varias etapas de la muerte, incluida una que el Dalai Lama describe como “como bocanadas de humo azul”. Es similar al humo que sale de una chimenea en medio de una masa de humo”.
Poético
y real.
Esto puede parecer una representación metafórica
de lo que sucede en la muerte, pero me inclino a creer que es real y no sólo
poético. Todas estas creencias existen por una razón, y es que los elementos
que las componen han sido observados suficientes veces como para convertirse en
evangelio. Son demasiado extraños para haber sido creados de la nada. Creo que
los tibetanos presenciaron la niebla o el humo que salía de una persona
moribunda suficientes veces como para convertirlo en una parte importante de
sus creencias sobre la muerte y el morir.
En una de sus conferencias sobre el tema de los
fenómenos paranormales, Fenwick plantea algunos puntos interesantes sobre el
papel de las visiones en el lecho de muerte (el tipo que yo llamaría
experiencias de muerte compartida) en nuestro mundo moderno. "Una
explicación reduccionista de las visiones en el lecho de muerte sería que son
simplemente alucinaciones interpretables en términos de un cambio en la química
cerebral, o derivadas psicológicamente, que confirman expectativas o brindan
consuelo a medida que el moribundo se acerca a su muerte", dice. “Un punto
en contra de esto es que ocasionalmente aparecen visiones de un familiar muerto
que el moribundo no sabe que está muerto. Sin embargo, los cuidadores son
testigos de algunos fenómenos que rodean el lecho de muerte, y el mecanismo que
los produce es claramente diferente. Una visión reduccionista sería que
responden al estrés que ha tenido el cuidador en los meses previos a la muerte
y probablemente estén mediados por un cambio de afecto. Las expectativas
también podrían influir, ya que la muerte siempre ocurre dentro de una cultura
y en la cultura occidental es común el concepto de alma y la partida al cielo
de paz y amor. Sin embargo, a medida que avanzamos hacia la ciencia posmoderna,
junto con el reconocimiento de que hasta el momento la neurociencia no tiene
una explicación de la conciencia (experiencia subjetiva), también se debe
considerar la posibilidad de fenómenos trascendentes en torno al momento de la
muerte”.
El trabajo presentado anteriormente, combinado con
el mío, me lleva a creer que las experiencias de muerte compartida son sucesos
que nos acercan más a la prueba de una vida futura que cualquier otro suceso,
incluso la experiencia cercana a la muerte.
Sé que esta creencia me deja abierto a la
controversia y la crítica, las cuales acepto de buena gana. como el filósofo
alemán Goethe dijo: “En las ciencias... si alguien propone algo nuevo... la
gente resiste con todas sus fuerzas; hablan del nuevo punto de vista con
desprecio, como si no valiera la pena siquiera una investigación o una
consideración; y, por lo tanto, una nueva verdad puede esperar mucho tiempo
antes de poder abrirse camino”.
“A los hombres les encanta preguntarse, y esa es la semilla de la ciencia”.- RALPH WALDO EMERSON.
CAPÍTULO 6. PREGUNTAS SOBRE EXPERIENCIAS DE MUERTE COMPARTIDA.
EN ESTE PUNTO DEL LIBRO, sin duda tienes
muchas preguntas que aún no han sido respondidas. Durante mis conferencias
siempre incluyo un período de preguntas y respuestas al final de mi charla y me
inundan con una variedad de preguntas. En este capítulo respondo las diez
preguntas que surgen con más frecuencia en mis conferencias. Tenga en cuenta
que a medida que otros y yo investiguemos más, estas respuestas cambiarán y las
preguntas serán más abundantes. El viejo dicho es cierto: por cada pregunta que
se responda, surgirán muchas más.
¿Las
experiencias de muerte compartida nos dicen más sobre la otra vida que las
experiencias cercanas a la muerte?
Las experiencias de muerte compartida nos dicen
mucho más sobre la otra vida que las experiencias cercanas a la muerte. Incluso
me atreveré a decir que la noción de una vida futura surgió de experiencias
como estas. En otras palabras, lo más probable es que el hombre antiguo fuera
testigo del mundo del más allá cuando lo experimentó durante una experiencia
cercana a la muerte, y luego le contó a la tribu lo que vio al otro lado.
Muchos de ellos, sin duda, pasaron al otro lado a través de experiencias de muerte
compartida y contaron esa otra dimensión de la realidad a través de la muerte
de un ser querido. Por ejemplo, algunos egiptólogos creen que la religión
egipcia tenía sus raíces en el relato de experiencias cercanas a la muerte
entre varias tribus. Gradualmente, cuando las tribus se dieron cuenta de que
todas las historias eran iguales, se unificaron detrás de creencias religiosas
comunes que están grabadas y pintadas en las paredes de las ruinas del antiguo
Egipto. Ciertamente, la mayor parte de lo que se contó fueron experiencias
cercanas a la muerte provocadas por ahogamientos en el Nilo o ataques de
animales, pero es lógico suponer que algunas de estas historias también fueron
experiencias de muerte compartida.
Creo que estas experiencias de muerte compartida
abren una vía completamente nueva de iluminación racional sobre la cuestión de
la vida después de la muerte. También abren una nueva vía para los estudios
científicos. Y a medida que se completen estos estudios, quedará claro que las
experiencias de muerte compartida son la clave para demostrar la existencia de
una vida futura.
¿Por qué pienso eso? Porque las experiencias de muerte
compartida eliminan lo que yo llamo la cláusula de escape de la creencia. Aquí
está lo que quiero decir: hasta ahora, las experiencias cercanas a la muerte se
han considerado la mejor prueba de que hay vida después de la muerte. Pero
mucha gente cree (y ésta es la cláusula de escape) que una experiencia cercana
a la muerte no es más que una alucinación causada por una falta de oxígeno en
el cerebro, o por miedo, o por demasiado anestésico, o por una cantidad
insuficiente de anestésico. Te dan la imagen. Algunas personas llegarán a
cualquier extremo para negar que las experiencias cercanas a la muerte puedan
proporcionar una visión de lo que llamamos “la otra vida”. Por eso dicen que la
experiencia cercana a la muerte es sólo una alucinación en el momento de la
muerte: un fenómeno fisiológico.
Pero los que dudan no pueden decir eso con una
experiencia de muerte compartida. ¿Por qué? Porque las personas que relatan
estas experiencias no están cerca de la muerte. Generalmente están sentados en
el lecho de muerte de un ser querido cuando de repente tienen una de estas
experiencias maravillosas y desconcertantes. Y es el hecho mismo de que no
estén cerca de la muerte lo que niega la cláusula de escape. Las experiencias
de muerte compartida les suceden a personas sanas, por eso es tan importante
explorarlas. Dado que sus experiencias no son sólo el resultado de una mala
química cerebral, tendremos que ir más allá de ese argumento. Las experiencias
de muerte compartida obligarán a la gente a idear un marco completamente nuevo
para el debate racional sobre la vida después de la muerte.
¿Es más probable que los hombres o las mujeres
compartan experiencias de muerte?
Esta no pretende ser una pregunta sexista. Más
bien, esta es una pregunta que se ha planteado desde los estudios sobre muertes
cercanas comenzó. Es una pregunta justa, y me la han hecho muchas veces tanto
mujeres como hombres. Se supone que las mujeres son más empáticas y sensibles a
su entorno que los hombres y, por lo tanto, tienen más probabilidades de tener
experiencias cercanas a la muerte, así como de sentir otros tipos de sucesos
sobrenaturales, incluidas las experiencias cercanas a la muerte de otros.
Mis experiencias y observaciones durante un largo
período de tiempo me convencen de que hombres y mujeres tienen esas
experiencias más o menos por igual, pero que las mujeres, al menos hasta donde
puedo decir ahora, están un poco más abiertas a hablar de ellas. Por lo
general, no es hasta que me siento cara a cara con un hombre que ha tenido una
experiencia de muerte compartida que comienza a hablar de ello. He descubierto
que los hombres se sienten más incómodos al hablar de asuntos espirituales,
pero cuando lo hacen, por lo general hablan con mucha fluidez sobre sus
experiencias. ¿Por qué? Algunos hombres experimentan las emociones como una
forma de debilidad. Por eso no les gusta revelarlos a un extraño. También he
descubierto que los hombres piensan que tienen más que perder al hablar de
estas experiencias, que de alguna manera una discusión sobre ese tema resultará
en que su grupo de pares los excluya. Lo que muchos hombres no se dan cuenta es
que muchos en su grupo de pares han tenido experiencias iguales o similares.
Un gran ejemplo de esto me lo dio un médico del
Medio Oeste. Trabajó en una sala de emergencias muy ocupada y, en ocasiones,
realizaba varias reanimaciones cardiopulmonares por semana. En algún momento,
cuando tenía poco más de cuarenta años, este médico empezó a ver una neblina o
una nube que surgía de una persona que estaba agonizando. Las dos primeras
veces que vio esto fue con pacientes que murieron antes de que pudiera comenzar
la RCP. Luego empezó a ver esta niebla durante la reanimación, y más de una vez
vio una figura transparente salir del cuerpo en el que estaba trabajando.
No hace falta decir que el médico estaba asustado
por estos acontecimientos. Pero también sentía curiosidad. ¿Sus colegas también
vieron esta niebla? ¿Vieron lo que parecía ser el espíritu de la persona irse
cuando el cuerpo físico murió?
Con cautela, este médico empezó a preguntar
discretamente entre sus compañeros. La mayoría de ellos nunca había oído hablar
de tal fenómeno, mientras que otros se encogieron de hombros y dijeron que tal
vez les había sucedido a ellos. Cuando los presionó, lo derivaron a un médico
mayor que gozaba de gran prestigio entre todos los miembros del personal.
Se concertó una cita y al poco tiempo el joven
médico se encontró sentado frente al médico mayor, contándole los
acontecimientos sobrenaturales que habían ocurrido. A mitad del relato del
médico más joven, el médico mayor empezó a sonreír. Luego interrumpió a su
joven colega a mitad de frase.
“Supongo que diría: 'Bienvenido al club'”, dijo el
médico mayor, ofreciéndole la mano al más joven. Durante aproximadamente la
siguiente hora, los dos intercambiaron historias sobre sucesos similares que
habían tenido con pacientes moribundos.
“Ojalá hubiera hablado antes”, dijo el médico más
joven. “Estaba claro que otros médicos al menos habían oído hablar de estos
acontecimientos, ya que pudieron derivarme a alguien que también había tenido
algunos. Y fue un alivio encontrar a alguien que hablara abiertamente sobre
estas experiencias que cambiaron la vida”.
La buena noticia es que ya no es tan difícil como
solía ser hablar con un hombre sobre estas experiencias espirituales íntimas.
Allá por los años sesenta, cuando comencé a investigar experiencias cercanas a
la muerte, era raro encontrar un hombre que compartiera esa experiencia
conmigo. La sociedad no había despertado a la realidad de las experiencias
cercanas a la muerte, y la mayoría de los hombres no estaban dispuestos a
compartir esta extraña experiencia con nadie, y mucho menos con un extraño.
No puedo culparlos. Las experiencias de muerte
compartida y las experiencias cercanas a la muerte son tan extraordinarias que
trascienden los límites de la vida cotidiana. Y por eso, muchos hombres
simplemente se sienten reacios a hablar de ellas.
También hay otro factor que prevalece mucho en la
naturaleza humana, y es que tendemos a pensar que nuestras “experiencias
extrañas” se aplican únicamente a nosotros mismos. He descubierto que esto es
particularmente cierto en el caso de los hombres. Entonces, cuando tienen algo
así como una experiencia de muerte compartida, tienden a asumir que pueden ser
los únicos que la han tenido y se lo guardan para sí mismos. Así que creo que,
en general, sólo porque son conscientes de que muchas personas no lo recibirán
con los brazos abiertos, son prudentes a la hora de a quién se lo cuentan. Todo
eso cambiará con este libro. Ahora que la gente sabe que no está sola, no
dudará en hablar de esas experiencias.
¿Cómo
sabes que las personas no mienten sobre su experiencia de muerte compartida?
Bueno, a veces la gente te miente”. Como persona
con experiencia en psiquiatría forense y conducta humana, que ha vivido sesenta
y cinco años, a menudo puedo darme cuenta cuando alguien no dice la verdad.
¿Cómo? Una forma de saber que una persona no es sincera es que generalmente
responde rápidamente y de manera claramente dirigida a complacer al
entrevistador, (o sea, yo).
Hay otros factores también. En muchos de estos
casos, logré entrevistar a la persona poco después del suceso. La idea de que
la gente creara esta mentira sobre un suceso que obviamente consideraban
sagrado (la muerte de un padre, por ejemplo) no es tan probable. Generalmente
hay demasiado significado emocional en tal suceso.
Pero quizás la razón principal por la que creo lo que la gente me dice es que las experiencias de muerte compartida son un fenómeno nuevo en el ámbito público. Aunque probablemente han existido desde que comenzó la humanidad, muy, muy poca atención se les ha prestado y nadie hasta ahora los ha estudiado realmente. Eso los convierte en un fenómeno nuevo, uno que recién está saliendo a la luz pública. Lo mismo ocurrió con las experiencias cercanas a la muerte en la década de 1970. Como todavía no se había hablado mucho de ellos, representaban un tema “puro”, que no era probable que fuera inventado.
¿Hay
que ser religioso para tener estas experiencias?
Esta es una pregunta que me han hecho muchas
veces, tanto en relación con las experiencias cercanas a la muerte como con las
de muerte compartida. Para mí, esta pregunta pretende implicar que estas
experiencias son sólo una fantasía provocada por años de formación religiosa.
Pero, de hecho, ese no es el caso. Estas experiencias son verdaderamente transculturales
en el sentido de que les suceden a personas de todas las razas, colores y
credos. Sí, incluso los ateos.
Eso significa que, con una experiencia cercana a
la muerte, tanto creyentes como ateos tendrán alguna versión de una experiencia
en la que abandonan su cuerpo, tienen una experiencia de túnel, ven seres de
luz, tienen una revisión de vida, etc. La diferencia, según varios
investigadores, es que los religiosos tienden a asociar los seres de luz con
figuras religiosas, como Dios o Jesús. El ateo probablemente dirá que vio un
ser de luz, punto.
Hay una serie de estudios que muestran la
universalidad de las experiencias cercanas a la muerte. Estos estudios muestran
que no es necesario ser religioso para tener los elementos comunes de las
experiencias cercanas a la muerte y experiencias relacionadas, en las que
incluyo experiencias de muerte compartida. El mejor de los estudios hasta la
fecha es uno realizado por Jeffrey Long, MD, quien, junto con su esposa, Jody,
administra la Fundación para la Investigación de Experiencias Cercanas a la
Muerte (Fundación para la Investigación de Experiencias Cercanas a la Muerte).
A través del sitio web de su organización ( www.nderf.org ) han recopilado cientos de experiencias cercanas
a la muerte de todo el mundo y han podido sacar conclusiones firmes de su
análisis, que se publican en su reciente libro, Evidence of the Afterlife”. Aquí, en pocas palabras, están sus
hallazgos:
• La experiencia central cercana a la muerte es la
misma en todo el mundo. Ya sea que la tenga un hindú en la India, un musulmán
en Egipto, un cristiano en los Estados Unidos o un ateo en Islandia, los mismos
elementos centrales de la experiencia cercana a la muerte están presentes en
todos, incluidos: sentimientos de paz, sensaciones extracorporales.
experiencia, experiencia del túnel, seresde luz, revisión de vida, reticencias
al retorno y transformación.
• Las creencias culturales preexistentes no
influyen en las ECM. Muchas de las personas en el estudio de la FUNDACIÓN PARA
LA INVESTIGACIÓN DE EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE no sabían qué era una
experiencia cercana a la muerte hasta años después de haberla tenido.
Seguramente, si hubieran querido darle un giro religioso o cultural a la
historia, lo habrían hecho mientras tanto. Pocos lo hicieron, incluso en los
países del Medio Oriente donde la religión es un factor tan abrumador. Se
limitaron a contar los hechos, sin ningún adorno aparente.
La investigación realizada por Long y otros revela
algo interesante acerca de las experiencias cercanas a la muerte: les suceden a
todos de la misma manera, sean religiosas o no.
Dado que este libro representa la primera
investigación de experiencias de muerte compartida, no contamos con el
beneficio de años de estudios transculturales para indicar si les suceden de la
misma manera a los religiosos y a los no religiosos. Sin embargo, según los
estudios de casos que he recopilado y analizado, estoy seguro de que las
experiencias de creyentes y no creyentes son esencialmente las mismas; sólo la
interpretación puede diferir.
Aun así, es justo que algunas personas se hagan la siguiente pregunta.
¿Crees
que la gente cambia sus experiencias para encajar en una creencia religiosa?
Las personas extraen palabras e ideas de su origen
religioso para poner en palabras las experiencias de muerte compartida y contexto.
Tienen que. Como no hay palabras para describir lo que sucede en una
experiencia de muerte compartida, se ven obligados a poner la experiencia en
terminología religiosa. Pero al mismo tiempo, normalmente reconocerán que la
terminología que utilizan es inadecuada para la situación, que lo que
experimentaron es casi inefable. En base a eso, ¿qué más pueden hacer? Cuando
las personas tienen este tipo de experiencias poderosas, intentan asimilarlas a
creencias o perspectivas existentes. Eso es algo muy natural de hacer. Tenemos
que explicárnoslos a nosotros mismos de alguna manera.
La idea que escucho a menudo expresada es que cuando
las personas comparten una experiencia de muerte, esto les despierta al hecho
de que lo que habían escuchado en la iglesia tiene una base en la realidad. En
otras palabras, no es algo que surge simplemente de un libro o un sermón. Hay
una conciencia inmediata de que este es el mismo material del que está hecha la
religión, lo que a menudo resulta muy impactante para la gente.
He hablado con muchas personas que no tienen
ningún trasfondo religioso particular, pero que se sorprenden de que lo que ven
en su experiencia de muerte compartida sea el tipo de imágenes y sucesos de los
que han hablado sus amigos religiosos. Por ejemplo, ven seres que parecen
ángeles o ven a familiares fallecidos en el momento de la muerte de su ser
querido. Describen luces místicas y momentos de intenso amor provocados por su
experiencia compartida. Esto sorprende a muchos que no tienen antecedentes
religiosos o a aquellos que son ateos u hostiles hacia la religión.
Una mujer que se autodenominaba “no creyente
devota” quedó atónita cuando acompañó a marido a través de un túnel luminoso en
el momento de la muerte de éste. Se dirigían hacia una luz cuando un “ángel” la
empujó hacia atrás y, de repente, se vio sentada nuevamente al lado de la cama,
sosteniendo la mano de su esposo. Estaba extasiada por la experiencia y eso la
ayudó a aceptar la realidad de que su marido había fallecido. “Me educaron para
no creer en la religión ni en Dios”, dijo. “Pero ahora creo en Dios y en la
espiritualidad. La religión me parece muy hecha por el hombre, pero no puedo
negar la espiritualidad de lo que sucedió cuando murió mi esposo. Me ha dado
una paz y una creencia en la otra vida que no sabía que fuera posible”.
Las personas no religiosas pueden sentirse muy
confundidas por lo que ven en su breve estancia al otro lado durante una
experiencia de muerte compartida. No es raro escuchar a personas no religiosas
decir: “Vi algo parecido a un ángel que vino a saludar a mi madre” o “Cuando
atravesé el túnel con papá, parecía que un grupo de ángeles estaban allí para
recibirlo. ” o “Algunas personas podrían llamar Jesús a la persona que vi”.
Tengo la sensación de que todos los
experimentadores (religiosos y no) encuentran los mismos elementos en sus
experiencias de muerte compartida y luchan por ponerlos en lenguaje. En
general, eligen el idioma y la terminología que les resulta más familiar. Dicho
esto, sin embargo, encuentro que la mayoría de los cristianos no tergiversan en
absoluto los hechos de su experiencia. Algunos ven a Jesús u otras figuras
religiosas mientras que otros no. Período. No intentan tergiversar los hechos
para que parezca que estaban en presencia de una figura religiosa. Por ejemplo,
lea estos dos estudios de caso y vea si puede darse cuenta de que ambos están
contados por personas muy cristianas y religiosas. La primera proviene de una
enfermera de un gran hospital metropolitano:
“Un anciano estaba muriendo en nuestra unidad, y
fue un proceso muy prolongado en las primeras horas de la mañana. Entré a su
habitación y había una mujer sentada al lado de su cama. Supe de inmediato que
ella era un espíritu, no una persona corporal. Ella no dijo nada, sólo miró al
hombre”.
“Sentí que el corazón me saltaba los latidos en el
pecho; Estaba muy sorprendida, pero no asustada. Todo fue tan natural a pesar
de lo que las palabras pudieran hacer parecer. Me sobresalté y simplemente salí
de la habitación, sintiendo como si me hubiera entrometido en una ocasión
personal”.
“Quería hablar del incidente con una trabajadora
social con más experiencia en la sala, pero antes de que pudiera, ella dijo:
'Yo también la vi. Cosas como ésta suceden con bastante frecuencia.
“Me sorprendió. Pero desde entonces he escuchado
otras historias como ésta, donde se ve a los muertos rondando y esperando”.
Aquí hay otro estudio de caso, este de un hijo que
estaba con su padre cuando murió:
“Mi papá murió pacíficamente a causa del cáncer.
Estuve allí durante todo el proceso. Al final pasó algo extraño que todavía no
entiendo. Las últimas cuatro horas de su vida, seguí escuchando un zumbido o
vibración distinta, como una nota musical. Nunca había escuchado esta nota
antes ni después”.
“La nota era agradable sin variación, pero parecía
música. Era inconfundiblemente música. La nota no provenía de mi padre; era más
como si la música viniera a través de él. Sentí como si él y yo estuviéramos
agrupados manteniendo nuestra conversación en algún otro lugar, una especie de
entre mundos”.
“Era evidente que él estaba viendo cosas que yo no
podía percibir, por ejemplo, hablar con su madre que había muerto. El zumbido
era algo así como el zumbido de un equipo eléctrico y literalmente parecía
llenar el aire con energía. Sin embargo, ni una sola vez se lo mencioné a nadie
más al lado de la cama porque inmediatamente fue evidente que se trataba de un
sonido de otro lugar”.
“Yo estaba sosteniendo su mano cuando murió, y
menos de un minuto después, esta nota musical simplemente se calló. Sentí como
si en ese momento se hubiera desconectado una especie de hilo que me unía al
mundo espiritual. Sin embargo, sabía que sólo se había desconectado
temporalmente. Esa música de otro lugar me aseguró que hay una vida después de
la muerte, donde volveré a ver a mi madre y a mi padre”.
Está claro que estas personas tan religiosas no
hicieron ninguna representación religiosa de su experiencia. Para la mayoría de
los que han compartido experiencias de muerte, la experiencia en sí es tan
poderosa que no les viene a la mente adornarla con imágenes religiosas.
La verdad es lo suficientemente poderosa.
¿Las
personas que han compartido experiencias de muerte se comunican con el
fallecido?
Eso sucede a veces. La gente dice que siente que
el espíritu de la persona “se queda ahí” durante un período de tiempo. Pero en
términos de esta apertura de una línea perpetua de comunicación con el “otro
lado”, no he visto que eso suceda. Para la mayoría de las personas es un suceso
único, en el sentido de que esta increíble experiencia se centra en el momento
de la muerte de la persona o simplemente en un breve lapso alrededor de ella. No
lo hace parecer abrir cualquier tipo de línea directa permanente con el cielo,
por cualquier medio.
Uno de los experimentadores lo describió
perfectamente. Ella dijo: “Después de esta experiencia, hay una especie de
nostalgia, como un anhelo de experimentar ese estado de conciencia nuevamente”.
Muchos describen una especie de “nostalgia”. Tuvieron esta experiencia en la
que la eternidad apareció a la vista, y ahora sienten nostalgia por ese estado
de conciencia porque no son capaces de volver a él mediante ningún tipo de
esfuerzo. Un experimentador me dijo: “Con mucho gusto volvería a dondequiera
que estuviera. Fue aterrador y estimulante al mismo tiempo. Definitivamente
redujo mi miedo a la muerte”.
Todo esto no quiere decir que nunca haya
comunicación después de la muerte. He oído hablar de personas que han
compartido experiencias de muerte y se comunican con el difunto. Una mujer me
dijo que “prácticamente todos los despertadores, televisores, radios y otros
dispositivos electrónicos” cobraron vida la noche después de la muerte de su
abuela. Informó que su marido se asustó tanto que rompió varios de los objetos
para evitar que volvieran a aparecer. Ella, por otro lado, tenía sueños
pacíficos de largas conversaciones con su abuela en las que le decían que no
llorara.
Otro vívido ejemplo de comunicación en el más allá
vino del doctor Ervin Shaw de Lexington, Carolina del Sur, quien me escribió un
correo electrónico sobre la experiencia compartida que tuvo con su padre y la
comunicación que tuvo con él más tarde. Esto es lo que escribió el doctor Shaw:
“En 1993 estaba en el pasillo del hospital cuando
se encendió la luz del 'código rojo' alrededor de las 4 de la mañana sobre la
puerta cerrada de la habitación de mi padre. Tenía ochenta y un años y se
encontraba en el quinto año de su declive hacia la muerte. Estaba casi ciego
por degeneración macular y se le tenía que insertar una sonda de alimentación,
un tema sobre el cual mi madre y yo habíamos estado en total desacuerdo”.
“Mi madre y yo corrimos hacia la puerta. (Papá
había tenido algún tipo de ataque de hundimiento unas dos horas antes y estaba
inconsciente cuando llegué unos quince minutos antes). Cuando se abrió la
puerta, la enfermera lo estaba sujetando ligeramente y él estaba sentado
apuntando hacia adelante con una mirada profundamente sorprendida. en su cara,
como... '¡Dios mío! ¿Ves lo que veo?' Luego se hundió en la cama y desapareció
al cabo de otros cinco minutos”.
“Estaba separado de mi esposa y vivía en una casa
flotante y recién había regresado intensamente a la iglesia después de una
pausa de veinticinco años. Me preocupaba si papá había visto a Satanás”.
“En mitad de la noche, supongo que entre seis y
doce meses después, me sobresalté y al instante me desperté al oír la voz de mi
padre: '¡Bud! ¿Cómo están todos ahí abajo? El 'allá abajo' me consoló durante
años y nunca más volví a oír nada”.
Estudios de casos como estos me dicen que es posible la comunicación después de la muerte, pero nada que consista en una “línea abierta” de contacto.
¿Tienen
personas de otras culturas estas experiencias?
Absolutamente. En Italia, por ejemplo, estaba
hablando en una sala de unas dos mil personas cuando pregunté cuántos en la
sala habían tenido algún tipo de experiencia de muerte “empática” o compartida.
Calculo que se levantaron casi cien manos.
He hecho esta pregunta muchas veces durante
conferencias en el mundo occidental y he descubierto que el número de personas
que han oído hablar de una experiencia de muerte compartida o que han tenido
una experiencia de muerte equivale aproximadamente a una persona de cada
veinte. Sus experiencias no fueron diferentes de lo que he escuchado en otros
países de Europa o América.
Lo mismo ha ocurrido en la India. En mis viajes a
ese país, donde he pronunciado muchas charlas, he preguntado a la gente de allí
sobre experiencias de muerte compartida y les he oído contar los mismos tipos
de acontecimientos que la gente del mundo occidental.
Una vez más me refiero a mi experiencia con los
escépticos cuando fundé el campo de los estudios cercanos a la muerte. Los
escépticos declararon que habría marcadas diferencias interculturales, que las
personas en India o África, por ejemplo, tendrían experiencias cercanas a la
muerte muy diferentes a las de Italia o Estados Unidos. Pero eso no fue cierto
con las experiencias cercanas a la muerte y sospecho que tampoco será cierto
con las experiencias de muerte compartida. El tipo de historias que escucho en
todo el mundo (tanto experiencias cercanas a la muerte como experiencias de
muerte compartida) son el mismo tipo de historias con poca variación.
En este punto todavía no existen estudios
transculturales relacionados con experiencias de muerte compartida. Sin
embargo, hay algunos excelentes que examinan los elementos interculturales de
las experiencias cercanas a la muerte. Uno de los últimos y quizás el más grande
sea el examen en curso de miles de estudios de casos cercanos a la muerte de
todo el mundo realizado por Jeffrey Long de la Fundación para la Investigación
de Experiencias Cercanas a la Muerte.
Long descubrió que las creencias culturales
preexistentes no influyen en las experiencias cercanas a la muerte, que no
importa la inclinación religiosa del experimentador, no se le da ningún giro
cultural a su relato de lo sucedido. También concluyó que no hay diferencias en
las experiencias cercanas a la muerte en todo el mundo.
Aunque el estudio de la FUNDACIÓN PARA LA
INVESTIGACIÓN DE EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE se relaciona únicamente con
las experiencias cercanas a la muerte y no con las experiencias de muerte
compartida, estoy especulando que tampoco hay diferencias a nivel mundial en
las experiencias de muerte compartida.
Muchas culturas antiguas tienen religiones o
ceremonias místicas basadas en revelaciones de experiencias cercanas a la
muerte, que, creo, también incluyen experiencias de muerte compartida. La
evidencia arqueológica ha demostrado que hace decenas de miles de años, el
hombre primitivo enterraba ritualmente a los muertos y los rodeaba de objetos
que necesitarían en el más allá.
Hablamos de Egipto antes, pero abordémoslo aquí en
profundidad. Mucho antes de que existieran las pirámides o incluso un Egipto,
la gente del valle del río Nilo hizo todo lo posible para enterrar a sus
muertos en tierra salada para que se produjera la momificación. Hicieron esto
porque creían que el cuerpo humano constaba de dos entidades espirituales, el
"Ba" y el "Ka". Definieron vagamente el “Ba” como nuestra
alma y el “Ka” nuestra fuerza vital. Como los “Ka” necesitan comer y beber
después de la muerte del cuerpo, rodearon el cadáver.con alimentos y otros
objetos que ayudarían a sostenerlo durante un período de tiempo en el más allá.
La religión egipcia contenía muchos de los
elementos de las experiencias cercanas a la muerte y de muerte compartida. Por
ejemplo:
• La separación del “Ka” del “Ra” tenía los
elementos de la experiencia extracorporal. En las paredes de muchos templos y
tumbas se registran escenas del espíritu abandonando el cuerpo.
• Ver una luz brillante mientras el difunto pasaba
a la muerte se informó en los Textos de las Pirámides y en El Libro Egipcio de
los Muertos y también está registrado en las paredes de las tumbas de los
faraones.
• El “Ib”, o corazón, era el asiento de las
emociones y las intenciones. El dios Anubis examinó sus cualidades buenas y
malas y dictaminó si su propietario debía ser admitido en el más allá.
• El fallecido atravesó un túnel oscuro para
encontrarse con familiares fallecidos.
Dado que Egipto es generalmente reconocido como el
primer país en practicar una forma organizada de religión de resurrección, es
justo preguntarse por qué esta cultura comenzó a creer en una vida futura. El
difunto Cyril Aldred sintió que había descubierto la respuesta. Aldred, un
destacado egiptólogo que se desempeñó como curador asistente del Museo Real
Escocés en Edimburgo, Escocia, estudió la unificación del antiguo Egipto.
Concluyó que, además de estar unificadas por nuevas y mejores técnicas
agrícolas, las distintas tribus estaban unidas espiritualmente por las
historias que se contaban de amigos y familiares que casi habían muerto por
ataques de animales, accidentes o enfermedades.
Estas historias fueron experiencias cercanas a la
muerte desde cualquier punto de vista. Propongo que algunas de estas
experiencias también fueron experiencias de muerte compartida, cuyo examen
habría llevado a esa antigua pregunta: ¿Qué sucede cuando morimos?
Algunos egiptólogos piensan que el examen de estas
experiencias por parte de los antiguos condujo a la fundación de una religión
en toda regla, que incluía la creación de dioses y extensos rituales
relacionados con la muerte, incluida la preparación del cuerpo para el entierro
y versos poéticos que servían como una guía en el más allá.
A medida que avanzaba la religión, aumentaba la
curiosidad. Y con esa curiosidad vinieron más estudios. Varios egiptólogos e investigadores
de experiencias cercanas a la muerte han reunido información y han llegado a la
conclusión de que existía un culto a Osiris, en honor al dios de la agricultura
y la resurrección. Sus enemigos conspiraron contra él y, según el mito egipcio
que guiaba a los antiguos, lo capturaron y sellaron en un cofre de madera. Su
eventual resurrección fue vista como prueba de vida para siempre.
El Culto a Osiris parecía ser el equivalente de un
extraño estudio médico, en el que esclavos y voluntarios eran asfixiados casi
hasta la muerte en ataúdes y luego los sacerdotes les preguntaban qué veían
cuando estaban muertos. Estos estudios fueron extremadamente valiosos para
desarrollar la antigua visión del más allá. Como lo resumió el destacado
investigador Kenneth Ring, PhD, “[P]orque la mayoría [de los esclavos
resucitados] fueron empujados a su iniciación sinya sea purificación o
preparación, pueden traer de vuelta una versión un tanto distorsionada de sus
conocimientos esenciales o, incluso si ese no es el caso, ser incapaces de
apreciar verdaderamente su significado o comportarse de acuerdo con sus
implicaciones espirituales... Desde esta perspectiva, puede ser Es útil ver la
experiencia cercana a la muerte como una iniciación en el sentido de un
comienzo en lugar de, como presumiblemente lo fue para los iniciados de Osiris,
la culminación de un proceso de desarrollo y refinamiento espiritual”.
Estoy de acuerdo con los hallazgos del doctor
Ring, pero voy un paso más allá al declarar que las experiencias que guiaron a
los antiguos egipcios también fueron experiencias de muerte compartida. Este
conocimiento del más allá proporcionó poderosos fundamentos para la sociedad
del antiguo Egipto. Este conocimiento se puede ver en las paredes de las tumbas
de Egipto, donde los jeroglíficos y petroglifos representan experiencias
extracorporales y otros sucesos clave de la experiencia cercana a la muerte.
Fue a través de este estudio de la muerte que se escribieron obras esotéricas
como el pert em hru, traducido como Manifestaciones en la Luz”. Dado que estos
rollos se encontraban con mayor frecuencia en tumbas, los arqueólogos
occidentales que los encontraron le dieron a esta obra un nombre que
prevaleció: El Libro Egipcio de los Muertos”. Esta biblia del reino celestial
se lee como un estudio de las experiencias cercanas a la muerte y de la muerte
compartida.
El resultado final del estudio de las historias de
la muerte fue una religión tan grande que construyó una sociedad, cuyos restos
viven hoy en forma de impresionantes tumbas, coloridos jeroglíficos y la única
maravilla del mundo que aún permanece en pie, la Gran Pirámide de Guiza.
Hay otros ejemplos a lo largo de la historia, modernos y antiguos, que nos muestran cómo otras culturas se han visto afectadas por experiencias cercanas a la muerte y experiencias de muerte compartida. Sin embargo, lo principal que quiero señalar es que las culturas de todo el mundo tienen el mismo tipo de experiencias (tanto de muerte compartida como de muerte cercana) y han tenido estas experiencias desde muy temprano en su historia.
¿Crees
que estas experiencias transforman a las personas de la misma manera que
aquellos que realmente mueren y luego regresan a la vida son transformados por
las suyas?
Al comienzo de mi investigación sobre la muerte
cercana, escuché constantemente este tema de la transformación. Escucho esto
hasta cierto punto entre quienes experimentan la muerte compartida, quienes
dicen cosas como: “Esta experiencia me despertó a la vida después de la
muerte”, o “Me ha hecho pensar en cosas en las que nunca había pensado” o “Yo
Ahora sé que volveré a ver a mis seres queridos”.
Un ejemplo típico de la transformación que veo es
este estudio de caso de una mujer mayor que había tenido una experiencia de
muerte compartida más de veinte años antes. Cuando su esposo murió, ella caminó
con él a través de “una cortina brumosa” hacia un campo de luz brillante. Ella
describió lo que sucedió después como extraordinario y transformador:
“Tuvimos un flashback de nuestra vida juntos. El suceso
que más destacó fue el día de nuestra boda. Nos paramos frente al sacerdote
quien dijo que estaríamos juntos hasta que 'la muerte nos separe', lo cual
acababa de ocurrir. Tenía un profundo sentido de lo que eso significaba y sentí
la fuerte lealtad y el amor que se necesitaban para poder seguir enamorado
durante tanto tiempo”.
“Había una música muy hermosa en ese momento, un
coro celestial. La habitación estaba tan iluminada que las únicas personas a
las que realmente podía ver bien eran mi marido y su padre”.
“Hasta este momento de mi vida he tenido dudas
sobre la vida después de la muerte. Pero después de que esto pasó no he tenido
ninguna duda. Extraño mucho a mi esposo, incluso después de todos estos años,
pero sé que algún día volveré a estar con él y saber eso me tranquiliza. La
gente dice que he cambiado para mejor después de esta experiencia y estoy de
acuerdo. ¿Cómo podría ser de otra manera? Vi el cielo y regresé. Algo así toca
a una persona”.
Eventos poderosos como estos son transformadores.
Incluso años después de que una persona haya tenido una experiencia de muerte
compartida, me contarán cómo el suceso cambió su vida. Típicos de estos
comentarios son:
• “Ahora me doy cuenta de que hay vida después de
la muerte y no tengo ninguna duda de que volveré a ver a mi marido”.
• “Ya no temo a la vida ni tengo miedo de que se
me acabe el tiempo. Cuando crucé con mi padre pude ver que la vida continúa y
nuestra conciencia reemplaza a nuestro cuerpo físico”.
• “Dejé de tomarme la vida tan en serio cuando vi
lo que hice cuando murió mi esposa. Estamos aquí para aprender y luego
seguimos. Aquí no nos encontramos en una especie de experiencia sin salida”.
Uno de los mejores ejemplos de transformación a
través de una experiencia de muerte compartida me vino de una mujer que estaba
con sus hermanas en el lecho de muerte de su abuela. Ella cuenta la historia
maravillosamente, desde la luz brillante que impregnaba la habitación, hasta la
risa incontrolable que se apoderó de las hermanas y la transformación que tuvo
lugar como resultado de esta experiencia. Esto es lo que ella dice:
“Mis hermanas y yo estábamos junto a la cama de
nuestra abuela, Nana, que había estado en coma durante los últimos días. Aunque
tenía noventa y siete años, recientemente había enfermado de insuficiencia
cardíaca y casi de inmediato entró en coma”.
“Ella todavía estaba en su propia cama, en su
propia casa, como siempre le habíamos prometido. La enfermera del hospicio
debía pasar en cualquier momento para ver cómo estaba. Estábamos simplemente
reunidos alrededor de su cama hablando con ella y entre nosotros, sin tener
idea de que su muerte estaba ocurriendo en ese momento. Sin razón aparente
todos nos echamos a reír y nos mareamos mucho. Empezamos a decirle cosas tontas
y divertidas a ella y a los demás. No podíamos dejar de reír; La habitación
parecía volverse cada vez más luminosa, pero con una luz diferente a la de una
bombilla... de alguna otra fuente. Era brillante pero no te lastimaba los ojos
en absoluto. La habitación también empezó a vibrar un poco, o tal vez a temblar
un poco; al mismo tiempo pareció cambiar de forma. Seguía siendo su dormitorio,
el que había conocido de toda mi vida, pero pareció tomar forma de espiral, se
hizo más largo y redondo. Todos lo sentimos. En cierto modo, era un poco como
estar borrachos, pero, por supuesto, no lo estábamos”.
“Cuando entró la enfermera del hospicio, nos
sonrió como si viera este tipo de cosas todos los días, un grupo de niñas
paradas alrededor de la cama de su abuela moribunda riéndose a carcajadas. La
enfermera comenzó a tomarle los signos vitales a nuestra abuela; ella dijo:
'Será mejor que vayas a buscar al resto de tu familia ahora'. Ha llegado su
hora. A todos nos rodaban lágrimas por las mejillas, pero lágrimas de alegría,
no de tristeza. Era como si se estuviera riendo con nosotros. Podía oírla, no
tanto en mi cabeza como en mi corazón”.
“Cuando mi papá, el hijo de Nana, entró en la
habitación, me di cuenta de que pensaba que habíamos perdido la cabeza. Se
podía ver por la expresión de su rostro. Lo que sea que sintiéramos, él no
podía o no lo sentía. Pero la calidez y la risa que compartimos en el momento
de su muerte se sintieron tan bien. Es algo que siempre ha permanecido con mis
hermanas y conmigo y ese día me di cuenta de que realmente hay un cielo, y que
Nana estaba en camino hacia allí, mientras nos dejaba una pequeña porción, o
tal vez un vistazo, aquí”.
“Cambió mi vida y la de cada uno de los que
estuvimos con ella al final para presenciar la alegría pura de lo que ellos
llaman 'volver a casa'. Ahora entiendo lo que eso significa y pienso en ese día
como el regalo más grande que Nana podría darnos, uno de felicidad y alegría,
suyo y nuestro, no de tristeza por su fallecimiento. Aunque todavía la
extrañamos mucho, sabemos que algún día estaremos todos juntos allí, sin duda.
Ahora sé que nos reuniremos”.
Comentarios como estos son todos indicios de que se ha producido una profunda transformación en la psique de quienes han compartido experiencias de muerte.
¿Por
qué algunas personas comparten una experiencia de muerte y otras no?
Realmente no tengo idea. Pero ocurre una situación
similar con las experiencias cercanas a la muerte. ¿Por qué algunas personas tienen
experiencias cercanas a la muerte y otroa no? Incluso cuando las circunstancias
de sus “escasas situaciones” con la muerte y sus personalidades son muy
similares, simplemente no sé por qué sería así.
¡Ojalá pudiera responder esa pregunta, porque esa
es la fundamental! Quiero decir, si respondes a esa pregunta, responderías a
una gran cantidad de preguntas sobre telepatía, vida después de la muerte,
apariciones, experiencias extracorporales y prácticamente cualquier otra
consulta en el campo de los estudios paranormales. ¿Algunas personas tienen algo,
tal vez un área del cerebro, que les permite tener un contacto más cercano con
estados sobrenaturales? La respuesta a esa pregunta sería un gran paso adelante
para la ciencia.
Pero con las experiencias de muerte compartida hay
que recordar que la mente del perceptor puede no tener nada que ver con tener
la experiencia. Más bien, podría ser la mente de la persona que está muriendo o
el estado moribundo mismo el que comunica los sucesos a la mente de un
espectador de manera telepática.
Como puede ver, las experiencias de muerte
compartida abren nuevos campos de investigación, que se examinarán en
profundidad en los próximos años. Son el siguiente paso en lo que se conoce
vagamente como estudios cercanos a la muerte, el continuo de exploración
paranormal y espiritual.
A la gente le gusta categorizar las cosas,
ponerlas en cajas. Esto está bien, pero debemos recordar que todas las
experiencias extranormales que implican el proceso de muerte están conectadas.
Eso no significa que no sean diferentes: lo son. Pero tienen suficientes
elementos comunes como para vincularlas en un continuo: una serie de cosas que
se mezclan en una sola tan perfectamente es difícil ver dónde una se convierte
en la otra.
Tal es el caso de las experiencias cercanas a la
muerte y de las experiencias de muerte compartida. Cada uno tiene muchos de los
mismos elementos, como experiencias extracorporales, experiencias de túneles,
visiones del cielo y seres de luz. Ya no se puede decir que estos elementos
pertenecen únicamente a la experiencia cercana a la muerte. Más bien, todos
ellos son parte de un espectro que emana de experiencias extranormales. Un
ejemplo de lo que quiero decir proviene de un anestesiólogo de Florida. Como
verá, tuvo una experiencia de muerte compartida. Pero además de eso, tuvo
comunicación con lo que él llama un ángel antes de la experiencia de muerte
compartida. Estas dos experiencias pertenecen a disciplinas completamente
diferentes a menos que se consideren que están en el mismo continuo.
Aquí, en palabras del anestesiólogo, está su historia:
“No soy persona sensiblera. Me preocupo
profundamente por las personas pero mantengo las emociones bajo control pues es
una cualidad necesaria en anestesiología”.
“Soy muy activo en causas cívicas y me centro en
refugios para mujeres y niños maltratados porque mi padre era un alcohólico
severo. También amo a Dios con todo mi corazón, pero creo que la religión
organizada es una actividad social más que algo que me brinde un beneficio
espiritual. Mi verdadera comunicación con Dios es personal y le hablo
constantemente durante todo el día”.
“Les digo esto sólo para que sepan algo sobre mis
antecedentes y creencias que me llevaron a la experiencia que les voy a contar”.
“Como usted sabe, los anestesiólogos habitualmente
visitan al paciente un día antes de la cirugía para presentarse y
familiarizarlo con el procedimiento del día siguiente. Un día, mientras
recorría el hospital, oí claramente a un ángel hablarme. Acababa de terminar de
hablar con un paciente y estaba parado en el pasillo haciendo anotaciones en su
expediente cuando escuché una voz que decía: 'Vaya a la siguiente habitación a
su izquierda y vea al hombre que está allí. Él te necesita.' Esto no sucede
mucho, así que escribí lo que escuché palabra por palabra y luego entré directamente
a la habitación de al lado”.
“Tan pronto como entré pude escuchar la
respiración entrecortada del paciente. Sabía que tenía una orden de DNR (No
reanimar) y me di cuenta de que su hora estaba cerca. Me acerqué a él y pude
ver una mirada de abyecto horror en sus ojos. Antes de que pudiera decir algo,
dijo con voz ronca: "Me estoy muriendo". Estoy tan asustada que no sé
qué hacer. Por favor, ayúdame”.'
“Cuando dijo eso, escuché al ángel nuevamente
decir: 'No te preocupes. Cruzarás con él”.
“Cuando me agaché y toqué la mano del hombre,
cruzamos a otra dimensión y a una especie de pasadizo. No tengo idea si estaba
fuera del cuerpo o no; Seguimos fluyendo hacia algo que no puedo describir. El
hombre parecía feliz y estaba rodeado de otras presencias. Creo que eran
miembros de la familia pero no pude preguntar. Él no me miró en este lugar.
Sabía que no era asunto mío”.
“Desvié mi atención de todo el asunto y de
inmediato me encontré de nuevo junto a la cama, justo al lado del cadáver del
hombre. Me arrodillé junto a la cama y agradecí a Dios por la experiencia”.
Como puedes ver, el hombre tuvo contacto con un ángel y luego pasó a tener una experiencia de muerte compartida. Aunque son dos tipos de experiencias completamente diferentes, realmente no tenemos ninguna base racional para “trazar la línea” entre experiencias. Todas las formas de experiencias sobrenaturales (experiencias de muerte compartida, experiencias cercanas a la muerte y muchas otras) constan de tantos elementos iguales que deberían investigarse juntas y considerarse casi una misma cosa.
¿Es posible prepararse para una experiencia de muerte compartida? En otras palabras, ¿hay cosas que puedo hacer para que suceda una experiencia de muerte compartida?
Sin más investigaciones, es difícil decir con
seguridad si puedes aumentar las probabilidades de tener una experiencia de
muerte compartida. Sin embargo, algunos de los estudios de caso que he
recopilado tienen elementos comunes que parecen hacer que la experiencia de
muerte compartida sea más probable. Un sentido de empatía bien desarrollado es
uno de esos elementos que la mayoría de quienes experimentan parecen tener.
Otro de esos elementos es una sensación de aceptación o rendición de que el ser
querido va a morir. Esto también es un elemento común en muchos de los estudios
de caso y me hace pensar que la aceptación bien podría ser una de las puertas
para tener tal experiencia.
Un hermoso ejemplo de aceptación que conduce a una
experiencia de muerte compartida me lo brinda la Doctora Joan Borysenko,
psicóloga de la Universidad de Harvard y autora de varios libros, incluido el
clásico Minding the Body, Mending the
Mind”.
La madre de Borysenko estaba muriendo a la edad de
ochenta y un años, y Joan la empujaba de regreso a su habitación después de que
ella se hubiera negado a hacer una radiografía de diagnóstico. La negativa
había sido un tanto cómica. Cuando la madre descubrió que la radiografía era
para evaluar el nivel de hemorragia interna que estaba ocurriendo, se levantó
sobre un brazo y desafió al médico. "¿Quieres decir que he estado aquí
todas estas horas sólo porque necesitabas un diagnóstico?", preguntó en un
tono que acojonó al médico. “¿Por qué no me lo preguntaste antes? ¡Estoy
muriendo! ¿Qué te parece eso como diagnóstico?”
Con un débil movimiento de su mano, insistió en
que su hija empujara su camilla de regreso a la habitación para poder morir en
paz. Mientras Joan empujaba a su madre hacia el ascensor para recorrer el
octavo piso hasta la habitación, reflexionó sobre la difícil relación que ambas
siempre habían tenido. A pesar de los logros obvios de Joan, ser profesora de
psicología en la Universidad de Harvard, no era suficiente para su madre.
Quería que se casara con un judío rico y viviera una vida con menos desafíos
que la académica que había elegido. Esta “diferencia en los guiones de vida”,
como la describió Joan, siempre había generado una gran tensión entre madre e
hija. Pero ahora, mientras subían silenciosamente en el lento ascensor de lo
que hoy es el Centro Médico Beth Israel
Deaconess, Joan se dio cuenta de que la mujer a la que podía considerar su
mayor desafío estaba a punto de morir. Al parecer su madre se dio cuenta de lo
mismo, porque habló primero. “Sabes, Joan, en muchos sentidos no he sido una
buena madre”, dijo. "Y quiero que sepas que te amo y espero que puedas
perdonarme”.
El corazón de Joan se abrió. Durante el resto del
viaje en ascensor confesó que ella tampoco había sido una buena hija. Sin
embargo, a pesar de las ocasiones en las que había sido crítica, desagradecida
y cruel, dijo a su madre que siempre la había amado. Luego, antes de que se
abriera la puerta del ascensor y dieran su último paseo juntas, Joan le
preguntó si podían intercambiar una cualidad del alma.
Su madre siempre se había burlado de conversaciones
como esta en el pasado, pero en su último día ya estaba cambiando y pidió para
si la mayor cualidad de su hija: la compasión. Joan le mostró esa compasión y
le pidió valor a cambio. “Eres muy dura, mamá. No te desmoronas”.
En el transcurso de un viaje en ascensor, las dos
se habían elevado”. Junto con su hijo y su hermano, Joan pasó las siguientes
horas viviendo un momento muy dulce con su moribunda madre. En un momento les
pidió a todos que se fueran porque “es difícil morir con todo este amor aquí”.
Ellos rechazaron la petición. En lugar de eso, optaron por cantar y recordar
momentos de su vida mientras ella sonreía.
Después de medianoche, su madre cayó en un sueño
inducido por morfina y comenzó a adormecerse hacia la muerte. Mientras eso sucedía,
Joan sintió que su conciencia cambiaba hasta que se dio cuenta de estar fuera
de su cuerpo. Luego entró en una luz, hizo una revisión de su vida: primero de
su vida, en la que vio todas sus buenas y malas acciones, y luego de su vida
con su madre.
“Vi cosas desagradables: peleas que teníamos entre
nosotras y juegos mentales que jugábamos”, dijo Joan. “Pero esa revisión de
vida surgió de esta luz y la luz nos dijo que estaba claro que ambas éramos
maestras la una de la otra”.
En cierto momento las escenas terminaron, seguidas
de sentimientos de total agradecimiento y conexión. Era, como dijo Joan, “una
sensación como si mi madre me hubiera dado a luz en este reino físico mientras
yo había dado a luz a su alma fuera de este reino físico”.
Joan sintió (al igual que yo después de escuchar
su historia) que la clave para esta experiencia de muerte compartida fue el
momento de la rendición en el ascensor. Sin ese momento de rendición dudo que
esta experiencia hubiera tenido lugar. Pero con ello, madre e hija pudieron
deshacerse del equipaje que había pesado sobre su relación y pudieron conectar
de una manera que no se había hecho antes.
¿Significa eso que factores como la rendición son
necesarios para que tenga lugar una experiencia de muerte compartida? La mayoría
en mi campo diría que “es necesaria más investigación”, pero estoy dispuesto a
decir que la empatía y la rendición están definitivamente entre las claves que
pueden conducir a esta maravillosa experiencia.
¿Qué se entiende exactamente por “rendición”? Para
algunas personas, la rendición podría definirse en términos religiosos. En
Santiago 4:7, el apóstol instruye lo siguiente: “Sométete, pues, a Dios”, lo
que para mí significa que aceptas la voluntad de Dios, que en este caso bien
podría ser la muerte de un ser querido. Ya sea que uno elija una interpretación
religiosa o no, la definición de entrega es en gran medida la misma: aceptar lo
que está sucediendo y entregarse a la persona que está muriendo. Aceptar lo que
es puede abrir muchas posibilidades de lo que puede ser.
La rendición requiere una fuerza tremenda. No es
darse por vencido. Joseph Campbell lo resumió muy bien cuando dijo: “Debemos
estar dispuestos a abandonar la vida que hemos planeado para tener la vida que
nos espera”. Lograr la rendición te abre a una energía divina, una que muchos
conocen como gracia. Al abrirse al poder de la gracia, uno se abre a una serie
de experiencias espirituales nuevas y poderosas.
" La sede de la fe no es la conciencia sino
la experiencia religiosa espontánea, que pone la fe del individuo en relación
inmediata con Dios”, dijo Carl Jung.
CAPÍTULO 7. EXPLICACIONES.
POR MUCHO QUE ENTIENDA la realidad de las
experiencias de muerte compartida también me doy cuenta de que estamos muy
lejos de explicar qué son y cómo ocurren. Esto no me molesta. Creo que es bueno
para la humanidad tener una buena dosis de lo inexplicable. A mi modo de ver,
las experiencias de muerte compartida y otros sucesos sobrenaturales similares
son similares a la aurora boreal, ese resplandor etéreo que tiene lugar cerca
del Polo Norte. No fue hasta 2008 que finalmente se determinaron las
condiciones que desencadenan estos actos alucinógenos de la naturaleza. Eso no
significa que la gente no admirara sus maravillas antes de 2008. Las auroras
boreales han sido una fuente de asombro para la humanidad a pesar de (o quizás
debido a) su naturaleza inexplicable. Lo mismo ocurre con la muerte cercana. Experiencias
que, aunque nunca han sido completamente explicadas, son fuente de asombro para
casi todos los que las conocen.
Estamos muy lejos de explicar las experiencias de muerte
compartida, una falta de explicación que me parece algo bueno. Lo que el mundo
necesita ahora es un misterio inexplicable, uno que ofrece una gran esperanza.
Con las experiencias de muerte compartida tenemos un fenómeno tan sorprendente
que es verificable por casi cualquiera que lo examine honestamente, pero que es
aún más difícil de explicar que su primo más familiar, la experiencia cercana a
la muerte.
Aún así, entiendo que algunas personas tienen el
deseo (en realidad, una necesidad) de intentar explicar tanto como puedan del
mundo natural y sobrenatural. Y sí acepto que haya quienes crean que lo
sobrenatural es meramente lo natural que aún no está explicado.
Dado este deseo de explicar el mundo sobrenatural, abordaré lo que creo que se convertirán en explicaciones comunes para las experiencias de muerte compartida, ofreciendo mi interpretación de cada una. Como ya he dicho, ninguna explicación es realmente posible en este momento, y eso me parece bien. Experiencias como estas se desarrollan con el tiempo y revelan lo que revelan. Hay investigadores que intentarán acelerar estas revelaciones con estudios científicos. Les deseo lo mejor. Soy más paciente que eso. En mi caso, me sumergiré en el asombro de estas experiencias durante algún tiempo antes de llegar a conclusiones sólidas. Me hablarán de ellos a su debido tiempo. Mientras tanto, presentaré algunas de las que probablemente serán las explicaciones dominantes de estas increíbles experiencias compartidas.
Sistema
empático
En un momento de franqueza, David Attenborough, el
famoso naturalista británico conocido por muchos por interpretar al hombre que
creó un hábitat para dinosaurios en la película Parque Jurásico, le dijo a un
periodista por qué no podía negar la existencia de Dios. “A menudo, cuando abro
un nido de termitas y veo miles de organismos ciegos trabajando, que carecen
del mecanismo sensorial para verme, no puedo evitar pensar que tal vez me falta
un mecanismo sensorial, que hay alguien alrededor que creó esto y Simplemente
no puedo percibirlo”, dijo. "No podemos descartar eso".
La noción de un mecanismo sensorial faltante es
muy relevante para el estudio de las experiencias de muerte compartida. Como
sabemos, la raza humana ha sido bendecida con cinco sentidos básicos: vista,
tacto, gusto, olfato y oído. Fue Aristóteles quien los categorizó en el siglo
III antes de Cristo, por lo que no es de extrañar que desde entonces la ciencia
moderna haya agregado aún más, incluida la sensación de equilibrio, dolor,
diferencia de temperatura e incluso dirección. Los científicos han añadido aún
más, incluidos sentidos como la quimiorrecepción (la capacidad del cuerpo para
detectar cambios químicos y reaccionar ante ellos) y la fotorrecepción (células
nerviosas del ojo que convierten la luz en visión).
Las experiencias de muerte compartida abordan la
noción de una variedad de sentidos adicionales, incluida la telepatía, la
clarividencia, la visión remota, la proyección astral y el extracorporal
espontáneo.experiencias y quizás otras que aún no he anticipado. Como decía el
psicólogo Carl Jung: “El encuentro de dos personalidades es como el contacto de
dos sustancias químicas: si hay alguna reacción, ambas se transforman”. Por la
naturaleza misma de esa transformación entre dos personas en un momento de
estrés extremo y condiciones difíciles, es posible que estén entrando en juego
sentidos no descubiertos.
No puedo empezar a decir cuáles podrían ser estos
sentidos, pero puedo especular sobre una serie de posibilidades, con la
esperanza de que dicha especulación inicie un diálogo sobre la posibilidad de
un reino no descubierto de los sentidos que se presenta en el momento de la
muerte. o antes.
Un sentido que podría estar relacionado con
fenómenos como las experiencias de muerte compartida es el sistema empático de
nuestro cerebro. Este sistema está compuesto por neuronas espejo; Células
cerebrales que se activan cuando observamos a otra persona realizar incluso
actos sutiles. Esta neurona, según la investigadora Barbara Wild de la Universidad
de Tübingen en Alemania, permite a las personas "sentir un pálido reflejo
de las emociones reales de sus compañeros", permitiéndoles entrar en la
vida emocional de los demás. Son las neuronas espejo las que explican por qué
la felicidad puede ser contagiosa o por qué la depresión puede arrasar una
residencia universitaria. O incluso por qué un cajero de banco malhumorado
puede hacer que un cliente también se sienta de mal humor de repente.
Las neuronas espejo explican por qué la felicidad,
la obesidad, fumar y beber, incluso el comportamiento suicida, son a veces una
fuerza social y no siempre decidida por un individuo. Nos dicen por qué nos
convertimos en la compañía que mantenemos al adquirir los rasgos de aquellos
con quienes trabajamos o jugamos, incluso rasgos que normalmente no tendríamos.
También podrían ser neuronas espejo las que
expliquen las experiencias de muerte compartida. Es a través de estas neuronas
que podría tener lugar una forma de transferencia de pensamiento en el momento
de la muerte, permitiendo que los pensamientos y sentimientos de la persona
moribunda estén disponibles para una persona verdaderamente empática.
Un profesor de filosofía jubilado de unos setenta
años me dio un ejemplo de ello. Cuando tenía ocho años, estaba sentado en el
suelo de la cocina de la granja de su familia en el Medio Oeste. Mientras
jugaba felizmente con un camión de juguete, su abuela estaba parada frente a la
estufa de la cocina, preparando la cena. Dijo el profesor:
“La abuela hizo un ruido y por casualidad la miré
y vi una expresión de incomodidad e incomprensión en su rostro. De repente, se
desplomó como un poste de cerca cayendo, recta como un palo sin que sus
rodillas siquiera se doblaran”.
“Pude ver su cadáver en el suelo. Pero también, al
mismo tiempo, vi una versión mucho más joven de ella parada exactamente donde
estaba cuando cayó. Ahora, había una segunda figura a su lado que era un hombre
de aproximadamente su misma edad aparente. Los dos me miraron y me saludaron, y
cuando lo hicieron sentí un profundo amor. Luego se dieron la vuelta como una
unidad y desaparecieron caminando juntos a través de la pared de la cocina”.
“En aquel entonces no teníamos la palabra
'holográfico', pero se me ocurre que ésta es la mejor palabra disponible para
caracterizar la experiencia. Las dos personas podrían describirse como si
parecieran un holograma, pero tenían un mayor grado de realidad que cualquier
cosa que haya experimentado antes o después”.
Aunque la investigación sobre el sistema nervioso
empático aún no ha analizado la posibilidad de la transferencia de pensamientos.
Lo que estoy sugiriendo es que un tema de estudio de este tipo puede llevar a
los investigadores por un camino interesante. ¿Qué podrían encontrar esos
investigadores? Es posible que descubran que la telepatía no implica la lectura
de ondas cerebrales similares a las de radio, que ha sido la principal
suposición de los investigadores ya en 1882, cuando Fredric WH Myers acuñó la
palabra "telepatía" para describir el concepto de transferencia de
pensamiento.
Más bien, propongo que los investigadores observen
algo completamente diferente de la teoría de las ondas cerebrales. Lo que estoy
diciendo es que analizan la posibilidad de que los humanos puedan comunicarse
psíquicamente con otros a través de estas neuronas espejo, y que la
comunicación tenga lugar a través de una reacción química en las células y no
“captando” algún tipo de onda cerebral proyectada.
La idea de que las comunicaciones telepáticas
tengan lugar como una reacción química no es descabellada. Nuestras células
cerebrales ya se comunican químicamente y lo hacen en un instante mediante
neurotransmisores. Propongo que el mismo tipo de comunicación química pueda
tener lugar entre seres queridos en el momento de la muerte. La prueba de la
participación del sistema empático en las experiencias de muerte compartida
sería un tremendo paso adelante tanto para la parapsicología como para los
estudios de la muerte.
En el ámbito de los estudios sobre la muerte, esto conduciría casi a una prueba positiva de que uno está literalmente compartiendo la experiencia de la muerte de otro. Si los investigadores del sistema empático pueden decir que “las acciones y los sentimientos pueden ser tan contagiosos como un virus” entre grupos sociales, entonces es sólo cuestión de tiempo antes de que den un paso más para ver si estas neuronas espejo pueden transmitir otros tipos de información.
Placas
de circuitos del misticismo.
Otra posible explicación para las experiencias de muerte
compartida proviene de mi amigo y colega investigador el doctor Melvin Morse.
En 1988, Morse compartió una experiencia de muerte cuando su padre se le
apareció a cientos de kilómetros de distancia en el mismo momento de su muerte.
Aquí está el relato de Morse de esa historia en su libro Parting Visions:
“Una noche de enero llegué tarde a casa del
hospital. Había sido un día muy difícil y sólo me interesaba dormir. Apagué mi
busca y mi teléfono y le dije a mi esposa que no quería que me molestaran por
ningún motivo. Después me fui a dormir”.
“Mientras me quedaba dormido en la habitación a
oscuras, mi padre se me apareció en un sueño. Él simplemente se quedó allí,
frente a mí. Habló muy claramente. 'Melvin, llama a tu servicio de contestador.
Tengo algo que decirte.'
“Me desperté sobresaltado y corrí hacia la sala de
estar. "Mi papá me acaba de decir que llame a mi contestador
automático", le dije a mi esposa. Hice la llamada y me dijeron que mi madre
había estado intentando comunicarse conmigo con un mensaje urgente. Fue para
decirme que mi padre había muerto”.
Desde ese momento, Morse dijo que tenía muy pocas
dudas de que el cerebro humano tiene la capacidad de comunicarse
telepáticamente. Se lanzó al campo de los estudios cercanos a la muerte y desde
entonces ha sido uno de sus principales investigadores.
Desarrolló el concepto de que el lóbulo temporal
derecho del cerebro humano es esencialmente "las placas de circuito del
misticismo". Es esta área, dice Morse, la que nos permite acceder a la
"realidad más amplia" de la conciencia mística.
Cuando tiene lugar un suceso místico, dice Morse,
lo más probable es que esta área se estimule de alguna manera. Es fácil ver
cómo esta área podría verse estimulada durante una experiencia cercana a la
muerte, cuando el cerebro puede volverse hiperactivo con los procesos de
mantenerse consciente. Pero con otros sucesos (como una experiencia de muerte
compartida) es algo más difícil ya que requiere algún tipo de aporte de una
fuente externa. Morse no tiene problema en verlo de cualquier manera:
“Simplemente creo que tenemos una parte de nuestro cerebro que está en contacto
con lo que algunos consideran cosas místicas”.
Cada experiencia de muerte compartida a la que se
hace referencia en este libro podría ser un ejemplo de la activación de las
placas de circuito del misticismo. La noción de que tenemos una “placa de
circuito del misticismo” me resulta creíble. Creo que esta placa de circuito se
activa durante una variedad de experiencias, incluida la muerte compartida, la
muerte cercana, el extracorporal y la religión. Esta placa de circuito es
simplemente nuestra forma de comunicarnos con lo divino.
Lo más probable es que el apóstol Pablo se
activara cuando tuvo su visión del cielo, al igual que la del doctor Jonas
Salk, inventor de la vacuna contra la polio, quien conmocionó al mundo cuando
reveló que se sentaba despierto hasta altas horas de la noche, recibiendo
mensajes de otro reino.”. La revista New York Times publicó un artículo sobre
Salk en noviembre de 1990 en el que decía que Salk cayó en un "estado
parecido a un trance, llenando páginas" tras página con una letra casi
indescifrable”. Recopiló más de doce mil páginas de notas manuscritas que luego
fueron publicadas en tres libros; El Hombre Desdoblándose, La Supervivencia de
los Más Sabios y Anatomía de la Realidad”. Lo mismo ocurre con Albert Einstein,
quien despierto soñó que viajaba sobre un rayo de luz, lo que más tarde se
convirtió en la base de su teoría de la relatividad.
Hay quienes podrían pensar que investigar la
conexión entre las experiencias de muerte compartida y la fisiología del
cerebro humano es una afrenta a Dios. Quienes se sienten así podrían creer que
estamos tratando de perforar el velo divino de misterio que rodea a la muerte,
revelando la forma en que Dios opera. No estaría de acuerdo con eso. En mi
experiencia, cuanto más he investigado los misterios de la muerte, más misterio
he encontrado. Dios nos permite ver su obra en vislumbres emocionantes, pero lo
más probable es que no se vea exactamente cómo ocurren estas experiencias.
Además, he sido beneficiario de muchos vislumbres de la obra de Dios. Hablo con Dios a diario y muchas veces he tenido su respuesta, en voz y acción. Poco después de la muerte de mi hermano Randy, tanto mi esposa como yo lo vimos en nuestra casa. Randy apareció por separado para cada uno de nosotros en el pasillo de arriba, mirándonos con una agradable sonrisa en su rostro. Ambos sentimos que Dios nos dio esta visión de mi hermano como una forma de tranquilizarnos. Ver a mi hermano muerto no me asustó en lo más mínimo. Más bien, fue reconfortante verlo feliz y joven después de un tiempo en el que lo habíamos visto en una angustia tan profunda.
Histeria
colectiva.
La histeria colectiva ocurre cuando más de una
persona demuestra síntomas histéricos. Un buen ejemplo tuvo lugar en los años
sesenta, cuando las mujeres que trabajaban en fábricas textiles afirmaron que
enfermaron por las picaduras de los “insectos de junio”. El Departamento de
Salud Pública de EE.UU. investigó las afirmaciones y no pudo encontrar ni
insectos ni signos de picaduras de insectos en ninguna de las mujeres. Cuando
se anunciaron sus resultados, la epidemia de insectos de junio desapareció. Otro
ejemplo bien conocido de histeria colectiva tuvo lugar en 1938, cuando miles de
personas en todo Estados Unidos afirmaron haber visto relámpagos y olido gas
venenoso mientras escuchaban la adaptación radiofónica de Orson Welles de La
guerra de los mundos de HG Wells”. Esta era una señal de la llegada de naves
espaciales en la obra de radio, y estos informes tardaron muchos meses en
desaparecer.
Sospecho que los escépticos intentarán vincular
las experiencias de muerte compartida con alguna forma de histeria colectiva.
Pero como psiquiatra que se ha ocupado extensamente de la histeria, puedo
asegurarles que las personas que han compartido experiencias de muerte con las
que he hablado no muestran signos de histeria, a pesar de que las condiciones
en el lecho de muerte fácilmente podrían prestarse a una forma de histeria. u
otro de histeria.
Una joven me contó un hecho que ocurrió cuando
ella tenía quince años. Su abuela estaba muriendo en su dormitorio en la casa
familiar en Montreal. La joven (la llamaré Joyce) estaba en la sala viendo la
televisión, cuando su abuela entró en la habitación y le dijo: “Ven conmigo.
Hoy va a ser un gran día y quiero mostrarles algo”. Luego llevó a Joyce a su
habitación, donde estaban sus padres: “Mis padres se sorprendieron al verme
porque les había dicho que tenía miedo de estar en la habitación donde la
abuela estaba muriendo. Pero se sorprendieron aún más al escuchar que mi abuela
vino a buscarme y me llevó a su habitación, porque allí estaba la abuela
acostada en la cama, al menos su cuerpo estaba allí. Dijeron que ella nunca se
había ido”.
Joyce dijo que pudo ver a su abuela regresar a su
cuerpo e incluso se lo mencionó a sus padres mientras sucedía. Y unas horas más
tarde, cuando la abuela murió, Joyce les dijo a sus padres que podía ver el
espíritu de su abuela abandonar su cuerpo.
Imagínatelo. Había adultos que estaban exhaustos
por su larga presencia en el lecho de muerte mientras esperaban que muriera la
matriarca de la familia. De repente, su pequeña hija entra en la habitación y
dice que la abuela se le apareció en otra habitación y la trajo de vuelta a su
cuerpo, que estuvo acostado en la cama todo el tiempo. Luego, la joven informa
que puede ver el espíritu de la abuela abandonar su cuerpo mientras ella muere.
Estos acontecimientos son el escenario perfecto
para la histeria colectiva. Sin embargo, los padres no veían a la abuela como
la veía su hijo. No exhibieron los mismos “síntomas” de ver el espíritu de la
abuela que su hija.
A lo que me refiero es a que la escena del lecho
de muerte se presta a la histeria porque hay una gran cantidad de estrés al
estar con una persona mientras muere. Además de eso, una cantidad significativa
de “deseos” se produce en el lecho de muerte. Sin embargo, puedo decir con gran
certeza que rara vez he visto una experiencia de muerte compartida que se
parezca siquiera a la histeria colectiva.
Además, hay otro factor aquí: muchas experiencias
de muerte compartida son espontáneas en el sentido de que no están relacionadas
con una larga espera en el lecho de muerte. Su naturaleza espontánea (y el
hecho de que ocurren independientemente de una escena en el lecho de muerte)
hace que sea muy difícil explicarlos con afirmaciones de histeria colectiva.
Hay varios ejemplos del tipo espontáneo de experiencia
de muerte compartida en este libro, pero aquí proporcionaré otro como ejemplo
de una enfermera de Nueva York. Esta enfermera trabajaba en un hospital y entre
sus pacientes se encontraba una mujer llamada Rose, que estaba gravemente
enferma de cáncer de ovario. La enfermera tenía una buena relación con Rose,
pero más allá de recordarle a una tía lejana, no había nada especial en esta
relación paciente/enfermera.
Una mañana, la enfermera notó un alboroto al final
del pasillo del hospital y se apresuró a bajar para ver si podía ser de alguna
ayuda. Mientras se acercaba a este grupo de enfermeras, Rose emergió en
dirección contraria. La enfermera pensó que Rose había huido de su habitación,
quizás perturbada por lo que estaba sucediendo allí abajo. Pero cuando Rose se
acercó, la enfermera notó que tenía una “sonrisa sobrenatural” en su rostro.
“Me sorprendió mucho ver la felicidad en su rostro
por todo lo que estaba pasando”, dijo la enfermera. “Me detuve en seco y
comencé a decirle algo, pero ella dijo: 'Te amo'. Gracias. Gracias. No puedo
parar ahora'”.
La enfermera continuó hasta la escena al final del
pasillo sólo para encontrar que sus compañeras enfermeras estaban reunidas
alrededor del cadáver de Rose, que estaba desplomado en el suelo de su habitación.
Dado que la muerte de Rose ocurrió inesperadamente
y la enfermera la desconocía, no se podía preparar el escenario para una
histeria colectiva o para el cumplimiento de un deseo.
Descarto la posibilidad de que estas experiencias de muerte compartida sean ejemplos de contagio social o del impacto emocional del estrés, como algunos han declarado. He pasado muchas horas en lechos de muerte y muchas más con personas que han tenido estas increíbles experiencias, y puedo decirles como psiquiatra que la escena del lecho de muerte no es una escena de caos e histeria. También te puedo decir que las personas que me cuentan sus historias no son histéricas ni delirantes. Más bien, son personas comunes y corrientes que han tenido experiencias extraordinarias.
Quizás
sin respuesta
Cuando se trata del deseo de explicar un fenómeno,
los científicos pueden actuar como niños en un largo viaje por carretera: en
lugar de mirar por la ventana y disfrutar del viaje, están constantemente
preocupados por llegar allí. La pregunta infantil: "¿Ya llegamos a ese
punto?" se reemplaza por "¿Ya tienes una respuesta?" La
respuesta es no, todavía no tenemos una respuesta sobre qué sucede cuando
morimos, pero nos estamos acercando a ella. La exploración de experiencias
cercanas a la muerte nos ha acercado más a una respuesta que cualquier
exploración científica del pasado. Ahora el estudio de las experiencias de muerte
compartida nos llevará aún más lejos, porque son acontecimientos que les
suceden a personas que no están enfermas ni en una situación que ponga en
peligro su vida. Como resultado, no se puede especular que la experiencia sea
causada por altos niveles de dióxido de carbono, niveles extremos de drogas o
incluso miedo. El hecho de que la persona que comparte una experiencia de
muerte haya estado lúcida durante toda la experiencia hace que su testimonio
sea más válido para los investigadores escépticos. Además, tener más de un
experimentador sobreviviente en muchos de estos sucesos ha permitido a los
investigadores comparar las experiencias cercanas a la muerte y las
experiencias de muerte compartida en busca de similitudes y otras cualidades.
Esto ya se ha hecho en algunos de los estudios de caso de este libro, y los
resultados son escalofriantemente similares. A medida que se reúnan más
estudios de casos, los investigadores podrán adoptar un enfoque más metódico en
esta línea de investigación.
En lugar de intentar explicar cómo se produce un
fenómeno tan grande como una experiencia de muerte compartida, lo que más me
gusta es observar la sensación de asombro y serenidad en el rostro de una
persona que me cuenta cómo fue acompañar a un ser querido a la muerte. un reino
celestial. Es entonces, cuando veo la alegría total en sus rostros, que me
relajo al tratar de explicar estas experiencias y las acepto por lo maravilloso
que es experiencias que son. En resumen, abandono mi escepticismo científico y
dejo de preguntar: “¿Ya llegamos a ese punto?” y simplemente disfrutar de la
vista que me brindan las personas que ofrecen sus estudios de caso. Ellos son
los que realmente saben cuándo llegamos y qué vemos cuando llegamos. Según
todas las cuentas, es hermoso.
Durante casi cincuenta años he trabajado en la
vanguardia de los estudios cercanos a la muerte. He escuchado a miles de
personas contar historias profundamente personales sobre su viaje hacia un
mundo más allá. Me he maravillado con casi todos los aspectos de estas
experiencias de muerte, desde la forma a veces extraña en la que las personas
casi mueren hasta el viaje que los lleva a través de un túnel para encontrarse
con parientes fallecidos y ver su vida revisada detalle a detalle.
Todas y cada una de las experiencias de muerte y
cercanía a la muerte compartida son diferentes, pero todas contienen elementos
similares. Y cuando la persona que lo ha tenido vuelve a la conciencia normal,
casi siempre está convencida de que el cuerpo en el que vivimos es sólo una
coraza mortal, y que nuestro espíritu es eterno. “Ahora sé que viviremos para
siempre”, es un estribillo común. “Ya no le tengo miedo a la muerte porque es
simplemente otro plano de existencia”, es otra.
He escuchado estos comentarios miles de veces y ahora creo que estos afortunados individuos han realizado un breve pero significativo viaje al más allá. La verdad está en estos viajes. Aunque siempre hay algo que se interpone en el camino para demostrar científicamente la vida después de la muerte, la verdad sobre este tema puede estar en manos de quienes lo han experimentado. He escuchado a miles de personas contar sus historias de “ir al otro lado” y puedo decirles que creo lo que dicen y puedo decirles que para la mayoría de ellos, nada se interpone en el camino de su fe en que otro mundo les espera.
“Como
si estuviera caminando en el aire”.
Las experiencias de muerte compartida llevan
consigo redención, esperanza, gracia y transformación. Agregue estos elementos
a los elementos sobrenaturales de viajar a un reino celestial después de que un
ser querido ha muerto y tendrá algo que es verdaderamente imposible de negar
para un individuo que siente.
Esta historia final contiene todo el poder de una
experiencia de muerte compartida y revela por qué los considero una ventana
panorámica al más allá. Me lo contó una mujer a la que llamaré June, quien
presentó su historia contándome lo malvado que era su padre.
"Es verdad", dijo. “Aunque nunca me dijo
nada malo ni me miró mal, odiaba tanto a todos los demás en la ciudad que
pensaron que estaba loco”.
Curiosamente, era amable con su familia e incluso
a veces muy tierno. Pero si estaba en público o si alguien se atrevía a ir a su
casa, el padre de June se volvería abusivo y protector. June dijo que los raros
visitantes encontrarían a su padre paseando como un guardia delante de ellos
mientras su pobre madre se retorcía las manos y esperaba que la ira de su
marido no se desbordara.
La humillación era la regla. June dijo que muchas
veces escuchaba a otros niños referirse a “ese viejo yanqui malo que vive en
Oak Street”. Al mismo tiempo, su madre nunca pudo retener a una amiga debido a
las conductas erráticas de su marido. Murió de un ataque cardíaco cuando June
tenía diez años, muerte que atribuye al estrés causado por el “odio a la
humanidad” de su padre.
Cuando June tenía treinta y ocho años, a su padre
le diagnosticaron cáncer de páncreas y le dieron poco tiempo de vida. De manera
extraña, dijo June, el diagnóstico fue una bendición. Dejaré que ella se haga
cargo de la historia:
“Todo esto puede parecer trágico, pero no lo es.
La muerte de mi padre me reveló sin reservas que existe una vida futura. Vi a
mi padre transformarse ante mis ojos en un hombre amable y afectuoso”.
“Todo empezó dos meses antes de su muerte. Estaba
sentada en el porche y él salió con profunda preocupación en el rostro.
"June", dijo, "no hay manera de que pueda compensar a todas esas
personas a las que he lastimado a lo largo de los años". Pero Brit [la
madre de June] vino a verme anoche y me dijo que vendría pronto para llevarme y
hacer las paces antes de que me fuera”.
Nunca había creído en fantasmas ni en el más allá,
dijo June, pero su cambio de actitud no dejó ninguna duda en su mente de que se
había producido algún tipo de transformación. Los dos se sentaron en el porche
hasta tarde, hablando sobre la visión que había tenido de su esposa y lo que
podía hacer para cumplir su pedido. Los dos decidieron que debía ir de puerta
en puerta con su hija y disculparse con todos los que había ofendido. Al día
siguiente emprendieron esa difícil tarea. Durante las siguientes tres semanas,
June y su padre visitaron a todos los que había ofendido. Mientras lo miraban
perplejos, el padre de June les dijo que estaba a punto de morir y les ofreció
una sincera disculpa. Algunos lo entablaban largas conversaciones mientras que
otros aceptaban sus disculpas y lo dejaban así. Al final de las tres semanas,
el padre de June había logrado su objetivo. Ahora estaba cansado y listo para
morir.
Fue entonces, dijo June, que compartió una
experiencia que cambió su vida.
“El día que mi padre murió, estaba en paz y en
calma. Pidió agua, pero aparte de eso nos quedamos completamente paralizados
por una hermosa música que parecía surgir del aire. '¿Escuchas esa música?' mi
padre dijo. "Nunca había oído nada parecido." Yo tampoco”.
“Se tumbó en el sofá y pareció casi desconectarse.
Entonces, para mi sorpresa, pareció como si un cuerpo espiritual suyo se
hubiera sentado. Estaba radiante de alegría. Lo escuché decir 'adiós' y justo
frente a él estaban mi madre y mi tía. No hay palabras para describir la
apariencia de los tres como espíritus. Lo principal que puedo decir es que
todos eran cuerpos espirituales y mi madre me miraba con gran alegría. Y
entonces eso fue todo. Los cuerpos espirituales se desvanecieron y quedé solo
con el cuerpo de mi padre”.
“Como puedes imaginar”, dijo June, “nunca he sido
la misma. Había una conexión con mi madre, mi tía, papá y Dios, todos a la vez.
A partir de ese día me sentí como si estuviera caminando en el aire”.
La historia de June me dejó sin palabras. Muchos
de ellos lo hacen. Incluso después de todos estos años, todavía me pregunto: si
estas no son pruebas de vida tras la vida, ¿qué son?
FIN DEL LIBRO. ESPERO QUE LES SEA ÚTIL
