por Günter Ewald
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TRADUCCIÓN ARS-GRATIA por KOS d'ASTUIRES
(2026)
CONTENIDO
Introducción
I. Fenómenos
1. El estudio de Van Lommel sobre reanimaciones - 2. La historia de las dentaduras postizas - 3. RDA: ejemplo de una experiencia cercana a la muerte en la sociedad comunista. - 4. ¿Pueden explicarse neurobiológicamente las experiencias cercanas a la muerte? - 5. Documentación de otras experiencias cercanas a la muerte. - 6. Experiencias cercanas a la muerte en niños - 7. Encuentros nocturnos - 8. Fenómenos psi.
II. Física cuántica y conciencia
1. Materia luz y el mundo cuántico - 2. ¿La conciencia crea el ser? - 3. Entrelazamiento y no localidad - 4. Gafas de sol para luz polarizada - 5. Prueba del “efecto fantasmal a distancia” - 6. ¿Qué hay detrás de todo esto?
III. El alma y las experiencias cercanas a la muerte
1. Este mundo y el siguiente - 2. Biología cerebral y
física cuántica - 3. Conciencia y alma - 4. Entrelazamiento en procesos psi -
5. La "conciencia infinita" de Van
Lommel - 6. Un diálogo con visión de futuro - 7. Experiencias cercanas a la
muerte alma y religión - 8. La teoría de Niemz sobre el vuelo del alma. - 9. El
alma inmortal y la creencia cristiana en la resurrección
Literatura
- Notas - Agradecimientos y nota – Acerca del Autor
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Introducción
«¡Y sí que existe un alma inmortal!» Así podría formularse una
tesis al estilo de la prensa sensacionalista una tesis que deseamos explorar
con seriedad utilizando herramientas científicas. En un mundo «ilustrado» donde
incluso muchos teólogos consideran que el antiguo concepto ya no es aceptable
para nuestro pensamiento son precisamente médicos y científicos—a quienes
creíamos que se nos estaba dando cabida— quienes se pronuncian y hablan de una
conciencia capaz de separarse del cuerpo o en términos tradicionales del alma
inmortal. ¿Existe realmente? ¿Qué podemos decir al respecto? ¿Acaso se
desprende del cuerpo al morir como un pájaro acelerando a la velocidad de la luz
como sugiere Markolf Niemz profesor de tecnología médica de Heidelberg?
Probablemente no sea tan sencillo. Pero algo nuevo se respira en el ambiente.
Una nueva comprensión de la humanidad y del mundo —preparada durante mucho
tiempo por la física cuántica— parece estar finalmente afianzándose.
Una de las razones y
fundamentos de esta nueva perspectiva son las llamadas experiencias cercanas a
la muerte. Desde que Raymond Moody acuñó este término en su éxito de ventas de
1975 *La vida después de la muerte* varios investigadores han
estudiado el fenómeno. Han surgido numerosos hallazgos individuales. Sin
embargo esto no ha logrado modificar la corriente principal de las ciencias
biológicas y médicas de orientación naturalista. Esto parece estar cambiando.
Un hito fue la publicación de un estudio del cardiólogo holandés Van Lommel en la prestigiosa revista
médica *The Lancet* en 2001. Basándose en numerosos relatos de pacientes
reanimados sobre sus experiencias durante un paro cardíaco y su verificación se
vuelve científicamente plausible que existan procesos de conciencia que no se
originan en la biología cerebral. Este es un desarrollo que rompe tabúes y
cuyas consecuencias son imprevisibles.
Van Lommel exploró estas
consecuencias dentro del marco en el que deben buscarse: dentro de una
cosmovisión y comprensión de la humanidad alteradas por la llamada física
cuántica. Su libro *Conciencia sin fin: Nuevos datos médicos sobre las
experiencias cercanas a la muerte* publicado en alemán en 2009 es un
primer resumen exhaustivo aunque con algunas deficiencias en la sección de
teoría cuántica. Nuestro objetivo es presentar algunas consideraciones
fundamentales en términos sencillos y ofrecer perspectivas alternativas. Para
quienes no se conformen con una discusión superficial de la realidad potenciada
por la física cuántica profundizamos un poco más utilizando recursos
ilustrativos (esta sección puede omitirse). Además establecemos una conexión
con el perspicaz diálogo que el físico y premio Nobel Wolfgang Pauli mantuvo con
el psicólogo analítico Carl Gustav Jung a mediados del siglo XX.
Pero no nos limitamos a
consideraciones puramente científicas. La relevancia práctica de las
experiencias cercanas a la muerte tanto para quienes las viven como para
quienes se ven afectados es extraordinaria. Encierran un tesoro de perspectivas
renovadas y espiritualmente abiertas sobre la vida que la mayoría de las
personas con un interés religioso moderado está descubriendo lentamente. Debido
a su aparente naturalidad incluso despierta recelo en algunas personas con
ideas preconcebidas. Numerosas voces concretas resultan útiles en este sentido
y les dedicamos espacio en una documentación de 25 relatos nuevos y originales
en alemán que me fueron enviados. De particular relevancia pedagógica es la
observación de que muchos niños experimentan vivencias cercanas a la muerte y
se sienten angustiados porque no logran comprender lo que describen. Dedicamos
un capítulo aparte a este tema así como al campo relacionado de los encuentros
con los difuntos.
La práctica y la teoría
en última instancia van de la mano. Son inseparables en nuestra vida cotidiana
especialmente en nuestro mundo que cree en la ciencia. El pensamiento impregna
la experiencia y suele ser un requisito indispensable para no dejarse llevar
ingenuamente por las diversas sugerencias que se hacen para moldear la
existencia. Esto también se aplica al ámbito religioso. Sin embargo la ciencia
no se limita al análisis crítico. Como demostraremos con el ejemplo del alma
inmortal también puede revelar nuevos caminos e incitarnos a explorar
territorios desconocidos. La fe no puede ser sustituida por la ciencia. Pero la
convergencia de ambas ejerce una fascinación particular en lo que respecta a
las experiencias cercanas a la muerte y el alma.
I. FENÓMENOS
1. El estudio de Van Lommel sobre reanimaciones
·
Las experiencias
extracorporales o de flotación en las que el cuerpo se percibe generalmente
desde arriba junto con el entorno por ejemplo en un quirófano con médicos y
enfermeras además de equipos médicos.
·
Las experiencias de luz
en túneles dentro de las cuales la persona se desplaza a través de un área
oscura a menudo con forma de tubo hacia una luz inusual que se percibe como
portadora de amor y seguridad.
·
En este sentido se
producen encuentros con amigos o familiares fallecidos a veces también con
figuras de luz indefinidas.
·
Una percepción de un
panorama vital en el que se pueden apreciar escenas de la vida anterior con
detalle y en cámara rápida.
·
Decepción ante un
regreso repentino al cuerpo a menudo enfermo; pero a largo plazo un mayor
compromiso con los demás y la creencia en la vida después de la muerte.
·
Además están la
percepción del color la visión de bellos paisajes la percepción de una frontera
el oír música maravillosa y otras experiencias.
·
También se producen
experiencias aterradoras pero son raras y a menudo temporales.
Estas características son en principio independientes de la edad,
género, raza cultura y religión aunque su manifestación específica se ve
influenciada por estos factores. No todas están presentes en cada experiencia
cercana a la muerte. Cuantas más se presenten más profunda se considera la
experiencia. Se han recopilado miles de relatos de este tipo de experiencias en
todo el mundo.
El cardiólogo holandés
Pim Van Lommel nacido en 1943 había
tomado nota de estos relatos cuando en 1986 abordó activamente la cuestión
fundamental de si estos relatos reflejaban simplemente experiencias subjetivas
oníricas o si podrían tener algún componente "objetivo". Durante dos
años indagó inicialmente sobre estas experiencias entre pacientes reanimados.
Le sorprendió que doce de los cincuenta entrevistados le ofrecieran relatos a
veces intensos y muy conmovedores.
Sin embargo aunque los
relatos eran convincentes y creíbles resultaban insuficientes para llegar a
conclusiones científicas. No obstante se presentó una ocasión, especialmente
para los cardiólogos, de alcanzar dichas conclusiones: entrevistar a los
pacientes inmediatamente después de la reanimación y comparar sus declaraciones
con los hechos verificables ocurridos en el quirófano, o en el lugar del
accidente.
Van Lommel logró reclutar a
varios colegas personal y psicólogos con quienes pudo poner en marcha un
proyecto bien desarrollado. Participaron diez clínicas de Arnhem y sus alrededores.
“A lo largo de cuatro
años”, explicó Van Lommel, “de 1988 a
1992 pudimos incluir consecutivamente a 344 pacientes en el estudio con un
total de 509 reanimaciones exitosas. Todos los pacientes de nuestro estudio
habían estado clínicamente muertos en algún momento. La muerte clínica se
define como el período de inconsciencia que ocurre durante un paro cardíaco o
un infarto agudo de miocardio debido a un flujo sanguíneo insuficiente al
cerebro, colapso circulatorio, o paro respiratorio. Si no se inicia la
reanimación en este estado se produce un daño irreversible a las células
cerebrales después de cinco a diez minutos y el paciente inevitablemente
morirá”.²
Entre estos pacientes
62 refirieron una ECM 41 de las cuales fueron de intensidad moderada a profunda.
También se realizaron entrevistas adicionales con un número igual de pacientes
restantes con historias de vida similares que conformaron un grupo de control.
Además se entrevistó a los participantes que aún vivían dos y ocho años después
para comprender mejor sus recuerdos y los cambios que habían experimentado en
sus vidas.
Los resultados del
estudio —conocido ahora simplemente como el estudio de Van Lommel— fueron tan impresionantes tanto por su contenido como
por su metodología que la prestigiosa revista médica The Lancet los
publicó en 2001. En cuanto a su contenido fue revolucionario ya que presentó
evidencia de que la conciencia humana existe independientemente del cerebro
contradiciendo directamente la visión del mundo «naturalista» predominante en
la medicina clásica.
Recordemos algunos de
los otros hallazgos clave del estudio:
De los 62 encuestados
con experiencias cercanas a la muerte 15 (aproximadamente uno de cada cuatro)
presentaron la característica mencionada de una experiencia extracorporal lo
cual resulta particularmente significativo para la cuestión mente-cuerpo.
Diecinueve atravesaron un "túnel", 14 se comunicaron con figuras
luminosas y 20 se encontraron con amigos o familiares fallecidos. Ocho
experimentaron una revisión de su vida. También se observaron otras
características: un número particularmente elevado, concretamente 18, percibió
un paisaje celestial. Nadie describió una experiencia aterradora o negativa.
En las entrevistas de
seguimiento realizadas a los supervivientes dos y ocho años después el enfoque
además de revisar las preguntas anteriores se centró principalmente en los
efectos a largo plazo de las experiencias cercanas a la muerte. Se preguntó a
los participantes sobre los cambios en sus puntos de vista sociales y religiosos
así como en su comportamiento. El grupo de control desempeñó un papel
particularmente importante ya que la experiencia del paro cardíaco y la
reanimación sugerían cambios profundos en su relación con la vida. Esto se
confirmó; sin embargo la diferencia radicaba en la magnitud de estos cambios.
Después de dos (ocho) años el 42% (78%) de los encuestados con una experiencia
cercana a la muerte sentían que expresaban sus sentimientos con mayor
frecuencia en comparación con el 16% (58%) de los demás encuestados. En
consecuencia las proporciones para la pregunta "más cariñoso,
empático" fueron del 52% (68%) al 25% (50%), para "mayor comprensión
del significado de la vida" del 52% (57%) al 33% (66%). y para una
"creencia más fuerte en la vida después de la muerte" del 36% (42%)
al 16% (16%). 3
Más significativo que
los datos numéricos sin embargo es el hecho mismo de que los pacientes
relataron lo que vieron y experimentaron durante el paro cardíaco. Si bien en
los relatos retrospectivos se podría sospechar de fantasía o falsos recuerdos
en este caso existía la oportunidad de verificar concretamente las
afirmaciones. El siguiente ejemplo que reproducimos con las palabras de una
enfermera en activo resulta particularmente impactante:
Durante el turno de noche la ambulancia traslada a un hombre de
44 años en coma con la piel ya de color azul violáceo a la sala de cardiología.
Unos transeúntes lo habían encontrado en un parque aproximadamente una hora
antes y solo habían comenzado la reanimación cardiopulmonar (RCP). Al llegar al
hospital se le ventila con una bolsa-válvula-mascarilla. se le aplica RCP y se
le desfibrila. Cuando me hago cargo de la ventilación y estoy a punto de
intubar al paciente me doy cuenta de que todavía lleva dentadura postiza. Antes
de intubar retiro la parte superior de la prótesis y la coloco en el carro de
instrumental. Mientras tanto continuamos con las medidas de reanimación
avanzada. Después de aproximadamente una hora y media el paciente tiene un
ritmo cardíaco y una presión arterial suficientemente estables pero aún está
conectado a un respirador… Una semana después durante la distribución de
medicamentos me encuentro de nuevo con el paciente que acaba de ser trasladado
a cardiología. Cuando me ve dice: «Oh esa enfermera sabe dónde están mis
dentaduras postizas… Usted estaba allí ¿verdad?». Llegué al hospital me
quitaron la dentadura postiza y la pusieron en una camilla que tenía todo tipo
de botellas. Tenía un cajón extraíble y metieron mis dientes ahí. 4
El paciente M relató que había observado todo desde arriba como
si flotara suspendido bajo el techo. Su relato era completamente verídico. –
Aquí llegamos al punto quizás más significativo del estudio de Van Lommel: fue posible establecer que
la experiencia extracorpórea ocurrió durante un paro cardíaco y verificar con
precisión el relato del paciente.
Este ejemplo suscitó un
debate que ilustra cómo se está llevando a cabo la búsqueda de una nueva
comprensión de la humanidad con rigor científico. Parece pertinente dedicarle
un capítulo aparte antes de continuar con las observaciones generales.
2. La historia de las dentaduras postizas
La revista Journal
of Near-Death Studies publicó el artículo de Woerlee íntegramente en 2010
pero añadió un análisis e investigación de Smit y otro autor.5 Este
análisis fue devastador: como se afirmó explícitamente en la entrevista la
enfermera TG había retirado la dentadura postiza antes de encender el respirador
es decir mientras la fibrilación auricular del paciente M. aún continuaba.
¿Había pasado por alto Woerlee este punto crucial o lo había distorsionado
deliberadamente? Las demás objeciones también resultaron infundadas.
No hay nada de malo en
un examen crítico y particularmente minucioso de experiencias tan profundas
como la de la paciente M. Es importante distinguir entre las experiencias
extracorporales genuinas duraderas y aparentes y las experiencias cercanas a la
muerte. La cuestión fundamental aquí es si existe una apertura a experiencias
que contradicen la visión del mundo naturalista o materialista convencional.
Por lo tanto nuestros esfuerzos por transmitir el cambio actual en nuestra
visión del mundo también pueden entenderse como una invitación a los escépticos
a adoptar nuevas formas de comprensión sin saltos intelectuales especialmente
en lo que respecta a las cuestiones de la conciencia el alma y el cuerpo.
Si bien el estudio de Van Lommel se centró en un grupo muy
específico de personas con experiencias cercanas a la muerte —a saber aquellas
que tuvieron la experiencia durante un paro cardíaco— sus hallazgos son
relevantes para la amplia gama de otras experiencias cercanas a la muerte
aunque estas sean retrospectivas ofreciendo perspectivas sobre la experiencia y
no pudiendo investigarse prospectivamente como en el estudio de Van Lommel. Dado que los numerosos
relatos revelan que los patrones básicos como las experiencias extracorporales,
la visión de túnel, los encuentros con los difuntos, o los panoramas de la vida
son los mismos, estos estudios retrospectivos también adquieren una nueva
relevancia. Por lo tanto antes de profundizar en la comprensión de los
hallazgos de Van Lommel podemos
ampliar el alcance de estos relatos. Comenzamos con un informe excepcionalmente
rico en el que aparecen muchas de las características fundamentales de una
experiencia cercana a la muerte.
3. República Democrática Alemana (RDA): un
ejemplo de ECM en sociedad comunista.
Antes de perder el conocimiento me invadió una sensación de
aniquilación. No tuve tiempo de que el miedo se intensificara. Por suerte todo
sucedió muy rápido y entonces finalmente sentí el familiar zumbido en los oídos
(por la anestesia con éter). Vi entonces dos o tres pájaros posados sobre
pedestales con la cabeza gacha y las plumas erizadas que parecían una mezcla
entre un cuervo, buitre y águila alemana vista de perfil. El ambiente era algo
opresivo.
Entonces volvió a
oscurecer y sentí que me separaba de mi cuerpo especialmente del pecho y tuve
una sensación muy placentera. De repente pude ver de nuevo; estaba a un metro
del suelo y vi que frente a mí diez u once de mis compañeros con sus uniformes
blancos de judo estaban dispuestos en un círculo de tres cuartos alrededor de
alguien que yacía en la colchoneta. Para entonces había flotado casi hasta el
techo del gimnasio y podía ver a la persona que yacía allí con total claridad.
Me quedé asombrado: "¡Ese soy yo!". Me di cuenta de inmediato, sin
ningún miedo ni preocupación por mi bienestar. Mi cuerpo me era irrelevante. En
el otro extremo del gimnasio una clase de primaria estaba haciendo educación
física al mismo tiempo y, como de costumbre, estaban ocupados jugando a la
pelota lo que, por supuesto, implicaba muchos gritos y alboroto. Podía oírlo
incluso con más claridad desde allí arriba que de costumbre. También podía
entender lo que decían mis compañeros. Mi cuerpo yacía boca arriba con los ojos
cerrados y podía verlo claramente desde arriba a través de un hueco entre la
gente que estaba de pie a mi alrededor. Uno de ellos dio un pequeño paso hacia
ese hueco y así su cabeza me impidió ver mi rostro. Quería verme con los ojos
cerrados una vez más. No pude lograrlo en el poco tiempo que me quedaba. Este
recuerdo sigue siendo casi perfecto. Una cámara en el mismo lugar bajo el techo
del pasillo no habría podido capturar ninguna imagen diferente.
Posteriormente, Günter añadió lo siguiente a esta primera fase
de su experiencia:
Unos minutos después le
pregunté a mi compañero de entrenamiento Reinhold H., que estaba allí, cuánto
tiempo llevaba tumbado. Calculó que entre un minuto y medio y dos. Entonces le
mostré el lugar exacto en la esterilla de judo donde había estado tumbado,
dónde habían estado mis compañeros de equipo de pie y moviéndose dónde había
estado él —es decir detrás de mi hombro derecho— y el pequeño hueco por donde
inicialmente había podido ver mi cara desde una perspectiva ligeramente
ladeada. Reinhold lo confirmó textualmente: «Sí, así fue». Luego levantó la
cabeza de golpe y me preguntó: «¿Cómo lo sabes?». Me sobresalté un poco y no
respondí. Porque no estaba del todo seguro de si podría contárselo a alguien
más…
Incluso hoy en día quienes han tenido
experiencias cercanas a la muerte suelen decir que no hablan de lo sucedido por
miedo a ser tachados de locos. En aquella época en la Alemania Oriental
comunista, la ideología materialista hacía que tales experiencias fueran
inaceptables y las represalias habrían sido inmediatas.
Lo más destacable de la
escena descrita es que los compañeros atletas de Günter confirmaron
explícitamente sus observaciones durante su estado de "flotación".
Aquí nos encontramos con uno de los enigmas fundamentales que las experiencias
cercanas a la muerte plantean a la medicina y las ciencias naturales un tema ya
abordado en el estudio de Van Lommel.
Fue afortunado que Günter iniciara espontáneamente la conversación sobre su
posición en la colchoneta "objetivando" así la experiencia. La
siguiente aclaración sobre el inicio de su estado de flotación esclarece aún
más este punto:
"Estaba a un metro del suelo, aproximadamente a un metro de
los pies de alguien que yacía en él. Tres o cuatro compañeros atletas pasaron
muy cerca bloqueando brevemente mi visión de la persona que yacía frente a mí.
(Aún no sabía que era yo). Uno o dos de ellos prácticamente me atravesaron (mi
posición) de derecha a izquierda sin apartarme. Incluso pude oír el leve roce
de sus pies al caminar sobre el tatami de judo."
Continuemos con la segunda fase de la ECM de Günter:
Volví a perder la vista y entré en la siguiente fase de la
experiencia. Como en una película vi mi vida pasar ante mis ojos con algunos
acontecimientos particularmente memorables. También había una persona invisible
cuya voz me acompañaba ofreciéndome explicaciones, ayuda y apoyo. Se llevó a
cabo una evaluación sin acusaciones ni amenazas. (Pero tampoco se ocultó nada).
Podía ver, juzgar y comentar todo desde una perspectiva superior. Esto era
posible porque mi inteligencia y mis capacidades intelectuales se habían
multiplicado repentinamente. Además se produjo un fenómeno extraño. Oí unos
crujidos o traqueteos peculiares que como una interferencia se superponían a
otras impresiones. Fue algo molesto. Ya no lo recuerdo bien. (Quizás lo he
reprimido).
Esta parte de las experiencias cercanas a la muerte también
llamada "panorama" o "película de vida" es la única
experiencia para algunos y la relatan particularmente varios montañeros que
sobrevivieron a una caída lo que significa que estuvieron psicológicamente
cerca de la muerte solo por unos segundos. El hecho de que se puedan percibir
partes significativas de la biografía de una persona en tan poco tiempo ya es
un fenómeno extraordinario. A esto se suma la interpretación del contenido y
sus consecuencias sobre las cuales Günter Miersch comentó en su caso lo
siguiente:
En los días siguientes repasé mentalmente la segunda fase una y
otra vez y me sentí decepcionado al ver que mis capacidades intelectuales
especiales habían desaparecido de nuevo. La simple frase «Pero nada permaneció
oculto» encierra una profunda y trascendental afirmación. Esta comprensión y
experiencia de la que me percaté plenamente tendrá consecuencias de gran
alcance si se confirma en el futuro. Pues llevaba conmigo todas mis buenas y
malas acciones (era consciente de ellas) y también sentía sus efectos en los
demás y lo que les había causado. De ahí mi comentario: «Quizás también reprimí
eso». Si todos experimentan esta «revisión de vida» cuando llega el momento
entonces podría significar también que el perpetrador ya no triunfa sobre su
víctima y que la persona honesta no es la tonta, al menos a partir de ese
momento.
Mi percepción del
tiempo se alteró durante la revisión de mi vida como si pudiera conocer y
revivir simultáneamente varias cosas. Mis padres y también mis abuelos paternos
aparecieron en esta revisión; solo personas con las que tuve una relación real
o a quienes conocí personalmente. Podría decirse que me encontraba en un nivel
de trascendencia diferente [al de la Fase 1] pero aún así mantuve una conexión
con la realidad a través del proceso retrospectivo.
Para Günter Miersch la tercera fase de su experiencia cercana a
la muerte fue la "más conmovedora emocionalmente": Inicialmente pasó
por
“…un tubo parecido a un túnel. Ya no puedo describir las paredes
laterales del ‘túnel’ solo recuerdo luces que parecían estrellas.”
De repente se vio rodeado por
“…una habitación festivamente resplandeciente y me encontré con
una ‘persona radiante’ sin cuerpo físico (quizás nebulosa) a quien no puedo
describir. La recuerdo muy bien pero simplemente me faltan las palabras para
expresarlo. Estaba en un estado de felicidad inusual. Esta ‘persona’ me tomó
bajo su protección como una especie de compañero o guía. Se unieron a nosotros
seis o siete ‘personas’, más todas muy amables entre sí. Todas se conocían
incluyéndome a mí y todas habían fallecido. Reconocí a todas menos a tres o
cuatro. Mi compañero (guía) fue amablemente reemplazado por una de las
‘personas’ recién llegadas. Me encontré en una atmósfera del amor y la
felicidad más elevados imaginables. Ya no era consciente de mi cuerpo.”
Algunos recuerdos vagos de este informe se fueron concretando
posteriormente por lo que Günter añade lo siguiente:
Hubo un intercambio de ideas con las personas presentes. Durante
los primeros días pensé: «Podrías haber hecho algunas preguntas». Por otro lado
estaba tan sorprendido, fascinado y conmovido que ni siquiera se me pasó por la
cabeza porque siempre estaba sucediendo algo nuevo. Mi primera guía fue mi
abuela paterna (fallecida en 1960). Apenas la reconocí con un ligero resplandor
pero su forma de dirigirse a mí fue muy particular. Las personas que llegaron
después pasaron de una en una para saludarme. Reconocí a algunas de inmediato;
las conocía personalmente. La primera persona que entró en la habitación fue
especialmente amable conmigo se quedó a mi lado más tiempo y era hombre más
joven y más bajo que los demás. No hubo ningún intercambio de ideas con él y
durante mucho tiempo no supe quién era. Después, personas que no conocía,
vinieron a saludarme afectuosamente y resultaron ser mis abuelos maternos
(fallecidos alrededor de 1930). Solo me di cuenta de eso unos días después..
(pues) días después las imágenes seguían disponibles. Esta abuela entonces se
hizo cargo de mi acompañamiento o guía por así decirlo en lugar de la primera
abuela.
Y la observación más conmovedora es sin duda la final:
"Mucho tiempo después, tal vez meses, me di cuenta de
repente un día: la primera persona en entrar fue mi hermano fallecido, (murió
en 1933), el hermano gemelo de mi hermana; solo había vivido tres días (los
documentos aún están disponibles)."
En el minuto y medio o dos que duró la experiencia cercana a la
muerte según los cálculos aún había espacio para una cuarta fase el "gran
final" por así decirlo que Günter describe de la siguiente manera:
Sin quererlo me encontré de nuevo en un "túnel". Esta
vez no vi tantas luces como antes sino una luz blanca muy brillante hacia la
cual me movía a una velocidad cada vez mayor y frenética. La luz era cegadora
pero no desagradable. Justo cuando pensé: "Ahora sí lo he conseguido"
entré de repente en una habitación que me recordaba a un aula escolar con una
pequeña pizarra. Era algo más austera y menos glamurosa pero aun así me sentía
muy feliz y contenta. No recuerdo qué estaba escrito en la pizarra. Intuí que
todo se reducía a una decisión. Una voz se dirigió a mí pero no pude distinguir
un cuerpo ni un "ser espiritual". Entre otras cosas me dijeron que
todavía tenía tareas que completar y que me necesitaban. Quise pedir
rápidamente que me permitieran permanecer en mi estado actual un poco más. Sin
embargo la voz ya me había descubierto y habló con la clara declaración que
incluso recuerdo palabra por palabra: "No, aún no es el momento.
«Vete/Vuelve». Después de eso regresé inmediatamente a mi cuerpo. Abrí los ojos
vi las luces del pasillo y lo primero que pensé fue: «Qué pena que ya haya
terminado». Me levanté enseguida como si nada hubiera pasado incluso sentí un
agradable cosquilleo en la cabeza… Experimenté el regreso a mi cuerpo casi
abruptamente y la hermosa sensación de descorporalidad y liberación desapareció
al instante.
Por último cabe añadir las siguientes observaciones de Günter:
"Resulta sorprendente que mi interés por las 'cuestiones
últimas' haya aumentado. El miedo a la muerte ha desaparecido. No sé qué es la
muerte ni cómo se produce; al fin y al cabo nadie ha podido describirla
todavía. Quizás no exista una muerte definitiva. (Pero eso es
especulación/esperanza/creencia). Sin embargo sí sé que antes de la aparición
de la aparente 'inconsciencia' antes de que todo termine definitivamente aún
sucederán muchas cosas y esta conciencia/conocimiento ha influido en algunas de
mis perspectivas y opiniones... Cada vez soy más consciente de que existen
otras normas y estándares además de los propagados por el espíritu de la época
y una sociedad despiadada (por ejemplo, la cultura de consumo)."
No todas las experiencias cercanas a la muerte poseen la
intensidad y profundidad de la de Günter Miersch. Incluso se han realizado
intentos por definir una medida de la profundidad de estas experiencias poco
frecuentes y límite. Esto siempre implicará un elemento de arbitrariedad. Sin
embargo es significativo en la medida en que sugiere que las experiencias
fugaces cercanas a la muerte no necesariamente penetran en el ámbito espiritual
ni siquiera cruzan el umbral de lo que es explicable por la biología cerebral.
Mucho se ha escrito
sobre estos aspectos neurobiológicos a menudo con la intención de utilizarlos
para explicar las experiencias cercanas a la muerte. Primero recopilaremos
algunos argumentos que ya resultan cuestionables dentro del marco de la
comprensión médica clásica de la naturaleza humana. Ya hemos visto un ejemplo
("La historia de la dentadura postiza") más arriba. Como veremos más
adelante su uso para explicar experiencias cercanas a la muerte profundas
también es imposible porque la neurobiología en su forma actual —sin una base
física cuántica— carece de suficiente poder explicativo.
4. ¿Pueden explicarse neurobiológicamente las ECM?
Una teoría que intenta explicar la experiencia lumínica en las
experiencias cercanas a la muerte postula que el cerebro moribundo debido a la
falta de oxígeno produce un efecto de luz cada vez más intenso que se percibe
como una experiencia de luz similar a un túnel. Otra teoría sugiere que en
situaciones extremas como accidentes automovilísticos o coma se liberan
hormonas del estrés en el cerebro como endorfinas o encefalinas que producen
sensaciones de euforia. Los psiquiatras creen que ante una amenaza percibida se
puede activar un mecanismo de escape interno lo que lleva a la sensación de
abandonar el cuerpo y entrar en un estado de dicha. Otros simplemente lo
denominan alucinaciones. Resulta particularmente convincente la teoría de que
las experiencias extracorpóreas pueden inducirse mediante la estimulación
mecánica de un área específica del lóbulo temporal del cerebro (giro angular) o
que las visiones lumínicas similares a las de una ECM pueden producirse
mediante la ingesta de ciertas drogas como la ketamina.
Muchos de estos
argumentos pueden ser refutados individualmente. Por ejemplo en las
experiencias cercanas a la muerte que no ocurren en las inmediaciones del
fallecimiento no se puede hablar de privación de oxígeno en el cerebro
moribundo. Además está suficientemente demostrado que las visiones cercanas a
la muerte difieren fundamentalmente de las alucinaciones ya que están
claramente estructuradas como experiencias reales pueden recordarse con
precisión incluso después de mucho tiempo y sobre todo si se profundizan lo
suficiente tienen un impacto duradero en la vida posterior algo que no se
observa en las alucinaciones.
Aquí, no quiero entrar en más detalles, sino
resumir la esencia del problema con una comparación: Durante las relaciones
sexuales, se liberan hormonas de la felicidad, como las endorfinas, en el
cerebro, y se desencadena una serie de procesos neurobiológicos que también
pueden inducirse artificialmente en una de las personas sin pareja, por
ejemplo, mediante pornografía o cirugía cerebral. Por lo tanto, los hallazgos
individuales en el cerebro no revelan nada sobre el proceso global, al igual
que en el caso de una relación sexual. De manera similar, los fenómenos
cerebrales individuales que ocurren en experiencias cercanas a la muerte, o
viceversa, que conducen a experiencias similares como la estimulación cerebral,
no revelan nada sobre el conjunto ni su significado más profundo. Metafóricamente
hablando, llevamos en nuestro cerebro una especie de cofre del tesoro, que se
supone que solo se abre por completo al morir, y solo de forma parcial y
temporal en las experiencias cercanas a la muerte.
Al examinar este tesoro desde una perspectiva neurobiológica,
es necesario hacer una observación metodológica fundamental: la investigación
cerebral actual se basa casi por completo en la física clásica y, por lo tanto,
está ligada a una visión del mundo que ha sido cuestionada en la física durante
cien años. Este hecho, por sí solo, priva a la neurobiología de la legitimidad
para realizar afirmaciones exhaustivas sobre la mente, la conciencia, el alma,
etc. Solo puede describir correlatos neurofisiológicos y aspectos parciales,
aunque estos puedan tener una considerable importancia médica y psicológica. Si
bien la física cuántica, una vez que se integre al conjunto de herramientas
metodológicas de la neuroinvestigación, no revelará todos los secretos,
ofrecerá nuevas perspectivas sobre cuestiones como la realidad de las
experiencias de levitación. Analizaremos esto con más detalle más adelante.
¡Consideremos primero otros ejemplos para obtener una base más amplia para
nuestras reflexiones!
5. Documentación de más ECM.
Recibí el siguiente informe de la señora Anna Brückner en
febrero de 2008; se reproduce aquí sin comentarios:
Tuve una experiencia
cercana a la muerte en 1971 durante el nacimiento de mi hijo. Durante los
primeros diez años, no pude hablar con nadie al respecto, excepto con una
partera poco después de parir, una vez que todo terminó. Más tarde, le conté a
mi madre sobre la experiencia. Ella me explicó que había vivido algo
maravilloso, algo que no todos tienen la oportunidad de experimentar.
Tenía veinte años en ese entonces y no era particularmente
religiosa, o mejor dicho, no iba a la iglesia ni practicaba la religión con
regularidad. Hoy tengo 56 años, he vivido mucho y a menudo me he preguntado si
todo tiene algún sentido. Siempre me han llevado al límite y rara vez he
experimentado amor o ternura. Pero primero, permítanme contarles mi experiencia
El parto no progresaba;
simplemente no podía continuar. De repente, en medio de las contracciones más
intensas, dejé de respirar y en ese instante todo el dolor desapareció y
experimenté una abrumadora sensación de libertad como si pudiera abrazar el
mundo entero. Una luz cálida y brillante me envolvió y me fui alejando cada vez
más de mí misma. Oí todo lo que decían o hacían los médicos, las matronas y las
enfermeras y pensé: "¿Qué me están haciendo? Deberían dejarme ir". Oí
las voces cada vez más distantes como a través de un tubo. "El tiempo ya
no importa" dijo alguien y oí a alguien gritar pidiendo oxígeno. Y en el
momento en que me pusieron un respirador tuve que volver a mi cuerpo. No quería
volver; era tan hermoso estar allí. Sentí como si me estuvieran succionando
hacia un recipiente demasiado pequeño. El sonido era como el de un desagüe
atascado que succionaba el agua rápidamente. Fue extremadamente doloroso e
inmediatamente volvieron las contracciones. Tras dos contracciones difíciles
con mis últimas fuerzas, y con la ayuda del médico y la partera, nació mi hijo.
Cuando todo terminó, y me quedé sola en la sala de partos con la partera y el
bebé, la partera se sentó junto a mi cama me pellizcó la mejilla y me dijo:
«Bueno, ahora vas a celebrar». Debí de venir de muy lejos porque lo primero que
dije fue: «¿Por qué no me dejaste ir? ¿Por qué me trajiste de vuelta?». La
partera se quedó muy sorprendida; nunca había visto nada igual. Días después me
contó que mi mirada había estado muy distante y perdida durante la fase final
del parto, algo bastante peculiar. Hoy, a través de muchas conversaciones con
sacerdotes y la lectura de libros, he llegado a comprender que me enviaron de
vuelta y que aún me queda mucho por hacer en la vida, algo que debo o puedo
hacer para acompañar y guiar a las personas.
Hace ocho años comencé
a trabajar en el cuidado de personas mayores, completé dos años de formación y
obtuve mi certificado de voluntaria en cuidados paliativos. Creo que voy por el
buen camino y no le temo a la muerte, solo a la enfermedad y al dolor.
Por segunda vez en el túnel
En 2007 Heinz W. escribió sobre dos experiencias cercanas a la
muerte que ocurrieron con "28 años de diferencia y sin embargo están
relacionadas". En abril de 1945 a la edad de 17 años resultó gravemente
herido por metralla en el Frente Oriental, recibió atención médica rudimentaria
y después de que su unidad fuera aniquilada por el Ejército Rojo fue llevado a
un cuartel cerca de Jihlava (Checoslovaquia). Allí
“…Pasé por un infierno. Sufrí un dolor indescriptible a causa
del tétanos, el trismo etc. A eso se sumó el trato cruel del personal de
seguridad checo. No puedo precisar con qué frecuencia, ni durante cuánto tiempo,
estuve inconsciente debido a la sedación o a una muerte aparente. La muerte
aparente es común en casos de tétanos. Era consciente de casi todo lo que
sucedía pero no podía moverme ni comunicarme de ninguna manera.”
Pero también sucedió algo más:
En algún momento de este periodo tuve una experiencia; sé que
«sueño» no es la palabra adecuada. Me encontré en un túnel. No sé cómo llegué
allí. Salté hacia atrás (como los saltadores de altura de hoy en día) di una
vuelta y floté. No puedo decir si hice algún movimiento. El túnel estaba
iluminado como en el crepúsculo. Tras un corto tramo el túnel se bifurcó. La
parte que se ramificaba estaba completamente oscura. La oscuridad me inquietó y
seguí flotando en la parte más iluminada sobre todo porque creí ver un destello
de luz a lo lejos. Pero de repente no pude avanzar más; la imagen se
desvaneció.
Lo que siguió fueron cosas aún más terribles:
El 19 de mayo, durante un cambio de vendaje, descubrieron que mi
pierna derecha se estaba necrosando. La cirugía se consideró inútil. Como supe
después, se creía que solo me quedaban unas horas de vida. Me dejaron en una
habitación para morir. A la mañana siguiente el 20 de mayo de 1945 logré
comunicarme y me llevaron inmediatamente al quirófano donde me amputaron la
pierna derecha por encima de la rodilla. A partir de entonces mi estado mejoró;
ya no sentía dolor y podía volver a moverme.
Jamás olvidé el vuelo a
través del túnel. Fue una experiencia maravillosa. Solo comprendí realmente su
significado 28 años después.
Eso ocurrió en 1973. Cuando
Heinz W sufrió una "apendicitis" inicialmente no detectada fue
operado de apendicitis perforada y también tuvo que lidiar con problemas
cardíacos y de vesícula biliar como resultado de conflictos en el lugar de
trabajo:
"Estaba furioso. Como mi estómago no conseguía bilis
simplemente dejó de funcionar. Ahora se podían iniciar las terapias adecuadas y
las cosas empezaron a mejorar de nuevo aunque lentamente."
Durante este tiempo
tuve otra experiencia maravillosa. Estaba en el túnel por segunda vez. Supe de
inmediato que era el mismo túnel de hacía 28 años. Como ya lo conocía no presté
atención al otro túnel que seguía oscuro. Aun así sabía que tenía que haber un
destello de luz al final del túnel. Así que floté hacia el destello y este se
hizo más grande y brillante. Floté hasta la salida y casi quedé cegado por un
brillo indescriptible. Pero de repente no pude avanzar más; me quedé suspendido
en el aire frente a la salida. No puedo decir si vi un jardín o simplemente una
habitación luminosa frente al túnel. Lo que sí vi, sin embargo, fue a mucha
gente. De pie frente a los demás reconocí a mis padres, a mi hermano Helmuth, y
a mi cuñado Martin Buchs, ambos caídos (en la guerra). No reconocí a ninguno de
los otros. Todos fueron amables y parecían querer darme la bienvenida pero
nadie dijo nada ni intentó tocarme.
Hasta ahora solo he
hablado con tres personas sobre esto. Ambos sucesos están grabados en mi
memoria con tanta nitidez como si hubieran ocurrido ayer. A menudo me he
preguntado: ¿acaso era esa la luz de la vida eterna mencionada en muchas
religiones y mitos? Creo que sí. Desde el día en que nacemos comenzamos a
avanzar hacia esa luz. Tenemos más o menos tiempo para prepararnos. Pero
deberíamos hacerlo porque así viviríamos nuestras vidas con mayor consciencia.
¿No es así?
La próxima vez que
salga del túnel entonces habré llegado a mi destino.
Sufrimiento en el campo de prisioneros
Franz Lassacher, un soldado austriaco de veinte años, vivió el
final de la guerra en Danzig: el bombardeo ruso de la ciudad, las horribles
masacres en las calles, los campos de prisioneros de guerra con trabajos
forzados extenuantes a temperaturas de entre -20 y -30 grados Celsius, mala
alimentación, alojamiento sin camas ni mantas, maltrato... en resumen
condiciones insoportables. Llegó a pesar tan solo 35 kg y enfermó gravemente.
Al presenciar la terrible muerte de muchos de sus compañeros su fe en Dios se
fue desvaneciendo poco a poco.
«Si tengo que morir aquí sin volver a ver jamás mi patria ni a
mis seres queridos se cometerá una injusticia tan grande que renunciaré a mi fe
profundamente arraigada. Entonces consideraré la fe cristiana que ha existido
durante casi 2000 años como el mayor engaño y la mayor mentira contra la humanidad.
Esos fueron mis pensamientos durante aquellos momentos difíciles».
Él continúa su historia:
Poco después, mi corazón se detuvo. Estaba completamente
consciente. En ese instante mi alma y mi espíritu se separaron de mi cuerpo sin
ningún dolor.
Eso ocurrió el 30 de
enero de 1946, en el hospital militar. Ya era de noche. Este suceso tuvo lugar
el día de mi vigésimo primer cumpleaños. En aquella hora de la muerte no sentí
dolor ni miedo. Ahora no sabía qué iba a pasar. No estaba muerto sino
plenamente consciente. Solo había abandonado mi cuerpo. De repente volví a
pensar en la fe y esperé que apareciera un ángel de la guarda, o la Virgen
María. Pero no hubo ninguna señal de ello. Me di cuenta de que mi espíritu, mi
ser, estaba trascendiendo. No podía comprender cómo sucedía esto. Todo era
diferente ahora. Ya no tenía hambre ni me atormentaba el frío y así llegué a
una zona cubierta de niebla que, sin embargo, representaba una especie de
espacio definido.
Es muy difícil de
describir porque todo lo que veía era territorio desconocido. Mientras seguía
flotando en esta zona me encontré con personas que probablemente habían
fallecido antes que yo y también habían venido aquí. Tuve la impresión de que
ellos tampoco sabían qué iba a pasar después.
Conocer a estas personas
fue maravilloso. Todas tenían una especie de silueta distintiva. Se podía
reconocer a cada una. Yo también debía de tener ese aspecto. Me recibieron con
tanto amor, tanta sinceridad y con una calidez y una veracidad inimaginables en
este mundo.
La comunicación ya no
se realizaba mediante palabras sino mediante pensamientos. Me encontraba, o
quizás flotaba —no encuentro la palabra adecuada— ante estas personas tan
amables. No sabía si eran rusos o prisioneros. Mientras permanecíamos unidos
vislumbré una luz a lo lejos como una pequeña estrella. La luz se acercó
rápidamente y se detuvo frente a mí. Me quedé asombrado. En esa luz se
distinguía la figura de un hombre muy apuesto. Podía ver su cabeza, torso,
brazos y pecho hasta las caderas. Sus pies estaban ocultos por la luz, que no
era cegadora, por lo que eran invisibles.
Lo primero que pensé
fue: Este es alguien que está por encima de nosotros los humanos.
Inmediatamente me quedó claro que era el "Padre Todopoderoso" quien
nos había creado a los humanos.
Me sentía tan seguro y
protegido que sabía que Stalin con su Wehrmacht y sus armas no podría hacerme
daño aunque las usara contra mí porque estaba bajo la protección de Dios
Todopoderoso. En ese momento estaba completamente convencido de ello.
Permaneciendo en esta visión de Dios, Franz reflexionó sobre su
vida, la creación divina, la guerra, la justicia, la muerte y el más allá. Su
visión se transformó en una visión trinitaria compuesta por tres figuras de luz
antes de desvanecerse. «No supe cómo regresé a mi cuerpo ». Una nueva
esperanza y una nueva fe comenzaron a brotar.
Hoy en día Franz
Lassacher es un hombre satisfecho y feliz con una familia y profesa
explícitamente su fe cristiana.
"Decidí escribir sobre mi experiencia únicamente porque
Dios me dejó claro que debía compartir mi encuentro con Él con mis semejantes.
También se lo debo al Creador pues Él cumplió mi más profundo deseo de volver a
ver mi patria."
Todavía no pueden utilizarme.
El siguiente relato, que también contiene algunos detalles negativos,
ilustra cómo diferentes sentimientos y expectativas pueden basarse en la misma
experiencia fundamental. Hannelore G, de las cercanías de Bremen, escribe sobre
lo que vivió un día de 2001:
Tuve un accidente cuando, con sesenta años, conducía una moto
por una carretera concurrida. Ocurrió en medio de un pequeño pueblo. Un camión
me atropelló, pero no sentí nada. No tengo ni idea de cuánto tardó en llegar la
ambulancia. El camionero me dejó tirado allí, y se marchó [declaración del
testigo].
Solo ahora, años
después, sigo pensando en la experiencia. No solo en la ropa cortada con
tijeras sino en que todo era tan amarillo como este papel [el membrete]. Una
habitación, pero de alguna manera no era ni de madera ni de piedra, como una
niebla amarilla pero perfectamente clara. Un espíritu me condujo a la
habitación y (amablemente) me pidió que esperara. Entonces me quedé sola. Por
aburrimiento salté como en un trampolín. El espíritu regresó. «Entonces, por
favor, ven conmigo». Esperamos en una abertura, una especie de puerta. Se abrió
pero solo un poco. Detrás había otro espíritu que habló con el mío; no entendí
nada. Cuando tardó más oí detrás de la puerta: «No, todavía no podemos usarla,
tiene que volver».
Lo oí con total
claridad y las palabras no eran precisamente cariñosas sino más bien
estresantes. Mi espíritu acompañante me expresó su pesar y me dijo que por
desgracia tenía que regresar. Después de eso desperté en la ambulancia ¡y no
pregunten cómo! Tenía las costillas raspadas a lo largo de la columna vertebral
toda la caja torácica izquierda estaba destrozada. Por supuesto no estaba muerta.
En una carta posterior la señora G añade:
Además del dolor la decepción, una gran decepción. Me hubiera
gustado seguir soñando con el sueño amarillo. Sin miedo a la muerte porque ni
siquiera existe... Creo que si te dejan cruzar la puerta redonda amarilla la
lucha continúa allí. Solo que, probablemente, ya no sientes dolor. Creo
firmemente que después de la "muerte" todo continúa sin
interrupciones, pero no espero el paraíso. El rechazo, "debes volver",
no fue nada amoroso; fue duro e inflexible. Creo en "Dios" menos que
en nada (si es así quizás como ley incorpórea) y en lo que nos enseñan las
iglesias... Creo que tenemos que seguir trabajando en nosotros mismos "allí"
en lo que no hemos logrado hacer aquí. Creo que tenemos la tarea de
crecer..."
El anhelo es grande.
Como ya se mencionó, las experiencias cercanas a la muerte no
necesariamente ocurren en proximidad a la muerte. El siguiente relato de Vera
Kühböck, de Austria, sirve como ejemplo de ello; a pesar de tener problemas
cardíacos no hay indicios de peligro físico.
Era alrededor de 1982, tenía 26 años. Vivía en Viena, en un
pequeño apartamento: cocina, estudio y baño al final del pasillo. Era viernes
porque todos los viernes estaba completamente agotada por la semana laboral y
solía llegar a casa sobre las dos de la tarde. Normalmente me tumbaba en el
sofá enseguida y me quedaba dormida. Por aquel entonces solía tener problemas
cardíacos, estaba frecuentemente agotada y muy cansada. Tenía una relación con
un hombre diez años mayor que yo, y no era feliz.
Estaba tumbada boca
arriba; mi cama era suave, de espuma, y al desplegarla era cama de
matrimonio. De repente sentí que alguien se sentaba suavemente en mi cama, que
se hundió un poco. Esta persona se sentó en silencio al borde de la cama, de
espaldas a mí. Vi a un ser hermoso y de gran tamaño con cabello ondulado rubio
dorado que le llegaba un poco más abajo de los hombros. Este ser vestía una
túnica blanca, o mejor dicho, una tela blanca y vaporosa. No pude distinguir su
rostro.
Un amor abrumador por
este ser me invadió y me elevé hasta la altura del pecho, creo que alrededor
del corazón. Al mismo tiempo este ser amado de proporciones épicas se elevó y
con ambas manos le agarré la mano derecha y floté con él hacia la puerta de mi
habitación. Noté que el vestido le llegaba hasta la cintura aunque no podía
verle los pies. Llevaba un cinturón y las mangas eran muy anchas y fluidas,
como las del mago Merlín.
Un amor infinito
emanaba de este ser; me sentí completamente envuelta en amor. Miré brevemente
mi cuerpo inmóvil en la cama pero no me interesó en absoluto. Simplemente
quería quedarme con este ser sin importar adónde nos llevara. Sin embargo, para
mi gran decepción, no atravesamos la puerta flotando; no se iluminó, quedó
completamente oscuro y percibí una voz en mi cabeza que decía: «Tu momento aún
no ha llegado». Quise resistirme pero de repente volví a mi cuerpo. Mi corazón
latía con fuerza en mi pecho. Me sentí profundamente decepcionada por tener que
regresar. Esta experiencia me atormentó durante mucho tiempo. Anhelaba, y aún
anhelo, ese amor infinito.
No disfruto de la vida;
anhelo volver atrás. Leo incontables libros para sobrellevar esta humanidad
cruel y despreciable. Pero puesto que Dios ama a todos los seres y desea que
cada uno de sus fieles regrese no debo juzgar a mis semejantes.
He tenido otras
experiencias similares pero jamás he vuelto a sentir un amor tan grande. El
anhelo por mi hogar espiritual es tan intenso que no puedo vivir ni amar
plenamente en esta vida. Incluso de niña sentía que no pertenecía a este lugar;
mi mirada siempre estaba fija en el cielo.
La luz era una sensación
La siguiente experiencia tampoco ocurrió en proximidad a la
muerte. Elisabeth R, de Turingia y de 55 años, en el momento del informe casada
desde hace 36 años, con dos hijos, traductora y profesora de idiomas (checo y
ruso), escribe al respecto:
"No fue un sueño porque los sueños son diferentes. Tampoco
estaba enferma; era un día completamente normal y me acosté alrededor de las
10:30 de la noche, como de costumbre. En algún momento de la noche sentí como
si alguien me estuviera sacando. Fue extraño; no lo quería pero luego me rendí
por así decirlo. Estaba oscuro; no sé si era un túnel algo resbaladizo,
desagradable, pero no había nada que pudiera hacer. Sabía que era yo pero no
podía verme. Seres extraños flotaban a mi lado y sobre mí guiándome y entré en
una luz indescriptiblemente brillante (no era cegadora). No pensé en la vida
terrenal en absoluto. La luz era una sensación de seguridad y protección como
un amor infinito. Escuché sonidos maravillosos y olí aromas hermosos. Esta luz
era tan increíblemente hermosa y la sensación (pero no el tipo de sensación que
experimentamos los humanos) era tan intensa que realmente no puedo encontrar
las palabras adecuadas para describirla. Yo o mi alma (?) continuó "Y
llegué a un valle envuelto en niebla así que no podía ver hacia abajo; estaba
de alguna manera oscuro (sin luz alguna). Al otro lado vi tres entidades (sin
rostros). Sin hablar supe que una entidad era mi abuela la otra más grande mi
conocido fallecido y no conozco a la tercera porque dijeron (sin palabras solo
en mis pensamientos) que debía regresar. Con una sacudida que fue bastante
desagradable supe que estaba de vuelta en mi cuerpo, en la cama. Pero quería
regresar y me incorporé con las piernas en la cama, cerré los ojos y me dije
que quería volver allí, pero no podía y estaba bastante confundida. Se lo conté
a mi esposo y a mi madre. Todos piensan que fue solo un sueño pero sé que los
sueños son diferentes. Pienso en ello todos los días y no tengo miedo a la
muerte.
La última observación en particular subraya una vez más la
diferencia con respecto a un sueño: no cabe esperar que uno pierda el miedo a
la muerte a través de un sueño de este tipo.
La señora R añade que
tuvo muchas "visiones" de niña pero nadie la creyó. Otra sensibilidad
también entra en juego:
"En mis sueños hablo idiomas que no he aprendido y sé que
hay algo que los humanos no podemos comprender con nuestra mente."
¡Sí puedes!
Hanny M, de Suiza, tuvo una intensa experiencia cercana a la
muerte ya en 1968. Afortunadamente la registró en aquel entonces antes de que
comenzara el debate generalizado sobre este tipo de experiencias extremas
iniciado por Moody y otros en la década de 1970. La presentamos aquí sin
modificaciones ni abreviaciones:
"Tuve una experiencia profunda durante el nacimiento de mi
hijo menor que me gustaría plasmar aquí."
El embarazo no estuvo
exento de complicaciones y de hecho supuso un gran desafío para mi salud. Era
mi quinto hijo y mis riñones no son muy resistentes. Así que perseveré durante
los nueve meses de parto con la firme convicción de que sería la última vez ya
que me harían una ligadura de trompas inmediatamente después. Solo ese
pensamiento me mantuvo en pie a pesar de que anhelaba la llegada del bebé. Pero
con cada día que pasaba la tensión aumentaba y casi con apatía esperaba el
parto y el alivio que traería. En este estado de agotamiento total llegué al
hospital donde el parto fue muy rápido y me prepararon para la cirugía.
El médico optó por
anestesia local con una incisión justo debajo del ombligo. Estaba completamente
consciente cuando me hizo la incisión que no me dolió en absoluto y en broma le
pregunté si me cortaría la camisa. No estaba de humor para bromas y se puso a
charlar con los asistentes y el anestesiólogo. Poco después empecé a sentirme
mal. No sentía dolor en el cuerpo pero una sensación desagradable y desconocida
se hizo cada vez más fuerte e insoportable. Se volvió terriblemente incómoda
pero no sé qué era; solo sabía que no podía aguantar más.
De repente sentí como
si estuviera en un umbral o en una abertura. Ante mí se extendía la nada, un
espacio ilimitado e infinito. Sabía que solo necesitaba dar un paso
"cruzar" ese umbral, y lo hice. Ciertamente más allá del umbral se
extendía el abismo pero no tuve que poner los pies en el suelo. Me sentía
ingrávida y sin cuerpo. De repente comprendí que ese paso me liberaría de todas
mis preocupaciones pero también sabía que no habría vuelta atrás. Era
irrevocable. Allí, en el umbral, la sensación era abrumadora. Totalmente
desapegada de cualquier dolor pesadez o sensación física. Me sentía como en una
esfera completamente protectora, en absoluta seguridad. Jamás había
experimentado una felicidad tan profunda. Y era una plenitud inimaginable e
indescriptible. Es como el amor un océano entero lleno de él, puro amor del que
quizás recibamos unas pocas gotas en toda una vida. Jamás mis sentimientos y
pensamientos habían sido tan claros. Con la mejoría de las sensaciones físicas
la confusión mental también desapareció. Ya no tenía que esforzarme por pensar
una cosa tras otra. No estoy segura de si ciertas sensaciones eran multifacéticas
a la vez, o si se desarrollaban una tras otra.
En cualquier caso no me
cabía duda de que me estaba muriendo. Sentí que toda mi vida se desplegaba ante
mí. Todas las sensaciones que había experimentado con la misma intensidad pero
solo por fracciones de segundo. Lo vi todo con absoluta honradez y franqueza;
no había nada que ocultar ni distorsionar. Finalmente una breve evaluación.
Ningún balance. Había cumplido con mis obligaciones pero por desgracia nada
más. Era como estar libre de deudas pero sin capital para invertir.
Lo que sucedió después
es muy difícil de expresar con palabras. Me habrían aceptado pero me veía en un
punto muerto limitada por mis capacidades y sin posibilidad de mejorar. Así es
la vida con el cuerpo. Es un poco como una semilla. Si solo tengo la semilla de
un pepino jamás crecerá un cerezo. Mi cuerpo es lo único que me da el potencial
para producir un hueso de cereza. Así lo veía yo simbólicamente hablando. Era
increíblemente tentador dar el paso pero al mismo tiempo veía las enormes
posibilidades que habría tenido si hubiera tenido otras "semillas".
Estaba al borde del
abismo ¿debía hacerlo, o no? Quería eludir toda responsabilidad por la decisión
y me dije: bueno si así lo quiere Dios no tendré otra opción. Solo tendré un
último deseo. Y hablé con Dios en mi interior como solía hacer antes cuando
tenía un deseo. Estaba absolutamente segura de que mi último deseo se
cumpliría; estaba convencida de ello.
Así que deseé que mis
hijos tuvieran un digno reemplazo para mí. Entonces mi ser superior, o Dios, mi
ser superior respondió: "Eso es imposible. Si lo quieres tienes que volver
tú misma". Intenté excusarme diciendo que ya había llegado tan lejos y que
era imposible retroceder desde aquí. La respuesta muy enfática fue: "Sí puedes".
"¿Pero cómo?" pregunté intimidada. "Solo tienes que
desearlo" fue la respuesta. Me doy cuenta de que el tiempo se acaba pero
no creo poder hacer nada; todavía tengo dudas. No puedo permitirme perder ni un
segundo más. Así que digo: "De acuerdo lo quiero". Y lo digo con
firme resolución.
Hasta ese momento solo
había experimentado pensamientos y sensaciones psicológicas. Ninguna reacción
física. Entonces, con mi último pensamiento —quiero— una fuerza poderosa me
invadió desde todas direcciones desde mis extremidades más externas hacia
adentro convergiendo en un punto central. Me sentí completamente llena de esa
fuerza que parecía inagotable. Asombrada me di cuenta de que tenía esa fuerza a
mi disposición. Aún no había empezado a sentir mi cuerpo pero lo primero que
percibí fue la voz de una asistente hablando con cierta ansiedad con el médico:
"¿Qué significa esto? ¿Por qué reacciona así?". Y el médico
respondió: "Eso es solo éxtasis". (En ese momento no tenía ni idea de
lo que era). Ahora empecé a sentir mi cuerpo de nuevo y noté que estaba
retorciendo los tobillos y las muñecas que habían estado sujetas durante la
operación con mucha fuerza. Me detuve inmediatamente al darme cuenta. Quizás
eso ayudó a reactivar mi circulación. Poco después la asistente dijo:
"Ahora tu pulso está empezando a subir de nuevo". El médico respondió
que una vez alcanzado cierto punto (no recuerdo la cifra exacta) podría
administrarme la anestesia. Así que, a pesar de que me habían puesto anestesia
local, me administraron anestesia general. Tras la inyección perdí
completamente el conocimiento y cuando volví a ser consciente estaba de nuevo
en mi habitación del hospital con mi marido y mis cuatro hijos alrededor de la
cama, que venían a visitarme a mí y a su hermano menor.
Me hubiera gustado
preguntar al médico después qué había pasado pero sentí que no obtendría una
respuesta sincera así que decidí no hacerlo. Y aun así seguía muy impactada por
la experiencia y pensé que nadie me creería porque nunca antes había oído
hablar de algo así.
Tenía la firme
convicción de que jamás volvería a preocuparme por tonterías como los problemas
de dinero; sabía que había cosas mucho más importantes. Pero pronto este
sentimiento quedó sepultado bajo la monotonía de la vida cotidiana de la que primero
tuve que liberarme. Con mi renovada conciencia corporal volvieron todas las
obligaciones las tareas y las preocupaciones y sobre todo comencé a buscar lo
que realmente importa. Ahora intuyo lo que yace bajo la superficie y sigo
intentando descubrirlo.
Cuando le pregunté qué había sucedido desde entonces, la señora
M comentó:
“…Pensé mucho y no me di cuenta de lo drásticamente que había
cambiado en los últimos cuarenta años después de aquella experiencia.”
Ella relata una vida llena de acontecimientos. Las reacciones
iniciales a su experiencia fueron de rechazo e incredulidad por lo que solo
habló de ello con un selecto grupo de personas. Su proceso interno de
asimilación de lo vivido quedó eclipsado por las intensas exigencias de su
familia; su matrimonio se resintió por los cambios y, finalmente, fracasó. Una
vez que sus hijos crecieron sintió un gran deseo de viajar y pudo cumplirlo.
"Durante 25 años viajé por medio mundo en avión autobús o
en mi coche con una cámara en mano."
A esto se sumó un impulso creativo que se manifestó en la
creación de muñecas y casas de muñecas que, gradualmente, se convirtió en el
foco principal. Un principio rector parece haber estado presente en todo, lo
cual queda claro en las siguientes observaciones:
Lo más importante que aprendí de mi ECM fue darme cuenta de que
tenía que responsabilizarme de todos mis pensamientos. Y sigo trabajando en
ello y constantemente siento que no soy suficiente... No le tengo miedo a la
muerte en absoluto pero sí me preocupa si estoy aprovechando bien el tiempo que
me queda. Pero estoy agradecida cada día de seguir aquí.
Intentó quitarme la vida.
La señora F tuvo una experiencia cercana a la muerte hace
treinta años. Al recordarla sus sentimientos se debaten entre la sensación de
que algo no fue "normal" y una profunda gratitud por lo que vivió.
Crecí en circunstancias familiares difíciles con mi hermana
gemela y un hermano nueve años menor que yo. Mi padre bebía mucho durante esos
años. Hoy es un alcohólico en recuperación y a lo largo de las últimas décadas,
y muchos procesos dolorosos para reconciliarme con el pasado, he podido
perdonarlo por todo y hoy tenemos una buena relación. ¿Por qué escribo esto?
Soy persona religiosa.
Desde pequeña le recé a Dios con la esperanza de que nos liberara a mis
hermanos y a mí de esta insoportable situación familiar. Mis padres no nos
criaron como cristianos. Si bien fui bautizada católica y recibí la Primera
Comunión estas fueron las únicas prácticas cristianas que mis padres adoptaron
en mi educación.
Cuando la situación en
casa se volvió insostenible, y mi hermana gemela y yo ya nos habíamos ido de
casa y vivíamos con una familia de acogida por un corto tiempo, intenté
quitarme la vida. Esto hace que me resulte especialmente difícil hablar de ello
hoy. Y por supuesto no encaja con la imagen religiosa que me inculcaron de
niña. Los suicidas no van al cielo.
Sea como fuere, por
aquel entonces con casi 17 años, ingerí enormes cantidades de medicamentos, una
combinación desconocida, y el equipo médico dijo a mis padres y a mi hermana
que era imposible predecir si sobreviviría. Claro que me enteré de eso mucho
después.
Para mí los siguientes
recuerdos son cruciales: Primero, mi hermana gemela que (además de mi familia
actual) es la persona más importante en mi vida me encontró y gritó tan
terriblemente que no lo he olvidado hasta el día de hoy. Esto es importante
porque influye en la experiencia cercana a la muerte.No recuerdo absolutamente
nada de cuánto tiempo estuve en ese hospital.
Vi un túnel y al final
una luz hermosa y brillante. Infinitamente hermosa. Como ninguna otra luz en la
Tierra. Allí había amor y bondad. En su forma más pura. Y paz. Pura paz. No hay
nada comparable y es extremadamente difícil describirlo con palabras. Era
infinitamente hermoso y cautivador. Me atrajo de verdad. No tenía miedo en
absoluto y no había razón para tenerlo. Todo lo contrario. Me sentía
indescriptiblemente feliz cerca de esa luz llena de paz. Y entonces pude
decidir. Una elección tácita: o me permitían regresar a la Tierra o podía salir
a la luz.
Sinceramente para mí
fue muy sencillo. Deseaba con todas mis fuerzas volver con mi hermana pasara lo
que pasara. Estaba absolutamente convencida de que ella no podría seguir
viviendo sin mí.
Pero desde aquella
experiencia ya no temo a la muerte. Todavía temo perder a otros por ejemplo a
mis hijos y a mi esposo. Aunque estoy convencida de que estarían bien y que la
muerte no es el final la pérdida para mí, aquí en la Tierra, sería enorme.
Tras recibir el alta hospitalaria la señora F seguía
profundamente afectada por la experiencia y apenas se atrevía a hablar de ello.
«Se lo conté a mi hermana y a mi prima que me recogió en aquel momento con
cierta vacilación y luego guardé silencio durante décadas» y «me sentí
completamente sola con ello durante todos esos años». Fue solo a través de una
periodista turca que también había tenido una ECM que conoció este término y
algunos datos sobre su origen.
Aunque el hecho del
intento de suicidio todavía preocupa a la señora F llega a una conclusión
positiva:
“Era tan joven inexperta e infeliz. Si considero esta
experiencia desde mi perspectiva y dejo de lado cualquier posible juicio o
condena externa la percibo como una gracia, un don de Dios. Él me ha dado una
segunda oportunidad en la vida.”
Sin embargo abandonó la Iglesia Católica en la década de 1980
porque "tenía dificultades con muchas de las declaraciones de la Iglesia
en aquel entonces". Recientemente ha encontrado un lugar al que pertenecer
en otra comunidad cristiana.
Más bella que todas las sinfonías
En la mayoría de las experiencias cercanas a la muerte las
vivencias musicales, o incluso las impresiones olfativas, se mencionan solo de
pasada junto con las experiencias de luz. Esto difiere en el segundo de los dos
relatos siguientes del señor S. de Franconia: la música desempeña un papel
igualmente importante.
Mis primeras experiencias se remontan a 1981 cuando asistí a un
curso de entrenamiento autógeno en el Centro de Educación para Adultos de
Núremberg. La idea era practicar a diario. A mitad del curso, durante uno de
estos ejercicios, me encontré tumbado tranquilamente en la cama a unos cinco
metros a la derecha después de haber caído desde una altura de, aproximadamente,
siete metros. Esto me sorprendió un poco al principio pero luego me tranquilizó
y me dio una profunda satisfacción. Probablemente tardé un buen minuto en
volver a ser consciente de mi cuerpo. Aproximadamente un año después, durante
un ejercicio de introspección, —que también podría llamarse meditación—, tuve
una experiencia aún más intensa. Al cabo de un rato una intensa luz roja
apareció ante mí en la oscuridad, similar a la puesta de sol. Al acercarme a la
luz se convirtió en un rojo vibrante y luminoso por fuera y por dentro se
desarrolló un resplandor dorado e intensamente radiante. Casi aún más
impresionante fue el sonido polifónico que se hizo muy fuerte a medida que me
acercaba, mucho más hermoso que cualquier sinfonía. El sonido se asemejaba a
timbales melódicos, órganos, trompetas y al sonido de muchos instrumentos
clásicos. La orquesta, tenía un sonido aparentemente desordenado pero
indescriptiblemente impresionante y hermoso, como la luz. Ambos me llenaron por
completo. Reconocí elementos de la música del comienzo de la sinfonía de
Richard Strauss "Así habló Zaratustra", y de la Sinfonía para órgano
de Saint-Saëns. Por un momento me sentí profundamente feliz y satisfecho. Luego
la luz se desvaneció y el sonido se extinguió cuando mi conciencia regresó por
completo a mi cuerpo. Incluso después de eso me sentí profundamente feliz y
satisfecho. Ya no veo muchas cosas con tanta amargura y la muerte ya no es algo
que deba temer.
Sería prematuro atribuir una afinidad particular por las
experiencias cercanas a la muerte a la música de Strauss o Saint-Saëns. El señor
S es muy aficionado a la música y prefiere la clásica y la romántica. Más
adelante hablaremos sobre el papel de los elementos biográficos en las visiones
cercanas a la muerte. Por último, en cuanto a la religión cabe mencionar que el
señor S abandonó la Iglesia Católica a los 19 años, se interesó por las
religiones orientales y ahora se inclina hacia el budismo.
Los colores eran de una intensidad indescriptible.
Recibí el siguiente informe de Helga en abril de 2009. La misiva
surgió a raíz del fallecimiento de su marido en enero del año anterior.
"A los 28 años (cumpliré 55 este año) tuve una experiencia
cercana a la muerte o percepción extracorpórea. En ese momento no había oído ni
leído sobre 'tales cosas' y no les había dado importancia. Sin embargo, el
significado de la vida, y la vida después de la muerte, siempre habían sido
temas que me interesaban mucho y durante años tuve un ardiente deseo de saber
si lo que imaginaba sobre Dios, la vida, y la vida después de la muerte era
real o solo una ilusión mía. No me crie en un ambiente religioso ni Dios era un
tema de conversación en mi familia; solo yo tenía la certeza de que Dios y la
vida después de la muerte existen. Mis experiencias en la vida cotidiana, y el
comportamiento de algunas personas a mi alrededor, me impulsaron repetidamente
a cuestionar las cosas. Esto me llevó a este urgente deseo de confirmación
divina. En el momento de esta experiencia me encontraba muy bien en todos los
sentidos. Mi vida iba bien; estaba sana armoniosa y equilibrada y no sentía que
nada anduviera mal. Una noche me desperté, me levanté, me sentí extraña y
sospeché que mi presión arterial había subido. Me desplomé. Quise levantarme y
beber un vaso de agua pero me di cuenta de que no podía caminar con normalidad.
Me tambaleaba de un lado a otro y al chocar contra el marco de la puerta caí
con muchísima fuerza, tan fuerte, que no podía ignorarlo. Mentalmente estaba
completamente lúcida y concentrada y registré lo que estaba sucediendo con
asombro y sin ningún miedo. Fui al baño, me eché agua fría en los antebrazos y
supe que algo pasaba. Quería volver a la cama rápidamente. En el camino llegué
a la ventana. Me detuve frente a ella y de repente sentí que abandonaba mi
cuerpo y me colocaba a la derecha. Entonces todo sucedió a la vez. Podía ver,
reconocer, alejarme, sentir y saber prácticamente todo a la vez. Miré por la
ventana y vi un prado verde con un árbol en el centro que daba manzanas rojas y
lo supe: este es mi árbol de la vida. Me sorprendió la cantidad de años
hermosos y buenos que tenía por delante. Los colores eran indescriptiblemente
intensos. Y la paz que sentí era incomparable. Al mismo tiempo estaba algo
desorientada porque sabía que estaba en mi apartamento, que debería poder ver
los tejados de las casas del otro lado de la calle y que lo que estaba
percibiendo no podía ser real. En cuestión de segundos me sentí a kilómetros de
distancia y reconocí un muro y detrás de él una ciudad de piedra, y me asombró
que hubiera personas muertas viviendo en tal ciudad. Simultáneamente reconocí
un brillante rayo de luz en la parte superior derecha que me atrajo cada vez
más y hacia el cual quise ir con un anhelo inusualmente fuerte. Sabía que entrar
en esa luz fue más hermoso y gratificante que cualquier romance en la Tierra,
por maravilloso que fuera, y alcanzar esa luz es la máxima plenitud. Ahora
entendía el significado de los aleluyas y gritos de alegría que siempre había
considerado un tanto excesivos y a veces incluso fanáticamente religiosos.
Sabía que los humanos en la Tierra jamás podríamos ser tan elevados puros y
espirituales. También me quedó claro que el cuerpo es solo una envoltura del
alma/espíritu, que es el verdadero ser y aquello que hace a una persona quien
es, que todos estamos destinados a aprender algo, y que la vida real tiene
lugar después de la muerte. Simplemente tenía el conocimiento, la comprensión y
la confirmación que siempre había anhelado. Deseaba desesperadamente alcanzar
la luz y sabía que para hacerlo tendría que coger las macetas del alféizar,
abrir la ventana, y salir lo cual parecía demasiado difícil físicamente.
También era obvio que me caería a la calle; todos habrían pensado que quería
acabar con mi vida. El dolor que le habría causado a mi hermana menor me detuvo
porque no habría podido explicarle lo que había experimentado. En ese momento
volví a la realidad, me sentí pesada e increíblemente cansada, y supe que no
podría ir a trabajar al día siguiente. Dormiría hasta las 5 y media de la tarde
para recuperarme. Quería llamar a una buena amiga para que informara a mi jefe
que estaba enferma a la mañana siguiente y así lo hice. Noté que solo podía
hablar con mucha dificultad y a intervalos largos así que me negué rotundamente
a llamar a una ambulancia. Le di mi número de teléfono y le hice prometer que esperaría
hasta que la contactara de nuevo. No podía ir a trabajar al día siguiente;
dormiría hasta a recuperarme. Quería llamar a una buena amiga para que le
informara a mi jefe que estaba enferma a la mañana siguiente y así lo hice.
Noté que solo podía hablar con mucha dificultad y a intervalos largos así que
me negué rotundamente a llamar a una ambulancia. Le di mi número de teléfono y
le hice prometer que esperaría hasta que la contactara de nuevo.
Tras un intento infructuoso de regresar a la luz mediante la
«entrega espiritual» —acompañada de una experiencia de rechazo físicamente
palpable— Helga finalmente durmió profundamente hasta las 5 y media de la tarde
del día siguiente. A continuación se presentan algunas citas de una carta que
escribió en respuesta a preguntas; estas citas evidencian la profundidad de su
experiencia y también la sensibilidad general de la señora W hacia los límites
de nuestra percepción:
"Lo que más me impactó fue la pesadez de mi cuerpo (después
de volver a él) y el cansancio extremo junto con la certeza de que dormiría
hasta las 5 y media de la mañana siguiente, que fue exactamente lo que sucedió.
Entonces fui a mi médico de cabecera porque empezaba a dudar de mí mismo
(aunque por otro lado simplemente sabía que se me había permitido 'mirar más
allá', no puedo decirlo de otra manera). Le conté al médico parte de la
historia y su opinión fue que había escapado de la muerte por los pelos, (por
eso uso el término 'experiencia cercana a la muerte'). Cuando le señalé que no
había tenido ningún problema de salud y que me había sentido particularmente
bien y saludable durante los últimos tres meses dijo que simplemente hay
personas que experimentan esas situaciones que tienen derecho a experimentar.
Realmente no supe qué pensar de eso pero me sentí aliviada de que hubiera
reaccionado de esa manera. Después de eso llevé esta experiencia conmigo como
un tesoro y solo se la conté a alguien, como mencioné, después de cinco años...
Y mi vida cambió en el sentido de que notaba cosas con más frecuencia de la que
realmente podía clasificar como normales. "Escuchaba" mi radio
reproduciendo música incluso cuando estaba apagada, e incluso después de
desenchufarla. Recibía golpes y también adquiría cada vez más conocimiento
sobre cómo se desarrollarían las situaciones o cómo se comportaría la gente.
Una mujer me dijo una vez que era clarividente, clariaudiente, y sensible.
Siempre he sido una persona muy reflexiva y he probado y verificado todo y
llegué a la conclusión de que simplemente era mucho más sensible que los demás.
De niña podía percibir cuando alguien mentía y ocasionalmente incluso sabía
cómo eran lugares que nunca había visitado. Sin embargo, siempre me descartaron
por tener una imaginación vívida así que dejé de hablar de ello. A los 21 años
fui de vacaciones a la región de Salzburgo y tan pronto como bajé del autobús
supe cómo era el interior de la iglesia aunque también era mi primera vez allí.
Unos días después me atreví a entrar y me sorprendió descubrir que realmente se
veía como la había imaginado al llegar. Son detalles como esos que vuelven a ti
cuando sucede algo. Suceden cosas nuevas; son sucesos que otros consideran
anormales por lo que la gente no habla de ellos. Creo que hoy en día estos
sucesos se abordan con mayor franqueza y también ocurren con más frecuencia de
lo que uno podría suponer.
No quería volver a mi cuerpo.
Para Petra V, de Austria, su ECM en 1998 marcó el comienzo de un
difícil camino vital que aún tiene que recorrer.
"Tenía ocho meses de embarazo cuando mi marido me dijo que
me dejaba (cosa que hizo con nuestro segundo hijo)... Me desperté por la mañana
y me mordí la lengua. Entonces llegó la ambulancia. No sé cuánto tiempo estuve
allí tumbada. Oí al médico decir que me estaba muriendo. Vi unos colores de
arcoíris preciosos y una luz brillante; fue maravilloso. Quería ir hacia la
luz. Me vi en la cama, desde el techo. No había nadie. Entonces sentí a Tobias
moverse. No quería volver a mi cuerpo. Pero el dolor y los movimientos del bebé
me trajeron de vuelta. Cuando desperté vino una enfermera. Había estado en coma
durante tres días."
Se puede suponer que transcurrieron periodos de tiempo
considerables entre el comentario del médico la experiencia de flotación
(durante la cual no había nadie presente) y el "regreso". La señora V
continúa escribiendo sobre el periodo posterior:
“Era como un sueño. La realidad me abrumaba. No podía hablar con
nadie al respecto. Mi médico de cabecera dijo que había tenido un ataque
epiléptico. Me seguía preocupando. También se lo conté a Tobias. Ahora, después
de once años, he intentado suicidarme dos veces. No fue hasta diciembre de 2008
cuando leí el libro, [en el que contribuí] y donde tantas personas habían
experimentado lo mismo, que me di cuenta de que no estaba loca. Tengo tal anhelo
que casi quiero estar cerca de la muerte otra vez. No tengo miedo a la muerte
en sí. Solo tengo miedo por mis tres hijos.”
Los niños se encuentran en un hogar de acogida, lo cual está
claramente relacionado con el trauma de la señora V, parte del cual ha sido
tratado clínicamente. La suposición del médico de cabecera de que existe
epilepsia podría basarse en prejuicios. Un psiquiatra reaccionó de manera
diferente:
No se refería a que tuviera epilepsia pero, desde luego, no a
que hubiera estado al borde de la muerte. Eso solo ocurriría en un accidente
grave. Me dejé llevar por la imaginación. Y el embarazo tenía la culpa. Me
sentía incomprendida. Tenía que olvidar ese sentimiento, esa añoranza y
afrontar la realidad.
No seguiremos de cerca la evolución de la señora V. El hecho de
que se sienta "llena de medicamentos" y que no reciba el tratamiento
adecuado es preocupante y probablemente se deba a la falta de comprensión sobre
su experiencia cercana a la muerte.
Un sueño único
Norbert Franizek, de Renania, relata una breve pero intensa ECM
a principios de los años setenta:
"Estaba en la flor de la vida con unos cuarenta años cuando
me dio un resfriado terrible. La fiebre alta me mantuvo en cama durante mucho
tiempo. Ni siquiera las compresas en las pantorrillas me bajaban la
temperatura. Así que mi esposa llamó a nuestro médico de cabecera, que llegó a
última hora de la tarde. [Me recetó un medicamento que debía tomar cuanto
antes.] Me desperté al amanecer e intenté comprender lo que acababa de
sucederme. Solo podía haber sido un sueño, solo un sueño. Soñé que estaba de
pie junto a mi cama y me miraba durante un rato. Me vi allí, tumbado en el
crepúsculo. Recuerdo haber dicho: '¿Por qué no te acuestas con él otra vez?', o
'¡conmigo!'".
Al despertar tenía
mucho frío y me cubrí los hombros con la manta. Siempre lo interpreté como un
sueño muy extraño pero no se lo conté a nadie ni siquiera a mi esposa porque se
habrían reído de mí.
Lo que viví allí me
confirmó que mi vida no termina con la muerte, que existe una existencia
después de la muerte terrenal de una forma u otra.
No se puede demostrar que fuera más que un sueño. Sin embargo
existen indicios convincentes de que lo fue. El señor F, como supo más tarde,
padecía una neumonía grave y la medicación era inusualmente fuerte. Cabe
suponer que estaba al borde de la muerte. El recuerdo preciso y el impacto
duradero también son poco comunes en los sueños. Pero sobre todo la
confirmación de que hay vida después de la muerte es una experiencia
verdaderamente única que trasciende el ámbito onírico. Por lo tanto hay motivos
suficientes para clasificar esta experiencia como una extracorpórea de profunda
espiritualidad.
Me voy ahora
Peter Bündgens, de Renania y con 64 años. escribe: “Debido a
un infarto muy grave, el 23 de noviembre de 2005 alrededor de las 2 de la
mañana me sometí a un cateterismo de los vasos sanguíneos para intentar
abrirlos. Durante este procedimiento sufrí fibrilación ventricular. También
padezco síndrome de pinzamiento bilateral que a menudo causa dolor intenso.
Este fue también el caso durante el cateterismo. Como hay que mantener los
brazos detrás de la cabeza y todo el procedimiento duró más de dos horas y media
el dolor se volvió insoportable. De repente, sin embargo, todo cambió. Una
agradable calidez me invadió, todo el dolor desapareció, y sentí la necesidad
de ir a ‘algún lugar’. Tuve la sensación de que esto significaba morir pero
simplemente no podía precisar qué era. Aparentemente le dije al equipo médico:
‘¡Me voy ahora!’. Yo mismo creo haber oído a un médico preguntarme adónde
quería ir. Respondí: ‘¡Lejos!’. En ese preciso momento se detectó fibrilación
ventricular que se detuvo mediante desfibrilación. Otro dato interesante fue
que ese calor parecía provenir de una luz. Sin embargo, no parecía estar al
final de un túnel, sino de alguna manera dentro de mí. De esa agradable
sensación de calor me sacaron de vuelta al presente, lleno de dolor. ¡Me enfadé
muchísimo!
Bueno, me implantaron
un desfibrilador, hicieron una cirugía de bypass y gran parte de la pared
posterior de mi corazón está dañada. Pero a pesar de todo el dolor y las largas
estancias en el hospital lo que más recuerdo, y lo que aún me preocupa, es
aquella experiencia durante la fibrilación ventricular. ¿Fue solo una
experiencia previa a la muerte o ya cercana a la muerte?
La respuesta
probablemente sea: Fue una experiencia cercana a la muerte perfectamente clara.
Peter Bündgens añade que
«a pesar de los dolorosos exámenes fue simplemente una experiencia hermosa y
tranquilizadora que también me cambió mucho como persona. Simplemente tiene que
haber algo más después de esto…»
Aquí les cuento una anécdota interesante : "Tres días
antes del infarto recé y pedí ayuda a Dios específicamente para dejar de fumar.
Cuando me di cuenta de que estaba sufriendo un infarto lo primero que pensé
fue: '¡Dios mío, eso no era lo que quería decir!'. Y logré dejar de fumar".
Visión compartida de la luz
Las ECM son experiencias individuales aunque ocasionalmente se
reportan encuentros con difuntos como parte de la experiencia. La
individualidad de estos sucesos enfatiza, por un lado el peso de cada vida
individual y, por otro también trae consigo una soledad que no siempre es
positiva. Razón de más para celebrar que existan excepciones como lo demuestran
los siguientes dos relatos.
Birgit B, abogada, relata una experiencia de 1965 que ella, a la
edad de cinco años, compartió con su hermano de tres años y tres meses, Dirk.
Ella quería mucho a Dirk, que tenía síndrome de Down, sufría de leucemia severa
y, a petición de sus padres, iba a pasar la etapa final de su vida en casa.
"Estaba jugando con mis juguetes en el salón, sentada en el
suelo junto al árbol de Navidad, cuando Dirk se acercó al árbol y se detuvo
frente a él. De repente tuve la sensación de que algo estaba pasando y levanté
la vista. El árbol de Navidad brillaba intensamente. Dirk estaba de pie, frente
a él, radiante de alegría. Miré a mi alrededor, para ver si tal vez se le había
pasado por alto algún regalo de Navidad, pero no vi nada. Volví a mirarlo: el
árbol estaba bañado en luz y brillaba aún más. Era como si un poderoso imán lo
atrajera por el pecho hacia la luz. Su pecho estaba más cerca del árbol, su
cabeza ligeramente inclinada hacia atrás, sus brazos colgaban flácidos a los
lados y parecía hipnotizado y a la vez increíblemente feliz, como nunca antes
lo había visto ni lo he vuelto a ver desde entonces. Entonces lo entendí
—emocionalmente, no intelectualmente— y me alegré por él y, en cierto modo, la
luz también era para mí.
De improviso todo se
oscureció; es decir el árbol quedó iluminado con normalidad. La alegría
desapareció del rostro de Dirk, sus hombros se encogieron, se encogió sobre sí
mismo, se giró, dio unos pasos tambaleantes, cayó, y allí estaba mi madre
saliendo corriendo de la cocina para sujetarlo. Lo subió al sofá, lo sostuvo
sobre ella, e intentó sostenerle la cabeza pero él seguía cayendo hacia atrás.
Se la veía completamente destrozada. En ese momento me di cuenta: se está
muriendo.
Apenas recuerdo nada
hasta el día de su funeral. Me sentí desolada por no haber podido acompañarlo.
Sabía que se había ido y eso fue terrible para mí. Me alojaba en casa de la
vecina y me senté en su sala. Una luz brillante entraba a raudales por toda la
ventana y me senté allí. Me sentí bien. Entonces creí ver algo en la esquina
superior derecha de esa luz. Me giré hacia allí. Sentí a mi hermano. Me dijo,
tanto emocional como telepáticamente: "Sigo aquí y siempre estaré
contigo". Pude sentir ese amor y esa ternura. Sabía que era verdad. Y lo
era. A mediados de mis treinta años fui a terapia y, finalmente, lo superé. Fue
un trabajo duro. Pero el amor que me dio siempre ha permanecido y forma parte
de mí hoy. Dirk tenía síndrome de Down. Era especialmente bueno dando amor sin
filtros.
Acompañada en un trecho de su viaje.
La señora B, de Múnich, relata una ECM que compartió con su
madre, experiencia que se se convirtió de agonía; sin duda un acontecimiento poco
frecuente:
"Mi madre, con quien tuve una relación muy profunda y
afectuosa durante toda mi vida, falleció el 15 de enero de 2010 a la edad de
ochenta años. Tuvo cáncer de estómago casi a los sesenta años, sufrió cinco
derrames cerebrales, un infarto de intestino delgado, y varias fracturas
vertebrales debido a su osteoporosis; en resumen: era una mujer muy muy fuerte
que nunca se quejó y siempre afrontó sus enfermedades y dolores por sí misma
para no agobiar a sus hijos (tengo una hermana mayor), y a su marido.
En los últimos seis
meses su salud se deterioró notablemente y el 30 de diciembre de 2009 tuvimos
que ingresarla en el hospital con neumonía. Era muy consciente de que,
probablemente, sería su último viaje. Dejar atrás a sus amados hijos fue lo más
difícil para ella, lo que también hizo que los días se prolongaran hasta que,
finalmente, la trasladaron a una unidad de cuidados paliativos.
Se despidió de cada uno
de nosotros individualmente mientras aún estaba consciente y, por doloroso que
fuera para nosotros, también fue hermoso hacerlo. El 13 de enero de 2010 mi
madre sufrió otro derrame cerebral y su lado izquierdo quedó completamente
paralizado. A partir de ese momento ya no podía hablar y estaba inconsciente;
cabe mencionar que le administraron morfina para el dolor. Desde entonces me
quedé con mi madre día y noche para acompañarla. Alrededor de las 3 de la
madrugada del 15 de enero —tenía su mano entre las mías y estaba cabeceando— de
repente escuché su voz con mucha claridad dentro de mí y dijo: «Christine estoy
bien, ya no tengo dolor. No estés triste».
A partir de ese momento
desperté y mamá también se despertó brevemente. Se puso inquieta y
probablemente tenía un fuerte dolor de cabeza por la pérdida de líquidos pues
se frotó la frente con la mano derecha que aún podía mover. La enfermera de
turno le administró morfina de nuevo y mamá volvió a dormirse.
Me quedó claro que no
podía faltar mucho más ya que su pulso estaba en 180 y apenas se podía sentir.
Y ahora viene lo que me
ha atormentado desde entonces y me pregunto si solo me sentí así por ese
momento emotivo o si mi madre me llevó consigo en parte de su viaje:
Mamá se despertó de
repente, alrededor de las 5 de la mañana, con los ojos increíblemente claros y
buscó los míos. Presionó su mano derecha contra la mía y me miró fijamente a
los ojos. De repente sentí como si mis piernas ya no estuvieran en el suelo,
como si estuviera volando, y percibí sutilmente una luz gris plateada a nuestro
alrededor. Le dije a mamá que todo estaba bien, que podía seguir su viaje y que
la amaba. De repente sentí más amor que nunca en mi vida; era de alguna manera
sobrenatural. No puedo decir cuánto duró este estado; ya no había tiempo ni
espacio entre mamá y yo, nos convertimos en uno. Después de que mamá exhaló su
último aliento sentí de repente un fuerte golpe en el pecho, como si mi corazón
hubiera comenzado a latir de nuevo.
Esa luz se había
apagado, ese sentimiento de amor inefable se había desvanecido y solo entonces
volví al aquí y ahora. Y entonces me fijé en la enfermera de turno de noche que
debió de entrar en la habitación en algún momento durante todo esto. No dejaba
de repetir: «Eso fue realmente impresionante y usted hizo un trabajo fantástico,
señora B».”
(Nota del Traductor. Puede resultar útil
la lectura del capítulo 4 titulado
“Elementos de la experiencia de muerte compartida” del libro Vislumbres de la
eternidad (2010) de Raymond Moody que puede encontrarse en este ENLACE o la dirección:
>>>https://vev-lbl.blogspot.com/2025/02/vislumbres-de-la-eternidad-por-raymond.html
También sería
instructivo la lectura del libro “HOLA DESDE EL CIELO! de Bill y Judy
Guggenheim en el ENLACE o dirección
>> >https://vev-lbl.blogspot.com/2025/06/hola-desde-el-cielo-la-comunicacion.html
Y, si hay ánimo en la cosa, leer EL PODER
TRANSFORMADOR DE LAS ECM, por Penny Sartori y Kelly Walsh en el ENLACE o dirección
>>>https://vev-lbl.blogspot.com/2025/10/el-poder-transformador-de-las.html
Fin de la nota).
No quiero continuar.
Marianne H, de la región del Bajo Rin, describe una serie de
experiencias en túneles:
"Las experimentaba con bastante frecuencia inmediatamente
después de despertar mientras estaba acostada. La primera vez me deslicé hacia
adelante como en un trineo tumbado boca arriba, muy suavemente a través de una
bóveda parecida a un túnel. La segunda vez, mirando al frente, fue de nuevo muy
suave. La tercera vez me moví muy rápidamente hacia una abertura radiante pero,
a pesar de mi gran esfuerzo, no pude llegar a la luz. Un holandés que conocía
me aconsejó (si volvía a suceder) que no intentara pasar: esto podría
significar mi muerte. Cuando estaba en medio del túnel durante la siguiente
experiencia pensé: “No, no quiero ir más allá” e, inmediatamente, me deslicé
hacia atrás con la misma suavidad. Desde entonces estas experiencias han
cambiado. Ahora veo con mucha frecuencia diferentes aberturas estando
completamente despierta, incluso sentada. Por ejemplo veo grandes aberturas
redondas. Parecen consistir en anillos estrechos y plateados que se vuelven
progresivamente más pequeños hacia el centro, como si se alejaran en la
distancia. A veces son rectangulares como un portal. A menudo he intentado
provocar esto intencionadamente, pero ha sido en vano.
Cabría preguntarse si se trata de sueños lúcidos (sueños
despiertos) o de experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo la «experiencia
umbral» que relaciona el paso por el túnel con la muerte guarda un gran
parecido con muchas ECM intensas. El claro deseo de entrar repetidamente en la
situación del túnel, a pesar del peligro, podría deberse a la curiosidad o a un
anhelo oculto de muerte o la búsqueda de lo que hay más allá. Los vívidos
cambios en la forma del túnel parecen expresar una ambivalencia interna. Pero
estas son solo suposiciones.
Nada se puede deshacer.
Franz Kellermeier sufrió un grave accidente de tráfico en 1984 y
posteriormente experimentó extraños "sueños" en la unidad de cuidados
intensivos que no relacionó con experiencias ECM hasta 2010, después de leer
uno de mis libros.
"Las enfermeras inicialmente pensaron que estaba
inconsciente aunque estaba completamente consciente solo que no podía hablar.
Cuando una de ellas dijo a otra 'De todos modos va a estirar la pata hoy' supe
dónde, cuándo y cómo moriría. No sentí dolor ni miedo pero envié una oración
rápida como 'Querido Padre Celestial ahora tienes que aceptarme como soy con
todos mis defectos; ya no puedo arreglar nada'". Entonces me invadió una
dichosa sensación de ser aceptado... – En el período siguiente (tenía neumonía
grave) tuve varias experiencias de "visión de túnel": flotaba hacia
una luz maravillosa lleno de una alegría indescriptible, pero mi esposa y dos
amigos me empujaron hacia atrás en el último minuto; esto me dejó con una
abrumadora sensación de decepción. Las visitas a personas enfermas fueron
extremadamente desagradables para mí durante este tiempo. Mi esposa en
particular sufrió por mi rechazo. Cuando le conté sobre mis "sueños "
dijo que eran causados por la medicación; Por eso guardé mis experiencias
para mí, hasta ahora. Pero las recuerdo con tanta claridad como si hubieran
ocurrido hace poco.
Por lo general, quienes sienten la necesidad de regresar se ven
impulsados a hacerlo por amigos o familiares fallecidos. El hecho de que el señor
Kellermeier haya experimentado el rechazo de personas vivas de su entorno es
una excepción y demuestra la importancia de aplicar con cuidado las normas
generales.
Puro horror
La mayoría de las experiencias cercanas a la muerte incluyen una
fase de felicidad y profunda paz. Sin embargo también existen relatos de
experiencias aterradoras. Es recomendable, no obstante, analizar detenidamente
el contenido y el significado de la experiencia negativa. Martina M, de la
región del Medio Rin, nos facilita esta tarea al compartir su testimonio. Pero
antes aquí está la experiencia que tuvo en 1987 cuando tenía 25 años:
"Mi experiencia estuvo precedida por muchas experiencias
cercanas a la salida del cuerpo. Estaba bajo mucho estrés en ese momento. Hubo
varias muertes en nuestra familia en rápida sucesión y mi suegro, a quien
quería mucho, sufría cáncer terminal. Durante su quimioterapia lo visitaba
diariamente en el hospital. Otros pacientes también morían allí todos los días.
Semanas antes del suceso que cambió mi vida tuve varios episodios en los que
sentí que abandonaba el cuerpo estando completamente consciente, y siempre muy
asustada porque no sabía qué me estaba pasando en esos momentos. Cada vez (que pasaba)
me levantaba de un salto y caminaba porque creía que eso ayudaría a terminar
con esa sensación aterradora. Lo peor después fue que ni siquiera podía hablar
con mi esposo al respecto porque no tenía palabras para describir ese estado y
tenía miedo de que los demás me consideraran loca si lo intentaba. Todo se
volvió realmente desagradable cuando... llegó el momento de sentir una
separación completa y palpable del cuerpo.
Una noche me desperté
con una extraña inquietud. Me levanté y fui al baño para refrescar la frente.
Me senté en el borde de la bañera porque de repente me sentí mareada. Entonces
oí una música extraña e inimitable. Un tono etéreo agudo, casi indescriptible,
similar al de una campana que suena continuamente, como las que se escuchan en
la música meditativa; pero debo decir que en aquel momento no me gustaban los
sonidos de relajación similares y de corte esotérico; solo después reconocí las
similitudes.
De repente sentí como
si me sacaran del cuerpo, casi como si me extrajeran de una bolsa. Primero
perdí la sensibilidad en los pies, luego en las rodillas, después en los muslos
y, finalmente, en las caderas. Pensé: «Así que esto es morir» y cuando la
sensación llegó al pecho y cabeza sentí absoluto pánico. Quise llamar a mi
marido pero estaba paralizada. Cuando por fin pude verme desde arriba sentada
allí —hoy dirías que como un zombi viviente— lo viví con puro horror.
Cuando la terrible
experiencia terminó y aparentemente recuperé la conciencia me puse de pie.
Temblorosa y completamente desconcertada me miré en el espejo del baño y la
persona que vi reflejada me resultó extrañamente desconocida.
De repente percibí mi
cuerpo como un objeto extraño e inanimado; ya no sentía que "yo"
fuera mi cuerpo. Podía percibir claramente la diferencia y era como si
observara cada uno de sus movimientos como los de un extraño. Perturbada, volví
a la cama esperando desesperadamente que esa sensación desapareciera al día
siguiente y despertar de esa pesadilla. Cuando intenté levantarme al día
siguiente no llegué muy lejos. Incluso al incorporarme nada era como antes.
Cada movimiento que hacía era como el de una marioneta. Y no solo eso: no solo
observaba mi cuerpo sino también mi mente. Me parecía que podía pensar mil
veces más rápido que el antiguo yo que antes dominaba mis pensamientos. De
repente poseía la capacidad de un pensamiento altamente filosófico sobre temas
de los que nunca había leído pero que, para mi asombro, habían sido
considerados durante mucho tiempo por filósofos famosos en diversas obras de
referencia. Me sentía como un extraterrestre recién aterrizado y casi
compulsivamente cuestionaba todo lo que me venía a la mente y se cruzaba en mi
camino. De repente los anuncios de comida para gatos me parecían extraños
porque millones de personas morían de hambre y, sin embargo, la comida de los
animales se servía en un pequeño plato de porcelana con ramitas de perejil. O
preguntaba a mi marido: ¿Por qué crece una flor? Él respondía: Porque está en
la tierra y recibe agua y luz. Y yo le decía: No cómo sino ¿POR QUÉ? De repente
la gente me parecía biorobots y la sensación de estar hecha de carne agua y
huesos me aterrorizaba. También me obsesioné con el hecho de que el cerebro es
material (sangre agua tejido) pero los procesos de pensamiento dentro de él son
claramente inmateriales (no se pueden fotografiar ni radiografiar...). Una voz
interior quería escapar de este dilema salir de este cuerpo y algo me decía que
había algo más, algo mejor que estar atrapada en este cuerpo, pero no podía ir
allí. No había visto alguna luz, ni familiares esperándome en el más allá, (ni
siquiera llegué tan lejos... menos mal, se podría decir). Para mí era más bien
la imagen de una puerta con una calavera y la inscripción "Prohibido el
paso" y yo, de alguna manera, había abierto esa puerta de todos modos.
Imagínate: estás afuera,
luego vuelves adentro y después sientes claramente la diferencia. No era feliz;
simplemente lloré durante 14 días seguidos. Ya no podía comer porque siempre
sentía que estaba metiendo algo material (la primera comida después de la
experiencia fue una mandarina) en algo más material: mi cuerpo (lo que ya
implica que el cuerpo no soy "yo").
Lo peor era, como ya
dije, que no podía contarlo. Y no estaba loca en absoluto, en el sentido
clásico. Sabía perfectamente que algo andaba muy mal conmigo y pensaba que algo
así solo le pasaba a un drogadicto que se había fumado un porro de más (aunque
nunca he dado una calada a un cigarrillo en mi vida y no bebo alcohol porque
soy alérgica...).
En mi angustia pedí ver
a un psiquiatra pero ni siquiera él pudo ayudarme (en aquel entonces, hace 25
años, el término "experiencia extracorpórea" no estaba tan de
moda...). Balbuceé algo sobre tener un cuerpo de carne sangre y agua que ya no
me parecía normal, que parecía haber una especie de alma detrás controlándolo
todo como un conductor al volante y que sentía que había perdido esa conexión
con el coche. El médico simplemente me miró y dijo: "Descansa bien y
estarás bien...".
Al irme dije:
"¿Sabe qué? Quiero ir a un hospital psiquiátrico".
Como al médico le
parecía perfectamente normal me desaconsejó ir al hospital estatal y me sugirió
una buena clínica para pacientes con depresión. Pero allí mis intentos de
explicar mi experiencia, los cambios en mis sentimientos y mi visión del mundo
fracasaron estrepitosamente al igual que con el médico anterior. Sobre todo
porque para la mayoría de los galenos yo no era realmente un caso de
psiquiatría ya que a sus ojos aún conservaba una comprensión plena de la
realidad, lo cual probablemente era cierto. Desafortunadamente había surgido
algo que, en mi opinión, no encajaba en esta realidad.
Sin embargo fui
sometida a mucha experimentación, quizás en gran parte porque era paciente
privada, (de pago), y era evidente cuánto sufría. Lloraba mucho, ya no podía
valerme por mí misma, perdí peso y estuve prácticamente paralizada durante los
primeros meses después de esta experiencia y sus secuelas, no solo por el shock
sino también por los numerosos medicamentos que no me ayudaron en absoluto. Algunos
médicos sospechaban de un trastorno límite de la personalidad, otros tenían
dificultades para diagnosticarme depresión.
Nada de esto pudo
confirmarse. Ni mi historial médico, que era prácticamente normal, ni las
diversas pruebas aportaron respuestas. Desde antidepresivos hasta el (medicamento)
Haldol plagado de efectos secundarios, tomé todo lo que me ofrecieron con la
esperanza de que de repente, de la noche a la mañana, todo volviera a la
normalidad. Pero ningún medicamento produjo el cambio decisivo y parecía que ni
tejer cestas, ni pintar, ayudaban e incluso la terapia convencional resultó
infructuosa porque había experimentado algo que no podía expresar con palabras
y mucho menos lo que me había hecho. Varios intentos de hablar sobre mi
experiencia extracorpórea también fracasaron porque instintivamente intuía que
mis interlocutores no me tomaban en serio y, simplemente, no podían o no
querían comprender mi angustia. Cada vez sentía como si le estuviera contando a
alguien que había visto un hombrecito verde; era y seguía siendo simplemente
aterrador. Al parecer nadie podía ayudarme a volver a mi antigua vida
"despreocupada" y borrar la experiencia de mi memoria.
Tengo la fortuna de que
tras una odisea de casi seis meses, durante la cual me encontraba en un estado
mental realmente terrible, encontré un psiquiatra competente que me ayudó a
retomar la normalidad. No solo era una excelente doctora sino que también
practicaba el budismo zen y el qigong y trabajaba completamente sin medicación.
Fue la primera persona en comprender que yo había vivido una experiencia
sumamente real y perturbadora.
Algo que no solo
transformó mi relación con mi cuerpo en el sentido más profundo de la palabra
sino que también sacudió mi visión del mundo hasta sus cimientos porque no
pertenecía a la experiencia humana normal y, por lo tanto, no podía expresar
con palabras. Y sufrí enormemente las consecuencias en mi percepción de mi
cuerpo y mente. Además, ella comprendió de inmediato que esta experiencia no
podía resolverse simplemente con medicamentos. Me habló de los soldados en la
Primera Guerra Mundial, donde este fenómeno se describió médicamente por
primera vez: las personas en situaciones de estrés intenso aparentemente
tendían a abandonar sus cuerpos si eran lo suficientemente sensibles. Al
mostrarme caminos nuevos desconocidos, pero comprensibles, hacia la
espiritualidad y ayudarme a integrar esta experiencia en mi pensamiento crítico
supuestamente racional y bastante orientado a la ciencia me ayudó a
sobrellevarla y, por lo tanto, me sanó de verdad y para siempre.
Desde la perspectiva
actual agradezco lo que me sucedió en aquel entonces. Me brindó una visión del
mundo completamente nueva y me ayudó a pensar de una manera mucho más matizada.
Desafortunadamente nunca había sido verdaderamente religiosa y hasta el día de
hoy sigo siendo bastante reacia a cualquier tipo de teoría esotérica simplista.
Por lo tanto, probablemente no poseía automáticamente los mecanismos de
protección necesarios que, mediante la comprensión del verdadero valor de este suceso
y el estado resultante, podrían haberme ayudado a salir de este dilema.
Continúa diciendo:
Durante mucho tiempo tuve la sensación de haber experimentado
algo "prohibido", como si hubiera cruzado una puerta ilícitamente,
como si hubiera tomado una ruta de escape que no me estaba permitida. Entonces
simplemente me resigné a tener que quedarme aquí y hoy lo llevo bastante bien,
y ahora considero esta experiencia enriquecedora. Sobre todo porque ahora puedo
comprender muchas conexiones filosóficas que antes no había notado ni me habían
parecido interesantes. Lo que me ha quedado no son solo preguntas y más
preguntas sobre el cómo y el por qué sino, también, innumerables sucesos
extraños como la capacidad de tener premoniciones y experiencias de
sincronicidad muy marcadas que mantienen vivas mis preguntas sobre el
significado de nuestra existencia sobre el ser y el no ser...
Un aspecto singular de la experiencia extracorporal de la señora
M es que no se desarrolló por completo pero sí experimentó ampliamente los
precursores y el proceso de separación. En la mayoría de las experiencias
extracorporales esta fase inicial transcurre rápidamente y se percibe con
bastante naturalidad. Lo que sucede después, especialmente la sensación de estar
flotando en un estado de paz o incluso de dicha, pronto cobra protagonismo.
Martina M parece no haber alcanzado esta fase; tras evitar repetidamente
cualquier "separación de sí misma" regresó en las primeras etapas
cargada de ansiedad. Es posible que el hecho de estar atravesando un período
estresante, y sufrir agotamiento, influyera en ello. Sin embargo, como pronto
descubrió su comprensiva terapeuta su "terrible estado psicológico
general" se debía menos al agotamiento que a la repentina experiencia de
"estar fuera". El aspecto "horrible" no se refiere a lo que
se ve "fuera" sino a la nueva perspectiva del cuerpo experimentada en
la frontera.
“… todos los síntomas subsiguientes (enorme aceleración del
pensamiento, ‘pensamientos obsesivos’ altamente filosóficos, y la aversión a
tener que estar en el cuerpo, que me parecía un traje de buceo antediluviano
que hubiera preferido quitarme junto con la aversión absoluta a la comida y a
‘ser humana’ en sí mismo)…”
Esta experiencia recuerda la dificultad, informada
frecuentemente, de reorientarse en el cuerpo después de una ECM, aunque el
"anhelo de regresar" es primordial más que simple aversión al cuerpo.
El aspecto positivo oculto se expresa finalmente en las siguientes
observaciones de Martina M:
Incluso ahora, casi veinte años después, cuando todo ha
terminado y hace tiempo que he vuelto a la normalidad, sigo sintiendo la
necesidad de hablar con personas que hayan vivido algo similar para saber cómo
lo afrontan otros. No deberían ser esoteristas ni exdrogadictos porque ni fumo
ni bebo y no voy a la iglesia… (aunque no quiero decir que no crea en nada;
simplemente no tiene nombre…). Quizás debería añadir que desde entonces me han
ocurrido cosas aún más extrañas: a veces puedo prever cosas (a veces
espectaculares, a veces mundanas, pero aun así me resultan impresionantes) y a
menudo se dan extrañas «coincidencias» y me pregunto si puedo comprender estas
experiencias en el contexto de mi experiencia inicial porque, sin duda, he
desarrollado una sensibilidad que antes pasaba desapercibida…”
De vuelta al cuerpo con un golpe seco
La señora P, de las cercanías de Múnich, describe una
experiencia que tuvo en 1997 poco después de la muerte de su marido ("con
quien tenía una relación indescriptiblemente cercana") sin presentar
ninguna molestia física.
Al anochecer me sentí terriblemente cansada y me acosté. En
cuanto cerré los ojos salí disparada de mi cuerpo, como un cohete, hacia una
cúpula de luz de deslumbrantes tonos de azul amarillo y blanco, llena de una
abrumadora sensación de felicidad que no existe en la Tierra. Estaba
completamente consciente con la sensación triunfante de: ¡Después de todo, es
posible! Cuanto más me acercaba a esa luz central que lo abarcaba todo más me
decía mi voz que tenía que regresar, que aún no era mi momento. La caída fue
violenta y aterricé de nuevo en mi cuerpo con un fuerte golpe. Todavía puedo
sentir el impacto con la masa terrestre, así como las poderosas ondas de
energía que fluyeron por mi cuerpo desde mi cabeza. Sentí como si me lanzaran
por los aires, como si condujera un vehículo sin suspensión sobre surcos
helados. Esa comparación estaba en mi mente en ese momento. Exteriormente mi
cuerpo estaba inmóvil. Me dije que las ondas volverían a mis dedos de los pies.
Se agotaron y así se disipó aquella situación tan desagradable. El material (en
este caso una fina cortina junto a mi cama) me pareció granito al igual que
todo lo demás, de repente, me pareció un montón de piedras. Todo esto ocurrió
en media hora. Durante mucho tiempo después, sentí una terrible nostalgia por
aquel otro mundo. Ahora sé adónde iré algún día. Nunca he tenido miedo a la
muerte. Creo que pasamos a un hermoso mundo espiritual donde también volvemos a
ver a nuestros seres queridos.
Anhelando esta luz
El recuerdo de la experiencia de luz durante una ECM puede
evocar emociones tan intensas que la persona que la vive tiene dificultades
para hablar de ello o, incluso, problemas para reintegrarse al mundo
"normal". La señora S, de Renania, relata estas consecuencias, no el
contenido de su ECM que debió de ser muy profunda.
"Yo (de 48 años), me topé con su sitio web [página
principal] y leer de eso me recuerdó la ardua necesidad de tener que vivir con
una experiencia que solo dejó un profundo anhelo por esa luz y ese amor. Han
pasado más de veinte años y, sin embargo, el dolor de tener que seguir viviendo
en este mundo me abruma de nuevo con estos recuerdos.
Disfruto de la vida,
sin duda, pero lidiar con la llamada realidad de este mundo es difícil. No sé
si tiene sentido volver a hablar de ello ni si me serviría de algo ya que, en
retrospectiva, lo he descartado como una «ilusión». También he intentado
olvidarlo pero, como es lógico, es imposible. Desde entonces no he podido
superarlo. El deseo de volver allí es muy fuerte.
Llevo una vida bastante
tranquila y apartada. Nuestros hijos tienen ahora 23 y 26 años y cuidan de
nuestro nieto (de cuatro años). Mi profesión, que también ejercí a tiempo
parcial después, es la de auxiliar de laboratorio químico. En aquel tiempo me
caracterizaba por una profunda fe en Jesús, o mejor dicho en Dios, fe que se
vio seriamente afectada por la terapia. Y surgieron las dudas de que todo fuera
solo cuestión de química cerebral. En fin, ya no me atrevía a confiar en mí
misma, en lo que sentía, pensaba y soñaba. El gran cuestionamiento. Pero el año
pasado, [2006], después de un curso se lo conté a un amigo jesuita en Múnich y
lloré desconsoladamente anhelando ese lugar. Para mí es el paraíso y estoy
segura: cuando finalmente pueda emprender conscientemente el camino hacia allí
entonces estaré en casa… Después de la conversación en cualquier caso me
invadió una profunda paz y la certeza de que esta es en efecto mi experiencia
independientemente de que otros me consideren enferma o no. Desde luego no
pueden ofrecerme nada mejor que haga la vida verdaderamente dichosa”.
En una carta posterior la señora S añade:
"Una vez, en un seminario de danza en D conocí a una joven
que había estado en coma durante mucho tiempo y que luego pasó varios años
vistiendo solo de negro porque le resultaba muy doloroso volver a vivir en este
mundo. Con ella, por primera vez, sentí que se me entendía. Fue como un regalo
para mí."
Más recientemente, (2011), la señora S informa que trabaja en
asesoramiento telefónico y en un servicio social y "puede experimentar
la posibilidad de conocer a otras personas con mucha tolerancia".
Felicidad, ligereza y paz interior
El siguiente informe proviene de Yvonne A, una traductora suiza
de 37 años (2007). Describe una de las experiencias ECM en la que no se
perciben señales de proximidad real a la muerte:
"Sucedió una noche de invierno, hace unos cuatro años: en
medio de mi sueño escuché claramente una voz desde arriba que me decía: 'Ya
basta'". En la oscuridad de la habitación pude ver una figura angelical
rodeada de un intenso resplandor azul. Me indicó que debía seguirla. En ese
momento me separé de mi cuerpo y me deslicé hacia la figura angelical azul. Al
principio me encontré en el techo de nuestra habitación. A pesar de la
oscuridad pude reconocer los murales familiares y vi mi cuerpo tendido en la
cama como una cáscara sin vida. Entonces el ángel me condujo a través de la
oscuridad a otro mundo lleno de una luz brillante e increíblemente suave. Como
nunca antes, sentí una felicidad perfecta, una ligereza y una paz interior cuya
intensidad desafía toda descripción. Fue como si toda la carga de la vida
terrenal se hubiera disipado de mí. Me sentí protegida y sostenida en este
nuevo mundo. A mi alrededor aparecieron muchos otros seres de luz que, a
diferencia del ángel, no estaban rodeados de un resplandor azul sino de
brillantes rayos incoloros. Irradiaban amor y calidez infinitos. Me sentí sin
cuerpo pero con todos mis sentidos intactos: la capacidad de oír, ver y pensar.
No reconocí a nadie; en ese momento nadie cercano a mí había fallecido. Llena
de una felicidad inmensa floté en ese mar de luz acompañada por el ángel cuando,
de repente, oí voces: «Aún es demasiado pronto para ti, debes irte ahora». Las
voces repitieron sus palabras pues no quería abandonar ese lugar. Tras
comprender que podía regresar más tarde finalmente me sumergí de nuevo en la
oscuridad y volví a mi cuerpo. Una profunda tristeza me invadió. Me decepcionó
estar de vuelta a mi cuerpo y al mundo anterior. Este sentimiento persistió al
despertar por la mañana y me acompañó durante varios días. Con el tiempo este
sentimiento se transformó en una profunda gratitud por lo sucedido. Fue como si
hubiera vislumbrado brevemente el otro mundo que nos espera a los humanos tras
nuestra existencia terrenal. Esta experiencia permanece aún presente en mí,
clara y vívida. Lo experimenté con mucha más intensidad que un sueño. Me
resulta desconcertante cómo se puede explicar esta experiencia ya que estaba
físicamente sana y, sin embargo, en ese momento era plenamente consciente de
que estaba pasando del mundo terrenal a otro y viendo seres de luz cuyas vidas
humanas en la Tierra habían terminado. Sin embargo, no puedo comprender ideas
esotéricas. A lo sumo puedo encontrar cierta explicación en el hecho de que la
experiencia ocurrió en un momento. Durante ese tiempo a menudo me sentía triste
y deprimida. La aparición representó entonces una liberación de esa tristeza.
Antes y después de la ECM también tuve visiones o sueños clarividentes en los
que, por ejemplo, preví la muerte de un conocido. ¿Es posible que tal
experiencia despierte habilidades extrasensoriales? Se podrían plantear muchas
más preguntas como las relativas al significado y propósito de la ECM.
Motivo de la perspectiva central representada
Marianne Korsman es artista sueca que vive en la isla de
Gotland. Décadas después de nuestro primer contacto me escribió de nuevo en
2010 y, como parte de nuestro intercambio, le envié un libro que había escrito
sobre experiencias cercanas a la muerte. Esto llevó a Marianne a un
descubrimiento extraordinario: no solo se encontró formando parte de la
comunidad de quienes habían vivido momentos ECM sino que también se dio cuenta
de que esto había influido en su obra artística. Esto escribe sobre la
experiencia:
"Mi experiencia es como una visión de túnel. Ocurrió hace
mucho tiempo, durante una operación de apendicitis. La anestesia no me sentó
bien; tuve palpitaciones terribles, como si mi cuerpo fuera a explotar. Le
siguió un trauma horrible y luego una experiencia similar a la de un túnel
donde todo estaba oscuro y parecía vibrar intensamente. Duró mucho tiempo pero,
de repente, tuve una visión maravillosa de luz y un mundo que parecía hermoso
tranquilo y de un verde veraniego, y creí estar en el cielo. Oí voces claras y
suaves y no quería volver a la realidad en absoluto”.
A continuación, Marianne añade lo que obviamente es una
perspectiva completamente nueva:
“Mis pinturas suelen usar la perspectiva central aunque he
aprendido que no es muy buena… Simplemente es que no puedo desprenderme de
ella. Me atrae esa luz intensa en el centro, al final del movimiento. A menudo
pinto un sendero en un bosque verde donde se ve una luz en el medio. No lo
había pensado antes pero seguramente proviene de esa experiencia ¿no? La
pintura tiene mucho que ver con la intuición y las experiencias…”
Sin duda la respuesta a la pregunta es afirmativa. Del mismo
modo que las experiencias cercanas a la muerte suelen dejar huella en el estilo
de vida de una persona parece plausible que influyan en su visión del mundo y
en su expresión artística.
Una luz sobre la pared
Lisa Perschy, de Austria, que entonces tenía poco más de
cincuenta años, se sometió a una cirugía abdominal mayor en 2003 después de que
una rotura de vesícula biliar pasara desapercibida durante varios días. Poco
antes, o durante la operación, tuvo la siguiente experiencia (reportada en
2009):
“Caminé; estaba muy oscuro no vi a nadie y alguien caminaba a mi
lado. No sé quién estaba conmigo, pero no tenía miedo. Esa persona me
tranquilizaba. Caminamos durante un buen rato hasta que llegamos a un muro no
muy alto, pero no podía ver por encima. Y por encima había una luz una luz
hermosa y reconfortante muy por arriba de todo el largo muro. Una puerta sólida
estaba entreabierta así que no podía ver dentro. Delante estaba ‘San Pedro’ —me
crié estrictamente católica romana— tal como uno se lo imagina como hombre
blanco, mayor, que amablemente me tendió la mano. Dudé en ofrecerle la mía y
supe: si le tomo la mano no hay vuelta atrás. No tenía miedo de tomarla pero
pensé: ¿quién mantendrá a mis padres y a mis hijos (de 30 y 32 años)? Mis
padres aún viven hoy, ambos a sus 88 años. La sombra a mi lado dijo (todo sin
palabras, se podía entender el pensamiento del otro): ¡No estés tan triste! Pedro
dijo (también sin (palabras): Déjala en paz y llévala de vuelta. Y nos dimos la
vuelta y regresamos hasta que... no sé. Todo fue tan real y me ocupó tanto
durante años que todo lo demás no era tan importante (a pesar de mi trabajo).
Solo pude contárselo a dos amigos y ahora a ti... Un amigo lo entendió de
inmediato, se rio y dijo: "Así eres tú, debe ser Pedro, no un ángel
cualquiera".
Si bien la figura de Pedro representó una configuración
inconsciente de la experiencia general esto no disminuye su carácter de ECM:
entre los elementos cruciales se incluyen el viaje a través de la oscuridad
hacia una "luz hermosa y tranquilizadora", la experiencia límite que
determina el regreso a la vida, la comunicación sin palabras y el impacto duradero
del suceso. La señora Perschy ya había experimentado visiones de luz
profundamente conmovedoras durante su adolescencia. Además, relata visiones
clarividentes de sucesos futuros que se han cumplido. No es poco frecuente que
las personas con experiencias cercanas a la muerte posean tales habilidades.
Como un pájaro en el techo
Herbert L, de Baviera, relata dos experiencias extracorpóreas
que coinciden con las del estudio de Van
Lommel y añade, además, una visión extraordinaria que también se reproduce.
“Debo mencionar de antemano que en ese momento estaba
experimentando graves problemas de salud. Mi estado era crítico; los médicos
dijeron a mi esposa que no sobreviviría a la noche. Pero las cosas resultaron
diferentes. Un joven residente regresó de vacaciones y me inyectó un
medicamento que tuvo un efecto terrible. Mi corazón dejó de latir; estaba
muerto. Los médicos de la unidad de cuidados intensivos me reanimaron con nueve
descargas eléctricas. Las marcas de las quemaduras eran claramente visibles. Durante
el paro cardíaco tuve la sensación de estar fuera de mi cuerpo. Flotaba como un
pájaro en el techo, como se describe en los antiguos Libros de los Muertos
egipcios. Observé con calma a los médicos y enfermeras haciendo su trabajo,
como si no fuera mi cuerpo sino algo ajeno. Después de un tiempo se abrió un
túnel en forma de embudo que me atrajo cada vez más hacia mi cuerpo. Desperté y
les conté mis visiones. Los médicos y enfermeras quisieron saber dónde habían
estado y qué habían estado haciendo. Su interés era... Fue tan abrumador que le
dije a mi esposa: "¡Aquí hay algo que no está bien!" Decidí no decir
nada más al respecto porque temía ser internado en un hospital psiquiátrico.
Desde entonces ya no tengo miedo a la muerte. Solo se lo conté a mi esposa. No
era el momento adecuado entonces”.
¿Podría ser que el interés de los médicos y enfermeras fuera
genuino después de todo? Sería una lástima. Por supuesto la valoración del señor
L debe respetarse y su temor a las consecuencias negativas es comprensible.
Aquí está su segundo informe:
“Tuve una experiencia similar tres días después. Me llevaron en
camilla al quirófano. Durante el trayecto me di cuenta de que flotaba en el
techo, fuera de mi cuerpo, siguiendo la camilla. La enfermera notó algo y me
preguntó si estaba bien a lo que respondí que sí. En ese momento interpreté que
esta experiencia se debía a la medicación que me había inducido a un estado
onírico.”
Sin embargo, es posible que se tratara de un breve estado de
coma que se resolvió con el discurso. El tercer relato difícilmente puede
describirse como una ECM pero sí invita a reflexionar sobre la estrecha
relación entre las experiencias visionarias y las extracorporales.
“Mi esposa y yo visitamos el santuario católico de Altötting y
nos unimos a la multitud de peregrinos que entraban en la Capilla de la Gracia.
La gente estaba muy junta, orando en voz baja. De repente la bóveda de la
capilla se abrió sobre mí y me sentí parte de los pensamientos que emanaban de
las muchas personas que oraban y suplicaban. Fue una abrumadora sensación de
unidad, comparable al milagro de Pentecostés. Mi esposa también lo experimentó.
Cabe mencionar que somos protestantes”.
Herbert L añadió posteriormente a su relato de su experiencia
que consistió en "flotar hacia arriba", así como lo que experimentó
su esposa:
“Ella también tuvo la sensación de estar flotando hacia arriba.
Sin embargo, al poco tiempo, la sensación se volvió inquietante; deseaba volver
a sentir tierra firme bajo sus pies. Tanto el suceso como la percepción la
perturbaron”.
Su esposa también notó que "algo
andaba mal conmigo y me hizo volver a la realidad”. Finalmente le contaron
su experiencia al líder de la iglesia.
"Dijo que esa experiencia no tenía nada de especial. Mucha
gente vive algo similar pero nadie habla de ello."
Nota del Traductor:
¿Qué otra cosa podría decir el líder de la iglesia protestante, cismática de la
Católica?. Debe cuidar que “su” rebaño no se marche o escoja mejores pastos.
Fin de la nota.
6. Experiencias cercanas a la muerte en niños
¿No eran acaso simples
sueños infantiles y las observaciones en el quirófano indicaban tal vez una
exageración imaginativa de la información que aún podía penetrar en el cerebro
de un paciente en coma? Muchos médicos probablemente habrían descartado
rápidamente las declaraciones de la joven paciente de esta manera. Pero Morse
empezó a sospechar y pidió a Katie que describiera sus experiencias con más
detalle unos días después. «No recordaba nada del ahogamiento en sí. La primera
impresión fue de oscuridad y la sensación de que pesaba demasiado para moverse.
Entonces se abrió un túnel y a través de él apareció "Elisabeth".
Elisabeth era "alta y hermosa", con "un cabello rubio y
brillante". Acompañó a Katie por el túnel donde vio a su abuelo fallecido
y conoció a otras personas». 7
Katie también relató
una “visita” a su casa; Elisabeth la acompañó. Describió con precisión lo que
su madre, su padre y sus hermanos estaban haciendo. “Más tarde, cuando Katie
contó esto a sus padres los sorprendió con los vívidos detalles sobre la ropa
que llevaban puesta, dónde estaban en la casa e, incluso, la comida que su
madre estaba cocinando”. 8
En la fase final de su
“excursión”, durante su coma, Elisabeth llevó a Katie ante el “Padre Celestial”
y ante “Jesús”, donde Katie hubiera querido quedarse pero finalmente accedió a
regresar con su madre. “Entonces despertó”. 9
Melvin Morse escribe
que esta conversación le cambió la vida. A partir de entonces (en la década de
1980) dedicó gran parte de su trabajo a buscar antecedentes, explicaciones y sucesos
relacionados, encontrándose con los esfuerzos existentes para comprender las
experiencias cercanas a la muerte desde la década de 1970 y organizando su proyecto
de investigación que se centró, particularmente, en las ECM de los niños. Su
primer libro sobre el tema “Closer to the Light” 1990, con prólogo de
Raimond Moody y traducción al alemán: Zum Licht Goldmann 1994, se
convirtió en éxito de ventas. En general. Morse hizo una contribución
sobresaliente no solo a la comprensión de las experiencias ECM sino también a
los fundamentos médicos y científicos de este nuevo y desafiante campo de
investigación. En 2008, escribió (www.melvinmorse.com):
“Mi investigación
original y los estudios posteriores de otros han documentado que las
experiencias cercanas a la muerte son reales… Se vislumbra nada menos que un
nuevo paradigma científico uno que transformará la cultura humana con la misma
certeza con la que nació la escritura. Quiero participar activamente en el
surgimiento de este nuevo paradigma.”
¡Veamos ejemplos de nuestra región! La siguiente historia de
Mara, de tres años, puede considerarse un "contrapunto" a la ECM de
Katie que se contó anteriormente. Alois Serwaty (director de la "Red de
Experiencias Cercanas a la Muerte") escribe:
“Hace unos días recibí una llamada de una madre. Me describió de
forma impresionante y convincente la experiencia de su hija de tres años que
casi se ahoga en un accidente de natación. La rápida intervención de otro
nadador y del padre le salvó la vida sin secuelas. Unos días después la niña se
sinceró inesperadamente con sus padres: ‘Mamá, cuando estaba en el cielo los
ángeles me dijeron: Mara ¿qué haces aquí? Todavía no tenemos tiempo para ti.
Vuelve. Y entonces Dios vino y me trajo con vosotros. ¿No lo visteis?’. Y la
madre continuó: ‘No, no lo vi pero, según Mara, nos dijo: Aquí tenéis de vuelta
a vuestra Mara’”. 10
Cabe recordar también que en la documentación anterior sobre
experiencias ECM los adultos se refieren repetidamente a sucesos de su
infancia. Resulta difícil determinar el límite inferior de edad. Una mujer
suiza me contó que gracias a un tratamiento de psicología profunda descubrió
que había tenido una ECM durante su primer año de vida. Está firmemente
convencida de ello aunque, probablemente, sería difícil definir con precisión
las características correspondientes.
Un aspecto práctico y
significativo de las experiencias cercanas a la muerte en niños radica en el
peligro que enfrentan: a menudo dan por sentado que otros niños tienen
experiencias similares y que sus padres lo saben. Sin embargo, si empiezan a
hablar de ello se encuentran con burlas o, al menos, con incomprensión. Guardan
silencio y deben afrontar solos la experiencia y los cambios que suele
desencadenar al igual que ocurre en los adultos. Se convierten en marginados o
debido a la intensidad de la experiencia incluso desarrollan problemas de salud
mental. Por esta razón abordar las experiencias cercanas a la muerte debería
ser parte de cualquier enfoque de atención infantil; requiere un trato
sensible.
Nota del Traductor.
En este capítulo resulta interesante consultar los libros de PMH Atwater, toda
una autoridad en las ECM infantiles, que se pueden leer en los enlaces
siguientes:
EXPERIENCIAS ECM: LA HISTORIA SUBYACENTE (2011)
Fin de la nota.
Aunque los niños están
expuestos a influencias culturales desde temprana edad son menos propensos que
los adultos a reinterpretar o rechazar con escepticismo sus relatos de
experiencias. Si bien se expresan dentro del mundo de pensamiento e imágenes en
el que crecen sus declaraciones pueden considerarse genuinas y libres de
tabúes. Por lo tanto las experiencias cercanas a la muerte en niños evidencian
de manera particular que no son productos culturales sino que atañen
directamente a la condición humana incluyendo su dimensión trascendente.
Para concluir me
gustaría citar un relato particularmente conmovedor que una antigua madre de
acogida me envió a principios de 2010:
Elisabeth (nombre ficticio) estuvo con nuestra familia como niña
de acogida durante dos años y medio. Al haber nacido prematura (a los ocho
meses de edad), con varias cardiopatías graves, y haber sido operada a corazón
abierto, no podía ser dada en adopción (por padres extranjeros) ya que no se
sabía si sobreviviría. Así que fue a un orfanato y nosotros la acogimos cuando tenía dos años.
Con apenas cinco años
Elisabeth tuvo que ser trasladada de urgencia al hospital; apenas hubo tiempo
para despedirse. Se le detectó fallo en una válvula cardíaca y debería
implantarse otra. Esto significaba que una niña pequeña había fallecido en
algún lugar y que sus padres habían consentido la donación de órganos.
Todavía había tiempo
para una conversación de despedida y entonces me enteré de sus experiencias en
el más allá (aparentemente era algo muy natural para ella ir allí una y otra
vez durante las operaciones).
Elisabeth, de casi
cinco años, dice que anhela ir al cielo porque es precioso. Ya ha estado en el
"otro lado" muchas veces. Habla con un entusiasmo casi eufórico
mientras yo me quedo sin palabras (tengo 23 años, me preocupa pero no puedo
dudar de lo que dice; es tan pequeña que no podría haber oído ni leído sobre
"experiencias cercanas a la muerte" con tanto detalle). Habla de un
prado con flores y un cielo azul y de mucha gente querida allí, incluida su
abuela a quien nunca ha conocido. Dice, literalmente, que quiere ser la primera
de nosotros en ir.
Me oigo responder
—temblando— que no es tan sencillo pues hay una razón por la que estamos aquí,
en la Tierra. Y que cada persona tiene una tarea que cumplir o algo que
aprender antes de poder ir al Cielo… Elisabeth promete volver a casa y quiere
conocer al bebé, mi segundo hijo, que está en camino.
Durante la complicada
operación, que duró toda la noche, prácticamente todo salió mal: un gran vaso
linfático cerca de su pulmón resultó dañado accidentalmente y la válvula
cardíaca implantada falló. Durante nueve meses los especialistas de la unidad
de cuidados intensivos lucharon por ella: a pesar de 33 drenajes los pulmones
de Elisabeth se llenaban constantemente de líquido linfático; su hígado riñones
y sistema circulatorio fallaban; la nueva válvula cardíaca no se cerraba
correctamente; fue una experiencia agonizante. Nos dijeron que fuéramos a
despedirnos ya que le desconectarían el respirador la noche siguiente.
A la mañana siguiente
supe que efectivamente le habían retirado el soporte vital. Elisabeth siguió
respirando por sí sola, con una capacidad pulmonar residual del 10%. Despertó
por la mañana de su largo estado de inconsciencia ¡y pidió yogur! ¡Un milagro! Incluso
los médicos más escépticos sollozan y hablan de un milagro.
Pasan muchos meses más
antes de que pueda recibir el alta del hospital.
Hoy, Elisabeth ha
sobrevivido a muchas cirugías cardíacas complicadas. Durante los últimos tres
años los médicos prácticamente la habían dado por perdida. Ha preparado todo
para su funeral pero disfruta cada día al máximo. Y sabe que no son los médicos
quienes decidirán cuándo "cruza al otro lado" sino que será ella
quien cruza al otro lado cuando su tiempo en la Tierra llegue a su fin.
Elisabeth tiene hoy 31 años, es una joven vibrante, llena de energía
maravillosa y hermosa, que inspira a todos con su valentía y vitalidad a pesar
de tener una vida realmente difícil y sin perspectivas de vida normal.
7. Encuentros nocturnos
Nota del Traductor.
El interesantísimo libro de Judy y Bill Guggenheim “HOLA DESDE EL CIELO! La comunicación después de la muerte” puedes leerlo en este enlace https://vev-lbl.blogspot.com/2025/06/hola-desde-el-cielo-la-comunicacion.html Fin de la nota.
Sin embargo, primero permíteme citar algunos informes que he
recibido de países de habla alemana. El primero demuestra que tomar en serio
los sucesos telepáticos en el contexto de la muerte no solo es un tema de
debate controvertido sino que incluso puede determinar la vida y la muerte. Jan
Goldhorn de Frisia Oriental escribe:
Tuve una experiencia y ni siquiera sé todavía si fue una ECM o
algo más. El hecho es que el 1 de diciembre de 2008 llegué a casa después de mi
turno de noche, alrededor de las 7 y cuarenta y cinco de la mañana y me fui
directo a la cama. Dejé la televisión encendida. De repente sentí frío y fue
como si una mano me estuviera tocando la cintura, como si mi buscapersonas
estuviera a punto de sonar (soy bombero voluntario). Efectivamente, el aparato
estaba sonando y lo tomé de la mesita para apagarlo. Al hacerlo fue como si una
voz dijera: "Ese sonido podría ser tu padre y debes llamarlo
inmediatamente. ¡Debes llamar a tu padre ahora mismo!". Luego, fue como si
algo escapara por la ventana de mi habitación. Me desperté de alguna manera.
Hacía un frío helador en la habitación y yo estaba congelado. La televisión
seguía encendida y miré el reloj. Eran las 9 y media. Empecé a entrar en calor
de nuevo y miré mi teléfono pensando, una y otra vez: "¡Tienes que llamar
a tu padre!". Pero entonces no le presté mucha atención al frío porque era
invierno ¡y tenía la ventana abierta! Lo primero que dije fue: "¿Qué
demonios fue eso?". Pensé que había tenido una pesadilla. También debo
mencionar que mi corazón latía con fuerza durante el incidente. Miré la mesita
pero mi busca seguía enganchado a mis pantalones y no había sonado. Bueno,
realmente no le di mucha importancia así que no llamé a mi padre. Pero el 3 de
diciembre quise llamarlo para decirle que no podría ir a desayunar esa semana.
Lo intenté una y otra vez. Me invadió una extraña sensación. Como estaba en el
trabajo y no podía irme llamé a mi tío y le pedí que fuera a verlo. Noventa
minutos después recibí una llamada diciendo que mi padre yacía muerto frente al
radiador. El forense determinó que la hora de la muerte fue entre las 6 y las
11 de la mañana del 1 de diciembre. Probablemente un ataque al corazón. ¿Qué
experimenté? ¿Y esa voz? ¿Era Dios? ¿Podría haberlo salvado? No deja de
rondarme la cabeza. ¡Aunque tuve una experiencia similar a finales de los
ochenta! ¡Y es la pura verdad! ¡Lo juraría en cualquier parte!
Desconocemos si el padre de Jan ya había fallecido en el momento
del «informe», es decir, si realmente se produjo un «encuentro post mortem». En
ese caso Jan no habría podido ayudar. Sin embargo, los encuentros telepáticos
entre vivos que trataremos en el próximo capítulo también son posibles y el
conocimiento de esta posibilidad podría haber permitido a Jan movilizar una
ambulancia a tiempo. Reinhard F, de Hesse, me escribió en 2010 sobre una
experiencia que tuvo en 1995 cuando tenía 29 años:
Era la madrugada del 22 de mayo de 1995. Tenía un resfriado
bastante fuerte y la noche anterior ya estaba claro que no podría ir a trabajar
ese martes. Estaba dormido. Una figura emergió de la oscuridad de mi sueño. Se
acercó lentamente desde el fondo. Era Christoph. Estaba oscuro a su alrededor
pero él mismo estaba iluminado como por un foco. Llevaba puesta su chaqueta de
cuero. Su expresión era algo neutra, con una mezcla de seriedad y peculiar
desapego. Me alegré de verlo y le dije en mi sueño: «Hola Christoph te he
estado buscando durante siglos. ¿Dónde estás?». Él respondió con un tono
tranquilo, y su voz familiar:
"He muerto".
Me sobresalté y simplemente abrí los ojos. Al instante me desperté
completamente. Como si no hubiera estado soñando sino simplemente acostado con
los ojos cerrados y luego los hubiera abierto. ¡¿Qué fue eso?! Tuve la
impresión de haber tenido un encuentro muy real. De alguna manera el sueño fue
"más real" que mis sueños habituales. Mi esposa estaba acostada a mi
lado y se despertó. Debí haber reaccionado físicamente a la conmoción.
"Soñé que Christoph moría" le dije. Murmuró el apellido de otro
Christoph que conocíamos. La corregí y le dije el apellido de mi amigo. Luego
fui al baño. Eran alrededor de las 6 y media de la mañana. Negué con la cabeza,
me froté los ojos y reí tímidamente. Murmuré para mí: "Las cosas con las
que uno sueña". Luego volví a dormirme y cuando desperté más tarde, por la
mañana, todo estaba olvidado.
Por ahora.
Unas semanas después
estaba sentado en mi estudio y cogí el teléfono. Últimamente había intentado
contactar con Christoph con más frecuencia. Sin éxito. Desde que nació mi hija
nos veíamos mucho menos. Y ya habían pasado muchas semanas desde que habíamos
hecho algo juntos. Marqué su número. Un momento después alguien contestó y
dijo: «Hola». «¿Hola Christoph?» pregunté. «No, soy el hermano de Christoph»
respondió. No conocía a su hermano. Pregunté si Christoph estaba ahí y si podía
hablar con él. Estaba de buen humor y debí de sonar muy alegre. Al otro lado de
la línea el hermano claramente luchaba por encontrar las palabras adecuadas.
«¿Qué pasa?» pregunté. «Christoph ha muerto» dijo finalmente. Me cayó como un
jarro de agua fría. Tuve que sentarme y dije: «Dios mío ¿qué ha pasado?». Me
contó todo lo que sabía. «La policía lo encontró tres semanas antes, en el
ático de su apartamento, donde llevaba una semana colgado del techo. Según la
investigación se suicidó bajo los efectos de las drogas. No se presentó a
trabajar un martes y al día siguiente se denunció su desaparición. Tras una
semana la policía, finalmente, lo encontró en el ático. El funeral tuvo lugar
hace dos semanas». Mi llamada también permitió descubrir a su amigo, cuya
existencia todos conocían. Sin embargo no pudieron encontrar un número de
teléfono en los registros de Christoph para contactarme.
Al día siguiente me
reuní con un buen colega por la tarde. Le conté sobre la repentina muerte de
Christoph. Estábamos sentados en un café y me sentí bien al hablar con alguien
sobre ello. Acabábamos de hacer una pausa en nuestra conversación cuando de
repente me di cuenta. Dije en voz alta: «¡Pero lo soñé!». Mi colega me miró
sorprendido. «Sé que suena descabellado pero hace unas semanas Christoph me
dijo en un sueño que había muerto» le dije. Mi colega al parecer no supo qué
decir y pareció un poco desconcertado. Así que lo dejé pasar dando a entender
que por supuesto podía estar equivocado.
Pero quería estar
seguro. Como persona racional, sin ninguna relación con la religión, estaba
lejos de creer en la percepción extrasensorial, la vida después de la muerte, o
Dios. Así que consulté mi calendario para recordar qué mañana tuve el sueño y
si, fue la noche de la muerte de Christoph. De hecho todo coincidía a la
perfección. Mi sueño fue un martes por la mañana. ¡Y Christoph había muerto la
noche del lunes al martes! Y para asegurarme de que no me lo estaba imaginando
todo le pedí a mi esposa que confirmara que nuestra conversación de aquella
mañana del 22 de mayo de 1995 después de despertarme —en la que le conté mi
sueño— había tenido lugar tal como lo describí. Ella lo recordaba
perfectamente.
Son particularmente notables los encuentros posteriores a la
muerte que ofrecen maneras de afrontar el duelo, brindar consuelo o, incluso,
lograr la reconciliación. Esto último ocurrió en lo que escribe la artista B,
de Alta Baviera:
En octubre viajaba con mi pareja por el Rin. Hacía años que no
tenía contacto con mi padre; solo le escribía en Navidad y en su cumpleaños. Mi
madrastra no quería que lo contactara, nunca me llevé bien con ella y llegó a
mi vida cuando tenía siete años. Mi madre se divorció de mi padre cuando yo
tenía dos y crecí con mis abuelos hasta que mi padre se volvió a casar. Tenía
fotos de mi padre, algunas de cuando estaba en la Wehrmacht y otras de Rusia.
Soñé que mi padre entraba por la puerta. Estaba sentada ante una mesa de una
habitación bastante austera y anodina. Mi padre parecía joven, como en la foto
con su uniforme de soldado. Se acercó sonriendo. Estaba rodeado de una luz
etérea e irradiaba un amor infinito, un amor que nunca me dio de niña ni
después.
Entonces me abrazó y me
dijo que tenía que irse pero que siempre estaría conmigo. Después todo terminó
y me desperté.
Le conté a mi pareja el
sueño y le dije: «Creo que mi padre ha fallecido». No pude dejar de pensar en
ello durante los dos días siguientes hasta que llegamos a casa. Había mensajes
en el contestador incluyendo uno de mi hermano menor. Decía que mi padre había
muerto y que ya lo habían enterrado. ¡Incluso se había despedido de mí! A
menudo me enfadaba con él cuando estaba vivo pero después del sueño dejé atrás
todo el resentimiento y las acusaciones. Con esta reconciliación interior me
siento mucho mejor.
Muchos de los encuentros póstumos, como los dos descritos anteriormente,
ocurren inmediatamente después del fallecimiento y suelen tener el carácter o
efecto de consuelo o despedida. Sin embargo también pueden implicar contactos
de una naturaleza completamente diferente. Por ejemplo, el psicólogo analítico
suizo Jung (1875-1961) relata en sus "Memorias" que una noche se
despertó con un dolor en la nuca. Más tarde se supo que uno de sus antiguos
pacientes se había disparado en la cabeza en ese preciso instante y la bala
permaneció alojada allí. Si se considera el fenómeno de los encuentros póstumos,
en general uno se enfrenta a una abundancia casi abrumadora de percepciones
diversas y extraordinarias. Pueden ser oníricas o parecer un encuentro diurno
normal. El difunto puede ser parcial o totalmente visible o manifestarse a
través del tacto, el sonido, o un olor reconocible. Existen actividades
deliberadas como contactar con los muertos con la ayuda de médiums en sesiones
o rituales. Aquí nos limitamos a los encuentros póstumos espontáneos. En primer
lugar, una analogía con las experiencias cercanas a la muerte solo parece
pertinente en este contexto. En segundo lugar, evitamos un amplio abanico de
prácticas cuestionables donde cabe temer el engaño, el autoengaño, o la
manipulación ideológica. Nos abstenemos de emitir juicios y dejamos abierta la
cuestión de si los encuentros buscados con los difuntos pueden compararse, y en
qué medida, con los encuentros espontáneos tras la muerte.
Los autores mencionados,
Judy y Bill Guggenheim, también establecen estos límites. Su definición de
"comunicación después de la muerte" parece razonable:
“La comunicación
después de la muerte (CDM) es una experiencia espiritual en la que una persona
es contactada directa y espontáneamente por un familiar o amigo fallecido.” 13
Una definición estricta
y una distinción clara son, por supuesto, prácticamente imposibles. Resulta
particularmente difícil diferenciar los sueños comunes, en los que aparecen
personas fallecidas, de los encuentros con seres queridos en sueños.
Nota del Traductor.
Resulta interesante el estudio que hace el doctor Michael Newton
en su libro “El Destino de las
Almas” cuando en el capítulo 2.2 titulado “Cómo
los Espíritus conectan con los Vivientes”
aborda el reconocimiento durante el período de sueño. Fin de la nota.
Permíteme compartir una
experiencia personal: a veces sueño con mi hija, Esther, que falleció
inesperadamente a los 13 años y ahora lleva más tiempo fuera que su vida. Me
alegra verla o incluso poder tenerla en mis brazos. Al mismo tiempo, sin
embargo, me entristece porque sé, incluso en el sueño, que solo está presente
brevemente y que pronto volverá a partir. ¿Se trata de un encuentro con seres
queridos en sueños o de una imagen que surge del inconsciente? Tiendo a suponer
que es lo segundo porque la secuencia de sucesos no está tan claramente
estructurada como se describe en numerosas experiencias cercanas a la muerte, y
por analogía en encuentros con seres queridos en sueños. En definitiva, debo
dejarlo abierto. La distinción conceptual es, sin duda, de gran importancia. La
pregunta central es: ¿estuvo presente el difunto de alguna manera
"real" o se trató simplemente de un recuerdo visionario que afloró?
El significado de "real" en este contexto constituye el tema central
de los distintos capítulos de este libro. La cuestión de la realidad conecta
los encuentros con el más allá con las experiencias ECM de dos maneras: En
primer lugar, en estas últimas la aparición de amigos o familiares fallecidos
en la experiencia se asemeja a un encuentro con el más allá. La comunicación
suele producirse sin palabras, una especie de entendimiento telepático, a pesar
del contacto visual. En segundo, lugar una figura percibida en una experiencia
con el más allá no es más corpórea que la reconocida en la sensación de
flotación de una experiencia ECM durante la autoconciencia pero, en ambos casos,
se asume que es real en un sentido superior. El hecho de que los encuentros con
el más allá no reciban tanta atención en la investigación como las experiencias
ECM probablemente se deba a que en estas últimas se pueden discutir cuestiones
sobre la separación del alma del cuerpo con quienes han "regresado"
mientras que aprendemos poco de los fallecidos en sus apariciones. Sin embargo,
esto no debería ocultar el hecho de que los encuentros después de la muerte son
mucho más comunes (aproximadamente cinco veces más frecuentes) que las
experiencias cercanas a la muerte. En una encuesta de 1987 realizada por el
Centro Nacional de Investigación de Opinión de Estados Unidos de Norteamérica
el 42% de los ciudadanos adultos declaró haber tenido contacto con una persona
fallecida. Entre las mujeres la cifra fue aún mayor del 67%. Los Guggenheim, en
sus estudios más recientes —utilizando la definición limitada de "contacto
después de la muerte" antes mencionada—, siguen obteniendo cifras del 20
al 40%. En Europa una encuesta realizada en 13 países (Encuesta Europea de
Valores Humanos, nota de 2006) reveló que el 25% de las personas había
"experimentado contacto directo con una persona fallecida". 14
Lo que Bill y Judy Guggenheim
relatan sobre su proyecto, que iniciaron en 1988,
es revelador. Contactaron con grupos de apoyo para personas en duelo, iglesias,
hospitales de cuidados paliativos, grupos de autoayuda, organizaciones de
servicios sociales y librerías espirituales, organizaron seminarios y pronto
obtuvieron respuesta de los medios de comunicación. Esto dio lugar a un número
inesperadamente elevado de reportajes, principalmente entrevistas telefónicas.
“Cada vez nos resultaba
más evidente que prácticamente todos los afectados —incluso aquellos que se
describían a sí mismos como escépticos acérrimos— habían sido fuertemente
influenciados, tanto emocional como espiritualmente, por un contacto póstumo.
En 1993 nosotros también nos convencimos finalmente de que los informes que
recibíamos describían contactos auténticos con los difuntos.
El proyecto CDM
(Comunicación Después de la Muerte) tardó siete años en completarse. Durante
este tiempo recopilamos más de 3200 testimonios de primera mano mediante
entrevistas a 2000 personas de cincuenta estados estadounidenses y diez
provincias canadienses. Estas personas provenían de todos los ámbitos de la
vida profesiones y clases sociales. La más joven tenía ocho años y la mayor
noventa y dos.
Casi todos los
entrevistados habían sido criados en la fe cristiana o judía. Durante las
entrevistas algunos hablaron del cielo en su sentido cristiano tradicional
mientras que otros usaron la palabra como sinónimo de vida futura”. 15
Por lo tanto, la encuesta no fue representativa en el sentido en
que las instituciones científicas suelen realizar este tipo de encuestas. Sin
embargo va más allá de las estadísticas puras y profundiza en la vibrante
diversidad que surge en los encuentros espontáneos. De los muchos aspectos que
se presentan solo se describirán aquí algunos.
Ya hemos planteado la
cuestión de las indicaciones que apuntan a la "presencia" de una
persona fallecida y que claramente elevan la experiencia más allá de un sueño,
una ensoñación, o una mala interpretación de una percepción, y ya hemos mencionado
el papel del contacto telepático. He aquí un ejemplo similar al mencionado
anteriormente con Jan G Edith, consejera de duelo de Florida, quien experimentó
lo siguiente con su paciente de 65 años, Howard:
"Estaba en casa cuando me llamó la enfermera y me dijo que
Howard estaba muriendo pero que aún podían pasar horas. Su esposa me pidió que
fuera a apoyarla. 'Por supuesto' le dije y fui a cambiarme.
Estaba en mi vestidor
cuando de repente sentí la presencia de Howard. Estaba a mi derecha. Irradiaba
una ligereza, una gran alegría, y una sensación de libertad. Me pareció oír su
despedida en mi corazón y su gratitud por haberlo cuidado. No se quedó mucho
tiempo, quizás treinta segundos.
Al salir del armario
vestidor miré el reloj digital. Marcaba las 4:23 de la madrugada. Terminé de
vestirme y conduje hasta la casa de Howard. Cuando toqué el timbre su esposa me
dijo que había fallecido a las 4:23 de la madrugada”.
Esta vez se trata de
una despedida, no de una petición de ayuda. Sin embargo, la cronología precisa
sugiere que el encuentro tuvo lugar en el momento de la muerte; quizás "en
el camino" después de que el alma de Howard se separara de su cuerpo. Esto
sería plausible ya que coincide con lo que se relata en muchas experiencias ECM
con la diferencia de que, en este caso, la persona no regresa. También podría
haber sido, como se sospecha en el caso del padre de Jan, un contacto
telepático inmediatamente anterior. En definitiva, no lo sabemos. Lo crucial es
que se sugiere con fuerza un encuentro real aunque no físico en el sentido
habitual.
Otro indicio (no
prueba) de la presencia "real" del difunto puede residir en nueva
información. Bess, de Florida, por ejemplo relata el siguiente encuentro que
experimentó unas semanas después de que su padre falleciera de cáncer:
“Siempre he podido mantener a mi familia pero entonces acababa
de perder mi trabajo y aún no había encontrado otro. Estaba divorciada y mis
hijos y yo no teníamos nada que comer. Estaba recostada en el sofá cuando entró
mi padre. Estaba muy preocupado por mí y por los niños y tenía cara seria. Me
dijo: «Bess, si vas a mi casa y buscas en la vieja maleta que he guardado
durante tanto tiempo encontrarás algo de dinero. No es mucho pero al menos
podrás comprar comida para los niños». Era su voz; lo oí hablar. Papá parecía
un poco más joven y con buena salud. Me levanté de un salto y desapareció tan
rápido como había llegado. Fui a su casa esa misma tarde y busqué la maleta. ¡Y
efectivamente encontré 101 dólares en un sobre blanco! Fue entonces cuando supe
que papá, de verdad, se preocupaba por nosotros”.
Los informes también mencionan advertencias proféticas de
personas fallecidas que evitaron desastres. Pattie, de Nebraska y 33 años de edad,
describe la siguiente experiencia cinco meses después de la muerte de su padre:
"Conducía a casa, a setenta kilómetros por hora, en medio
de un tráfico denso en la autopista, coche tras coche. Iba arrepanchigado en el
asiento, con un dedo enganchado en el volante, perdido en mis pensamientos. De
repente oí la voz de mi padre en la cabeza. Decía con severidad: «¡Siéntate
derecho! ¡Agarra el volante con ambas manos! ¡Abróchate el cinturón de
seguridad porque estás a punto de pinchar una rueda!». Lo oí con claridad. Me
incorporé rápidamente en el asiento, abroché el cinturón y agarré el volante
con ambas manos. Apenas un kilómetro después se oyó un estruendo y el neumático
explotó. Pero estaba preparado y logré desviar el coche hacia el arcén. ¡Ni
siquiera quiero pensar en lo que habría pasado si no hubiera estado preparado
para eso!” 18
Ahora bien, en la mayoría de los encuentros después de la muerte
no existe prueba correspondiente a un hecho "objetivo" que eleve la
experiencia por encima de una percepción puramente subjetiva. Pero los sucesos
especiales en sí mismos ya son indicios de que algo poco frecuente está
ocurriendo. No obstante, esto no reemplaza la disposición a considerar la
presencia del difunto como una posibilidad. Un escéptico siempre encontrará un
fallo y, si es necesario, lo descartará como coincidencia o recuerdo imaginado.
Pero si uno se abre a una perspectiva más amplia surgen preguntas similares a
las de las experiencias cercanas a la muerte. Estas preguntas se refieren al
impacto transformador de los encuentros con seres fallecidos así como a la cuestión
de este mundo frente al más allá y la búsqueda de una nueva visión del mundo.
Cabe destacar también
que el psicólogo estadounidense Allan Botkin desarrolló una terapia para el
duelo y el trauma, originalmente para veteranos de Vietnam, que facilita
encuentros con los difuntos. Actualmente esta terapia también está disponible
en Alemania. Para más información consulte el libro de Botkin y Hogan (2009) COMUNICACIÓN INDUCIDA POST MORTEM cuya edición alemana incluye un prólogo de Juliane Grodhues.
Cabe señalar que el estudio de los Guggenheim,
al igual que el de muchos otros, se centra en un segmento específico de la
cultura occidental. Existen, por supuesto, numerosos estudios sobre el culto a
los ancestros entre los pueblos indígenas, la nigromancia, y los encuentros con
los muertos en otras religiones. Estos estudios no se limitan a la búsqueda de
consuelo en el más allá sino que también abordan ansiedades dependencias y
amenazas del mismo modo que, aunque en menor medida en nuestra cultura, se
producen encuentros post mortem «negativos». Sería necesaria una distinción
precisa para explorar los aspectos universales de estos encuentros. Aquí nos
limitaremos a la inmensa abundancia de experiencias profundas y duraderas
dentro de nuestra esfera cultural que nos ofrecen una visión de lo que sucede
más allá del umbral de la muerte.
8. Fenómenos PSI
Con nuestras
observaciones contribuimos, en general, al campo más amplio de los llamados fenómenos psi que además de la telepatía incluyen la
clarividencia, la clariaudiencia, la psicocinesis, la precognición, y muchos
otros sucesos poco frecuentes. La clarividencia se entiende generalmente como
la percepción del "momento presente", la percepción óptica actual de
los sucesos, sin utilizar la retina. La clarividencia dirigida hacia el futuro
corresponde a la precognición. También se puede añadir la
"retrocognición", la clarividencia hacia el pasado. Esto desempeña un
papel particularmente importante como alternativa a la reencarnación. La
psicocinesis (movimiento de objetos materiales inducido psiquicamente) u otros
procesos físicos no regidos por leyes conocidas también aparecen en informes de
comunicación después de la muerte (CDM).
Las historias de
fantasmas, la industria del entretenimiento y las prácticas espiritistas
siempre han obstaculizado la investigación seria sobre los fenómenos psi. A esto se suma una barrera ideológica que lleva a
muchos contemporáneos de mentalidad materialista a negar simplemente la
existencia de los fenómenos psi según el lema «Lo que no debe ser no puede
ser». Sin embargo, durante más de cien años la investigación sobre los fenómenos psi se ha desarrollado, aunque
relegada a los márgenes de la ciencia. Conocida anteriormente como
parapsicología hoy, más a menudo como anomalista, es uno de los institutos
líderes en este campo. Uno de los institutos más importantes en esta área es el
Instituto de Áreas Fronterizas de Psicología y Salud Mental (IGPP) en Friburgo,
de Brisgovia.
Dada la actitud
desdeñosa de muchos científicos materialistas sorprende que los fenómenos psi no sean un tabú en la tecnología. Por ejemplo,
en 1991 la empresa SONY en Japón estableció un laboratorio de investigación
específicamente para estudiar las influencias psicocinéticas del cerebro humano
en la electrónica sensible. La tecnología militar en particular ha sido muy
activa en este campo. Durante la Guerra Fría la Agencia Central de Inteligencia
(CIA) de Estados Unidos invirtió millones en la investigación y aplicación de
la visión remota con fines de espionaje. Sin embargo, cuando uno de los
psíquicos y oficiales más destacados McMoneagle describió un enorme submarino
en construcción cerca de Leningrado en 1979 el Pentágono no lo creyó posible;
no obstante, como se descubrió más tarde, se trataba del primer submarino
nuclear soviético. En general, se logró una tasa de éxito de "solo"
alrededor del 20%, demasiado baja para los militares pero una evidencia
estadísticamente significativa para los investigadores de que existen fenómenos psi.
En el bando soviético
el foco de esfuerzos similares, incluso durante la época de Stalin, se centró
en la psicocinesis como medio para engañar a los líderes enemigos. Varios
institutos se dedicaron a esto. 19
Los fenómenos psi no se limitan a los humanos. Si un perro se
inquieta porque su dueño se acerca este no necesariamente tiene que estar cerca
de la casa sino que puede haber decidido regresar a casa desde su oficina a
varios kilómetros de distancia. Sigmund Freud, quien revisó su opinión sobre la
psi en sus últimos años, planteó la idea de que la telepatía desempeña un papel
en la comunicación entre madre e hijo en las primeras etapas de la evolución
antes del desarrollo de los sonidos chirriantes y que aún hoy es significativa
en las colonias de hormigas.
Existen varias obras de
revisión que recopilan hallazgos de investigación importantes tanto de observaciones
como de experimentos. Destacamos una en particular ya que volveremos a ella más
adelante al analizar los aspectos físico-cuánticos de las experiencias cercanas
a la muerte: Dean Radin “Mentes Enredadas: Experiencias Extrasensoriales en
una Realidad Cuántica“(2006).
Lamentablemente no se ha traducido al alemán. Radin no solo recopila una gran
cantidad de resultados de la investigación sobre fenómenos paranormales de las
últimas décadas sino que también contribuye especialmente a través de sus
investigaciones a las nuevas perspectivas metodológicas que ofrece la física
cuántica.
II. FÍSICA CUÁNTICA Y CONCIENCIA
1. Materia, luz y el mundo cuántico.
El lenguaje y la
percepción siempre nos imponen límites; hablaremos de esto más adelante. Esto
se hace evidente incluso en el ejemplo del tamaño y la estructura de los
átomos. En un cuento de hadas sueco un pequeño duende transforma a los niños en
diminutas criaturas por un tiempo para mostrarles el mundo desde la perspectiva
de una hormiga. Las briznas de hierba se convierten en árboles altos, las
flores en sombrillas gigantes, y los pequeños escarabajos aparecen como
monstruosos habitantes del suelo. De manera similar, imaginemos descender al
mundo de los átomos y los electrones. La escala cambia aún más drásticamente
que en la magia del duende. Por ejemplo, imaginemos ver un solo átomo del
tamaño de un balón de fútbol reflejado en un espejo de metal, es decir, un
trozo de hierro pulido. En lugar de encogernos nosotros también podemos
imaginar la lámina de metal agrandada. Para que un átomo parezca del tamaño de
un balón de fútbol la lámina tendría que ser aproximadamente del tamaño de
una bandera de mil kilómetros de espesor ondeando entre la Tierra y la Luna con
una esquina de la bandera unida a la Tierra y la otra a la Luna.
Hace más de cien años
se desarrolló la idea de que un átomo consta de un núcleo atómico y uno o más
electrones que orbitan alrededor del núcleo de forma similar a como los
planetas orbitan alrededor del sol. Por lo tanto el balón de fútbol es, en
realidad, una estructura compuesta por un núcleo casi puntual en el centro y
estructuras aún más pequeñas cerca del cuero. Para ilustrar la escala
imaginemos el balón considerablemente más grande, quizás reemplazado por un
estadio de fútbol como el Allianz Arena de Múnich. El núcleo atómico sería
entonces una estructura del tamaño de un guisante en el centro del campo y los
electrones orbitarían alrededor del campo como granos de pimienta. No queda
mucha materia cuando pensamos en el núcleo atómico y los electrones como
diminutas esferas con solo espacio vacío entre ellas. Si pudiéramos juntar
todas esas esferas de un objeto en un montón, pensando en su tamaño real lo que
quedaría de un transatlántico sería una estructura del tamaño aproximado de la
cabeza de un alfiler.
Eso es bastante
asombroso. Pero la verdadera sorpresa aún está por llegar: ¡las diminutas
esferas —núcleos atómicos y electrones— en realidad no existen! Son
descripciones a modo de modelos de fenómenos bastante misteriosos. Y el espacio
vacío tampoco existe. El "horror vacui" medieval, la aversión de la
naturaleza al vacío, ha regresado en cierto sentido. Esto no significa que el
espacio esté lleno de algo parecido a una "sustancia sutil", un
"éter". Entonces volveríamos a buscar esferas y todo el proceso
comenzaría de nuevo. El espacio mismo, al igual que el tiempo, no es meramente
una condición formal para cualquier suceso y nuestra percepción del mismo. El
espacio y el tiempo son portadores de posibilidades potencialidades cuya
realización esencialmente solo intentamos comprender con asombro a través de
"símiles". Expresamos estas analogías en un lenguaje familiar
hablando de "partículas", "ondas", "núcleos", y
"fuerzas de atracción", pero también introduciendo términos técnicos
como "electrones", "fotones", o "moléculas". El
hecho de que encontremos relaciones duraderas entre estos conceptos en el
lenguaje conciso de las matemáticas —fórmulas que representan aspectos de la
realidad— es casi un milagro, uno que en última instancia no podemos explicar.
Todo esto suena muy poco
frecuente y alejado de nuestra experiencia cotidiana. Pero lo incompleto de
nuestra experiencia sensorial ordinaria no es tan descabellada. ¿Cómo es
posible, por ejemplo, que la Tierra y la Luna se atraigan sin que haya ninguna
goma elástica entre ellas? Incluso Newton se maravilló ante esto y a pesar de
sus fórmulas para la atracción y el movimiento de los cuerpos celestes no tenía
una respuesta física. Además hacemos un amplio uso de las aplicaciones técnicas
de estos peculiares principios físicos en teléfonos móviles y lavavajillas sin
comprender su estructura interna. Y volvamos una vez más al estadio de fútbol
con los balones: el modelo del balón no ofrecía ninguna explicación para la
atracción entre el núcleo atómico y los electrones, ni para los rápidos
movimientos de los "granos de pimienta". Los misterios persistían.
¿Por qué llamamos a
este sustrato delimitado del cosmos mundo cuántico? Se trata de las unidades
más pequeñas de este mundo. En la física clásica, hasta aproximadamente 1900,
los átomos se consideraban la unidad más pequeña de todas las cosas. Esto ya
había comenzado con Demócrito en la antigüedad; él acuñó el término
"átomo", "indivisible". Pero luego los átomos se dividieron
y los núcleos atómicos también (lo que condujo a las bombas atómicas).
Finalmente, toda la materia se disolvió como acabamos de ver. Sin embargo la
idea de lo "más pequeño" ha permanecido ahora llamado
"cuanto". Es un estado mínimo que emana de la potencialidad del
espacio-tiempo y puede adoptar diversas formas: vibración elemental, torque,
una "porción" de energía. Todo comenzó con estas porciones de
energía; Max Planck las descubrió en 1900 como las unidades más pequeñas de
energía en la radiación térmica. El espacio y el tiempo mismos también se
conciben como "cuantizados", una especie de límite a cualquier
división posterior que tenga significado físico. Se sitúa en una fracción de centímetro
con 32 ceros después de la coma decimal, y en una fracción de segundo con 42
ceros después de la coma decimal. Esto ha demostrado ser lógico según
experimentos y consideraciones teóricas; el motivo es desconocido.
Un mundo así cuantizado
sustituye al espacio vacío así como a las "cosas" que contiene y a
las fuerzas. En una terminología algo desafortunada también se le denomina
"vacío cuántico". No solo da lugar a estados cuánticos que luego se
agrupan para formar lo que llamamos electrones, átomos, moléculas, o incluso
fotones, fuerzas nucleares y gravitones (las unidades más pequeñas de
gravedad). De este fundamento del ser —aún sin comprender del todo—, denominado
provisionalmente vacío cuántico, emergen también los elementos de la vida y la
mente. Al menos esta es una premisa con la que todavía debemos lidiar en lo que
respecta a la conciencia y el alma.
Para concretar el
esbozo resultante del mundo cuántico primero abordaremos el tema de la medición
de los estados cuánticos y lo explicaremos en relación con un intento fallido
de algunas escuelas esotéricas por utilizarlo para esclarecer la relación entre
la conciencia y el ser.
2. ¿La conciencia crea el ser?
La idea de que "la
consciencia crea el ser" es más bien un credo de algunas escuelas de
pensamiento esotérico como la del "budismo monista", tal como se ilustra
en el documental de 2008 *Bleep: What in the World Are We*, que ganó
un premio en Estados Unidos. (Los cineastas están bajo la influencia de una
mujer que afirma ser "canalizada" por un hombre que vivió hace 20.000
años en la ahora perdida ciudad de la Atlántida). La fórmula se explica entre
otras cosas utilizando la física cuántica de la siguiente manera:
Consideremos la medición de un estado cuántico, por ejemplo, la
posición de un electrón. En el «estadio de fútbol» de antes, quizá se podría
utilizar una buena cámara con flash para capturar uno de los «granos de
pimienta» en el momento del destello en una placa fotográfica. Dependiendo de
la calidad de la cámara y del montaje experimental, se podría determinar así la
posición del electrón con la precisión que se deseara. Sin embargo ya hemos
establecido que el electrón "esférico" no existe. La situación más
precisa es la siguiente —y los esoteristas mencionados anteriormente pueden
referirse a esto—: al medir la posición de un electrón con dispositivos de
medición de física cuántica (dejemos de lado el estadio de fútbol por ahora) lo
que se determina no es la posición que ocupa el electrón en ese momento. Más
bien algo "borroso" asume una posición fija como consecuencia de la
medición que registramos como posición del electrón. El "ser" del
electrón se produce por lo tanto mediante el acto consciente de medir, pasando
de una existencia posible a una real. De hecho esto es lo que dice la teoría
cuántica y no una invención de esoteristas.
¿Tienen entonces razón, como
parece lógico, al extrapolar el caso de un electrón a todas las partículas materiales y considerar así que, al menos, se
confirma la afirmación de que la conciencia crea el ser? —La falacia ya afecta
a un solo electrón: el «ser» no solo incluye la existencia, sino también la
forma; no solo el «que», sino también el «cómo». En la medición cuántica de la
posición —y este es el punto decisivo—, la posición es aleatoria, es decir,
independiente de la voluntad consciente del observador. Con mayor razón, la
conciencia no dispone de la forma que se compone de muchos electrones y otras
partículas. La conciencia no crea el ser; solo da el impulso para que se
constituya un ser. En la medición de la posición del electrón ocurre, pues,
algo similar a lo que sucede en un hotel cuando el botones debe despertar a un
huésped en un momento determinado. Si el botones llama a la puerta de la
habitación a la hora prevista y de forma consciente, provoca que el huésped
ponga los pies en el suelo, pero no determina dónde ocurre eso. Mientras los
pies del huésped permanecían en la cama, había muchos «lugares potenciales en
el suelo» junto a la cama donde él los pondría, más o menos al azar. (La
ubicación previa en la cama, por supuesto, no se da en el caso del electrón.)
Sin embargo, la elección no puede deducirse del golpe consciente en la puerta.
Finalmente cabe añadir
una observación histórica. Erwin Schrödinger (1887-1961), pionero de la física
cuántica y premio Nobel, comienza su libro “Mente y materia”, así: «El
mundo es una construcción de nuestras sensaciones, percepciones y recuerdos».²¹
A primera vista esto parece respaldar la tesis de que «la conciencia crea el
ser». Sin embargo, si se lee la frase de Schrödinger en su contexto continúa:
«Es conveniente, en efecto, pensar en él [el mundo], como si simplemente
existiera en sí mismo. Pero al parecer no se manifiesta verdaderamente por su
mera existencia».²² Por lo tanto se trata de la manifestación
de lo que ya está presente no del surgimiento de algo existente. Que
procesemos subjetivamente las partículas que se manifiestan en el proceso de medición,
para convertirlas en una construcción, es sin duda más que una simple
percepción pasiva pero no es una creación ex nihilo. – Aunque Van Lommel cita solo la primera frase de
Schrödinger en su libro “Conciencia sin fin” dice, con cautela: “… la
conciencia determina si experimentamos la realidad y cómo lo hacemos” 23
no, cómo es.
Así pues sigue siendo
cierto que la conciencia no crea el ser. Sin embargo se ha hecho evidente que
existe una relación entre ambos lo que también pone en duda la afirmación de
que «el ser crea la conciencia». La ubicación de un electrón pertenece a lo que
llamamos «ser» incluso «ser material». ¿Cómo puede contribuir a la creación de
la conciencia si ya la presupone?
Continuamos nuestra
búsqueda del entrelazamiento entre conciencia y materia en el mundo cuántico.
La investigación dista mucho de haberlo dilucidado por completo, si es que
llega a hacerlo. Sin embargo, existen puntos específicos donde comienza a
surgir una comprensión rudimentaria. Uno de estos puntos trasciende la
psicología clásica apuntando hacia una realidad más amplia, que también incluye
la percepción extrasensorial. Es de extraordinaria importancia para nuestra
búsqueda de una nueva relación mente-cuerpo. Lo abordamos con cautela, y paso a
paso. "Entrelazamiento" y "no localidad" son los términos
clave.
3. Entrelazamiento y no localidad
Einstein vislumbró una
debilidad bienvenida en un fenómeno exótico que, si bien se derivaba
teóricamente de la teoría cuántica, no había sido verificado experimentalmente.
Erwin Schrödinger lo denominó posteriormente «entrelazamiento». Este fenómeno
se refiere a la estrecha conexión que pueden establecer dos partículas de luz
(fotones) o partículas materiales, más precisamente sus estados cuánticos. Si
estas partículas se alejan dicha conexión permanece. Se manifiesta en el hecho
de que cualquier cambio de estado —por ejemplo el producido mediante una
medición— de una de ellas se transfiere inmediatamente al estado de la otra.
Para facilitar la explicación podemos asumir que estos estados y cambios son
idénticos. Así, si se mide un estado cuántico en una de las partículas ya se
conoce el resultado de la misma medición en la otra: el mismo resultado. Sin
embargo esto plantea un problema: si el cambio de estado (por ejemplo mediante
una medición) se transfiere a la otra partícula «instantáneamente» esto
significa «más rápido que la velocidad de la luz». Según la teoría de la
relatividad de Einstein la transferencia de información solo puede ocurrir,
como máximo, a la velocidad de la luz. Por lo tanto la única posibilidad
restante es que, debido a leyes inexistentes en la física cuántica
("parámetros ocultos"), el resultado de una medición cuántica ya esté
predeterminado para cada posible cambio de estado de una partícula. Por esta
razón, según las consideraciones de Einstein, —así como las de sus colegas
Podolsky y Rosen con quienes publicó conjuntamente el artículo pertinente en
1935,— la teoría cuántica está incompleta.
Entre los pioneros de
la física cuántica se produjeron acalorados debates sobre estos argumentos. Se
consideraron diversas soluciones. Sin embargo, la solución al problema seguía
siendo controvertida y solo un experimento adecuado podría esclarecerla. No
obstante transcurrió casi medio siglo antes de que se lograra un experimento de
este tipo, mucho después de la muerte de Einstein (1955), en 1982 gracias al
físico francés Alain Aspect basándose en el trabajo teórico del experto en
física cuántica irlandés John Bell. ¿Existía la “exótica” transferencia de
estado en partículas entrelazadas que Einstein denominó «acción fantasmagórica
a distancia» dentro del marco de la teoría cuántica vigente o tenía razón
Einstein al criticar la insuficiencia de dicha teoría? La respuesta fue: la
naturaleza es exótica; Einstein se equivocó. El fenómeno del entrelazamiento
predicho por la física cuántica existía y, con él, una misteriosa acción a
distancia denominada “no localidad”
que ahora debía explorarse.
Nota del Traductor.
La no localidad cuántica es un
fenómeno fundamental de la mecánica cuántica donde dos o más partículas
entrelazadas mantienen una correlación instantánea en sus estados,
independientemente de la distancia física que las separe. Esto significa que la medición de una
partícula determina inmediatamente el estado de la otra, un efecto que Albert
Einstein llamó "acción fantasmal a distancia". Este concepto desafía el principio de
localidad clásico, que establece que los objetos solo pueden ser influenciados
por su entorno inmediato y que ninguna información puede viajar más rápido que
la luz. Sin embargo, la no localidad no
permite la transmisión de información útil a velocidades superlumínicas, por lo
que no viola la teoría de la relatividad especial. Fin de la nota
Este fue uno de los
mayores avances en la historia de la física no solo por su teoría sino también
por sus aplicaciones técnicas: el entrelazamiento cuántico es la base de un
nuevo tipo de computadora la "computadora cuántica" que puede
resolver algunas tareas miles de millones de veces más rápido que las mejores
computadoras actuales. Su desarrollo se está impulsando con fervor en todo el
mundo.
Como ya se ha
mencionado, el fenómeno del entrelazamiento cuántico es de fundamental
importancia para nuestra comprensión de la conciencia y el alma. Nos interesa
especialmente la no localidad tal
como se manifiesta cuando las partículas entrelazadas se alejan unas de o0tras,
y el fenómeno intermedio asociado entre la causalidad y la correlación
accidental.
Debido a su gran
importancia intentaremos comprender a fondo la prueba física de la "acción
fantasmal a distancia" sin necesidad de conocimientos técnicos previos.
Los lectores con poco interés en este tema pueden omitir los dos capítulos
siguientes. (¡Esperamos que aun así despierten su interés!).
¡Primero ilustremos con
un ejemplo cómo puede ser un estado cuántico para partículas entrelazadas!
4. Gafas de sol polarizadas
Una de las ideas
fundamentales de la teoría cuántica es que la luz exhibe características tanto
de onda como de partícula. En una analogía simplificada estas dos
características se combinan en paquetes de ondas similares a las ondas de
choque que se pueden generar en una cuerda tensa moviendo brevemente un extremo
hacia arriba y hacia abajo. La onda de choque se propaga entonces a lo largo de
la cuerda. En lugar de mover el extremo de la cuerda hacia arriba y hacia abajo
también se puede hacer girar brevemente en un círculo o una elipse. La onda
resultante adquiere forma helicoidal. Este movimiento helicoidal también nos
resulta familiar gracias a la gimnasia artística con cinta.
Imaginamos la luz como
compuesta por millones de fotones que forman paquetes de ondas. Ahora
imaginemos una pantalla con una rendija muy fina colocada a lo largo del haz de
luz. Con cada fotón que incide en la rendija ocurre algo extraordinario: un
fenómeno cuántico típico. La espiral de la onda atraviesa la rendija por
completo, o no la atraviesa en absoluto; no se divide, es indivisible como se
creía antes del átomo. La probabilidad de que la atraviese depende de la forma
y la orientación del paquete de ondas con respecto a la rendija. En el caso
extremo de una onda plana por ejemplo la probabilidad de paso es del 100%, 75%,
25% o 0% dependiendo de si la rendija forma un ángulo de 0°,, 90°
,60° , o 30° grados.
En este sentido, la luz
solar también se polariza al incidir sobre una carretera mojada de modo que los
planos de polarización de los fotones polarizados son perpendiculares a la
superficie de la carretera. Ahora podemos explicar finalmente cómo se
construyen las gafas de sol que buscamos: las lentes deben ser pantallas con
ranuras horizontales. De esta forma no dejan pasar (o casi no dejan pasar) la
luz polarizada verticalmente eliminando así el deslumbramiento. Estas gafas sí
se pueden fabricar; son gafas de sol polarizadas.
La polarización de la
luz implica un cambio en el estado cuántico de cada fotón afectado,
concretamente la transición de su onda a una onda plana o si la onda ya es
plana una rotación del plano de oscilación (o cancelación). Con este ejemplo de
cambio de estado queremos profundizar en la investigación del fenómeno del
entrelazamiento cuántico. Si uno de dos fotones entrelazados se polariza el
otro también se polariza instantáneamente. Es posible lograr experimentalmente
que los fotones entrelazados viajen en direcciones opuestas y que sus planos de
polarización coincidan.
Para un análisis más
profundo resulta útil colocar no solo una rejilla o rendija sino dos
perpendiculares entre sí en la pantalla que situamos frente a la luz. Esto nos
permite comparar dos alternativas equivalentes. Nos referiremos a esta pantalla
como polarizador.
Figura 1
Esquemáticamente podemos visualizar la medición que confirma el
entrelazamiento de los dos fotones de la siguiente manera (véase la Figura 1):
Colocamos un polarizador a igual distancia de la
"fuente" en la trayectoria de los dos fotones de modo que las
trayectorias se crucen perpendicularmente en las intersecciones de las
rendijas. Las rendijas de los polarizadores son paralelas aunque su orientación
es arbitraria. Llamamos verde a la rendija de un par paralelo (línea continua
en la figura) y roja a la del par perpendicular (línea discontinua en la
figura). Si los fotones están entrelazados ambos pasarán por la rendija verde o
ambos por la roja. Esto por así decirlo indica que están entrelazados.
La creación
experimental de un par de fotones entrelazados de este tipo constituye un logro
extraordinario. Alain Aspect tuvo que atenuar la luz de tal manera que los
fotones salieran de la fuente de luz individualmente. Además, apuntar con
precisión a la intersección de las rendijas resulta difícil. Esto se soluciona
mediante dispositivos técnicos de los que no es necesario ocuparse; las intersecciones
de las rendijas representan los pasos correctos en el proceso de razonamiento.
Finalmente fue necesario crear dispositivos precisos para medir los fotones
polarizados incidentes. Sin embargo, sobre todo se necesitaba una idea para
determinar experimentalmente si el entrelazamiento era local o no local. John
Bell tuvo dicha idea. En el próximo capítulo se analizará en qué consiste esta
idea y cómo se aplica.
5. Prueba del “efecto fantasmal a distancia”
Inicialmente ilustraremos la idea fundamental de Bell —que
representa una conclusión puramente lógica— sin recurrir a la física,
imaginando (siguiendo al físico vienés Zeilinger 24 ) gemelos
humanos idénticos en lugar de pares de fotones entrelazados. En vez de la
alternativa «el fotón pasa por una rendija o por la otra» consideraremos pares
de propiedades como «tiene ojos azules o marrones», «tiene cabello negro o
rubio» o, finalmente, es «alto o bajo». Solo consideraremos gemelos en los que
exactamente una de las dos propiedades sea fija, no por ejemplo «rubio oscuro»
como una mezcla de negro y rubio; necesitamos alternativas genuinas. La razón
por la que elegimos tres pares de propiedades es que consideraremos tres
posiciones diferentes del polarizador en la aplicación.
La "hipótesis de
localidad" se aplica a estos gemelos: si van a lugares diferentes y
alguien observa el color de sus ojos, el color de su cabello o su estatura se
obtendrá el mismo resultado. Esto no tiene nada que ver con una conexión a
distancia entre los observadores o los gemelos. Más bien los gemelos portan los
mismos genes y las características "medidas" están intrínsecamente
ligadas a los individuos.
Imaginemos un grupo
numeroso de gemelos reunidos en una zona arenosa. Dibujamos tres círculos
grandes que se superponen. Un círculo representa "ojos azules" otro
"cabello negro" y el tercero "alto". Pedimos a cada pareja
de gemelos que encuentre un lugar que corresponda a sus tres características:
dentro del círculo si tienen ojos azules cabello negro o son altos, y fuera si
no. Por ejemplo si tienen ojos azules cabello negro y son bajos se ubicarán en
la zona oscura de la Figura 2.
Figura 2
El área oscura en la Figura 3a expresa la característica:
"tiene ojos azules y cabello negro y es alto o bajo". Dado que
alto/bajo son opciones podemos decir de forma más concisa: "tiene ojos
azules y cabello negro". La Figura 3b en consecuencia indica "tiene
ojos azules y es alto" y la Figura 3c "tiene cabello negro y es
bajo".
Si combinamos las áreas oscuras de la Fig. 3b y la Fig. 3c (la "unión") entonces este conjunto obviamente contiene el área oscura de la Fig. 3a (como un "subconjunto"). De esto concluimos para los pares gemelos suponiendo que todos se han posicionado correctamente ("≤" significa "es menor o igual que"):
|
Número
de personas |
≤ |
Número
de Z altos |
+ |
Número
de Z pequeños |
Esta relación se denomina «desigualdad
de Bell». Se le pueden dar diferentes variantes. También se puede expresar
en lenguaje de conjuntos si se escribe «el conjunto» en lugar de «número»,
«contenido en» en lugar de «≤» y «unido a» en lugar de «+».
Ahora traslademos la
desigualdad de Bell a pares de fotones entrelazados en lugar de pares de
gemelos idénticos. Consideremos tres posiciones del polarizador. La primera se
elige con una rendija horizontal y otra vertical (para ambos polarizadores). La
afirmación "el fotón pasa por la rendija horizontal (verde)"
reemplaza la afirmación "el gemelo tiene ojos azules". De manera
similar "pasa por la rendija vertical (roja)" reemplaza la propiedad "tiene
ojos marrones".
La segunda posición del
polarizador se crea girando la rendija 30 ° en una dirección y la
tercera girándola 60 °. El paso del fotón en estas direcciones
(ambas representadas por rendijas verdes) corresponde a "es negro" o
"es alto" mientras que el paso por las rendijas perpendiculares
(rojas) corresponde a "es rubio" o "es bajo".
Si un fotón pasa a
través de la rendija horizontal (verde) cuando el polarizador está en la
posición de 0 ° simplemente diremos que el resultado es
"posición 0 ° verde" y procederemos de forma análoga para
los demás resultados. En resumen pasamos de gemelos humanos a gemelos de
fotones utilizando el siguiente mapeo:
Antes de escribir la desigualdad de Bell anterior en su nueva
forma, aprovechamos la suposición de que, en el caso de los pares de fotones
entrelazados, da igual cuál de ellos medimos; diremos brevemente «izquierda»
para uno y «derecha» para el otro, y
elegiremos un lado en
cada caso. En la siguiente desigualdad, por ejemplo, decidimos que la medición
mencionada en primer lugar se realice a la derecha (d.) y la segunda a la
izquierda (i.). De este modo, podemos realizar simultáneamente una medición en
cada una de las partículas de cada par de fotones entrelazados y, así,
determinar dos propiedades, tal y como requiere la desigualdad de Bell. Esta
adquiere ahora la forma:
Las columnas
correspondientes a «0º verde» y «30º verde» forman un ángulo de 30º; la probabilidad
de que ambos fotones las atraviesen es — tal y como cabe suponer por analogía
con el caso de un fotón con polarizadores superpuestos (véase el capítulo
anterior)— del 75 %. Por el contrario, tanto la columna correspondiente a «0º
verde» y «60º verde» como la de «30º verde» y «60º rojo» forman cada una un
ángulo de 60º; la probabilidad de que ambos sean atravesados sería, respectivamente,
del 25 % y, dado que 75 > 25 + 25, se infringiría la desigualdad de Bell. De
hecho, esto se ha confirmado experimentalmente para un número suficientemente
grande de fotones entrelazados.
¿Qué
sucedió? Ese es ahora el tema de nuestras consideraciones. En particular nos
interesa conocer los antecedentes de una conclusión crucial: El
entrelazamiento de fotones es no local.
6. ¿Qué hay detrás de todo esto?
Expresemos las
suposiciones sobre los gemelos de forma un tanto torpe: si uno de dos observadores
mira el cabello de un gemelo y el otro observa el cabello del otro el resultado
es el mismo: ambos negros o ambos rubios. Formulamos lo mismo para las otras
dos características. Solo este método de observación tan específico es válido.
Sin embargo aplicado con la suficiente frecuencia describe las características
de los gemelos tan bien como el conocimiento biológico de la predisposición
genética. No obstante si por ejemplo un gemelo de cabello negro está seguro de
que se están observando los ojos o la estatura de su gemelo y luego se pone
brevemente una peluca rubia esto no será notado por los observadores. Sin
embargo la desigualdad de Bell puede ser falsa.
Algo similar ocurre con
los fotones entrelazados: dado el entrelazamiento solo necesitan mostrar el
mismo resultado a la izquierda y a la derecha si ambos polarizadores están en
la misma posición (0° 30° 60° correspondientes
al color de ojos color de cabello y altura). De lo contrario las desviaciones
son perfectamente aceptables.
«Genial» podría decirse
«así que no era de esperar que se cumpliera la desigualdad de Bell ¿a qué viene
tanto revuelo?». Pero ¡un momento! Aquí reside la clave: el gemelo de cabello
oscuro solo podía ponerse la peluca rubia —y por lo tanto violar la desigualdad
de Bell— si estaba seguro de que el color del cabello de su gemelo no se
observaba. Esto podía ocurrir mirándolo por teléfono o mediante un teléfono
móvil: de alguna manera tenía que transmitirse un mensaje. Pero si se toma una
medición en los lados derecho e izquierdo de un fotón gemelo entonces tendría
que haber una transmisión de mensaje correspondiente y a velocidad
superlumínica. Esto contradiría la teoría de la relatividad. Por lo tanto la
violación de la desigualdad de Bell debe tener otra causa «no local».
Una interpretación
radical es la siguiente: el estado de polarización en cuestión no existía
realmente antes de la medición; estaba sujeto a probabilidades. Esto es similar
a la posición de un electrón que solo se determina en el momento de la
medición. Existe una relación entre las dos lecturas del polarizador
resultantes que no puede entenderse como una relación causal ordinaria. Por lo
tanto no contradice la teoría de la relatividad de Einstein. El uso que hizo
Einstein del término "acción fantasmagórica a distancia" puede
interpretarse como una descripción de este fenómeno muy real. Da la impresión
de una "conspiración secreta": si los fotones de un par de gemelos se
miden a la izquierda y a la derecha con la misma configuración del polarizador
se comportan de forma idéntica. Sin embargo si la configuración es diferente se
comportan de forma idéntica solo con probabilidades variables. Esto solo puede
funcionar si ambos fotones "saben" si la configuración del
polarizador en ambos lados es la misma o no. Esto requiere comunicación mutua o
transmisión de información. Sin embargo como vimos según Einstein la
transmisión basada en energía es imposible porque tendría que ocurrir a
velocidades superiores a la de la luz. Por lo tanto existe otra forma de
relación una que surge del entrelazamiento cuántico y que es de naturaleza
novedosa.
Generalmente hablamos
de correlación cuando los sucesos ocurren repetidamente de forma simultánea.
Inicialmente es irrelevante si esto se debe al azar o a una relación causal
directa. La siguiente anécdota curiosa ilustra la fuerza del componente
aleatorio: en un estudio realizado (si no recuerdo mal en Suecia) se descubrió
que el número de cigüeñas se correlacionaba con el número de recién nacidos.
¿Existía una conexión directa? La correlación puede deberse a una causa común
como el consumo de analgésicos y la cantidad de lluvia por metro cuadrado ambos
causados por la baja presión atmosférica. Esta causa no es evidente en el
ejemplo del entrelazamiento cuántico. Puede estar oculta en el vacío cuántico;
lo desconocemos.
Cabe destacar que el
entrelazamiento cuántico no es un fenómeno marginal en física una especie de
apéndice cósmico cuya función es de poca importancia. Más bien el
entrelazamiento es la base del progreso tecnológico como ya hemos visto con las
computadoras cuánticas (aunque otras propiedades además de la no localidad
desempeñan un papel fundamental). El entrelazamiento cuántico en general
desafía nuestra comprensión de la realidad tanto material como mental así como la
interrelación entre ambas. Para nosotros es particularmente relevante para la
realidad revelada por las experiencias cercanas a la muerte. ¿Qué aportación
hacen nuestras consideraciones cuánticas a este fenómeno?
III. EL ALMA Y LAS EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE
1. Este mundo y el más allá.
Sería imposible ,e incluso
una forma de materialismo avanzado, intentar justificar científicamente todos
los fenómenos cercanos a la muerte. Por el contrario, la cuestión radica en
demostrar que lo que se dice sobre ellos, o cuáles son sus consecuencias
inmediatas, no contradice el razonamiento científico.
Comencemos con el
concepto general de espacio: como vimos anteriormente la física cuántica lo
redefine. El espacio no es el marco vacío en el que se colocan las cosas. El
espacio siempre es estructura. Llamamos a su "fuente" el vacío
cuántico. De esta fuente fluye lo que coloquialmente llamamos materia, fuerza y
mente, y la nueva realidad revelada por el entrelazamiento cuántico. Como
observadores, nosotros mismos somos de una manera misteriosa estructuras
cuánticas y "percibimos" "ordenamos" con nuestros sentidos
lo que nos rodea. Nos experimentamos y experimentamos nuestro entorno y el
cosmos. ¿Hasta dónde se extiende esta capacidad de orden? ¿Es necesaria la
eficacia de los sentidos "ocultos" para tomar conciencia de esta
realidad expandida? ¿Qué significa hablar de una vida después de la muerte como
la meta del yo que se desprende del cuerpo?
Aunque la cuestión de
la existencia de una vida después de la muerte es tan profunda intentaremos
abordarla con un lenguaje sencillo. «Incluso la ciencia habla solo en
parábolas» es el título de un libro del físico cuántico, y sucesor de
Heisenberg, Hans-Peter Dürr. Nuestro principio rector es la experiencia. Esto
incluye tanto la percepción extrasensorial como la colocación de prótesis
dentales (I2) así como los encuentros con familiares fallecidos en visiones de
luz.
En el siglo XIX, cuando
el concepto de espacio tetradimensional se convirtió en un tema serio de
investigación matemática, la idea de que el más allá era simplemente la cuarta
dimensión cobró fuerza. De forma análoga, se podría imaginar un mundo bidimensional
rodeado por uno tridimensional. Esto no está exento de problemas: si se
preparara una tortita para quienes viven en este mundo en un más allá
tridimensional tendría que ser bidimensional. En ese caso carecería de valor
nutritivo; desde la perspectiva del más allá ni siquiera existiría. ¿Cómo,
entonces, es posible una relación o percepción entre este mundo y el más allá?
En el modelo físico
cuántico del mundo tales problemas no existen debido a la diferente concepción
del espacio. En principio, podemos imaginar el cosmos accesible a nuestros
sentidos como expandido por un cosmos perceptible «extrasensorialmente», o
mejor dicho, «por otros sentidos». No necesitamos separar este mundo del más
allá. Simplemente no percibimos el más allá con nuestros sentidos ordinarios
sino más bien —aunque solo sea un atisbo en esta vida— en experiencias extremas
como las experiencias cercanas a la muerte.
Esto sugiere que este
mundo, y el más allá, se interpenetran aunque el mecanismo subyacente
permanezca oculto. Incluso se podría considerar la existencia de un reino de
transición donde tienen lugar encuentros con amigos o familiares fallecidos
tanto en experiencias cercanas a la muerte como en encuentros posteriores, un
reino perceptible desde ambos lados y accesible hasta cierto punto. Es incluso
concebible que quienes se encuentran en el más allá puedan adoptar apariencias
reconocibles en este mundo, o aparecer virtualmente como en un teléfono móvil.
Dejad volar vuestra imaginación. Hoy en día experimentamos ampliamente la
interpenetración del mundo real y el ciberespacio. Esto podría servir de modelo
para la coexistencia de personas fallecidas, percibidas en la realidad, y
figuras etéreas de luz experimentadas místicamente.
Siempre hay que tener
presente que tales modelos de pensamiento son meros intentos de vislumbrar el
futuro de definir un marco conceptual. No pretenden ser teorías exhaustivas del
mundo que abarquen la inmanencia y la trascendencia, y mucho menos proporcionar
pruebas. Ni siquiera la teoría cuántica tiene la última palabra. Percibimos
solo un pequeño fragmento del cosmos de este mundo con sus cientos de miles de
millones de galaxias. ¡La inmensidad que encierra el más allá debe ser
inimaginable!
Es hora de que, además
de las condiciones de la percepción sensorial y extrasensorial, abordemos con
mayor claridad la cuestión de quién percibe. Hasta ahora, la conciencia se ha
tratado principalmente de forma multifacética oscilando entre el sujeto y el
estado del sujeto. Antes de analizar esto dentro del marco de una realidad
expandida desde la física cuántica —y hablar del alma— examinemos, utilizando
el ejemplo de un investigador de la conciencia, la relación de la investigación
cerebral actual con esta realidad.
2. Biología cerebral y física cuántica
Ya existen algunos
enfoques iniciales:
·
John Eccles intentó
utilizar campos de probabilidad de la teoría cuántica en relación con la
transmisión de señales entre células nerviosas.
·
Stuart Hameroff
sospecha que las computadoras cuánticas se encuentran en los "microtúbulos",
fibras que recorren las células nerviosas.
·
Henry Stapp está
estudiando un efecto en el que la conciencia funciona como un operador físico
cuántico de una manera muy restringida.
El investigador de la
consciencia Christof Koch, antiguo colaborador de Francis Crick, junto con el
físico suizo Klaus Hepp declararon en la revista Nature, en 2004, que
todos estos enfoques eran insuficientes para introducir la física cuántica en
la investigación cerebral.
Al mismo tiempo,
Christof Koch es un científico cautelosamente preciso y de mente abierta.
Enfatiza que la neurociencia solo se ocupa de correlatos de la conciencia y que
no sabemos qué es la conciencia "realmente". También respondió con
prontitud a una pregunta que le planteé (en 2007) sobre si había pasado por
alto otra posible conexión entre la teoría cuántica y la neurociencia. Esta
conexión se ve así:
Wolf Singer, director
del Instituto Max Planck de Fisiología Cerebral en Fráncfort del Meno,
descubrió ya en la década de 1980, junto con el neurocientífico estadounidense
Charles Gray, que grupos enteros de células nerviosas envían señales
sincrónicamente en el rango de 40 a 80 hercios lo que permite una interacción
de ondas cerebrales similar a la de una orquesta. Si se quiere analizar
matemáticamente esta "música orquestal" surgen problemas de la
"teoría del caos" matemática, en particular los llamados atractores
caóticos. Estos son áreas objetivo de secuencias de acción donde influencias
externas mínimas pueden determinar qué objetivo se persigue. Esto se conoce
como el "efecto mariposa" porque el primer atractor caótico se
encontró en meteorología: una situación meteorológica en la que el aleteo de
una mariposa puede desencadenar un huracán.
Dada la complejidad del
cerebro cabe esperar millones de atractores caóticos de este tipo que pueden
transmitir impulsos cruciales al ámbito cuántico, lo que sugiere que los
procesos cuánticos podrían desempeñar un papel fundamental. Esto podría ocurrir
en la percepción (por ejemplo, al invertir una figura ambigua), o en la toma de
decisiones. El origen de los impulsos volitivos se convierte así en una
cuestión novedosa. Desde una perspectiva neurobiológica ya no se puede
descartar la posibilidad de que se originen fuera del cerebro.
Koch se mostró
dispuesto a revisar su opinión y respondió:
Estimado Günter muchas
gracias por su ensayo. Coincido plenamente con su resumen: «Ya sea partiendo de
este trabajo, o con nuevos modelos de pensamiento, cabe esperar que la
investigación actual sobre los procesos cerebrales no lineales, en particular
un mayor desarrollo de las oscilaciones de 40 hercios en el cerebro
descubiertas por Singer y Gray en 1987, conduzca a través de problemas de la
teoría del caos o incluso directamente a consideraciones de la física cuántica,
especialmente la coherencia cuántica y la no localidad.
No podría estar más de
acuerdo. Intento no ser dogmático con respecto a la mecánica cuántica en el
cerebro».
Esta es una buena noticia y cabe esperar que siga ganando
adeptos entre los investigadores del cerebro.
Además, cabe mencionar
otro aspecto del entrelazamiento cuántico relacionado con la no localidad que
presumiblemente pronto desempeñará un papel importante en la investigación de
fenómenos sensoriales y extrasensoriales. Ya ha adquirido gran relevancia en la
computación cuántica, que se basa fundamentalmente en el entrelazamiento. Este
se refiere al entrelazamiento que pueden experimentar los átomos dentro de una
molécula, por ejemplo al rotar y generar pares de torsión. Estos pares de
torsión son estados cuánticos entrelazados. Pueden caracterizarse
matemáticamente y se pueden realizar procesos computacionales manipulándolos
mediante señales de radio. Resulta fascinante plantearse si existen
computadoras cuánticas en el cerebro (como sugirió Hameroff), o si los estados
cuánticos entrelazados de los átomos en las moléculas cerebrales forman parte
de alguna otra manera del andamiaje que sustenta los pensamientos y las
emociones.
¿Adónde conducen
finalmente estas investigaciones? En cuanto a la conciencia permítaseme citar
una vez más a Christof Koch. En su libro *Conciencia: Un enigma
neurobiológico* (2005), escrito en coautoría con el premio Nobel Francis
Crick, afirma en la página 5: «La creencia de que un alma trascendente e
inmortal reside en el centro de la conciencia es compartida por muchas
religiones» y añade en una nota a pie de página: «...Comparto plenamente este
punto de vista».
Aquí es donde retomamos
el tema en el próximo capítulo para llegar al concepto clave de nuestras
consideraciones: el del alma inmortal, o simplemente el alma.
3. Conciencia y alma
“La consciencia consiste en aquellos estados emocionales que
comienzan por la mañana, cuando despertamos de un sueño sin sueños, y continúan
durante todo el día hasta que caemos en coma, morimos, nos dormimos, o perdemos
la consciencia de alguna otra manera.” 25
Koch no considera que su investigación se vea afectada por esta
incertidumbre porque, como ya se ha mencionado, trata sobre los correlatos de
la conciencia no sobre la conciencia en sí misma.
Sin
embargo, aquí no nos adentramos en la neurobiología sino en la experiencia y el
bienestar de la persona en su totalidad. En lugar de hablar metafóricamente del
alma, como centro de la conciencia, la entendemos como un todo que abarca todas
las características de la individualidad de una persona que son separables del
cuerpo. Entre estas características se encuentra, en primer lugar, la
autoconciencia que nos resulta incomprensible. En cuanto a las capacidades y
estados como el pensamiento, el sentimiento, el recuerdo, y la memoria misma
conservamos el término provisional de Koch, «conciencia» ,pero ahora partiendo
de una comprensión ampliada de la realidad añadimos lo siguiente: Cada parte de
la conciencia tiene un «gemelo» en el alma con el que está conectado o, en
resumen, «entrelazado» mediante una correlación no causal. Si este entrelazamiento
se compone de entrelazamientos de estados cuánticos, o si debe definirse de
otra manera, es una cuestión que podemos dejar abierta. De hecho, incluso
dentro de la biología cerebral ampliada desde la física cuántica sigue sin
estar claro cómo comprender la complejidad de la conciencia. En el caso de una
experiencia extracorpórea el entrelazamiento se conserva; en la muerte solo el
representante permanece en el alma (como cuando uno de dos estados cuánticos
entrelazados permanece existente si el otro se extingue).
Es posible que la
representación de las cualidades conscientes en el alma también sea selectiva;
por ejemplo, que no transmita estados de dolor como suele ocurrir en las
experiencias cercanas a la muerte. Esto no sería poco frecuente dado que el
cerebro mismo contiene numerosas funciones selectivas.
Desde un punto de vista
práctico esta interconexión entre la conciencia cerebral y el alma puede ser
extraordinariamente relevante: si el habla las capacidades cognitivas u otras
funciones mentales de una persona se reducen, o incluso se pierden, como
resultado de un accidente cerebrovascular o una lesión, las funciones
correspondientes aún intactas en el alma pueden permitir una participación
mucho más intensa en el entorno que la que se expresa externamente. Esto puede
ser similar al fenómeno que se observa a nivel de la conciencia cerebral en el
síndrome de enclaustramiento: debido a la pérdida de toda actividad muscular el
paciente parece estar en estado de rigor mortis pero está mentalmente alerta y
registra lo que sucede a su alrededor. Afortunadamente, hace unos años un grupo
de investigación neurobiológica (liderado por Birbaumer en Tubinga) logró
establecer comunicación con estas personas mediante el análisis de sus ondas
cerebrales. Las asombrosas proezas mentales de las que a menudo son capaces las
personas a las que se les ha extirpado gran parte del cerebro también pueden
estar relacionadas con el trasfondo del alma, además de los "circuitos
compensatorios" de los que es capaz el cerebro.
Pero incluimos más en
el concepto de alma, concretamente contenidos directamente conectados con
«fuentes» externas al alma, su conciencia, y su cuerpo. Consideremos, por
ejemplo, las conexiones telepáticas o la relación con una «conciencia
universal» que analizaremos más adelante. Nótese el papel fundamental que
desempeña el concepto de «entrelazamiento» en la formación del concepto de
«alma», al menos en el modelo de pensamiento que proponemos aquí.
El entrelazamiento
cuántico se cita con frecuencia por su propiedad principal de no localidad, la
"acción fantasmagórica a distancia", que se propaga más rápido que la
velocidad de la luz y establece una correlación no causal. Incluso la frase
"todo está conectado con todo lo demás", popular entre los
esoteristas, a veces se atribuye a la no localidad. Se recomienda precaución al
respecto. Cuando explicamos el entrelazamiento de dos fotones con un
experimento sobre la desigualdad de Bell tratábamos con pares de fotones que se
pueden obtener, aproximadamente, de la siguiente manera: Dos haces de luz
colisionan en un ángulo específico dentro de un cristal de borato de bario.
Entonces, con cierta probabilidad, los fotones de estos haces se entrelazan.
Por lo tanto se trata de una situación muy específica. Actualmente se sabe muy
poco sobre dónde existe el entrelazamiento cuántico en la naturaleza, y hasta
qué punto la no localidad es significativa en este contexto.
Quizás el
entrelazamiento cuántico se encuentre particularmente en los ámbitos del alma y
la percepción extrasensorial. Para ilustrar esto el siguiente capítulo
presentará primero un ejemplo, descubierto hace algunos años, que trata sobre
el entrelazamiento cuántico en la telepatía.
4. Entrelazamiento en los procesos psi
La idea básica consiste
en establecer experimentalmente una conexión telepática entre sujetos de prueba
siguiendo los principios del entrelazamiento cuántico. Reproducimos una
descripción experimental de Dean Radin:
“Jack
y Jill aceptan participar en un nuevo
experimento. Al llegar al laboratorio los llevan a habitaciones separadas,
fuertemente blindadas para impedir cualquier tipo de comunicación ordinaria
entre ellos. Cuando Jack está listo para enviar un mensaje a Jill presiona un
botón, lo que hace que una computadora fuera de la habitación seleccione
aleatoriamente una imagen de una pila de tres. La computadora transmite la
imagen seleccionada a Jack. Simultáneamente, otra computadora fuera de la
habitación de Jill detecta que el experimento de Jack ha comenzado y también
selecciona aleatoriamente una imagen, de una pila de las mismas imágenes que se
usaron para Jack, y se la envía a Jill.
Ahora se pide a Jack y
Jill que se comuniquen mentalmente y decidan si ven la misma imagen, o imágenes
diferentes. Pueden responder "Sí", si es la misma imagen, o
"No", si no lo es. Introducen sus impresiones en su computadora.
Luego comienzan el siguiente ensayo con imágenes seleccionadas de una nueva
pila. A veces Jack comienza el ensayo y a veces Jill. El resultado del ensayo
siempre es una de las posibilidades sí-sí, sí-no, no-sí, no-no.” 26
Tras mil ensayos realizados a lo largo de varios días se
descubrió que cuando Jack y Jill miraban la misma imagen daban la misma
respuesta "sí", o "no", el 77% de las veces mientras que
por azar la tasa era del 50%.
Este
resultado muestra similitudes evidentes con el entrelazamiento cuántico.
Podemos imaginar pilas de imágenes dispuestas ("arriba",
"medio", "abajo") de tal manera que las mismas imágenes
siempre se encuentren en la misma posición. Esto corresponde a la posición de
los dos polarizadores. Cuando los polarizadores estaban en la misma posición
los fotones se comportaban de forma idéntica en el 100% de los casos; cuando
las imágenes eran idénticas la probabilidad seguía siendo estadísticamente
significativa, del 77%. Con posiciones diferentes los fotones seguían ciertos
patrones de probabilidad mientras que la similitud entre Jack y Jill era
completamente aleatoria. La cuestión de la "acción fantasmagórica a
distancia" surge en el experimento de telepatía, al igual que con los
fotones. Aquí también se puede hablar de entrelazamiento cuántico. Es
concebible que el experimento se pueda desarrollar aún más para demostrar
también la violación de la desigualdad de Bell. Esto reforzaría la observación
de que "telepático" y "no local" están aparentemente
relacionados. Aunque la telepatía aún no se comprende del todo se sitúa al
mismo nivel que un fenómeno cuántico igualmente poco comprendido cuya realidad
ya no puede cuestionarse debido a su aplicabilidad técnica.
5. La "conciencia infinita" de Van Lommel
Van Lommel dedica, relativamente,
poco espacio a la aplicación directa del entrelazamiento a fenómenos
individuales de las experiencias cercanas a la muerte. Comentaremos un ejemplo.
Respecto al "panorama", que ocurre con frecuencia en las experiencias
cercanas a la muerte afirma:
“Durante una revisión de la vida se puede revivir cada detalle
del pasado. Todo está conectado con todo lo demás [entrelazado]. Todo parece
ser uno. Todos los acontecimientos pasados están, en cierto sentido,
almacenados, accesibles e inmediatamente disponibles cuando uno les presta
atención. El tiempo deja de importar. Todo está presente de forma atemporal.” 27
Supongamos que la revisión de la vida ocurrió sin actividad
cerebral directa, quizás durante un paro cardíaco en estado de inconsciencia.
Según nuestra concepción del alma la persona que experimentó esto "llevó
consigo" la capacidad de percibir y pensar, así como los recuerdos de su
vida al abandonar su cuerpo. Incluso si la persona no era conocida previamente
por su memoria su potencial no debe subestimarse. En psicología la hipnosis, u
otros métodos, han permitido la rápida recuperación y difusión de gran parte de
lo que yace oculto en el inconsciente. Es posible que esta capacidad se
potencie aún más cuando la conciencia se separa del cuerpo liberando el
"muro de imágenes" de la vida. Esto no requiere que todo esté
"conectado con todo lo demás", y "presente atemporalmente".
La percepción siempre implica una cierta cantidad de tiempo y la velocidad de
la luz es suficiente para una rápida secuencia de imágenes. La importancia de
este entrelazamiento se expresa más en el hecho de que, a través de un
"registro secundario" en el alma, la realidad de la vida permanece
accesible independientemente del cerebro durante la experiencia extracorpórea.
El ejemplo ya sugiere
que Van Lommel se centra,
principalmente, en una interpretación general y de gran alcance del
entrelazamiento y la no localidad dentro de la comprensión cuántica del mundo y
la humanidad. Esto se evidencia particularmente en dos conceptos centrales:
«espacio no local» y «conciencia no local» (o «conciencia infinita»). El
adjetivo «no local» no está directamente relacionado con su uso en el
entrelazamiento de partículas sino que se emplea en una analogía que debe
inferirse del contexto.
El término «espacio no
local» —desconocido en física cuántica— se refiere, como explica Van Lommel, a una comprensión particular
del «vacío cuántico». Ya nos topamos con este concepto anteriormente (II1:
«Materia, luz, y el mundo cuántico») como una especie de fundamento primordial
del ser del que fluyen partículas y fuerzas, mientras que en el espacio
intermedio no hay vacío sino suficiente energía para permitir que otros
elementos del ser, «acechando» en ondas de probabilidad, se conviertan en
realidad por instantes minúsculos. Una «espuma cuántica» se extiende por todo
el cosmos. Diversas hipótesis e interpretaciones se asocian a este enigmático
fundamento primordial. Para Van Lommel,
en concordancia con algunos físicos, se trata de «conciencia no local».
“…es también un espacio metafísico en el que la conciencia puede
ejercer influencia puesto que posee propiedades fenoménicas, es decir, propiedades
basadas en la percepción subjetiva. Esta interpretación presupone que la
conciencia ha existido en el universo desde el principio y que toda la materia
exhibe propiedades subjetivas o conciencia. Por lo tanto, la conciencia es no
local y funciona como el origen o ‘fundamento’ de todas las cosas. Según esta
perspectiva toda la materia, o ‘realidad física’, está moldeada por la
conciencia. Se suprime la separación entre el espacio no local y la
conciencia.” 28
¡Eso suena muy metafísico! Van
Lommel dedica un espacio considerable en su libro al desarrollo de estas
ideas. Señala que también las defiende el filósofo David Chalmers y que se
conocen como «panpsiquismo». No las analizaremos individualmente sino que
simplemente destacaremos algunas de sus consecuencias.
Aquí encontramos la
frase «La consciencia crea el ser» de forma indirecta. Ya mencionamos esta
frase —reducida a la consciencia humana— anteriormente (II2) y explicamos un
intento fallido de demostrarla mediante la física cuántica. En este caso, por
supuesto, la situación es diferente: nos enfrentamos a una consciencia
universal que se fundamenta en la teoría cuántica y en nuestra comprensión del
mundo, representando así un requisito previo no una consecuencia del contenido
físico. La existencia de la consciencia no local es una especie de axioma cuya
introducción se justifica por la suposición de una prevalencia
extraordinariamente alta de correlaciones no locales.
La conciencia universal
y no local es, por tanto, también la fuente de la conciencia individual tanto
de la conciencia despierta como del inconsciente, y de la conexión entre ambas
en el "Sí mismo" (según C.G. Jung). Van Lommel:
“Nuestra conciencia está intrínsecamente conectada con el
espacio no local… El espacio no local, o el vacío, es por lo tanto la fuente
tanto del mundo físico como de la conciencia, y la conciencia no local es la
fuente de la conciencia de vigilia así como de todos los demás aspectos de la
conciencia. La conciencia, y cada una de sus partes, es ilimitada e infinita.” 29
El significado de "fuente" en este contexto, y cómo
debe entenderse su conexión con las funciones cerebrales, se discute utilizando
diversos modelos pero sigue siendo un misterio. El cerebro es una estación
receptora. La información, como la que se percibe a menudo en las experiencias ECM,
por ejemplo sobre amigos o familiares fallecidos, se almacena en la conciencia
universal. Por lo tanto no se da por sentado que se produzca un encuentro real
sino que se habla, simplemente, de la percepción de algo almacenado en la
conciencia no local. Respecto a la relación entre la actividad cerebral y la
conciencia se afirma:
“Durante nuestra vida percibimos con nuestros sentidos y el
cerebro actúa como una interfaz. En circunstancias excepcionales uno puede
experimentar, independientemente del cuerpo, el aspecto infinito de la
conciencia no local que se denomina continuidad de la conciencia, y la
conciencia adquiere la posibilidad de percepción inmediata en el espacio. En
tal caso se habla de una ECM…” 30
Según esta perspectiva la misma conciencia puede operar en el
cerebro en circunstancias normales y percibir de forma no local fuera del
cuerpo en situaciones excepcionales. No se menciona la existencia de un yo
autoconsciente e independiente que contribuya a la consciencia.
No compartimos el
panpsiquismo de Van Lommel. Sin
embargo, es plausible que exista algo superior que mantenga unido al mundo de
manera significativa. Esto también se incluye en nuestras consideraciones, sin
mayor definición. Aquí vemos que se alcanzan los límites de la fijación
conceptual. Las afirmaciones sobre la conciencia no local dan la impresión de
que la fuente de todo ser debe especificarse y que, además, el ser trascendente
ya no debe considerarse. Por el contrario, dejamos sin abordar la inmensidad e
incomprensibilidad del "más allá" y nos contentamos con los pocos
encuentros periféricos que se presentan ante nosotros a través de experiencias
extremas como las cercanas a la muerte.
Consideramos que el
alma del individuo es tanto emisora como receptora. Lo que se recibe es, por
un lado individual, por ejemplo en encuentros con los difuntos incluyendo la
comunicación no verbal; por otro lado puede interpretarse como la participación
en un "depósito" universal de conocimientos y habilidades
primordiales que se expresa, por ejemplo, en experiencias místicas de unidad,
amor, universal, o visiones de luz.
En resumen, a nuestro
juicio —a diferencia de Van Lommel—
el alma es el núcleo esencial del ser humano manifestándose de tres maneras:
primero como expresión de la autoconciencia individual; segundo debido a la
interacción de estos aspectos como portadora (posiblemente selectiva) del
pensamiento, la memoria, el sentimiento, y otras capacidades psíquicas; y,
tercero, como una «antena» para la percepción y comunicación extrasensorial.
Consideramos que el alma puede separarse del cuerpo sin sufrir daño alguno
tanto temporalmente en experiencias cercanas a la muerte como definitivamente
en la muerte, lo que constituye su «inmortalidad».
En el próximo capítulo
profundizaremos en el aspecto universal del alma o la conciencia, recurriendo a
las ideas del psicólogo analítico Carl Gustav Jung. Estas ideas pueden
interpretarse en términos de panpsiquismo —como señala Van Lommel— o en términos de nuestra comprensión ampliada del
mundo. Situaremos estas consideraciones en el contexto de un notable diálogo
que Jung mantuvo con el físico cuántico Wolfgang Pauli. wisto
6. Un diálogo con visión de futuro
Pauli se tomaba muy en
serio su aura psicocinética. Sin duda esto contribuyó a que Pauli, hombre
particularmente crítico y de gran capacidad analítica, contemplara una realidad
expandida. Esto salió a la luz inesperadamente a través de una circunstancia
personal: en 1928 Pauli se convirtió en profesor en Zúrich y tiempo después,
debido a problemas psicológicos en parte derivados del suicidio de su madre,
buscó al médico y psicólogo Carl Gustav Jung para iniciar terapia. Jung le
recomendó a una colega, Erna Rosenbaum, pero también entabló conversaciones
generales con el físico. Afortunadamente algunas de estas conversaciones se
registraron en forma de cartas y publicadas en 1992 por C A Meier: Wolfgang
Pauli y Carl Jung: Correspondencia 1932-1958, (Pauli falleció de cáncer en
1958). Esta correspondencia constituye un tesoro de filosofía natural aún en
gran parte inexplorado. Su traducción al inglés en 2001 ha suscitado creciente
interés en el mundo angloparlante.
Carl Gustav Jung
(1875-1961), profesor en Zúrich desde 1935 (y posteriormente en Basilea), fue
amigo de Sigmund Freud en sus primeros años y se esperaba que se convirtiera en
su sucesor. Sin embargo se produjo un distanciamiento. Esto se debió,
evidentemente, no solo al enfoque unilateral de Freud en la sexualidad, en su
concepción de la libido, sino también a sus diferentes valoraciones de los
fenómenos paranormales. (Cabe señalar, no obstante, que Freud cambió de opinión
posteriormente al respecto). Una escena insólita tuvo lugar en Viena cuando
Jung discutía con Freud las ideas de este último sobre parapsicología y se
agitó profundamente ante las posturas materialistas de Freud. Jung relata lo
siguiente:
“Mientras Freud exponía sus argumentos tuve una extraña
sensación. Me pareció como si mi diafragma fuera de hierro y estuviera al rojo
vivo: un arco diafragmático incandescente. En ese preciso instante se oyó un
estruendo tan fuerte, proveniente de la estantería que teníamos justo al lado,
que nos asustamos muchísimo. Pensamos que la estantería se nos iba a caer
encima. Así sonó exactamente. Le dije a Freud: «Eso es lo que se llama un
fenómeno de exteriorización catalítica».
—Oh —dijo— eso es una
completa tontería.
—Pero no —respondí— se
equivoca profesor. Y para demostrar que tengo razón predigo que en un instante
se producirá otro estruendo—. Y. en efecto. apenas pronuncié esas palabras ¡el
mismo estruendo comenzó en el armario! Todavía no sé de dónde saqué esa
certeza. Pero sabía con absoluta seguridad que el estruendo se repetiría. Freud
me miró horrorizado. 31
Pauli y Jung compartían así una base común respecto a la
influencia psicocinética y, por lo tanto, su diálogo no se limitó al plano
teórico. Jung había introducido previamente un concepto que ahora se convertía
en el tema central de la discusión: la sincronicidad. Esta se refiere a una
relación significativa, y no causal, ya sea entre psique y psique o, como en el
caso de la psicocinesis, entre psique y materia. «He elegido el término
"sincronicidad"», escribió Jung en una ocasión, «porque la
simultaneidad de dos sucesos conectados semánticamente, pero no causalmente, me
parece esencial. Aquí, por lo tanto, utilizo el concepto general de
sincronicidad en el sentido específico de la coincidencia temporal de dos o más
sucesos no relacionados causalmente que tienen el mismo significado, o uno
similar. Esto contrasta con el sincronismo que representa la mera simultaneidad
de dos sucesos». 32
Esto
concuerda notablemente con las correlaciones no causales que hemos asociado al
concepto de «entrelazamiento». Dentro del marco de la realidad extendida
podemos comprender la no localidad del entrelazamiento como un caso especial de
sincronicidad, al menos cuando sustituimos la psique o la conciencia —como
ocurrió en los experimentos de Radin—, por estados cuánticos. Esto arroja nueva
luz sobre las presentaciones, a menudo científicamente escépticas, de Jung.
Parece
ser que cuando Pauli participó en el debate sobre la sincronicidad con Jung
desconocía o ignoraba su conexión con la no localidad. Es posible que
considerara irrelevante la controversia en torno a la no localidad que, en
aquel momento, aún no se había resuelto experimentalmente. Esto hace que la
conexión entre las ideas de Pauli y Jung, y las perspectivas más recientes
derivadas de la no localidad y el entrelazamiento, sea aún más notable.
Pauli
le escribe a Jung: «¿Cómo se relacionan los hechos resumidos en la física
cuántica moderna con aquellos otros fenómenos que usted interpreta utilizando
el nuevo principio de sincronicidad? Lo que es seguro ante todo es que ambos
trascienden el determinismo “clásico” 33». Jung lo convence a
regañadientes de que, en principio, también se debería incluir la relación
entre fenómenos que son de naturaleza material (como sucede más adelante con la
no localidad de las partículas entrelazadas). Esto es particularmente
importante para la relación entre la sincronicidad y el concepto de arquetipo
que nos interesa especialmente aquí, pues en él encontramos una concreción de
lo que hemos llegado a conocer como la “emergencia del ser” y la “conciencia
desde el vacío cuántico”.
El
término "arquetipo" no está claramente definido y Pauli subraya que
está "en constante cambio". Jung se expresó con cautela en una
ocasión, de la siguiente manera:
“Me encuentro repetidamente con el malentendido de que los
arquetipos están determinados por el contenido, es decir, por una especie de
‘ideas’ inconscientes. Por lo tanto es necesario recalcar, una vez más, que los
arquetipos no están determinados por el contenido sino meramente por la forma,
y esta última solo de manera muy condicional.” 34
Por lo tanto no se trata de algo parecido a los "Registros
Akáshicos", entendidos esotéricamente como un repertorio transpersonal de
sabiduría y mitos. Se refiere a condiciones estructurales y capacidades que
están cargadas de contenido en la historia. En una carta de Jung a Pauli
escribe:
“Los arquetipos son por un lado ideas (en el sentido platónico)
y por otro están directamente vinculados a procesos fisiológicos y, en
abundancia de sincronicidad, aparecen incluso como organizadores de
circunstancias físicas de modo que también pueden considerarse una propiedad de
la materia (como su ‘significado’).” 35
Además de su función en la formación de la materia, los
arquetipos son por lo tanto cocreadores de la vida y la experiencia humana,
incluyendo la capacidad de percepción extrasensorial. Más allá de las leyes de
la naturaleza representan la posibilidad de correlaciones significativas no
causales.
El
panpsiquismo podría ver en esto una conciencia infinita y no local. Preferimos
considerar los arquetipos como patrones de diseño trascendentes a los que se
conecta la parte universal de la conciencia del alma.
En
su artículo "La lección de piano" (publicado por primera vez
en 1995), Wolfgang Pauli llega a una conclusión notable con respecto a la
evolución biológica:
"Se tiene… la impresión de que las circunstancias físicas
externas, por un lado, y los cambios hereditarios en los genes (mutaciones)
adaptados a ellas, por otro, aunque no estén relacionadas de forma causalmente
reproducible, sí que en algún momento —corrigiendo las fluctuaciones «ciegas» y
aleatorias de las mutaciones que se producen—han surgido de manera
significativa y con un propósito, como un todo indivisible junto con las
circunstancias externas".
Según
esta hipótesis que difiere tanto de las posturas de Darwin como de las de
Lamarck nos encontramos aquí precisamente con el tercer tipo de ley natural que
se buscaba el cual consiste en una corrección de las fluctuaciones del azar
mediante coincidencias significativas o convenientes de sucesos no relacionados
causalmente.”
Incluso entre destacados biólogos evolutivos contemporáneos el
darwinismo naturalista no es la única postura predominante. Por ejemplo, Simon
Conway Morris desarrolló y demostró ampliamente el «principio de convergencia»
según el cual muchos fenómenos evolutivos surgen varias veces de forma
completamente independiente entre sí, bajo diferentes condiciones iniciales y,
por lo tanto, no pueden explicarse únicamente por mutación y selección. Un ejemplo
es una estructura tan compleja como el ojo humano, que se desarrolló de forma
independiente y similar en el pulpo y en algunos anélidos. 37
En
resumen: En el lenguaje de Jung, y posteriormente de Pauli, la sincronicidad es
una anticipación y generalización de las correlaciones no causales que
conocemos como entrelazamiento con la propiedad fundamental de la no localidad,
y que marcan el nuevo concepto de realidad en la física cuántica. De forma más
general, los arquetipos se entienden como principios estructurales integrales
que, junto con las leyes de la naturaleza, permiten o estimulan la
configuración de la naturaleza —incluidas la conciencia y la mente— pero no la
determinan. Metafóricamente hablando abren un camino para el alma desde la vida
terrenal hacia una existencia trascendente cuyo significado, sin embargo, se
extiende mucho más allá de los arquetipos significativos o la conciencia
universal.
7. Experiencias cercanas a la muerte alma y religión
La distancia que existe
entre «experimentar» y «reproducirla lingüísticamente, incluso científicamente»
debe considerarse en la vida cotidiana y, especialmente, en el caso de las
experiencias cercanas a la muerte (ECM). Incorporar la física podría ser una
trampa: las ciencias naturales deslumbran con sus aplicaciones técnicas y su
relevancia práctica secundaria. Cuando se trata de comprender la naturaleza,
particularmente los procesos mentales, a menudo simplifica en exceso llegando
incluso a destruir lo que se estudia del mismo modo que examinar una célula
bajo un microscopio destruye la célula. En las humanidades, la insuficiencia
del lenguaje es un problema más frecuente y acuciante. ¿Acaso nuestro discurso
sobre el alma, enmarcado por la física cuántica y la teoría de los arquetipos,
nos ayuda a comprender las experiencias extremas y, si es necesario, a
«procesarlas» mejor para quienes las experimentan?
Las
experiencias cercanas a la muerte suelen describirse como indescriptibles más
allá de las palabras. Muchos las guardan para sí porque se sienten
incomprendidos, o incluso ridiculizados. Para algunos, sin embargo, también
existe el temor de profanar lo "sagrado" a lo que se sienten
cercanos. Esto puede incluso llevar a la creencia de que solo quienes han
experimentado tales visiones místicas tienen derecho a hablar apropiadamente
sobre ellas.
Por
el contrario, muchos que han tenido experiencias cercanas a la muerte se quejan
de haber buscado ayuda para afrontarlas y haber sido rechazados o, al menos,
malinterpretados por religiosos o psicólogos. Agradecen las conversaciones, y
también la tranquilidad de saber que el análisis científico no revela que su
experiencia sea una ilusión o enfermedad. Dado que quienes han tenido esas experiencias
ECM suelen creer en la vida después de la muerte también les interesan las
cuestiones relativas al alma inmortal.
Pero también la perspectiva contraria
puede resultar alentadora para las personas afectadas —y además,
comprometedora—, a saber, contribuir a abordar el problema existencial de lo
que ocurre al final de la vida
Entre estas «cuestiones existenciales» la
más destacada es la relación general entre el alma, las experiencias cercanas a
la muerte, y la religión. Las experiencias cercanas a la muerte forman parte
del repertorio común de todas las religiones, como lo confirman numerosos
relatos. En cierto modo las religiones pueden caracterizarse por la forma en
que interpretan estos sucesos.
En
este sentido, nuestras consideraciones previas no eran religiosas. Hemos
intentado, utilizando hipótesis de la filosofía de la naturaleza, mediar entre
el conocimiento científico del mundo y las experiencias que apuntan a un alma
separada del cuerpo. Es natural que las creencias preexistentes influyan en la
formulación de hipótesis puesto que nadie vive en un espacio libre de
creencias. Sin embargo, la condición es que se permita el examen crítico. Un
buen ejemplo es Einstein. Su visión del mundo, moldeada por Spinoza, generó
considerables prejuicios contra las leyes de probabilidad de la teoría
cuántica. No obstante, los grandes descubrimientos e invenciones que siguieron
al entrelazamiento cuántico podrían no haber ocurrido si Einstein no hubiera
cuestionado el concepto de "acción fantasmal a distancia".
En
lo que respecta a nuestras reflexiones sobre la conciencia y el alma, las diferencias
entre el panpsiquismo y la noción de un alma abierta a la trascendencia —en
mayor o menor grado— apuntan hacia una de las distinciones más notables en la
interpretación religiosa: la que existe entre la creencia en la reencarnación y
la creencia en la resurrección en el sentido cristiano tradicional. Como ya se
mencionó, se trata de creencias, no de pruebas. Esto no impide destacar los
argumentos que apoyan una interpretación sobre la otra. Recopilar todos estos
argumentos de las diversas religiones excedería el alcance de esta obra. Nos
centraremos en las perspectivas cristianas, en el último capítulo.
Antes
de profundizar en este tema comentaremos una forma muy particular de abordar
las experiencias cercanas a la muerte y el alma, en un sentido físico. Esto
resulta pertinente ya que ha ganado considerable popularidad en Alemania en los
últimos años.
8. La teoría de Niemz sobre el vuelo del alma.
El punto de partida de
Niemz fue, evidentemente, la idea de cómo explicar la experiencia de la luz en
un túnel durante las experiencias cercanas a la muerte. Según la teoría de la
relatividad de Einstein existe un efecto llamado “efecto reflector” que
establece lo siguiente: si uno se mueve cada vez más rápido en la misma
dirección, hasta alcanzar casi la velocidad de la luz, la luz parece comprimida
en la dirección del movimiento creando la ilusión de volar a través de un túnel,
hacia una luz muy brillante. Es similar a conducir muy rápido en una nevada y
en condiciones de calma: la nieve parece venir de la dirección del movimiento y
se acumula en el parabrisas.
Niemz supone pues que
el alma separada del cuerpo —sea cual sea su significado— está sujeta al efecto
de los focos en la experiencia de la luz del túnel, pero que no alcanza la
velocidad de la luz en caso de sobrevivir. Esto solo ocurre en el momento de la
muerte, cuando el alma se sumerge en un mar de luz eterno. El alma no es
material; de lo contrario según Einstein adquiriría una masa infinita al
alcanzar “c” (la velocidad de la luz), lo cual es absurdo.
El alma tampoco está compuesta de luz u
otra radiación electromagnética, de lo contrario ya tendría la velocidad de la
luz y no habría acelerado al abandonar el cuerpo. Por lo tanto, desde el punto
de vista físico, es algo desconocido. Esto puede considerarse una particularidad
del alma humana, aunque la aplicación de los principios físicos a esta alma
resulte tan extraña como su transición, al alcanzar la velocidad de la luz (c),
a un «más allá» que ya no se concibe en términos físicos.
Resulta
particularmente cuestionable la interpretación de la experiencia de la luz del
túnel como un efecto de faro o foco; después de todo es la única evidencia
empírica de la teoría del vuelo rápido del alma. Si bien Niemz ofrece algunos
ejemplos de experiencias cercanas a la muerte en las que los afectados sienten
un movimiento rápido en el "túnel", estos se contradicen con otros
relatos que refutan el efecto de faro; un solo ejemplo bastaría para refutar la
teoría de Niemz. Citaremos varios ejemplos:
Susanne D relata una experiencia cercana a la muerte:
“…una calidez reconfortante y maravillosa me envolvió y me
deslicé abandonando mi cuerpo hacia un túnel oscuro, cálido y suave,
describiendo un suave arco. Todo dolor desapareció, reemplazado por una
sensación de calidez completamente placentera y reconfortante como nunca antes
había experimentado. Contenía tanto amor que no puedo describirlo.
Mientras me deslizaba
por el túnel o tubo, mi cuerpo tenía una forma sombría, rodeada por un aura
entre violeta y rosa. Además, un cordón finísimo y ligeramente brillante del
mismo color iba desde mi cuerpo hasta el final del tubo por donde había
entrado. Me dirigí hacia el punto más bajo del tubo, que volvía a elevarse
después de ese punto. Estaba increíblemente emocionada por lo que me esperaba
al otro lado. Porque en algún lugar, allí, una luz me aguardaba 38”.
Aquí el efecto túnel no se debe a una luz que aumenta de tamaño
progresivamente. Debido a la curvatura del túnel la luz no es inmediatamente
visible; su existencia es una certeza interna. Tampoco se menciona un
movimiento acelerado sino, más bien, una sensación de "deslizamiento"
al mirar hacia una cuerda que conduce a la entrada del túnel. Nada de esto
recuerda al efecto de un foco.
Si
consideramos los ejemplos dados en I3 e I5, tal conexión tampoco es evidente:
Günter Miersch habla (en la tercera fase de su experiencia) de «paredes de
túnel», de «luces estrelladas», y de una habitación luminosa en la que se
encuentra repentinamente. Habría que forzar una conexión con un efecto de foco.
Anna Brückner primero se ve rodeada por
una luz brillante y luego se aleja de su camino habitual. Heinz W experimenta
un túnel que se ramifica en una sección oscura y otra iluminada. Aquí también
la impresión de túnel no se causa por una luz que se acerca sino que está
presente de forma primordial. Se podría continuar en esta línea.
No menos preocupante es el hecho de que,
en el efecto del faro, no haya salida del túnel. Y es que se trata, en
realidad, de una impresión óptica que solo se produce a gran velocidad. Si el
«alma» de la persona que ha vivido una experiencia cercana a la muerte, acelerada
como un cohete, se detiene, entonces la luz y el túnel desaparecen por
completo. Sin embargo, en contradicción con esto, el propio Niemz (en: Lucy
im Licht) relata el caso de una persona que vivió una ECM, Cornelia, quien
dice: "...Cuando estaba de pie bajo la salida del túnel..."
En
general, el intento de explicar la experiencia de la luz del túnel mediante el
efecto del faro no está suficientemente respaldado por relatos de experiencias
cercanas a la muerte, ni tiene en cuenta las cualidades místicas de la luz
experimentada. Puede considerarse una devaluación física de este significativo
acontecimiento.
En
el caso de la muerte, cuando según Niemz el alma alcanza la velocidad de la luz
y se funde con el «mar de luz», no se distingue entre luz ordinaria y mística.
Esto plantea muchas preguntas y no las abordaremos en detalle aquí. En general,
como aclara particularmente en el tercero de sus libros, Niemz considera su
enfoque del alma y la luz como una variante del budismo.
A
pesar de las numerosas afirmaciones interesantes que invitan a la reflexión en
los libros de Niemz, consideramos que la "teoría del vuelo del alma"
basada en el efecto foco de atención en el que se fundamenta, no es adecuada
para explicar las experiencias ECM y, por esta razón, no compartimos sus
consecuencias budistas cuando una persona fallece.
9. El alma inmortal y la creencia cristiana en la resurrección
Es
muy probable que la idea del pájaro del alma, o al menos el concepto del alma «Ba»
que regresa, se originara en experiencias cercanas a la muerte. Ilustra de forma
impactante el proceso de separación en la muerte, o cerca de ella: un pájaro
como ser viviente capaz tanto de planear sobre el cuerpo como de volar hacia la
luz.
No
profundizaremos en la fascinante cuestión de qué huellas históricas se pueden
encontrar de la idea egipcia del ave del
alma como metáfora del concepto cristiano del alma inmortal sino que volveremos al presente y al siglo XX. Sin embargo, no
podemos abordar aquí el concepto cristiano del alma ya que existen opiniones
muy divergentes al respecto. Primero esbozaremos dos ejemplos que no
seguiremos.
En
primer lugar está la llamada teología de
la muerte total, popularizada por los teólogos protestantes Paul Althaus y
Karl Barth en el siglo XX. Según esta perspectiva, los humanos mueren en cuerpo
y alma como exige la cosmovisión naturalista. La resurrección se interpreta
dentro de una especie de supercreacionismo: mientras que Dios tardó seis días
en crear a la primera pareja humana, en el «Último Día» resucitará a toda la
humanidad a la vez ya sea de su memoria (Barth) o tras una especie de sueño
(Althaus). Aún no está claro cómo interpretar estas afirmaciones basadas en
vagas ideas antropomórficas.
Si
en la teología de la muerte total
existe, al menos, cierta continuidad de la existencia terrenal, la situación se
presenta de forma muy distinta en la doctrina expuesta por el teólogo católico
Christian Hoppe en 2011: «Vida después de la muerte» se sustituye por «vida
eterna» pero en el sentido de que, por así decirlo, la ficha donde se registra
mi vida permanece archivada para siempre. Esto podría interpretarse como una
burla al concepto de vida eterna si no estuviera sutilmente presentado desde
una perspectiva teológica.
«La muerte pone fin a la vida pero no puede destruirla; pues lo
que “fue en realidad” no se puede deshacer. “En realidad” —es decir desde la
perspectiva de la revelación bíblica en Dios— una vida vivida plenamente
permanece real por toda la eternidad incluso cuando nadie nos recuerda. La
realidad perdurable del pasado no se constituye por los recuerdos de quienes
aún viven; no se puede inventar la realidad. Más bien nuestros recuerdos deben
compararse con la realidad pasada. Dado que nuestros recuerdos de los muertos
son incompletos, y distorsionados en muchos aspectos, no tenemos derecho a un
juicio final sobre ellos; sin embargo de alguna manera, toda persona existió en
realidad.» 39
El teólogo protestante Eberhard Jüngel ya difundió tesis similares
en su libro "Tod (muerte)",
en 1971.
Hoppe
no solo es teólogo, sino también neurobiólogo, y ha estudiado las experiencias
cercanas a la muerte. Es uno de esos contemporáneos que se aferran a una visión
naturalista (materialista) de la humanidad, lo cual resulta difícil de
comprender dado que está al tanto de los cambios cuánticos en nuestra
cosmovisión, y del estudio de Van Lommel.
Es
fácil imaginar que los pastores protestantes, que han estudiado teología de
esta manera, se sientan indefensos ante las personas que les hablan de
experiencias cercanas a la muerte y la certeza asociada de haber estado en la
frontera hacia la vida después de la muerte.
Ernst
Benz, un importante teólogo protestante del siglo XX, fue una de las
excepciones y ya resumió la situación de la teología
de la muerte total en 1983:
“En el protestantismo ha prevalecido la más miserable de todas
las concepciones sobre la vida después de la muerte: a saber, que cuando una
persona muere está muerta de verdad y luego, quizás después de un período
indefinido, resucita en el Día del Juicio —en el que ya nadie cree— mediante un
acto de recreación, solo para ser juzgada. Esto es tan absurdo como puede ser e
ignora, por completo, el hecho de que la vida personal incluye la continuidad
de la personalidad y su vibrante desarrollo. En la Iglesia Católica esta idea
de la continuidad de la personalidad, y su desarrollo, se conservó al menos mediante
la doctrina del purgatorio, pero los católicos ya no creen en el purgatorio. La
Iglesia, evidentemente, ha sucumbido en gran medida a los ataques de la segunda
Ilustración. Todavía considera que la ciencia materialista y positivista del
siglo XIX es la forma más elevada de investigación científica y ha pasado por
alto el hecho de que las figuras principales de la ciencia natural moderna han
superado la orgullosa autoconfianza de Haeckel al haber resuelto los enigmas
del universo, y que ya ha surgido toda una nueva generación en a la vanguardia
del desarrollo científico.” “Está surgiendo una nueva comprensión de la fe y el
conocimiento científico.” 40
Esta nueva comprensión es el tema del presente libro. El teólogo
católico Gisbert Greshake (1992), y otros autores, han defendido durante varios
años una perspectiva teológica, particularmente útil, sobre el alma y la vida
después de la muerte que se caracteriza, sucintamente, por el término
«resurrección en la muerte». Se trata de una interpretación directa de lo que
sabemos a partir de las experiencias cercanas a la muerte. Por ejemplo, si
Günter Miersch no hubiera recibido la respuesta «¡Bienvenido para siempre!» en
su experiencia de luz, cuando pidió quedarse más tiempo, no habría regresado a
su cuerpo. Su alma, y por tanto él mismo, habría permanecido en la luz
«resucitado en la muerte».
Aquí
surge la cuestión de la nueva física vinculada al alma. Ya lo comentamos
anteriormente (III1) sin utilizar aún la palabra «alma». Los relatos de
experiencias ECM revelan poco al respecto, a diferencia de la autoconciencia y
la memoria que permanecen, o incluso se intensifican; la percepción que
persiste como percepción extrasensorial; o el pensamiento y el sentimiento que
son notablemente nítidos. Algunos informan haber caminado o agarrado objetos;
esto podría ser una experiencia fantasmal. Algunos se ven a sí mismos con un
vestido, o perciben una parte de su cuerpo. Hanny M experimenta la sensación de
caminar pero, aun así, se describe como incorpórea. La experiencia de la
fisicalidad es, por lo tanto, multifacética e indefinida. Esto podría estar
relacionado con la transición: el cuerpo en su forma anterior permanece atrás.
Quizás el alma solo adquiere un nuevo tipo de fisicalidad en la vida después de
la muerte, sobre la cual no podemos saber nada porque no se experimentaría en
las experiencias cercanas a la muerte sino solo en la muerte misma. Incluso los
encuentros con personas fallecidas, en una experiencia leve o durante un
encuentro posterior a la muerte podrían, como hemos considerado anteriormente,
haber sido en forma pictórica aunque con las características de la vida
terrenal que presuponen una experiencia de "tú".
Algunos
teólogos comprometidos con el naturalismo (materialismo) afirman que el
concepto de «alma» es ajeno al Nuevo Testamento y que solo se introdujo en el
cristianismo a través del pensamiento dualista de Platón según el cual el alma
está aprisionada en el cuerpo. El teólogo protestante suizo Felix Gietenbruch
ha analizado estos argumentos en detalle y concluye:
“El argumento histórico-filosófico presentado es que el judaísmo
no reconoce un dualismo mente-cuerpo como el de la cultura griega; los griegos
son retratados como ‘dualistas’ anticorpóreos, mientras que los judíos son
considerados ‘monistas’ holísticos. Sin embargo, este supuesto monismo
judeocristiano lleva el sello de una proyección moderna; la visión moderna, en
última instancia materialista, de la humanidad (la conciencia o la mente existe
solo en conexión con el cerebro) se proyecta sobre el judaísmo. – A
continuación demostraremos que esta visión contiene un error fundamental:
presupone que el alma griega era una entidad incorpórea. Este dualismo radical,
sin embargo, es una creación de la escolástica tardía; a través de Descartes se
convirtió en el problema fundamental del dualismo mente-cuerpo (cf. Greshake
1992 230-237); no puede simplemente transferirse a la antigüedad.” 41
Nuestra comprensión del alma sustentada en esta nueva
cosmovisión se acerca notablemente a sus orígenes en el judaísmo, el
cristianismo, y la antigüedad. El debate moderno sobre la relación mente-cuerpo
resulta prácticamente irrelevante para nuestra perspectiva.
En
el Nuevo Testamento, Cristo resucitado no es retratado como un hombre común
—aparece repentinamente tras puertas cerradas, y desaparece— ni como una
alucinación: señala la cicatriz de una herida sufrida durante su crucifixión,
habla con personas de su confianza y las insta a tomar decisiones
trascendentales. Las similitudes con las experiencias cercanas a la muerte, y
los encuentros con personas después de la muerte, son innegables. Una excepción
es que Jesús suele encontrarse con varias personas a la vez. Podemos aceptar la
naturaleza especial y única de la resurrección de Jesús. Sin embargo, sería
conveniente que los teólogos pusieran fin a su disputa sobre la «tumba vacía»;
esto no afecta la esencia ni la forma física de Cristo resucitado.
Pasemos
ahora a una última pregunta, que surge repetidamente a pesar de trascender los
límites impuestos a nuestras perspectivas terrenales y que, sin embargo, es
objeto de teología: ¿Qué sucede realmente en la vida cotidiana del más allá? La
imagen idealizada de los "ángeles en las nubes" a menudo ha
distorsionado esta cuestión. Las experiencias cercanas a la muerte, o los
encuentros con el más allá tal como los hemos considerado, son situaciones
excepcionales incluso si los "paisajes maravillosos", la música
escuchada, y sobre todo la luz experimentada con euforia, ofrecen algo parecido
a una "mirada por la cerradura".
En
concreto, el concepto de purgatorio, que debido a acontecimientos históricos se
enseñó durante bastante tiempo en los círculos católicos, es uno que no
deseamos seguir. Sin embargo, algunos eruditos como el teólogo protestante Jürgen
Moltmann proponen una alternativa valiosa: la primera fase después de la muerte
ofrece la posibilidad de completar lo que quedó inconcluso, de alcanzar la
plenitud, de recibir una oportunidad que no existió en la Tierra. Esto suena
conveniente oportunista. Pero ¿por qué no habría de ser cierto y por qué no
habría de ser Dios la personificación de la justicia y el amor? Moltmann
afirma:
“Consideremos las vidas de aquellos a quienes no se les permitió
vivir y no pudieron vivir: el hijo amado que murió al nacer, el niño
atropellado por un coche a los cuatro años; el hermano discapacitado que nunca
vivió conscientemente ni conoció a sus padres, el amigo que murió a causa de
una bomba a los dieciséis años; los muchos niños en África que mueren de hambre
prematuramente; las incontables personas que han sido violadas, asesinadas y eliminadas.
Ciertamente, sus vidas pueden adquirir gran significado para otros. Pero ¿dónde
y cómo se realiza su vida? ¿Puede su vida sanarse complementarse, vivirse
plenamente, y completarse en algún lugar después de su muerte?”
La idea de que con su
muerte “todo se acaba” sumiría al mundo en el absurdo pue,s si su vida no tiene
sentido, ¿acaso la nuestra lo tiene?” 42
Una de las pocas señales de esta sanación es la ausencia de
dolor que experimentan las personas enfermas en sus experiencias cercanas a la
muerte. Desconocemos con exactitud qué sucederá en el más allá, incluyendo la
rendición de cuentas y el juicio. Pero el amor inefable que se experimenta en
estos encuentros se corresponde con el mensaje liberador del amor, que es el
mensaje central de la esperanza cristiana de la resurrección.
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Zeilinger A. El fantasma de Einstein: Teletransportación y otros
misterios de la física cuántica Múnich 2005 (Edición de bolsillo 2007)
NOTAS
1 Véanse mis artículos
anteriores de 1999 2006 y 2009 que tratan temas diferentes a los del presente
libro.
2 Van Lommel 2009 150.
3 AaO 151–161.
4 AaO 48.
5 Woerlee 2010;
Smith/Rivas 2010.
6 Morse 1994 43 y 1990
5.
7 Morse 1990 5.
8 AaO 6.
9 AaO sobre esta y las
dos secciones anteriores véase Morse 1994 43 y 81.
10 Aus: nte-informe
3/06; vgl. Serwaty/Nicolay 2007 174.
11 Guggenheim
2008.
12 Jung 1997 143.
13 Guggenheim 2008 22.
14 Véase Evelyn Elsaesser-Valarino
en un artículo “Contactos después de la muerte en la investigación
internacional” en Serwaty/Nicolay 2011 61–99.
15 AaO24.
16 AaO31.
17 AaO 225.
18 AaO 235.
19 Para esta sección y la
anterior véase Gruber 2001.
20 Vgl.zB Sheldrake 1999
43 y siguientes.
21 Schrödinger 1959 9.
22 AaO
23 Van Lommel 2009 254.
24 Zeilinger 2007 201
donde introducimos los diagramas de Venn. En general también nos adherimos al
libro de Zeilinger.
25 Koch 2005 13.
26 Radin 2006 236.
Respecto a este conjunto de preguntas véase la “Teoría cuántica débil”
presentada por Atmanspacher Römer y Walach en: Atmanspacher et al. 2002.
27 Van Lommel 2009 239–240.
28 AaO 263.
29 AaO 328.
30 AaO 298.
31 AaO 159–160.
32 Jung 1997 417.
33 Meier 1992
57–58.
34 Jung 1997 410.
35 Meier 1992 102.
36 Atmanspacher y otros
1995 326.
37 Conway Morris 2008 93
y ss.
38 Ewald 2009 20.
39 Hoppe 2011 en:
www.theologie-naturwissenschaft.de
40 Benz 1983 32. Citado
en Gietenbruch 2010 13.
41 Gietenbruch 2010 50.
42 Moltmann 1995 138–139.
AGRADECIMIENTOS Y NOTA
Quisiera agradecer a mi amigo Hans Steinacker por sus valiosos
consejos y sugerencias así como a todos aquellos que me enviaron informes
personales y que por lo tanto proporcionaron una base de experiencia para el
libro.
Sigo encantado de recibir comentarios y conocer sus experiencias
preferiblemente por correo electrónico: ewaldfamily@t-online.de o bien por fax
al 0234-7070521 o por carta a Aeskulapweg 7 44801 Bochum.
ACERCA DEL AUTOR
Günter Ewald (nacido el 1 de abril de 1929 en Steinheim am Main (ahora Hanau); fallecido el 9 de julio de 2015 en Bochum) fue un matemático alemán. Autor de varios libros sobre la cuestión de la vida después de la muerte y la creencia en la resurrección.
Estudió matemáticas,
física, química y filosofía en la Universidad Johannes Gutenberg de Maguncia.
En 1954, obtuvo su doctorado allí bajo la dirección de Robert Furch con una
tesis sobre la construcción axiomática de la geometría del círculo.
Posteriormente, impartió clases en Maguncia. Más tarde, completó su
habilitación en matemáticas. De 1964 a 1994, Günter Ewald fue catedrático de
Álgebra y Geometría en la Universidad Ruhr de Bochum. El 15 de octubre de 1973,
sucedió a Siegfried Grosse como rector de la Universidad Ruhr de Bochum. Dos
años después, el 14 de octubre de 1975, Peter Meyer-Dohm le sucedió como
rector.
De 1975 a 1995 formó
parte del Consejo de Administración del Centro Protestante para Asuntos de
Cosmovisión (EZW). De 1975 a 1989, fue miembro del Presidium de la Asamblea de
la Iglesia Protestante Alemana. Ewald participó en los preparativos de la
visita de Wolf Biermann a Alemania Occidental en 1976 y, como uno de los
promotores, lo visitó dos veces en su apartamento de Berlín Oriental durante
ese período. Cuando Biermann se enteró de su exilio de Alemania Oriental el 16
de noviembre de 1976, Günter Ewald lo acogió.
Desde 1977, fue el primer portavoz de la Liga de Socialistas
Religiosos de Alemania. Cofundó un Centro de Investigación Colaborativa sobre
«Inteligencia y Procesamiento Biológicos» (DFG) e impartió conferencias en
Roma, Zúrich (ETH Zúrich), Vancouver, Kabul, Santiago de Chile y Valparaíso. Incluso después de su jubilación en 1994,
continuó su trabajo como matemático, centrándose principalmente en la
geometría.
(De Wiskipedia)
