EXPERIENCIAS ECM: UNA MIRADA A OTRO MUNDO, por Wolfgang Knüll (2023)

 

EXPERIENCIAS ECM: UNA MIRADA A OTRO MUNDO (2023).

Respuestas actuales de la ciencia

Por Wolfgang Knüll

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TRADUCCIÓN ARS-GRATIA por KOS d'ASTUIRES (2026)

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Contenido

Prólogo – Introducción.

I. INFORMACIÓN GENERAL. 1.¿Qué sabemos realmente? – 2. El problema de las experiencias ECM – 3. La historia de las ECM – 4. ¿Cuándo se produce una experiencia ECM? – 5. ¿Qué ocurre durante un paro cardíaco? – 6. La  ECM en la muerte clínica

II. EXPERIENCIAS ECM A LA LUZ DE LA CIENCIA ACTUAL. 1. El estudio holandés 1988–2000 y sus antecedentes. – 2. Las condiciones precisas y los resultados del estudio – 3.  Estudios prospectivos adicionales tras un paro cardíaco.

III. LOS ELEMENTOS DE UNA ECM SEGÚN IANDS. 1. La experiencia extracorporal – 2. La experiencia del "túnel" – 3. El panorama de la vida – 4. El encuentro con el fallecido – 5. La expansión de la conciencia – 6. La experiencia de otros mundos – 7. Experiencias negativas cercanas a la muerte – 8. La frontera – 9. El regreso al cuerpo.

IV. VIVIR CON UNA EXPERIENCIA ECM Y EXPERIENCIAS EJEMPLARES. 1. Vivir con una ECM –  2. Experiencias ejemplares cercanas a la muerte – 3. Encuentros personales directos con experiencias ECM. – 4. Muerte cerebral y el fenómeno de la conciencia en corazones trasplantados.

V. POSIBLES EXPLICACIONES PARA UNA EXPERIENCIA ECM. 1. Explicaciones científicas clásicas – 2. ¿Qué nos revelan las técnicas de neuroimagen sobre la conciencia? – 3. El modelo explicativo que utiliza la física cuántica – 4. ¿Quiénes o qué somos realmente? – 5. Los límites de la ciencia

VI. CONCLUSIONES DERIVADAS DE LOS RESULTADOS CIENTÍFICOS. 1. La conciencia y su cerebro – 2. La conciencia y su probabilidad – 3. ¿Creencia o conocimiento?

VII. LA CONCIENCIA FUNDAMENTAL

VIII. ¿LA CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE?

Epílogo – Notas – Bibliografía – Lista de personas –  obre el autor

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Prefacio

Este maravilloso libro trata sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM) y cómo las investigaciones científicas recientes sobre estas experiencias pueden cambiar nuestra comprensión de la vida y la muerte. Por numerosos testimonios personales, sé que una experiencia cercana a la muerte, o la experiencia de conciencia expandida durante una crisis médica, aún suscita muchas preguntas incrédulas y críticas, ya que contradice por completo la comprensión convencional de nuestra cultura occidental. Por esta razón, las experiencias cercanas a la muerte son un fenómeno incomprensible y desconocido no solo para amplios sectores de la población, sino también para la mayoría de los médicos y psicólogos. ¿Cómo se puede explicar científicamente que las personas tengan recuerdos claros de un momento de aparente inconsciencia? ¿O cómo es posible que un paro cardíaco de tan solo unos minutos pueda provocar cambios para toda la vida? Parece como si una ECM representara un encuentro inolvidable con dimensiones ilimitadas de nuestra conciencia. Esto altera radicalmente nuestra visión del mundo. Para alguien que no ha experimentado una ECM, es casi imposible comprender realmente el impacto y las consecuencias transformadoras de esta experiencia abrumadora. Lamentablemente, la mayoría de los profesionales de la salud aún carecen de conocimientos suficientes sobre las experiencias cercanas a la muerte y las investigaciones actuales al respecto. En muchos casos, ni siquiera han oído hablar de ellas ni han leído nada sobre su impacto transformador.

Sin embargo, cabe señalar que, según los conocimientos médicos actuales, se considera imposible experimentar consciencia durante un paro cardíaco sin circulación ni respiración, durante un coma profundo o bajo anestesia general. No obstante, algunos pacientes que han experimentado precisamente esto pueden, paradójicamente, referir la aparición de un estado de consciencia expandida, especialmente durante un período médico crítico, como un paro cardíaco o un coma con inconsciencia.

En estas fases, la conciencia se experimenta fuera de nuestras dimensiones habituales de tiempo y espacio, con funciones cognitivas, sentimientos, un sentido de identidad preservado, recuerdos de la infancia y, a veces, percepciones desde una posición externa y superior al cuerpo sin vida. Desde la publicación del libro de Raymond Moody, *La vida después de la muerte*, estas experiencias extraordinarias y conscientes se conocen como experiencias cercanas a la muerte (ECM). Una ECM se define como el recuerdo de una serie de impresiones durante un estado extraordinario de conciencia, que incluye algunos elementos comunes como la experiencia extracorpórea, sensaciones placenteras, ver un túnel, una luz, familiares fallecidos, una revisión de la vida o el regreso consciente al cuerpo. Muchas ECM ocurren en situaciones de riesgo vital, como un paro cardíaco (muerte clínica) o un coma, tras una lesión cerebral traumática o un accidente cerebrovascular. Pero las experiencias cercanas a la muerte también ocurren en casos de depresión severa ("crisis existencial"), durante la meditación ("experiencia de iluminación" o de "unidad"), ante la inminencia de un accidente de tráfico (experiencia de "miedo a la muerte"), en las etapas finales de una enfermedad (experiencia del final de la vida), o incluso sin razón aparente. Una experiencia cercana a la muerte transforma la vida y siempre conlleva la pérdida del miedo a la muerte, profundos cambios en la comprensión de la vida y una mayor sensibilidad intuitiva.

El contenido de las experiencias cercanas a la muerte y sus efectos en los pacientes parecen ser similares en todo el mundo, en todas las culturas y a lo largo de la historia. Según una encuesta reciente realizada al azar en Alemania y Estados Unidos, aproximadamente el 4% de la población total del mundo occidental ha tenido una experiencia cercana a la muerte. Esto significa que más de 3 millones de personas en Alemania y alrededor de 20 millones en Europa deben haberla tenido. Pero, ¿por qué casi nunca oímos a los pacientes afectados hablar de sus experiencias con médicos y enfermeros? Muchos dudan en compartir sus experiencias con otros porque anticipan muchas reacciones negativas. Sin embargo, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte necesitan especialmente un sentimiento de confianza, la sensación de que serán escuchados sin comentarios ni prejuicios. Aparentemente, las experiencias cercanas a la muerte aún plantean demasiadas preguntas críticas, particularmente entre los neurocientíficos, ya que la mayoría de los científicos siguen firmemente convencidos de que, según el estado actual de la ciencia médica, no debería ser posible experimentar consciencia cuando el cerebro ya no funciona.

Se han propuesto numerosas teorías para explicar las experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, cuatro estudios prospectivos con diseños idénticos entrevistaron a un total de 562 supervivientes consecutivos de paro cardíaco, y entre el 11 y el 18 por ciento de estos supervivientes informaron haber tenido una experiencia cercana a la muerte. Estos estudios no aportaron ninguna evidencia de factores fisiológicos, psicológicos, farmacológicos o demográficos que explicaran estas experiencias durante el paro cardíaco. Una explicación puramente fisiológica, como la privación de oxígeno en el cerebro, dictaría que la gran mayoría de los pacientes clínicamente muertos informarían de una experiencia cercana a la muerte, ya que en estos estudios todos los pacientes perdieron la conciencia tras el paro cardíaco debido a la privación de oxígeno en el cerebro. Sin embargo, solo un pequeño porcentaje informó de una experiencia cercana a la muerte. Además, se sabe que las personas sin privación de oxígeno en el cerebro, por ejemplo, durante la depresión, la meditación o al enfrentarse a un accidente de tráfico inminente, pueden experimentar estados alterados de conciencia.

Surge la pregunta de cómo se puede experimentar una consciencia lúcida fuera del propio cuerpo en el momento en que el cerebro deja de funcionar durante una fase de muerte clínica o coma, con un electroencefalograma (EEG) plano. Un EEG es un registro de la actividad eléctrica del cerebro. Además, incluso personas ciegas han descrito percepciones visuales veraces durante sus experiencias cercanas a la muerte y experiencias extracorporales.

¿Qué sabemos sobre la función cerebral durante un paro cardíaco? Numerosos estudios de paro cardíaco inducido tanto en humanos como en animales han demostrado que la función cerebral se ve gravemente afectada durante este tiempo. El suministro de sangre al cerebro cesa por completo, lo que lleva a síntomas clínicos de pérdida repentina de la conciencia, paro respiratorio (apnea), pérdida de todos los reflejos corporales (una función de la corteza cerebral) y también la pérdida de toda la capacidad de respuesta motora.Reflejos del tronco encefálico como el reflejo nauseoso oReflejo corneal con pupilas fijas y dilatadas. La actividad eléctrica tanto en la corteza cerebral (EEG) como en las estructuras cerebrales más profundas (en animales) desaparece notablemente tras un breve lapso (de 10 a 20 segundos) (línea plana). Sin embargo, la reanimación cardiopulmonar (RCP) exitosa siempre se extiende más allá de estos 20 segundos. Generalmente, requiere al menos de 2 a 4 minutos, y suele ser considerablemente más larga. Todos los autores de los cuatro estudios prospectivos sobre ECM llegaron a la contundente conclusión de que una ECM con paro cardíaco y pérdida temporal de todas las funciones corticales —es decir, la corteza cerebral y el tronco encefálico— debió experimentarse con un EEG plano.

Esto plantea la cuestión de cómo se relaciona la conciencia con el funcionamiento general del cerebro. La investigación científica sobre las experiencias cercanas a la muerte nos está llevando claramente al límite de nuestra comprensión médica y neurofisiológica respecto al alcance de la conciencia humana y la relación entre la mente y el cerebro. Basándonos en estos estudios prospectivos, debemos reconocer que no es posible reducir la conciencia a procesos neuronales, tal como la entiende actualmente la neurociencia.

La paradoja de que una conciencia expandida y lúcida, así como procesos de pensamiento lógico, sean posibles precisamente durante una fase en la que cesa por completo el flujo sanguíneo al cerebro, plantea interrogantes particularmente delicados sobre nuestra comprensión actual de la conciencia y la relación entre la conciencia y la función cerebral. La sensación clara y los procesos perceptivos complejos durante una fase de aparente muerte clínica desafían el concepto de que la conciencia se localiza exclusivamente en el cerebro. Además, los datos de varios estudios de ECM con percepciones veraces y confirmadas durante la reanimación, bajo anestesia general o en coma sugieren que las ECM ocurren precisamente durante la inconsciencia, y no en los primeros o últimos segundos de un paro cardíaco o coma. Esta es una conclusión sorprendente, ya que si el cerebro está tan disfuncional que el paciente se encuentra en coma profundo, las estructuras cerebrales que fortalecen la experiencia subjetiva y la memoria deben estar gravemente afectadas. En ese caso, las experiencias complejas como las reportadas en las ECM podrían no ocurrir en absoluto o incluso podrían conservarse en la memoria. No cabría esperar ninguna experiencia subjetiva de tales pacientes.

Sin embargo, si uno «cree» que la conciencia es simplemente un subproducto de un cerebro en funcionamiento, entonces, desde la perspectiva de la ciencia convencional, es naturalmente imposible encontrar una explicación científica para las ECM, ya que este enfoque materialista implica lógicamente que la conciencia depende por completo de la integridad física del cerebro. Sin un cerebro que funcione, no se puede ser consciente, porque, según la neurociencia actual, el cerebro es simplemente la máquina que genera la conciencia. Si esta máquina falla, la conciencia debería dejar de existir. Por lo tanto, el daño o la destrucción del cerebro deberían conducir a un colapso total de nuestra mente. Es evidente que esta hipótesis —que, debido a la falta de evidencia para otras teorías sobre las ECM, nunca ha sido probada científicamente— sobre la generación de la conciencia y los recuerdos por grandes grupos de neuronas dentro del cerebro necesita ser discutida urgentemente.

Otra teoría sugiere que las ECM podrían ser un estado alterado de conciencia, o bien, la teoría de la continuidad de la conciencia, en la que los recuerdos, la identidad, la percepción y las emociones funcionan independientemente del cuerpo inconsciente, preservando así la posibilidad de una percepción "extrasensorial". En cualquier caso, es evidente que durante una ECM se experimenta una conciencia expandida que existe independientemente de la conciencia normal de vigilia, ligada al cuerpo.

Mucho se ha escrito sobre las experiencias cercanas a la muerte y sus secuelas en los últimos 40 años. Tras la publicación de cuatro estudios prospectivos sobre experiencias cercanas a la muerte en supervivientes de paros cardíacos, con resultados y conclusiones sorprendentemente similares, este fenómeno ya no puede ignorarse desde el punto de vista científico. Se trata de una experiencia auténtica que no puede reducirse simplemente a la imaginación, el miedo a la muerte, las alucinaciones, la psicosis, el consumo de drogas o la falta de oxígeno, y las personas parecen sufrir cambios permanentes tras una experiencia cercana a la muerte durante un paro cardíaco que dura apenas unos minutos.

Como ya se mencionó, la visión materialista actual de la relación entre cerebro y conciencia, aún sostenida por la mayoría de médicos, filósofos y psicólogos, es demasiado limitada para una comprensión adecuada de este fenómeno. La ciencia materialista generalmente prefiere asumir una realidad basada únicamente en datos físicamente observables. Sin embargo, debemos tener en cuenta que, además de la percepción y observación externas, denominadas objetivas, también existen aspectos subjetivos, inobservables e indemostrables, como pensamientos, sentimientos, inspiración e intuición. Solo podemos medir la actividad eléctrica, magnética y química del cerebro mediante electroencefalografía (EEG), magnetoencefalografía (MEG) y tomografía por emisión de positrones (PET), y detectar cambios en el flujo sanguíneo cerebral mediante resonancia magnética (RM); estos son meros correlatos neuronales de la conciencia. Dichas mediciones no explican nada sobre el origen o el contenido de la conciencia. Con las técnicas científicas objetivas de las que disponemos actualmente, ni siquiera podemos probar, medir, objetivar o refutar el contenido de las experiencias subjetivas en nuestra conciencia. No existe evidencia directa que respalde cómo las neuronas o las redes neuronales podrían generar la esencia subjetiva de nuestros pensamientos y sentimientos.

A la luz de los hallazgos y conclusiones de investigaciones recientes sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM), existen ahora razones de peso para creer que nuestra consciencia no siempre se corresponde con la función de nuestro cerebro. Por ejemplo, la consciencia expandida se experimenta a veces de forma totalmente independiente del cuerpo. Teniendo esto en cuenta, es inevitable concluir que el cerebro probablemente desempeña una función de apoyo, más que de generación, en la experiencia de la consciencia en estado de vigilia. Por lo tanto, deberíamos considerar la función del cerebro como la de un transceptor, un transmisor–receptor o una interfaz. Al plantear un argumento científico a favor de la consciencia como un fenómeno no local y, por ende, ubicuo, debemos, por supuesto, desafiar el paradigma puramente materialista de la ciencia. Sin embargo, debemos ser conscientes de que aceptar nuevas ideas científicas en general, y la idea de experimentar la consciencia expandida independientemente de un cerebro que funcione normalmente, requiere apertura y la voluntad de abandonar el dogma.

Espero sinceramente que en un futuro próximo aceptemos conceptos no locales para comprender cómo estamos y siempre estaremos interconectados, incluso después de la muerte física, y que personalmente necesitemos transformar nuestra conciencia, no solo cambiando nuestro estilo de vida, sino también corrigiendo la forma en que tratamos a quienes están dispuestos y son capaces de compartir con nosotros sus experiencias cercanas a la muerte u otras experiencias de conciencia expandida. Sus vidas han cambiado de maneras para las que no estaban preparados, y todos nos dicen que sus ideas sobre la vida y la muerte han cambiado fundamentalmente porque, como me dijo una persona: «Puedes estar físicamente muerto, pero tu espíritu sigue vivo». Otra dijo: «La muerte no era la muerte, era otra forma de vida». Para ellos, la muerte significaba solo el fin de su existencia física, pero no el fin de su conciencia. Estas personas están convencidas de que la conciencia es nuestra esencia, y que tan pronto como abandonamos nuestro cuerpo, nuestro mundo físico, existimos como conciencia pura, más allá del tiempo y el espacio, y estamos envueltos en un amor puro e incondicional. Es evidente que esta nueva perspectiva nos ayudará a comprender mejor el concepto de la continuidad de la conciencia.

Para mí, este libro, importante y muy bien escrito, es sin duda uno de los mejores libros con fundamento científico sobre experiencias cercanas a la muerte jamás publicados en alemán. No solo describe numerosos relatos impresionantes de los diversos elementos de una experiencia cercana a la muerte, sino que también incluye el marco teórico para interpretar la causa y el contenido de dichas experiencias. Basándonos en muchos estudios recientes y en los hallazgos de la investigación sobre las ECM, la conclusión ineludible es que el cerebro no puede ser el productor de la conciencia, sino solo el intermediario.

Este libro tiene el potencial de romper muchos tabúes científicos sobre nuestra comprensión materialista actual de la conciencia, la relación mente–cerebro y la vida y la muerte. Al leerlo, podemos beneficiarnos de las enseñanzas de las experiencias cercanas a la muerte sin tener que experimentarlas en carne propia. Recomiendo encarecidamente este libro a todos los lectores interesados ​​y de mente abierta, así como a quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte, a quienes han perdido recientemente a un familiar cercano, a los profesionales de la salud y a los pacientes terminales y sus familias.- 

Pim van Lommel, cardiólogo, investigador de experiencias cercanas a la muerte y autor del libro "Conciencia sin fin".

 

Introducción

Si viviera mil millones de años, / en mi cuerpo o en el tuyo, / no habría una sola experiencia en la Tierra / que pudiera compararse con estar muerto,  /absolutamente nada. - Dianne Morrissey ¹

 

Como médico, debería advertirles desde el principio sobre los "riesgos y efectos secundarios", porque leer este libro podría cambiar radicalmente su visión del mundo y lo que consideran la vida, si se toman en serio lo que leen.

Muchos de ustedes ya han oído hablar de la llamada consciencia durante las experiencias cercanas a la muerte. Los extensos relatos de experiencias personales llenan estanterías enteras. Pero actualmente no existe ningún libro conciso, completo y científicamente riguroso. Este libro pretende llenar ese vacío. Esta sección ofrece información fácilmente comprensible sobre un fenómeno descrito por personas que, en términos médicos, se encontraban clínicamente muertas, muy cerca de la muerte o en situaciones de emergencia extrema. Sin embargo, nos centraremos en el criterio de muerte clínica, ya que en esta situación inequívoca se eliminan, por así decirlo, todas las influencias vitales científicamente medibles.

Este trabajo no pretende ser exhaustivo ni cumplir con todos los estándares académicos. Ofrece, de forma concisa, información fiable sobre la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte, yendo más allá de lo comúnmente conocido. Este enfoque requirió centrarse en lo esencial. Naturalmente, me baso en datos verificados recopilados en condiciones científicas. Además, también utilizo otras fuentes contrastadas.

Nadie debería dejarse convencer, ni siquiera persuadir, y menos aún los escépticos, porque siempre exigen un argumento más del que se ha presentado. La investigadora de la muerte Elisabeth Kübler ya lamentaba este problema Ross, incluso si se dudara mil veces de la veracidad de sus entrevistas. Hacia el final, intentaré explicar la experiencia cercana a la muerte utilizando la mecánica cuántica, en la medida en que sea posible. Para simplificar, usaré el término, algo impreciso pero más común, de física cuántica. Aquí llegamos a los límites de la ciencia. Se omitirán las digresiones esotéricas.

Debido a la naturaleza del tema, no se puede esperar una prueba científica, como un experimento reproducible o una fórmula matemática. Por lo tanto, tengo reservas sobre el autor y médico Jeffrey Long, quien habla de pruebas de la vida después de la muerte en su libro. Pruebas en este sentido simplemente no pueden existir. Sin embargo, existe abundante evidencia confiable e inequívoca de terceros sobre la consciencia durante experiencias cercanas a la muerte, recopilada en condiciones científicas, específicamente durante la muerte clínica. Por consiguiente, simplemente presentaré los hechos para que cada quien pueda formarse su propia opinión.

El lector presenciará así un juicio basado en pruebas circunstanciales, similar a un jurado, en el que se convoca a numerosos testigos fidedignos y creíbles. El resultado de las pruebas es concluyente, pero no constituye una prueba científica, ya que ni siquiera podemos demostrar la existencia de la conciencia, y desconocemos por completo qué es la conciencia o dónde podría estar ubicada. El filósofo David Chalmers considera la conciencia el problema más difícil. En esencia, seguimos estando al nivel de comprensión del siglo XVII, con el matemático y filósofo René Descartes ^: «Puedo dudar de todo, excepto de que pienso. Pienso, luego existo» (Cogito ergo sum). Estoy convencido de que el mundo de la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte puede ofrecer nuevas perspectivas al respecto.

Por cierto, he cambiado mi enfoque por Wolfgang. Me guié por Pauli, quizás el físico teórico más importante después de Einstein. Escribió, entre otras cosas, que le preocupaban las relaciones holísticas entre los mundos de la física y la metafísica, de las que carece la ciencia natural contemporánea. Incluso colaboró ​​durante muchos años con el psicoanalista C.G. Jung en este tema. Pauli afirmaba haber alcanzado los límites del conocimiento. Dado que este libro necesariamente también los alcanzará, soy consciente del peligro de caer en lo insondable y lo esotérico. Por lo tanto, fue crucial para mí, como dijo Pauli, «mantenerme absolutamente firme en los resultados y valores positivos de la razón». Respecto a este peligro, Pauli dijo: «El camino que tomamos para llegar a la verdad nos lleva precisamente entre estos dos polos: entre la Escila de una bruma de misticismo y la Caribdis ^del racionalismo estéril». Este camino siempre estará lleno de trampas, y uno puede caer en cualquiera de las dos direcciones. ⁴ Esta es una imagen apropiada, y describe el desafío: observar el panorama general y proceder con razonamiento claro, sin inclinarse hacia una dirección, pero también sin desviarse cuando un resultado no es científicamente satisfactorio. Para ofrecer una historia verdaderamente concisa de la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte, tuve que omitir gran parte del contexto histórico. Como lector, es posible que se pierda algunos detalles. Establecer una conexión entre la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte y la ciencia natural moderna me pareció necesario y, a la vez, necesario. Al hacerlo, el esfuerzo por explicar la conciencia resulta ser al menos tan complejo como la experiencia cercana a la muerte correspondiente. Cuando ha sido necesario para la comprensión, en ocasiones he simplificado considerablemente las cosas, por ejemplo, al intentar explicarlas mediante la física cuántica. Si las cosas se complican un poco hacia el final del libro, se debe menos a mí que al tema en sí. En cualquier caso, he intentado expresarme de la forma más sencilla y clara posible. A cambio, les pido, queridos lectores, que tengan una mente abierta. - Wolfgang Knüll, Dannenberg, julio de 2022

 

I. INFORMACIÓN GENERAL

Una nueva idea científica importante no suele imponerse convenciendo y convirtiendo gradualmente a sus oponentes —la conversión de Saulo a Pablo es una gran rareza—, sino más bien por la desaparición gradual de los oponentes y por el hecho de que la nueva generación se familiariza con la idea desde el principio. - Max Planck ⁵

 

Una experiencia cercana a la muerte (ECM) puede describirse como el relato de un estado de conciencia extraordinario. En un contexto de expansión de la conciencia hacia lo hiperreal, la percepción se agudiza hasta alcanzar una claridad y nitidez excepcionales, trascendiendo las leyes físicas de la óptica y la acústica. Incluso si el cuerpo sufre daños graves, la persona se percibe a sí misma como ilesa y elevada a un nivel espiritual. Esta elevación se refleja en el recuerdo de las impresiones que este estado extraordinario permitió. Estas impresiones se analizarán con más detalle posteriormente.

Dado que las experiencias cercanas a la muerte se perciben con la máxima claridad de conciencia, pero quien las experimenta inevitablemente regresa a su cuerpo terrenal en algún momento, la conciencia y la experiencia cercana a la muerte deben haber estado necesariamente vinculadas durante ese período. Una experiencia cercana a la muerte presupone una conciencia capaz de recordar. De lo contrario, quienes las experimentan no sabrían nada al respecto. Si examinamos detenidamente esta cuestión fundamental sobre las experiencias cercanas a la muerte, resulta ser una cuestión de conciencia. Por lo tanto, es necesario aclarar la naturaleza de esta conciencia.

Si bien cada experiencia cercana a la muerte es individual y diferente, todas están unidas por la sorprendente similitud de una irrupción de la conciencia en lo inimaginable. Las encuestas realizadas en Estados Unidos, Australia y Alemania por la Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS) indican que entre el 4 y el 5 por ciento de la población ha tenido una experiencia de este tipo o similar. Esto afecta a millones de personas solo en Alemania. Sin embargo , el tema sigue siendo en gran medida tabú. Quienes hablan de su experiencia a menudo se topan con el rechazo debido a lo inusual de sus relatos, o simplemente no se les cree a las mujeres, los hombres y, sobre todo, a los niños, porque una experiencia cercana a la muerte desafía todo pensamiento convencional y difícilmente es compatible con la ciencia moderna.

El principal obstáculo para afrontar las experiencias cercanas a la muerte, para la mayoría de las personas, es probablemente la idea del fin de la vida. Este pensamiento surge inevitablemente cada vez que se habla de experiencias relacionadas con la muerte. Dado que el término "muerte" describe coloquialmente el fin último de la existencia terrenal, algo que suele generar temor, las conversaciones sobre el tema suelen ser incómodas. Sin embargo, lo único que sabemos sobre la muerte es que es inevitable para todo ser vivo. En rigor, simplemente marca el punto final de lo que podemos comprender como vida. ¿Y ahora, de repente, se supone que hay algo más que la gente puede reportar?

Aunque casi todas las religiones prometen algo sobre la vida después de la muerte, a las personas con conocimientos científicos les resulta difícil creer en cualquier ejemplo aparentemente real de este plano. Esto es especialmente cierto cuando se dice que alguien ha regresado de entre los muertos. Pero ahí es donde comienza la ambigüedad. ¿Estaban realmente muertas estas personas y en el llamado más allá? Según el conocimiento científico actual, esto es imposible.

Si una experiencia cercana a la muerte de este tipo ocurre durante un paro cardíaco, en estado de profunda inconsciencia y supuestamente sin mente consciente —en una muerte clínica, por ejemplo—, entonces resulta aún más sospechosa para el sentido común. ¿Conciencia más allá de la muerte? Eso desafía toda imaginación, literalmente. Debe haber alguna explicación natural para este fenómeno, o al menos una que deba ser descubierta. ¿O tal vez se requiera un enfoque completamente diferente?

Para aproximarnos lo máximo posible a una respuesta y, al mismo tiempo, disipar cualquier duda sobre la explicación, este libro se centrará casi exclusivamente en personas que, tras ser declaradas clínicamente muertas ^, nos relatan sus experiencias posteriores. El hecho de que no se pueda abordar este tema utilizando la ciencia natural clásica, que exige experimentos repetibles con resultados idénticos y consistentes, ya quedó claramente expuesto en el prefacio.

Por supuesto, se podría —como en la película «Flatliners»— detener el corazón con una descarga eléctrica usando un desfibrilador⁹ ^y reiniciarlo con la misma descarga después de un tiempo predeterminado. Eso sí sería una situación de muerte clínica. Pero, ¿qué se mediría durante el procedimiento? Solo se podría preguntar a los sujetos después si recuerdan algo de su paro cardíaco e inconsciencia. Desde fuera, no se vería nada excepto una línea plana en el electrocardiograma (ECG) ¹ y un electroencefalograma (EEG) ¹¹ plano. La experiencia cercana a la muerte en sí misma seguiría siendo inmensurable. Una vez más, solo habría relatos subjetivos y ninguna prueba objetiva. La imposibilidad ética de tal experimento es obvia, ya que, por supuesto, pondría en riesgo la vida de los sujetos. Y, en última instancia, seguiríamos sin tener una respuesta razonable al «cómo» o al «por qué». ¿Es posible que se hayan alcanzado los límites de la comprensión científica en las experiencias cercanas a la muerte que implican conciencia en un estado de muerte clínica? Ciertamente, así parece. Sin embargo, algunos de estos misterios que acechan en los márgenes de la vida, si bien no se resuelven por completo, al menos pueden acercarse mucho más a una solución.

 

1.¿Qué sabemos realmente?

A la luz del mundo moderno y todos sus logros, el conocimiento científico parece casi ilimitado. Pero se basa en el progreso del pensamiento matemático y científico durante apenas 400 años. Y, contrariamente a la creencia popular, la ciencia no ofrece respuestas a todo. Solo responde a las preguntas que plantea, o más precisamente, a las que puede plantear. Para que esto sea posible, una pregunta debe formularse en un sentido científico, y la respuesta debe ser siempre la misma. Esto corresponde a la premisa de la teoría científica clásica. Idealmente, esto debería poder expresarse mediante una demostración matemática, como en la famosa ecuación de masa–energía de Einstein: E = mc². Pero no todas las preguntas pueden cumplir esta condición. Por lo tanto, solo se puede demostrar lo que se pregunta. Para comprender mejor lo que sigue, hagamos un breve resumen.

Cuatro grandes hombres han explicado maravillosamente el mundo desde el comienzo de la era moderna. Todo empezó alrededor de 1600 con Galileo Galilei, quien esencialmente inventó las leyes de la mecánica. El matemático y filósofo René Descartes asignó un papel especial a la mente pensante (res cogitans) al separarla del entorno material, de las cosas externas y cognoscibles (res extensa). Esto se conoce como la división cartesiana. En esta división, ancló a Dios. Así, la mente humana fue, en cierto sentido, llamada a explorar el mundo y la materia.

Isaac Newton profundizó en este concepto y, en su obra «Fundamentos matemáticos de la filosofía natural» (Philosophiae Naturalis Principia Mathematica), estableció el espacio y el tiempo como inmutables y de origen divino. Varias décadas después, Immanuel Kant le otorgó la aprobación filosófica a este enfoque, al definir el espacio y el tiempo como a priori , es decir, como algo que siempre existe, con Dios como su creador.

Basándose en esto, el famoso erudito Pierre–Simon Laplace afirmó alrededor de 1800 que podía calcular cualquier cosa si conocía las condiciones dadas. Napoleón se enteró de esto. Cuando Napoleón objetó, preguntando qué papel jugaba Dios en este razonamiento, Laplace respondió con las famosas palabras: «Señor, no necesitaba esa hipótesis». Esta frase, conocida como el demonio de Laplace —una especie de ser omnisciente demoníaco—, ha pasado a formar parte del ámbito de la ciencia y la literatura.

Durante aproximadamente cien años, esta forma de pensar pragmática funcionó muy bien. Luego llegó Max Planck, a quien un profesor le había desaconsejado estudiar física porque, salvo algunos vestigios poco interesantes, ya se conocía todo. Sin embargo, Planck no se desanimó y se aventuró en un territorio completamente desconocido al sentar las bases de la mecánica cuántica.Formuló la teoría (12). Habló literalmente de un «acto de desesperación» 13 que lo había impulsado a ello porque sus propias suposiciones le parecían absurdas. Unos años más tarde, Albert Einstein publicó la teoría especial y, posteriormente, la teoría general de la relatividad. Cerca de la velocidad de la luz, el tiempo y el espacio se comportaron repentinamente de forma completamente distinta a como se creía. Ya no eran inmutables ni estaban separados entre sí. La gravedad podía describirse como una curvatura del espacio–tiempo, y gracias a los nuevos conocimientos de la física cuántica ¹⁴ , todo se volvió completamente indeterminado e impredecible a escala microscópica, en el mundo cuántico. Solo existirían posibilidades y probabilidades en lugar de hechos inequívocos. La aleatoriedad objetiva de esta nueva física anunció finalmente el fin del determinismo en las ciencias naturales, y de repente nada fue como antes. El demonio de Laplace, que podía predecirlo todo, quedó obsoleto. Las aplicaciones en constante evolución de la mecánica cuántica, como los teléfonos móviles, las computadoras y todos los dispositivos electrónicos, representan actualmente más del 40 por ciento del producto interno bruto mundial . ¹⁵

Sin embargo, nuestras intenciones y sueños, nuestros sentimientos como el amor, la esperanza, la felicidad, la belleza —todo aquello que concierne a una persona en su totalidad y que moldea significativamente la mayor parte de su vida— han permanecido fuera del alcance de la ciencia natural debido a su subjetividad. No existe una ecuación matemática para un sentimiento, y dado que no se puede simplemente experimentar con ellos, todo el ámbito de la emoción se reduce sumariamente a lo que es físicamente demostrable o a un proceso químico. Esto es claramente un atajo. De poco sirve colorear los píxeles de una emoción de rojo o azul en una imagen del cerebro en un monitor, contar el número de versos del Fausto de Goethe, las notas de la Novena Sinfonía de Ludwig Beethoven o las diferentes letras de un poema de Emily Dickinson. Del mismo modo, ni siquiera la medición más objetiva de las longitudes de onda de la luz hará justicia a la inmensa experiencia de una puesta de sol. Pero científicamente, no hay nada más que decir al respecto, y esto obviamente no capta la esencia del asunto.

Además de la imposibilidad de comprender esta dimensión subjetiva y vital de la humanidad y la naturaleza, ni siquiera se plantean otras cuestiones fundamentales, como bien criticó el físico cuántico y filósofo Carl Friedrich von Weizsäcker. Condenó esta limitación deliberadamente aceptada en términos drásticos: «Es característico de la física, tal como se practica en la actualidad, que en realidad no se pregunte qué es la materia; de la biología, que en realidad no se pregunte qué es la vida; y de la psicología, que en realidad no se pregunte qué es el alma, sino que estas palabras solo describen vagamente un ámbito en el que se pretende investigar. Por otro lado, no hay que dejarse engañar pensando que el procedimiento metodológico de la ciencia, que acabo de describir, tiene algo de asesino cuando ya no es consciente de su propia naturaleza cuestionable».¹⁶ Von Weizsäcker concluyó que precisamente esto —no plantearse estas preguntas— constituye el éxito de las ciencias naturales. Esto, sin duda, da en el clavo. Porque el éxito se basa en el principio de utilidad: la ciencia debe generar dinero. Por lo tanto, la primera pregunta que se plantea en la mayoría de los proyectos de investigación actuales es si generarán ingresos en euros o dólares. La investigación sobre la esencia de la vida, la mente o incluso el alma, la naturaleza de la materia, no genera ni un solo centavo. En consecuencia, nadie financiará la investigación sobre la búsqueda de la conciencia expandida en experiencias cercanas a la muerte, y mucho menos más allá de la muerte. Por lo tanto, las experiencias cercanas a la muerte no son objeto de estudio de las ciencias naturales.

Contrariamente a lo que el término podría sugerir, en realidad no se trata de la muerte, sino de la vida, o más precisamente, de lo que se puede describir como "lo vivo". Esto guarda muchas conexiones con el concepto platónico de psique, que significa algo más que conciencia, alma o espíritu, sino una especie de fuerza vital universal y siempre renovable, inherente no solo a los humanos y los animales, sino también a las plantas. Esta forma de pensar nos muestra el camino para alejarnos del reduccionismo ^en las ciencias naturales. Actuamos, por así decirlo, como quienes apagan una vela y, basándose en la mecha carbonizada y la cera restante, pretenden descubrir el secreto de la luz. Porque si todo se ha reducido y definido hasta el nivel celular, entonces el elemento vivo ha desaparecido hace mucho tiempo y jamás podrá recuperarse. Sin embargo, es precisamente este elemento vivo el que ha sido objeto de interrogantes en relación con la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte durante unos 50 años. Esto se extiende más allá de todo lo conocido y, como veremos, incluso más allá del espacio–tiempo. Y con esto, llegamos finalmente al tema.

 

2. El problema de las experiencias cercanas a la muerte

Durante mucho tiempo, era imposible hablar científicamente de las experiencias cercanas a la muerte sin ser inmediatamente relegado al ámbito del esoterismo y perder credibilidad al instante. Afortunadamente, la cobertura mediática ha propiciado una recepción más abierta, pero si reflexionas un momento, comprenderás perfectamente a qué me refiero. Cuando se aborda el tema en círculos científicos establecidos, por ejemplo, en mi campo de la medicina, uno se encuentra con un escepticismo invariable, basado en gran medida en la ignorancia. Sin embargo, desde hace más de 20 años, se dispone de datos absolutamente fiables y científicamente reconocidos, y el conjunto de pruebas sigue creciendo. Las experiencias cercanas a la muerte me han fascinado desde que surgieron las primeras publicaciones sobre el tema a mediados de la década de 1970.

Era una época en la que la medicina de urgencias y cuidados intensivos se extendía por todas partes. Muchos hospitales establecieron unidades de cuidados intensivos, generalmente dirigidas por anestesiólogos. Sin embargo, la medicina de cuidados intensivos distaba mucho de ser una disciplina independiente. Por aquel entonces, siendo un joven médico, participé en la puesta en marcha de una unidad de cuidados intensivos. Nuestro mayor orgullo era un pequeño monitor de ECG que podía monitorizar seis camas de cuidados intensivos simultáneamente. También contábamos con un respirador del tamaño de un escritorio mediano y un novedoso dispositivo para administrar una descarga eléctrica al corazón, un desfibrilador. Frank Pantridge había desarrollado la versión portátil de este dispositivo en 1973. Hoy en día, se encuentra en todos los consultorios médicos, en todas las ambulancias, en lugares públicos e incluso en los aviones. El desfibrilador sigue salvando innumerables vidas en casos de muerte clínica. Pantridge nunca recibió el Premio Nobel que merecía.

Por lo tanto, un desfibrilador formaba parte de nuestro equipo. Si un corazón dejaba de latir o no tenía un ritmo regular, podíamos reiniciarlo con una o más descargas eléctricas. Porque no solo en caso de paro cardíaco, sino también sin un ritmo adecuado, el corazón no puede bombear correctamente y la persona fallece. Que yo sepa, no existe ningún caso documentado en el que un paro cardíaco funcional, como la fibrilación ventricular, se haya resuelto únicamente con medidas conservadoras, es decir, con ventilación, medicación y compresiones torácicas. El instrumento más eficaz para la reanimación en medicina de urgencias es el desfibrilador. Por consiguiente, es un requisito fundamental para muchos más rescates de muerte clínica y la razón del aumento masivo de experiencias cercanas a la muerte.

En aquel entonces, presencié una experiencia cercana a la muerte, aunque el término no existía ni se conocía médicamente al respecto. El suceso quedó grabado en mi memoria: un paciente anciano sufrió un infarto y experimentó arritmias cardíacas significativas, lo que provocó una caída drástica de la presión arterial y un colapso circulatorio. Perdió el conocimiento y permaneció sin presión arterial detectable durante dos o tres minutos antes de que las enfermeras de cuidados intensivos y yo lográramos estabilizar su corazón y su circulación utilizando todos los medios disponibles, incluyendo múltiples desfibrilaciones. Naturalmente, el hombre estaba tan exhausto como nosotros después. Pero mientras que nosotros nos sentimos aliviados por la reanimación exitosa, él parecía principalmente confundido y nada satisfecho. Algo aturdido y agitado, habló de una luz brillante y maravillosa, de música que afirmaba haber escuchado e, increíblemente, de un encuentro con un familiar aparentemente fallecido; ya no recuerdo si era su padre o su tío.

En la universidad aprendí que, durante un paro cardíaco, el cerebro se ve privado de flujo sanguíneo debido a la baja presión arterial; por lo tanto, no recibe oxígeno y, en consecuencia, deja de funcionar en cuestión de segundos. La persona pierde el conocimiento y, por lo tanto, toda función cerebral. Como resultado, ya no puede sentir, ver, oír ni recordar nada. Y si no se hace nada de inmediato para contrarrestar esta situación, el cerebro muere y, con él, la persona. Eso es lo que decían todos los libros de texto.

Este anciano, sin embargo, relató un período en el que era evidente para todos que había estado profundamente inconsciente y sin ninguna actividad cerebral. Por lo tanto, no debería haber podido percibir ni experimentar nada, y mucho menos recordarlo. ¿Qué estaba pasando? ¿Acaso había suficiente oxígeno en su sangre, que de alguna manera llegaba a su cabeza a través de la ventilación y las fuertes compresiones torácicas? Eso era imposible, porque la presión arterial durante la RCP es demasiado baja para eso. ¿Se trataba de algo así como el último destello de un cerebro que creía estar muriendo? Había oído mencionar algo parecido en algún momento durante mis estudios, y ese fue mi primer pensamiento. Pero antes, le pregunté a la esposa del anciano si su marido consumía alcohol con regularidad y si eso podría haber causado esas "alucinaciones". Ella lo negó rotundamente.

Para mayor seguridad, también consulté con el departamento de neurología, y allí encontré lo que parecía ser una solución. Al preguntar, me dijeron que se trataba de un caso de síndrome transitorio ¹⁸ , un término que también era nuevo en ese momento. Aparentemente, esta condición causa confusión y alucinaciones. Sin embargo, al consultar la literatura, me consternó descubrir que, por definición, un síndrome transitorio no debería implicar pérdida de conciencia. Los neurólogos habían olvidado mencionarlo. Desde la perspectiva médica convencional, no había una explicación realmente plausible. Aunque todo me pareció bastante extraño, no me preocupé demasiado. Por lo tanto, no interrogué más al paciente. Simplemente me basé en mis conocimientos universitarios, que sostenían que la memoria es imposible cuando se está inconsciente.

Seis meses después de este incidente, se publicó el libro de Raymond Moody, "La vida después de la muerte" ^, que adquirí por curiosidad. Tras leerlo, consideré por primera vez la posibilidad de que el anciano hubiera tenido una experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, seguía sin querer creerlo del todo. Todo esto ocurrió hace 45 años. Desde entonces, numerosos autores han aportado nuevas perspectivas, lo que nos lleva a la historia de las experiencias cercanas a la muerte.

3. Historia de las ECM

Naturalmente, no es posible presentar aquí una historia exhaustiva de las experiencias cercanas a la muerte. En cambio, se describen episodios individuales y momentos clave. Esta selección concisa ofrece, no obstante, una visión general casi completa de lo esencial.

La historia de las experiencias cercanas a la muerte es, en realidad, muy antigua. Los Libros de los Muertos egipcios y tibetanos ya contienen referencias a experiencias, aunque principalmente místicas. En la cultura occidental, el evento aparece por primera vez por escrito en un relato del filósofo griego Platón ^. Generalmente se acepta que este es el primer relato de una experiencia cercana a la muerte, aunque, debido a las limitaciones de la época, utiliza la terminología de la mitología griega. Sin embargo, se corresponde con un patrón típico que encontraremos más adelante, en el que la cultura, la tradición y los antecedentes individuales contribuyen a la comprensión general. Si bien el relato de Platón se basa únicamente en rumores, como él mismo admite, describe lo que le contaron con gran detalle y precisión.

ElEl relato comienza con la cremación de los muertos tras diez días de batalla. Justo cuando uno de los soldados está a punto de ser arrojado a la pira, se descubren signos de vida y se le cura. Completamente recuperado, recuerda una visita al inframundo, el Hades, donde le dijeron: «Debe ser un heraldo de lo que allí yace, y le ordenaron oír y ver todo en ese lugar». Describe, entre otras cosas, una visión de luz y cómo los guerreros se dividen en buenos y malos.

También existen relatos de experiencias cercanas a la muerte que datan de la Edad Media. Durante el período escolástico, estas experiencias tenían ^un trasfondo más religioso o místico, por ejemplo, con las visiones bíblicas del infierno, representadas poéticamente alrededor del año 1300 d. C. en las obras de Dante, La Divina Comedia, de Alighieri. ¿Tuvo el poeta una experiencia cercana a la muerte? No lo sabemos. También se conocen casos en culturas asiáticas que pueden vincularse con experiencias cercanas a la muerte. En la India, donde las tradiciones hindúes dictan la creencia en la reencarnación, una experiencia cercana a la muerte es casi común. Allí, quien la experimenta incluso es considerado elegido.

En la Europa del siglo XVIII, destaca el impactante relato del señor de la marina inglés Sir Francis Beaufort . Siendo un joven marinero, cayó de su barco a una dársena y estuvo a punto de ahogarse. Mientras se hundía, experimentó una profunda vivencia trascendente, que describe con visible emoción en una carta. Experimentó una visión panorámica de su vida y se preguntó si esto no sería una señal del poder casi infinito de la mente «con la que despertamos en otro mundo y nos vemos obligados a reflexionar sobre nuestra vida pasada. ¿O no justificaría, en cierta medida, la conclusión de que la muerte es simplemente un cambio o modificación de nuestra existencia, en la que no hay una pausa o interrupción real?». Esto se asemeja mucho a la conclusión propuesta por la investigación moderna sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Las culturas nativas americanas también relatan sucesos que, a través de su mitología, evidencian la influencia cultural de las experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, todos estos relatos son bastante aislados. No fue hasta finales del siglo XIX que alguien comenzó a buscar de forma específica y deliberada personas que pudieran dar testimonio de sus experiencias relacionadas con la muerte. Su nombre era Jacob Albert Heim.

De joven, este destacado geólogo suizo sobrevivió a una caída en las montañas, reviviendo un panorama de su vida hasta ese momento, acompañado de una intensa sensación de felicidad. Estaba tan emocionado que, al llegar al suelo tras la caída, saludó con alegría a sus compañeros de escalada que se encontraban más arriba y les gritó que estaba bien. Pero no pudieron oírlo, pues hacía rato que había perdido el conocimiento. Tras recuperarse de sus heridas, este inexplicable suceso despertó la curiosidad del científico. Como alguien que lo había vivido en primera persona, buscó una explicación científica para lo sucedido.

Además de su trabajo como geólogo, dedicó muchos años a recopilar relatos de montañeros que habían vivido experiencias similares. Quizás inspirado por Platón, también interrogó exhaustivamente a soldados heridos sobre sus vivencias. Tras veinticinco años de investigación minuciosa sobre este enigmático fenómeno, presentó sus hallazgos públicamente por primera vez en una conferencia durante una reunión del Club Alpino Suizo el ²⁸ de febrero de 1892. Este hecho se considera generalmente el inicio de la investigación científica sobre lo que más tarde se conocería como la experiencia cercana a la muerte.

La frase inicial de la conferencia de Jacob Albert Heim, en su esencia, podría considerarse revolucionaria para cualquier empresa científica, al igual que para este libro: «Al presentar a los lectores de este anuario un breve estudio sobre la muerte por caída en la montaña, no pretendo exponer una serie de historias de terror ni describir su sufrimiento, ni tampoco enumerar accidentes de este tipo. Más bien, propongo que nos preparemos para estudiar científicamente incluso un suceso tan terrible en sus manifestaciones». Con esto, Heim dio a conocer al público el fenómeno que más tarde se conocería como experiencia cercana a la muerte. Al final de su presentación, llegó a la asombrosa conclusión, entonces como ahora, de que la muerte por caída en la montaña es «subjetivamente una muerte hermosa».

El filólogo clásico, en 1903, Frederic W.H. Myers publicó su libro «Sobre la personalidad humana y su supervivencia tras la muerte del cuerpo». Publicado póstumamente, incluye, entre otras cosas, la experiencia cercana a la muerte de un médico que, en 1889, fue declarado muerto tras cuatro horas sin pulso. Sin embargo, el difunto abandonó su cuerpo, vio la habitación donde yacía su cadáver en una cama y contempló a todos los dolientes reunidos a su alrededor antes de volver a la vida. Su relato fue corroborado por todos los presentes.

A finales de la década de 1960, la psiquiatra Elisabeth Kübler–Ross, conocida principalmente por su investigación sobre la muerte y el morir, abordó las experiencias relacionadas con la muerte en un libro ^, ya que en entrevistas con personas moribundas le compartieron numerosos relatos que se asemejaban a experiencias cercanas a la muerte. Su enfoque, como es bien sabido, se centraba más en la transición de la vida a la muerte que en las experiencias cercanas a la muerte.

En 1974, Eckart Wiesenhütter realizó una importante contribución desde Alemania. Era profesor de psiquiatría y neurología en la Universidad de Tubinga. En su libro "Mirando más allá: Experiencias personales al morir", relata su experiencia como médico durante la Segunda Guerra Mundial, cuando participó en la operación de un soldado gravemente herido. Tras su rescate, el soldado reprochó amargamente a los médicos. Había experimentado un estado casi paradisíaco bajo anestesia profunda y ahora debía seguir viviendo con graves lesiones y dolor. Años después, Wiesenhütter tuvo una experiencia similar, una especie de "mirada al más allá", cuando sufrió una embolia pulmonar. En su libro, también reflexiona sobre su propia experiencia cercana a la muerte y defiende el derecho de toda persona a morir cuando le llegue su hora, porque la muerte no es algo que temer, sino más bien una fuente de plenitud. Cabe suponer que, como médico, tenía en mente el campo emergente de la medicina intensiva cuando escribió esto. Lamentablemente, Wiesenhütter ha sido injustamente olvidado, a diferencia de los autores que le sucedieron. Al fin y al cabo, su libro se publicó un año antes del famoso estudio de Raymond Moody.

Por aquella época, el médico George Ritchie también impartió conferencias sobre su intensa experiencia cercana a la muerte, ocurrida en 1943. Esta tuvo lugar durante nueve largos minutos de su muerte, confirmada médicamente. En una de estas conferencias, entre el público se encontraba Raymond Moody. Profundamente impresionado por el relato de Ritchie, este psicólogo de mentalidad científica —que más tarde estudió medicina— reflexionó sobre cómo abordar algo tan increíble. ¿Eran las experiencias de Ritchie un caso aislado y extraño, o existían otras personas con experiencias similares? ¿Y cómo podría averiguarlo?

Entonces Moody tuvo la idea crucial. Publicó un anuncio en un periódico a nivel nacional buscando personas que pudieran relatar una experiencia cercana a la muerte, y, contrariamente a lo que esperaba, la respuesta fue abrumadora. Claramente, tales fenómenos cercanos a la muerte eran más comunes de lo que había supuesto. Moody examinó las experiencias de los sujetos seleccionados, algunos de los cuales tenían décadas de antigüedad, con la mayor objetividad posible. Seleccionó los relatos más convincentes, los resumió y los publicó en 1975 en un libro titulado "Vida después de la vida " ^.Eligió el término «experiencia cercana a la muerte» para describir la experiencia en sí. Este término, acuñado por Moody, se considera desde entonces un concepto científico consolidado. Su libro fue traducido a numerosos idiomas. A partir de entonces, la percepción de las experiencias cercanas a la muerte cambió radicalmente. También se publicó en Alemania en 1977.

El libro de Moody recoge las experiencias de 150 personas que sufrieron pérdida de consciencia, coma o una experiencia cercana a la muerte. Comienza con descripciones de lo que vivieron, enumera sus sensaciones subjetivas y concluye con un análisis de las consecuencias para sus vidas. El prólogo fue escrito nada menos que por Elisabeth Kübler–Ross.

El libro tuvo repercusión mundial, extendiéndose mucho más allá de los círculos especializados. Sin embargo, su recepción estaba destinada a ser controvertida, dependiendo de la perspectiva de cada uno, debido a su enfoque poco convencional de las entrevistas. Su metodología lo llevó más allá del marco establecido de la ciencia clásica. No había ningún experimento absoluto que respaldara sus datos, ni posibilidad de verificación precisa. Si bien todos sus hallazgos fueron registrados con veracidad, estaban sujetos a la subjetividad de las experiencias de cada entrevistado, a veces muy lejanas. En consecuencia, Moody rechazó explícitamente cualquier afirmación científica. No obstante, se podían extraer conclusiones importantes de la suma de los relatos. Moody identificó una serie de afirmaciones recurrentes o similares, que, sin embargo, variaban considerablemente de persona a persona y no fueron experimentadas todas de la misma manera. Pero surgió una cierta secuencia en los relatos. Intentó organizarlos conceptualmente y finalmente dividió la experiencia cercana a la muerte en 12 elementos diferentes, que siguen siendo más o menos válidos hasta el día de hoy. Esto proporcionó, por primera vez, una especie de marco experiencial que abarcaba toda la experiencia cercana a la muerte. Posteriormente, la propuesta de Moody fue esencialmente solo refinada; La estructura básica permaneció intacta.

Esquema de experiencia de experiencia cercana a la muerte ²⁶

1.Las palabras no pueden describir la experiencia.

2.Se experimenta una sensación de paz y tranquilidad, de ausencia de dolor.

3.Uno es consciente de que está muerto. A veces, la persona afectada también oye sonidos o ruidos indistintos.

4.La experiencia extracorporal permite a las personas seguir su propia reanimación o cirugía desde una posición superior o externa a su cuerpo.

5.La persona se encuentra en una habitación oscura donde aparece un punto de luz, hacia el cual se siente atraída mágicamente. Esto da lugar a una experiencia de túnel. Aproximadamente entre el 1 y el 2 por ciento de las personas permanecen en la habitación oscura y viven esta experiencia como una experiencia aterradora, también conocida como "experiencia infernal".

6.La percepción de un entorno de otro mundo, un paisaje encantador, colorido, con flores y, a veces, música.

7.Encuentros y comunicación con los difuntos.

8.Un encuentro con una luz radiante o un ser de luz. Se experimenta la aceptación absoluta y el amor incondicional, y se entra en contacto con un conocimiento y una sabiduría profundos.

9.Una revisión de la vida, un panorama vital, una retrospectiva de toda la vida desde el nacimiento. Uno revive todo, repasa su vida entera en un solo instante. El tiempo y el espacio parecen dejar de existir; todo sucede simultáneamente.

10.Se tiene la sensación de vislumbrar una parte de la vida que se encuentra en el futuro, tanto en una visión general como en detalle. Aquí tampoco existe ni el tiempo ni la distancia espacial.

11.Se percibe un límite. Uno comprende que, una vez cruzado ese límite, no puede regresar a su propio cuerpo.

12.El regreso de la conciencia al cuerpo. Al regresar, es una profunda decepción que algo tan maravilloso haya sido arrebatado.

Aunque la selección de personas que relataron experiencias cercanas a la muerte por parte de Moody fue arbitraria y los periodos que abarcaban algunas de ellas se extendían durante décadas, el marco teórico que desarrolló proporcionó una base sólida para futuras investigaciones. La cuestión de las experiencias cercanas a la muerte quedó entonces firmemente arraigada en el mundo y ha permanecido en la conciencia de la humanidad desde entonces: ¿Qué hay alrededor de la muerte y quizás después? ¿Existe, después de todo, algo parecido a la conciencia cuando uno está muerto? Habían transcurrido más de 70 años entre Heim y Myers y Moody.

Apenas cinco años después, en 1982, el cardiólogo Michael Sabom publicó un estudio sobre el tema, esta vez desde una perspectiva médica. ^Su intención era explorar el contexto y los antecedentes de estas experiencias cercanas a la muerte utilizando criterios médicos, a diferencia del psicólogo Moody. Además, Sabom quería llegar al fondo de los informes de Moody, ya que contradecían claramente el conocimiento médico establecido. Al igual que Moody, seleccionó participantes al azar mediante anuncios; estas personas creían haber tenido lo que ahora se denominaba una experiencia cercana a la muerte y nunca antes habían sido entrevistadas.

Para descubrir inconsistencias, invenciones y posibles fantasías,Sabom también empleó preguntas capciosas. Esta era la única manera de verificar con fiabilidad o, si era necesario, refutar las conclusiones de Moody. El relato de Sabom deja claro lo asombrado que debió quedar por la coherencia de los datos. Basándose en las descripciones de las personas, estaba convencido de la autenticidad de las experiencias cercanas a la muerte y, en su análisis, hablaba de «experiencias de muerte trascendentes», experiencias que, en última instancia, trascienden todas las normas terrenales del pensamiento.

Al final de su libro, planteó una idea inusual para la comprensión científica de la época: Sabom sugirió que la experiencia cercana a la muerte podría ser algo así como una separación entre la mente y el cerebro. Luego se preguntó por qué esta separación ocurriría precisamente en ese momento, y no pudo dar una respuesta. Con el material disponible, consideró que una explicación científica satisfactoria era simplemente imposible. Sin embargo, encontró que los hallazgos de Moody estaban plenamente confirmados.

La obra de Sabom se publicó en Alemania ese mismo año. El libro apareció con el título "Memorias de la muerte: Una investigación médica". Aunque anunció explícitamente un análisis científico, la editorial, de forma reveladora, no publicó su contribución como un libro de no ficción, sino en la sección de "Ciencia marginal y esoterismo".

Debido al tema que trataba, lo compré de inmediato. Mi lado agnóstico simplemente quería saber. Este libro me impactó profundamente, mucho más que el relato de Moody. Probablemente se debió a que lo escribió un cardiólogo. Sabom planteó la misma pregunta sobre la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte que sería respondida 20 años después por la investigación de otro cardiólogo, Pim van Lommel.

Casi al mismo tiempo que Michael Sabom, Kenneth Ring , otro psicólogo, también estudiaba las experiencias cercanas a la muerte. Por supuesto, había leído a Moody y conocía a Sabom. Su estudio también se publicó en 1982 con el título: «La vida en la muerte: una investigación científica sobre la experiencia cercana a la muerte». Esta fue la primera vez que el término «experiencia cercana a la muerte» (abreviado ECM) apareció directamente en el título de un libro.

Al igual que sus predecesores, Ring intentó organizar y complementar los fenómenos descritos y, por supuesto, verificar su veracidad, como es práctica científica habitual. Sus hallazgos coincidieron con el trabajo previo de Moody y Sabom. Él, como sus predecesores, presentó una clasificación de las experiencias cercanas a la muerte en elementos o categorías individuales, siguiendo el patrón ya conocido de quienes las habían experimentado.

Dos años después, Bruce Greyson, médico, psiquiatra y neurocientífico, también adoptó el término, ahora consolidado, de "experiencia cercana a la muerte" en el título de su libro. Lamentablemente, solo se publica en Estados Unidos.: “La experiencia cercana a la muerte: problemas, perspectivas, puntos de vista”. ²⁹ Greyson, si bien se guía por el contenido de la experiencia cercana a la muerte, la juzga de manera muy diferente como neurólogo, a saber, según la calidad de la experiencia, y la subdivide en experiencias cognitivas, afectivas, paranormales y trascendentes.

¿Qué implica esta categorización para comprender las experiencias cercanas a la muerte? Por "cognitivo", Greyson se refiere a la percepción alterada durante una experiencia cercana a la muerte. La persona piensa con extrema rapidez en comparación con la vida normal, con tremenda claridad, puede leer la mente y se encuentra dotada de conocimiento universal. El aspecto "afectivo" se refiere a la sensación de estar muerto, experimentando paz, felicidad y alegría, y muy raramente, algo parecido al miedo. El aspecto "paranormal" abarca las experiencias extracorpóreas, la telepatía, las visiones del futuro, las curaciones inexplicables, los encuentros con personas fallecidas, incluso aquellas que deberían seguir vivas, y las habilidades paranormales duraderas tras el regreso a la vida, como la precognición o la clarividencia. El término "trascendente" incluye la llamada experiencia del túnel, los encuentros con seres angélicos o personas angélicas fallecidas, la experiencia de reinos de otro mundo y, en última instancia, la percepción o sensación de un límite, posiblemente acompañada de una petición para regresar a la realidad terrenal.

Aunque variables, todos los elementos de una experiencia cercana a la muerte se asemejan a los descritos por Moody, Sabom y Ring. Por lo tanto, la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte ofrece otro perfil de experiencia generalmente aceptado, si bien con diferentes énfasis. Para ponderar el contenido de una experiencia cercana a la muerte, Greyson propone un conjunto específico de preguntas que se ha utilizado en numerosos estudios científicos posteriores. Esta Escala de Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) permitió evaluar la experiencia según su desarrollo, diferentes grados y profundidad.

En los años siguientes, aparecieron más publicaciones al estilo de los libros ya existentes, que enumeraban experiencias cercanas a la muerte e incorporaban muchos términos conocidos. En mi opinión, destaca especialmente la obra de Carol Zaleski, que examina exhaustivamente todo el contexto histórico de las experiencias cercanas a la muerte y las visiones del más allá.³¹⁾  Al hacerlo, reveló sorprendentes paralelismos entre los relatos históricos y las experiencias cercanas a la muerte modernas.

En 1997, Sharon Cooper, en colaboración con el mencionado psicólogo Kenneth Ring, publicó un notable estudio sobre experiencias cercanas a la muerte en personas ciegas que, a pesar de su discapacidad, pudieron ver perfectamente durante estas experiencias. Dos años después, el estudio del profesor de sociología berlinés Hubert Knoblauch se publicó con el título: «Informes del más allá: Mito y realidad de las experiencias cercanas a la muerte». Con una sólida formación sociológica, Knoblauch explora las circunstancias sociales de diferentes culturas en distintos continentes y cómo sus experiencias difieren. Para ello, profundiza en la historia, remontándose hasta el relato de Platón. Sus hallazgos son tan sorprendentes como asombrosos. Todo lo que Moody y Greyson analizan también está presente en su obra, pero siempre de forma distinta según la cultura. Knoblauch es el primero en destacar la influencia de la estructura social, el entorno y la experiencia personal. Todos estos factores, adaptados individualmente a cada persona, contribuyen a la experiencia cercana a la muerte. Por ejemplo, los nativos americanos de Norteamérica suelen describir paisajes que se asemejan a una pradera celestial. En este caso, cada experiencia cercana a la muerte resulta ser absolutamente única y distintiva, aunque los elementos individuales puedan ser similares.

La obra de Knoblauch fue la última publicación significativa de carácter retrospectivo. Al igual que sus predecesoras, se basaba en experiencias pasadas, es decir, en sujetos reclutados aleatoriamente mediante un llamamiento público, y por lo tanto, inevitablemente, volvía a basarse en rumores. Esto cambió radicalmente cuando el cardiólogo holandés Pim van Lommel centró su atención en las experiencias cercanas a la muerte. Con su estudio, la medicina intensiva, con todas sus posibilidades, finalmente cobró relevancia. ³⁴

Su trabajo fue el primero en diseñarse de forma prospectiva. Se interrogó directamente a pacientes en unidades de cuidados intensivos sobre cualquier experiencia cercana a la muerte que pudieran haber tenido tras la reanimación. El estudio incluyó un total de 344 pacientes, todos ellos clínicamente muertos. Esto se realizó sin distinción de género, origen o edad. La muerte clínica se consideró la condición fundamental y constituyó la base científica. Los resultados se analizarán en detalle por separado. Sin este trabajo, aún innovador, no solo se podría argumentar de forma muy deficiente, sino que, en el peor de los casos, se podría permanecer inmerso en el esoterismo, y probablemente este libro nunca se habría escrito.

Tras este estudio, solo se realizaron estudios prospectivos, primero por su mayor poder explicativo y segundo para verificar los resultados del estudio holandés. El estudio más grande en términos de tamaño total de muestra aún está en curso. Se llama AWARE: Conciencia durante la reanimación. ³⁵

En un estudio de 2013 realizado con 21 personas con daño cerebral que habían estado en coma y algunas de las cuales habían tenido experiencias cercanas a la muerte, Marie Thonnard informó que, ^tras exámenes comparativos de todos los participantes, concluyó que las experiencias cercanas a la muerte no debían considerarse imaginarias, sino más bien sucesos reales.

En 2015, la médica de cuidados intensivos Laurin Bellg publicó una notable recopilación de experiencias cercanas a la muerte recientes que le relataron los pacientes de su planta. Desafortunadamente, este libro también solo estaba disponible en inglés. ³⁷

Un libro de Titus Rivas, considerado importante por muchos investigadores de experiencias cercanas a la muerte, al menos por el momento Anny Dirven y Rudolf Smit publicaron su libro «El yo no muere» en 2016. Se trata de una recopilación exhaustiva de ejemplos verificados de experiencias cercanas a la muerte, es decir, experiencias examinadas y presenciadas por otras personas. El apéndice aborda los contraargumentos de los escépticos más acérrimos y los refuta de manera convincente. La publicación fue editada por la Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS). Lamentablemente, este libro solo está disponible en inglés.

 

4. ¿Cuándo se produce una ECM?

Una experiencia cercana a la muerte se define como la descripción de visiones relacionadas con estar cerca de la muerte. Estas experiencias pueden ocurrir tanto en estado consciente como inconsciente. Por ejemplo, pacientes que han tenido complicaciones después de una cirugía informan experiencias cercanas a la muerte, incluso estando bajo anestesia profunda en ese momento. De manera similar, una pérdida significativa de sangre con la consiguiente caída de la presión arterial puede desencadenar una experiencia cercana a la muerte, como puede ocurrir con lesiones en vasos sanguíneos importantes, accidentes, cirugías o durante el parto. Sin embargo, también se informan experiencias cercanas a la muerte sin pérdida de sangre y cuando la persona no ha sufrido daños físicos. Un accidente inminente, como un choque automovilístico, o un intento de suicidio también pueden desencadenar tales experiencias. Los casos de los montañeros que cayeron y murieron son otro ejemplo. Para muchos, por lo tanto, una amenaza percibida o incluso una simple amenaza a la vida es suficiente para tener una experiencia de este tipo.

En ocasiones, estados psicológicos excepcionales, como la depresión profunda, desencadenan una experiencia cercana a la muerte. Algunas técnicas de meditación también permiten experimentar vivencias similares. Debido a su naturaleza única, estas últimas se denominan experiencias espirituales transformadoras (EET). Quienes las experimentan aparentemente no están expuestos a ningún peligro ni cerca de la muerte, aunque el término "experiencia cercana a la muerte" sugiera lo contrario. Esto resulta ser inexacto. De hecho, una experiencia cercana a la muerte puede ocurrir incluso cuando la vida no corre peligro.

Las experiencias cercanas a la muerte ocurren en:

• Paro cardíaco con pérdida de conciencia y paro respiratorio

• Incidente cardiovascular durante la cirugía

• Shock hemorrágico con colapso circulatorio

• Accidente

• Peligro vital (también peligro percibido para la vida)

• intento de suicidio

• Depresión

• Meditación

Aunque las experiencias cercanas a la muerte suelen durar solo unos minutos o incluso segundos, marcan y transforman a las personas de forma permanente. Estas experiencias no terminan con lo sucedido, sino que influyen en la totalidad de la vida posterior. A partir de ese momento, se trata de vivir con la experiencia cercana a la muerte. Este fenómeno resulta particularmente incomprensible en el caso de un paro cardíaco y la pérdida de conciencia. Según la visión predominante en la ciencia médica, durante un paro cardíaco una persona carece de función cerebral y de memoria consciente.

Una amiga mía tuvo una experiencia cercana a la muerte durante un paro cardíaco e interpretó su supuesta inconsciencia de una manera completamente distinta: «Conozco el estado de inconsciencia por varias anestesias generales. Para mí, fue como un vacío; me fui y al instante siguiente, aunque hubieran pasado varias horas, volví. El tiempo transcurrido se borró. Por lo tanto, el término “inconsciencia” no se ajusta en absoluto a mi experiencia durante el paro cardíaco. Porque nunca antes había percibido un estado tan vívida y consciente como durante la llamada inconsciencia». Estas pocas frases transmiten una idea de la increíble alteridad de la experiencia cercana a la muerte. Es claramente un marco de referencia extraordinario en todos los sentidos, que no se puede acomodar dentro de ningún marco de pensamiento y que nunca ocurre en las condiciones de la vida terrenal.

Lo verdaderamente impactante de cualquier experiencia cercana a la muerte es que no encaja en absoluto en nuestra visión del mundo habitual, porque no solo uno, sino dos principios fundamentales de la ciencia natural generalmente aceptados, los llamados paradigmas, se ponen en tela de juicio:

1. El cerebro crea la conciencia.

2. La muerte es el final.

Por este motivo, como ya se anunció, me centraré a lo largo del libro en personas que se encontraban en estado de muerte clínica. En casos de paro cardíaco e inconsciencia, la experiencia cercana a la muerte resulta sumamente enigmática. Esta situación inicial constituye, además, un criterio importante al analizar nuevas ideas sobre la relación entre la mente y el cerebro. La objeción de que el cerebro, sin oxígeno ni flujo sanguíneo, en estado de muerte clínica, pudiera producir algo, es puramente especulativa y carece de fundamento científico. Esta objeción será refutada de forma exhaustiva y convincente a lo largo del libro.

 

5.¿Qué sucede durante un paro cardiaco?

En caso de paro cardíaco, la pérdida de consciencia se produce entre 4 y 5 segundos después. Toda actividad cerebral cesa abruptamente en ese momento. Tras un máximo de 15 a 20 segundos, no se detecta actividad cerebral. Esto se puede comprobar de forma concluyente mediante un electroencefalograma (EEG). El monitor o la impresión mostrarán un EEG plano.

El cerebro depende mucho más de un suministro constante de oxígeno que otros órganos. Como han demostrado los estudios sobre reanimación, muere muy rápidamente cuando se interrumpe este suministro. Por lo tanto, las células cerebrales, que son muy sensibles a cualquier falta de oxígeno, comienzan su proceso de muerte de inmediato, entrando en un proceso general de descomposición en cuestión de minutos. Con un paro cardíaco y la ausencia de respiración, la muerte es prácticamente inevitable. Esto suena definitivo, porque si nadie interviene y reanima inmediatamente a la persona afectada, esta permanece muerta desde ese momento. Eso es seguro.

Pero la muerte, al igual que el morir, es un proceso, una progresión temporal en la que la intervención ha sido posible durante aproximadamente 60 años. Si se toman medidas de emergencia lo más rápido posible, este proceso puede, en algunos casos, detenerse. Por lo tanto, no se trata de una reanimación en el sentido estricto, sino más bien de una intervención en un proceso en curso. Esto se realiza mediante la reanimación cardiopulmonar (RCP). Incluye compresiones torácicas, respiración artificial, medicación y estimulación eléctrica del corazón (desfibrilación). La desfibrilación, o, más comúnmente, una descarga eléctrica, es clave para reiniciar el corazón. Sin un desfibrilador, las posibilidades de supervivencia son mínimas. Pero incluso con uno, en las mejores condiciones —por ejemplo, en una unidad de cuidados intensivos de un hospital— apenas sobrevive poco más de un tercio de los pacientes afectados. Si una persona sufre un paro cardíaco fuera de un centro médico, la tasa de supervivencia se reduce al 10 por ciento. Este escenario subraya una vez más la importancia fundamental del paro cardíaco para una persona. Para el período en el que aún se puede hacer algo, la medicina ha acuñado el término ya mencionado varias veces: muerte clínica.

Los avances en medicina de urgencias han extendido significativamente el tiempo de muerte clínica, más allá de los aproximadamente 10 a 20 minutos que se postulaban en los primeros años. El frío desempeña un papel crucial en esto. La aplicación de compresas frías durante la reanimación permite que las células cerebrales sobrevivan más tiempo mientras el corazón aún no funciona adecuadamente. La crioterapia temprana tras un paro cardíaco y la reanimación, que consiste en enfriar todo el cuerpo unos pocos grados, es ahora una práctica estándar en todas las unidades de cuidados intensivos. La medicina intensiva reconoce ahora esta condición crítica como una entidad clínica distinta, conocida como síndrome post–reanimación.

Existen raras excepciones en las que algunas personas han sobrevivido varias horas después de un paro cardíaco ^, siempre que la temperatura fuera lo suficientemente baja. Por ejemplo, una mujer japonesa fue encontrada horas después en un bosque invernal. A temperatura ambiente, en condiciones ambientales moderadas y sin intervención de un rescatista, es decir, sin medidas de reanimación, el cerebro sufre daños tan graves después de 15 a 20 minutos que la muerte suele ser inevitable.

 

6.La experiencia cercana a la muerte en la muerte clínica

Sin intervención externa, una persona que sufre un paro cardíaco con pérdida de conciencia está, por lo tanto, muerta, no solo clínicamente muerta. Quiero reiterar esta conclusión porque la muerte clínica requiere medidas inmediatas y exhaustivas. Si aceptamos esta definición, entonces las experiencias cercanas a la muerte deben considerarse, en realidad, experiencias de muerte. Esto es precisamente lo que propone el médico de urgencias e investigador de experiencias cercanas a la muerte, Sam Parnia, al final de su libro "La muerte no tiene por qué ser el final". ^Esto es de extraordinaria importancia, pues es durante esta muerte —que solo podemos llamar muerte clínica gracias a la medicina de reanimación— cuando tiene lugar la experiencia cercana a la muerte. Ocurre, por lo tanto, en un momento en que la ciencia natural niega cualquier capacidad de conciencia para la percepción o cualquier tipo de memoria. A pesar de ello, surge un estado de conciencia diferente y expandido, que se describe como hiperreal, más real que nuestra realidad habitual.

Durante esta fase, generalmente breve, las personas afectadas recuerdan experiencias de gran alcance con una claridad asombrosa y una percepción omnisciente, a menudo desde una posición externa o superior a su cuerpo sin vida. Incluso a grandes distancias, la percepción puede ser extremadamente aguda, aunque estén recibiendo reanimación o acostados en una mesa de operaciones con los ojos cubiertos por sábanas. No solo la vista se agudiza al extremo, sino que el oído también se altera profundamente. Además de las palabras habladas, reciben cada pensamiento de cualquier persona visible para el paciente o involucrada de alguna otra manera, como si se les estuviera diciendo en voz alta. Esto está completamente fuera del ámbito de la normalidad concebible.

Los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte recalcan repetidamente la insuficiencia del vocabulario convencional para describir adecuadamente la otredad y la naturaleza abrumadora de sus vivencias. Afirman que se necesita un lenguaje completamente nuevo para este otro mundo. Esta imposibilidad lingüística de describir las experiencias cercanas a la muerte ya fue señalada por un médico en una carta a Eckart en 1974.Wiesenhütter señala: «Me faltan las palabras para siquiera empezar a hacer comprensible esta experiencia para los demás». ⁴¹

Es fácil imaginar que tal experiencia puede cambiar a una persona de forma permanente y profunda e influir en su vida futura. El recuerdo del evento no se desvanece incluso después de mucho tiempo y puede ser relatado congruentemente, casi palabra por palabra, décadas después. Esto confirma aún más por qué unaLas experiencias cercanas a la muerte son experiencias que duran toda la vida y que nunca terminan del todo. Han sucedido demasiadas cosas inimaginables.

 

II. LAS ECM A LA LUZ DE LA CIENCIA ACTUAL

A pesar de las numerosas publicaciones sobre experiencias cercanas a la muerte en las décadas previas al cambio de milenio, en 2001 se carecía de datos fiables recopilados en condiciones científicas, especialmente en el ámbito médico. Solo existían informes anecdóticos, recopilados por diversos autores. Esto cambió con el mencionado estudio prospectivo a gran escala sobre experiencias cercanas a la muerte, realizado por el cardiólogo neerlandés Pim van Lommel. Este estudio se centró exclusivamente en pacientes con paro cardíaco confirmado y se publicó inicialmente como informe científico, y posteriormente como el Libro ⁴² con explicaciones detalladas.

 

1.El estudio holandés 1988–2000 y sus antecedentes.

Debido a la importancia fundamental del estudio holandés para la ciencia, que perdura hasta nuestros días, los resultados y su notable historia se explican en detalle para resaltar la diferencia con los estudios realizados con anterioridad.

En sus estudios, todos los investigadores mencionados hasta ahora tuvieron que basarse únicamente en informes que les fueron transmitidos al azar. Las personas en cuestión habían experimentado algo de forma aleatoria y en circunstancias completamente diferentes, que creían que era una experiencia cercana a la muerte, y luego respondieron a un anuncio. Esto significaba que los resultados generales solo podían considerarse de muy limitada validez científica. Las experiencias cercanas a la muerte recopiladas al azar, con sus diversas causas y antecedentes, eran difíciles de verificar y categorizar con certeza científica.

El enfoque totalmente innovador de Pim van Lommel y su interés por investigar el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte tenían una razón muy personal. A finales de la década de 1970, comenzó a trabajar en una clínica holandesa, donde, entre otras cosas, se dedicaba a la atención intensiva. Allí vivió una experiencia crucial que lo transformó profundamente y que marcaría su trayectoria científica.

Un paciente que había sufrido un paro cardíaco fue reanimado con éxito por él y el equipo de emergencias mediante reanimación cardiopulmonar y desfibrilación, y todos se alegraron enormemente del resultado positivo. Solo el paciente parecía triste y decepcionado. Al ser interrogado, le contó a van Lommel una experiencia maravillosa que, según él, había tenido mientras estaba inconsciente durante su reanimación. Habló de volar a través de una especie de túnel, de una luz brillante, de música maravillosa en un paisaje hermoso. Van Lommel quedó profundamente impresionado. Pero, ¿cómo era posible? ¿Un recuerdo de un momento sin actividad cardíaca y estando inconsciente? Tal cosa estaba categóricamente descartada por la medicina convencional y se encontraba fuera del ámbito de la posibilidad científica. Por lo tanto, simplemente no podía olvidar lo que el paciente había descrito.

Tras completar su formación en cardiología, dedicó los dos años siguientes a interrogar a todos los pacientes que habían sobrevivido a un paro cardíaco, preguntándoles si recordaban algo de su estado de profunda inconsciencia. Para su sorpresa, 12 de 50 hombres y mujeres afirmaron tener algún recuerdo, describiéndole, en algunos casos, detalles muy conmovedores y emotivos, tal como lo había hecho el paciente al que había reanimado. Conmovido por estos relatos y consciente de su propia experiencia en la unidad de cuidados intensivos, en 1986 se topó con el libro de George Ritchie sobre los nueve minutos de su muerte clínica y la profunda experiencia cercana a la muerte que tuvo durante ese tiempo. El libro lo impresionó profundamente y comenzó a considerar cómo se podría investigar más a fondo este extraordinario fenómeno.

Por supuesto, la información que obtuvo de sus pacientes en su consulta no le proporcionó a van Lommel datos fiables para una publicación seria. Su objetivo inicial con la encuesta a pacientes era simplemente convencerse de que el fenómeno de la consciencia durante un paro cardíaco se daba en un número significativo de casos en la vida cotidiana. Esta selección le ofreció una visión general aproximada, aunque alentadora. Hasta entonces, nadie sabía nada científicamente preciso. Pero su encuesta en su consulta le dio la idea de cómo proceder.

Por este motivo, decidió no basarse en encuestas retrospectivas para su estudio, sino realizar entrevistas directas y continuas con todas las futuras víctimas de un paro cardíaco que sobrevivieran, lo antes posible y con parámetros claramente definidos. Este tipo de estudio se denomina prospectivo, a diferencia de una encuesta retrospectiva, que puede llevarse a cabo años después.

Van Lommel eligió la situación de como punto de partida para su estudio.Paro cardíaco. Esto garantizó no solo una condición inicial uniforme para todos los participantes, sino también el hecho objetivamente indiscutible de que todos los pacientes estaban inconscientes y carecían de suficiente flujo sanguíneo cerebral. Cuando la conciencia humana deja de ser medible, se descarta una explicación simple y plausible del fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte basada en la función cerebral. Por lo tanto, la pregunta fundamental al comienzo de su investigación fue: ¿Cómo es posible experimentar un estado alterado de conciencia estando en un estado de profunda inconsciencia?

Van Lommel y sus colegas lograron la colaboración de 10 grandes hospitales, con sus respectivas unidades de cuidados intensivos y personal, para abordar este complejo problema. Todas las contribuciones de los participantes fueron voluntarias y se realizaron sin ningún tipo de apoyo financiero. El periodo para registrar las posibles experiencias cercanas a la muerte durante un paro cardíaco sin conciencia se estableció entre 1988 y 1992. Este plazo extendido tenía como objetivo permitir una recopilación de datos suficiente. Además, se programaron citas de seguimiento a los 2 y 8 años para documentar cualquier cambio que pudiera haber ocurrido posteriormente.

El momento más temprano posible para realizar las preguntas se estableció definitivamente como el instante de despertar de la inconsciencia o el coma. La primera pregunta que se les planteaba a los sujetos era siempre la misma que van Lommel ya había formulado en su práctica: ¿Recuerda algo del tiempo que estuvo inconsciente? La respuesta determinaba si una persona pertenecía al grupo de pacientes con una experiencia cercana a la muerte o al grupo sin ella. El estudio completo, incluyendo todas las preguntas de seguimiento, duró más de 12 años, hasta el año 2000.

Tras analizar todos los datos, los resultados se publicaron en 2001 en una de las revistas médicas más prestigiosas, The Lancet. Esto sacó instantáneamente el tema del ámbito del esoterismo y supuso un gran reconocimiento al trabajo de van Lommel y sus colegas. Para entonces, habían completado más de 13 años de incansable recopilación de datos. Se trataba de una investigación fundamental del más alto nivel y el trabajo de toda una vida.

 

2.Las condiciones precisas y los resultados del estudio

Todos los pacientes incluidos en el estudio sobrevivieron a un paro cardíaco en estado de muerte clínica gracias a una reanimación exitosa en uno de los 10 hospitales participantes. Entre 1988 y 1992, esto representó un total de 344 personas, algunas de las cuales fueron reanimadas varias veces, pero todas fueron reanimadas con éxito. Todos los sobrevivientes se encontraban en un estado de profunda inconsciencia, y sus funciones vitales —corazón, respiración y circulación cerebral— habían cesado definitivamente. Esto se confirmó en todos los pacientes mediante una línea plana en el ECG cardíaco y, en algunos casos, mediante una línea plana en el EEG en un único registro de actividad cerebral, si se estaba realizando un EEG. Esto se debe a que nunca se realiza un EEG por separado a pacientes con paro cardíaco, ya sea que lleguen de otro lugar o estén en cuidados intensivos. No hay tiempo para esto, ya que la reanimación inmediata del paciente tiene prioridad absoluta. El conocimiento fundamental sobre la actividad eléctrica del cerebro en situaciones médicamente críticas proviene de estudios en pacientes sometidos a paro cardíaco inducido con monitorización simultánea de EEG. Esto se realizó como parte de las pruebas de umbral estándar cuando se implantó quirúrgicamente un desfibrilador (ICD) ⁴³ en un paciente con problemas cardíacos. No cabe duda de que el EEG debe ser plano después de aproximadamente 20 segundos.

Los pacientes reanimados con éxito fueron contactados inmediatamente después de recuperar la consciencia y responder a estímulos, y se les preguntó sobre cualquier experiencia que hubieran tenido durante su inconsciencia. Algunos pacientes recuperaron la consciencia en pocos días, mientras que otros despertaron del coma después de tres semanas. Esto era de esperar dado el grado variable de daño en las células cerebrales.

Dado que las entrevistas se realizaron inmediatamente después de que los pacientes despertaran, no tuvieron oportunidad de prepararse para las preguntas ni pudieron haber sido influenciados deliberadamente por terceros. Además, el paro cardíaco generalmente no es un evento predecible. Este enfoque garantizó la mayor objetividad posible. Las entrevistas siguieron un formato consistente basado en criterios establecidos y probados. Estos criterios para la estandarización y evaluación de las experiencias cercanas a la muerte fueron desarrollados por Kenneth Rin.Esta escala fue desarrollada por Bruce Greyson (Weighed–Core–Experience–Index = WCEI) y Bruce Greyson (NDE–Scale). Su aplicación permitió correlacionar la duración de la inconsciencia con la naturaleza de las experiencias vividas durante las vivencias cercanas a la muerte.

De las 344 personas entrevistadas, 282 no tenían recuerdos relevantes, pero 62 pacientes relataron una experiencia cercana a la muerte. Esto representó el 18 por ciento de todos los supervivientes, un porcentaje similar al que van Lommel ya había observado en su práctica: aproximadamente uno de cada cinco pacientes tenía algo que relatar de un momento en que su corazón dejó de latir de forma evidente y se encontraba en un estado profundo de inconsciencia.

Pero, ¿por qué solo una de cada cinco personas poseía tal recuerdo, y no todas? Existe una explicación sencilla y plausible. La defienden destacados investigadores de experiencias cercanas a la muerte, pero requeriría el respaldo de estudios adicionales. Para comprender mejor esta interpretación, permítanme repasar algunos de los procesos involucrados en el metabolismo cerebral.

Incluso en reposo, el cerebro requiere aproximadamente un 20 % de la energía disponible del cuerpo, a pesar de constituir solo alrededor del 2 % de su masa. Si el corazón y el sistema circulatorio dejan de suministrar continuamente sangre rica en oxígeno al cerebro, se produce un caos inmediato. En caso de paro cardíaco, las células cerebrales dejan de funcionar en cuestión de segundos y entran en un estado de shock con modo de ahorro de energía, lo que provoca una pérdida de conciencia inmediatamente visible. Sin embargo, este estado solo puede mantenerse durante un tiempo muy breve, un máximo de 30 a 40 segundos. Después, sin transición alguna, las células cerebrales comienzan su proceso de muerte.

La degeneración progresiva de 86 mil millones de células nerviosas <sup>⁴⁴⁾  conduce inmediatamente a cambios masivos en los procesos metabólicos del cerebro. Las paredes celulares se vuelven permeables y se produce regularmente una inflamación cerebral potencialmente mortal con aumento de la presión intracraneal, un edema cerebral. Sin flujo sanguíneo y suministro de energía suficiente, la eliminación normal de los productos de desecho metabólicos, y ahora también de los componentes celulares deteriorados, ya no puede tener lugar. Cuanto más dura la privación de oxígeno, más se inflaman las células y luego mueren. Ya no pueden mantener su tensión celular. Debido a la deficiencia de oxígeno que aumenta rápidamente, el proceso se acelera. Después de un máximo de tres minutos, se produce una especie de tsunami de toxinas en todo el cerebro, a pesar de los esfuerzos de reanimación en curso. Según algunos neurocientíficos, estas medidas pueden retrasar ligeramente la muerte total de las células cerebrales. Sin embargo, no hay datos sobre el efecto real, por lo que esto es simplemente una conjetura, que carece de sentido, porque las células definitivamente ya no son funcionales. (⁴⁵)  Este es un tema de consenso científico.

Incluso después de que el corazón vuelva a latir y la presión arterial se estabilice, el flujo sanguíneo cerebral inicialmente es solo alrededor del 50 por ciento de lo normal debido a la inflamación de los tejidos. Por lo tanto, la extensión del daño cerebral solo puede evaluarse con precisión y fiabilidad una vez que se recupera la conciencia. Cuanto antes se pueda suministrar suficiente oxígeno, más rápido se recuperarán las células cerebrales, pero dependiendo de la duración de la privación de oxígeno, no todas las células se recuperarán. Este daño explica, en primer lugar, la duración variable del coma después de la reanimación y, en segundo lugar, que la evolución de la afección se deba a la diferente sensibilidad de estas células cerebrales altamente sensibles. Si una célula se ve privada de cualquier suministro durante demasiado tiempo, inevitablemente se produce la muerte celular. Hasta donde sabemos, esto es irreversible.

Sin embargo, si las áreas del cerebro que habrían permitido recordar el momento de inconsciencia durante un paro cardíaco han sufrido daños permanentes, se han destruido o han muerto, el paciente no podrá recordar nada al despertar. Si las estructuras cerebrales relevantes permanecen al menos parcialmente intactas, se restauran durante la recuperación o sus funciones pueden ser asumidas por otras regiones cerebrales, existe la posibilidad de recordar. Es evidente que la recuperación completa de las estructuras celulares no se produce al despertar. A veces, esto puede tardar meses. Por lo tanto, algunas personas inicialmente no recuerdan nada en absoluto y, posteriormente, quizás solo aspectos parciales de una experiencia cercana a la muerte, mientras que algunos detalles solo resurgen semanas o incluso años después. Esto hizo que las preguntas de seguimiento del estudio de van Lommel, realizadas a los dos y ocho años, fueran absolutamente esenciales.

Esta es la explicación actual de por qué una persona puede recordar una experiencia cercana a la muerte mientras que otra no. Sin embargo, no lo sabemos con certeza, en parte porque la ubicación anatómica de la memoria es tan desconocida como la de la consciencia. Esto sería un tema para futuras investigaciones. Por ahora, debemos conformarnos con observar que, de los 344 pacientes del estudio holandés, al menos 62 tenían algo que relatar.

Como era de esperar, las experiencias variaron considerablemente, aunque se presentaron todos los elementos característicos de una experiencia cercana a la muerte. El contenido de las experiencias también se repitió en variaciones familiares de forma e intensidad, aunque no siempre de forma completa. Al igual que en los informes de la década de 1980, también se hizo evidente que la complejidad y la diversidad de las impresiones aumentaban con el paso de los minutos de inconsciencia. Esto se conoce como la profundidad de la experiencia. Todo esto se confirmó en el estudio holandés.

Elementos individuales del estudio holandés en su frecuencia entre los 62 participantes con experiencias cercanas a la muerte (62 = 100 por ciento) ⁴⁶

La constatación de la muerte:	31 (50 %)
Sensación abrumadora de felicidad:	35 (56 %)
Experiencia extracorporal:	15 (24 %)
Movimiento a través del túnel hacia la luz:	19 (31 %)
Comunicación mediante la luz:	14 (23 %)
Percepción del color:	14 (23 %)
Paisaje celestial:	18 (29 %)
Encuentro con familiares fallecidos:	20 (32 %)
Reseña de vida:	8 (13 %)
Percepción de un límite:	5 (9 %)

La suma de los porcentajes de los elementos individuales da como resultado un total muy superior al 100%, lo cual se relaciona con la superposición de las experiencias. Esto significa que, según la duración de la experiencia cercana a la muerte, una persona podría haber experimentado todas las partes de la experiencia, o solo una, dos, tres o cinco. Si todos hubieran experimentado todos los elementos el 100% del tiempo, llegaríamos a un total del 1000%. Pero nadie los recuerda todos. Esta observación plantea la cuestión de la causa de estos diferentes patrones de percepción. Nuevamente, la única explicación posible es la regeneración insuficiente de las células cerebrales debido a la privación de oxígeno durante el paro cardíaco. Las células nerviosas necesarias para el recuerdo completo faltan después del despertar, dependiendo del daño cerebral local que el organismo no pudo reparar adecuadamente.

En cualquier caso, una experiencia cercana a la muerte, como se ha descrito anteriormente, resulta ser completamente individual. No está predeterminado qué elementos se experimentarán y cuáles no. No existe un patrón recurrente. Esto parece lógico, ya que cada vida se vive de forma única y contiene experiencias totalmente individuales que desafían cualquier norma uniforme. Si creemos a quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, entonces, en la hora de la muerte, una persona escapa a todas las normas y se libera a su singularidad original. En efecto, en sentido poético, «cada persona es ya un mundo que nace con ella y muere con ella, y bajo cada lápida yace una historia universal». ⁴⁷ Pero esta es claramente una interpretación, concretamente la de Heinrich Heine.

El estudio holandés también intentó responder a la pregunta de si existían circunstancias que promovieran o, por el contrario, impidieran la ocurrencia de una experiencia cercana a la muerte. ¿Hubo influencias que alteraran la experiencia cercana a la muerte de alguna manera? ¿Influyeron la edad, la religión o el género de los pacientes? ¿Podría existir incluso otra influencia, aún desconocida, en la experiencia?

El resultado fue absolutamente sorprendente, incluso para los investigadores. Ni la duración del paro cardíaco ni la pérdida de conciencia asociada influyeron en las experiencias cercanas a la muerte. La duración o la dificultad de la reanimación, así como la influencia de la medicación, tampoco tuvieron ningún efecto. Incluso si el corazón se detenía solo unos segundos con una descarga eléctrica para corregir una arritmia, esto era suficiente para desencadenar una experiencia cercana a la muerte. La duración de la inconsciencia fue completamente irrelevante.

Puedo confirmarlo por experiencia propia. En uno de mis pacientes, esta breve pausa fue suficiente para provocarle una experiencia cercana a la muerte, causada por unos pocos latidos cardíacos omitidos. Por otro lado, durante un infarto, una de mis pacientes estuvo inconsciente y sin latidos durante tres minutos completos hasta que la desfibrilación le reanimó el corazón. Sin embargo, no refirió una experiencia cercana a la muerte más intensa que la del otro paciente con la breve pausa.

Factores que no influyen en la ocurrencia de una experiencia cercana a la muerte ⁴⁸ :

1.Duración del paro cardíaco

2.Duración de la inconsciencia

3.Intubación (Reanimación difícil)

4.Paro cardíaco inducido

5.Medicamentos administrados

6.Miedo a la muerte

7.Conocimientos previos sobre NTE

8.Religión

9.Nivel de educación

En casos de reanimación difícil, miedo a la muerte o conocimiento previo de tales experiencias, cabría esperar una experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, no se encontró correlación alguna, al igual que con los diferentes niveles de educación. Nada reveló una diferencia claramente discernible.Lo que más me llama la atención de la lista es que la religión en cuestión no influyó en absoluto, a pesar de que las distintas denominaciones prometen una vida después de la muerte concreta, detallada y paradisíaca, o bien un Nirvana redentor. En general, cabría esperar experiencias más específicas de fe por parte de las personas religiosas que de las no creyentes. Sin embargo, tampoco fue así.

Al considerar qué factores favorecen una experiencia cercana a la muerte, la edad parece desempeñar un papel importante. En el caso de un infarto, cabe destacar que en la juventud el cerebro suele ser más eficiente y las células cerebrales más resistentes. La idea de que una experiencia cercana a la muerte previa influye en la ocurrencia de otra es cierta y se abordará en varias ocasiones en este libro. Por otro lado, es perfectamente comprensible que el deterioro cerebral relacionado con la edad, la demencia manifiesta o las consecuencias directas del siempre incierto resultado de la reanimación puedan provocar un deterioro significativo de la memoria debido al daño celular, impidiendo cualquier posible recuerdo de una experiencia cercana a la muerte. Desde esta perspectiva, también, el buen funcionamiento de las células cerebrales resulta esencial para la capacidad de recordar.

Factores que influyen en la ocurrencia de una experiencia cercana a la muerte ⁴⁹ :

Las ECM son más comunes en:

– Menor de 60 años

– primer infarto (pacientes jóvenes)

– más de una reanimación en el hospital

– una experiencia cercana a la muerte previa

Las ECM son menos comunes en:

– deterioro permanente de la memoria

Para detectar efectos a largo plazo u otros cambios inesperados en todos los supervivientes de una experiencia cercana a la muerte, como se mencionó anteriormente, se realizaron entrevistas adicionales 2 y 8 años después del evento, y los resultados se compararon con un grupo de control equivalente sin experiencia cercana a la muerte (mismo intervalo, sexo y edad). Se observó que todas las personas que habían sufrido un paro cardíaco y una experiencia cercana a la muerte habían alterado sus vidas de forma fundamental y completa, de una manera muy diferente a la de quienes no habían tenido dicha experiencia.

Las personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte comenzaron a vivir de forma mucho más consciente. Lo que el mundo considera importante les parecía irrelevante. Las posesiones, el dinero, el éxito, el prestigio, la necesidad de ser siempre los primeros: todo eso pasó a un segundo plano. Valoraron más la conexión humana, las interacciones amables y afectuosas. Muchos de ellos, tanto hombres como mujeres, se dedicaron a profesiones sociales o se involucraron en obras de caridad.

Por supuesto, una experiencia cercana a la muerte siempre causa una profunda conmoción emocional, a menudo incluso un trauma psicológico, especialmente si uno no puede compartir esta experiencia con alguien. A muchos no les creyeron. El resultado fueron a veces años de soledad, depresión y nostalgia después de la experiencia cercana a la muerte. Puede llevar años aceptar tal experiencia e integrarla en la vida diaria. Pero también existe una perspectiva innegablemente liberadora: que todo el miedo a la muerte haya desaparecido. Hasta ahora, el estudio holandés.

 

3. Actualmente se están realizando estudios prospectivos adicionales tras un paro cardíaco.

Tras la publicación del estudio holandés en The Lancet y la considerable atención que suscitó, quedó claro que la era de la investigación retrospectiva había llegado a su fin. Impulsados ​​por este estudio, otros destacados investigadores de experiencias cercanas a la muerte también presentaron estudios prospectivos en los años siguientes. Como es práctica habitual en la ciencia, el objetivo era confirmar o refutar los hallazgos de van Lommel. Los investigadores se beneficiaron de que los avances en la reanimación cardiopulmonar (RCP) con desfibrilación facilitaron enormemente los estudios prospectivos sobre experiencias cercanas a la muerte. Por lo tanto, todos los estudios posteriores incluyeron la condición de paro cardíaco, lo que proporcionó un punto de partida idéntico. Esto permitió una comparación directa con los resultados holandeses.

El primer estudio de seguimiento fue presentado por el cardiólogo y médico de urgencias Sam Parnia y el neuropsicólogo Peter Fenwick ^, ambos reconocidos investigadores en el campo de la muerte. Este estudio, también publicado en 2001, incluyó datos de 63 pacientes. Dos años después, el mencionado médico y neurocientífico Bruce Greyson ^, quien en ese momento presidía la Asociación Internacional de Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS), realizó una encuesta. Incluyó aproximadamente el doble de pacientes que los estudiados por Parnia y Fenwick. Ambas publicaciones, así como el estudio de seguimiento de 2006 realizado por Penny Sartori, confirmaron los hallazgos de ^van Lommel. Sin embargo, todos estos estudios carecen de datos estadísticos comparables sobre los fenómenos individuales observados, como los proporcionados por el estudio holandés. Para mayor exhaustividad, he mencionado dos estudios adicionales. Desafortunadamente, estos estudios solo incluyeron una parte de los pacientes, lo que limita significativamente su validez científica.

Estudios prospectivos en comparación ⁵³ :

Estudio holandés (van Lommel)	2001	344 P.	18% NTE
Estudios de inglés 1 (Parnia/Fenwick)	2001	63 P.	11,1% NTE
Estudio estadounidense (Greyson)	2003	116 P.	15,5% NTE
Estudio del inglés 2 (Sartori)	2006	39 P.	13% NTE
Schwaninger	2002	174 P.	55 supervivientes, solo 30 entrevistados
CONSCIENTES (Parnia et al.)	2016	2060 P.	De los 330 supervivientes, solo 140 fueron entrevistados.

El estudio holandés resulta ser, con diferencia, el más extenso en cuanto a duración y número de pacientes.

P = Número de pacientes

Janet publicó el primer trabajo, que lamentablemente solo puede evaluarse de forma limitada.Schwaninger ⁽⁵⁴⁾ y dos colegas (2002) incluyeron a 55 supervivientes entre 174 reanimaciones, pero solo se pudo entrevistar a 30 pacientes, de los cuales 7 refirieron una experiencia cercana a la muerte. Esto representó el 23%, al menos estadísticamente, y permitió a los autores llegar a una conclusión preliminar. Cuatro de estos pacientes mencionaron haber tenido una experiencia similar anteriormente cuando sus vidas corrían peligro. Este hallazgo respalda la hipótesis de otros estudios de que una persona que ya ha tenido una experiencia cercana a la muerte tiene más probabilidades de tener otra.

Janet Schwaninger concluyó, a partir de los porcentajes, que las experiencias cercanas a la muerte no son en absoluto raras y enfatizó la naturaleza indescriptible del evento. Sus entrevistados también reportaron una profunda paz, ausencia de dolor, ausencia de miedo, desapego de sus cuerpos y una pérdida total de la noción del tiempo y el espacio. Además, su estudio señala diferencias significativas en el comportamiento psicosocial de los pacientes con experiencias cercanas a la muerte en comparación con aquellos que no las han tenido. Observa que las personas con estas experiencias exhiben una comprensión personal más amplia de la vida y de sí mismas, un cambio en sus actitudes hacia los demás, modificaciones en su comportamiento social y alteraciones en sus creencias religiosas o espirituales.

En una entrevista, Janet Schwaninger, de 55 años, explicó cómo llegó a tener experiencias cercanas a la muerte. Según su relato, en 1989 presenció cómo un colega sufría un paro cardíaco durante una cirugía de corazón y lo reanimó. Fueron necesarias siete desfibrilaciones para reanimarlo. Cuando recuperó la consciencia, contó que había presenciado toda la reanimación desde la esquina superior izquierda de la habitación. Describió todos los procedimientos realizados y pudo precisar el número exacto de descargas. También mencionó que una especie de espíritu lo acompañó durante todo el proceso. Esto, al parecer, lo tranquilizó enormemente, sobre todo porque le habían dicho que todo estaría bien, independientemente del resultado. Aunque era médico, nunca antes había oído hablar de una experiencia cercana a la muerte. Se sintió completamente lúcido durante la experiencia y era plenamente consciente de que, en la práctica, estaba médicamente muerto porque le habían aplicado siete desfibrilaciones.

El que ya se mencionó estudio AWARE parecía muy similar al estudio holandés en cuanto a plazo y alcance. Su objetivo principal era investigar de forma sistemática y aún más exhaustiva las experiencias mentales de la conciencia durante un paro cardíaco y la posterior reanimación. Muchos hospitales de Inglaterra y Estados Unidos también accedieron a participar en este estudio. En las salas de urgencias, se colocaron señales triangulares con símbolos o marcas similares fuera de la vista del personal. Estas señales estaban destinadas a ser vistas por personas que experimentaban una experiencia cercana a la muerte, sirviendo así como evidencia de una auténtica experiencia extracorpórea.

Cuatro años después, en 2014, se publicaron los primeros resultados. Durante este tiempo, se registraron 2060 pacientes con paro cardíaco y reanimación, de los cuales 330 sobrevivieron. Lamentablemente, este estudio también solo permitió entrevistar a una pequeña proporción de estos pacientes, lo que resultó en una visión incompleta. Al igual que en el caso de Janet Schwaninger, se entrevistó a menos de la mitad de los afectados, y nadie había visto ninguno de los signos porque no todas las salas de urgencias estaban equipadas con ellos.

Al leer el estudio original, se observa que también se menciona una experiencia de déjà vu en relación con una experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, según la descripción, el suceso al que se hace referencia como déjà vu probablemente no lo fue, ya que involucró a una persona que sufrió un paro cardíaco y supo "lo que la gente iba a hacer antes de que lo hicieran. Esto duró aproximadamente 3 días", ⁵⁶ como se afirma textualmente en el estudio. Esto se asemeja más a la clarividencia, que se sabe que ocurre después de una experiencia cercana a la muerte.

Lo que me sorprendió de este extenso estudio no fue tanto que ninguno de los pacientes al borde de la muerte hubiera visto los letreros con caracteres específicos colocados en las salas de urgencias para tal fin, sino más bien el énfasis puesto en que los vieran. Incluso en el estudio holandés, el personal había colocado letreros visibles solo desde arriba en monitores sin instrucciones explícitas de van Lommel. Esto no se destaca en el estudio y, además, ninguno de los pacientes al borde de la muerte los había visto. Pero, ¿no debería ser suficiente con que se documente que toda la sala, el equipo de reanimación, las enfermeras e incluso las personas y los objetos en otros pisos fueron reconocidos? ¿Qué importancia adicional puede tener si un letrero de este tipo no se percibe?

En este contexto, recuerdo relatos del personal de dos hospitales. En un caso, una persona que tuvo una experiencia cercana a la muerte contó haber visto una moneda, una de veinticinco centavos, sobre un monitor mientras estaba fuera de su cuerpo. Tras la investigación, la moneda, cubierta de polvo, fue encontrada en el lugar descrito. En otra ocasión, durante una reanimación, una persona que experimentaba una experiencia extracorpórea notó un pequeño letrero sobre un monitor que mostraba el número de serie y las especificaciones del fabricante. Al despertar, pudo recordar este número, bastante largo, con exactitud. Sin embargo, encontrar el número resultó difícil para el personal. Trajeron una silla para examinarlo, pero primero tuvieron que quitar una gruesa capa de polvo antes de poder distinguir el número y así confirmar el relato de la paciente. ¿Son realmente necesarias las señales especiales? No necesariamente, creo, pero podrían ayudar a afianzar la confianza en la realidad de las experiencias extracorpóreas.

No obstante, el resumen del estudio afirma: «Nuestros datos sugieren que los pacientes con paro cardíaco pueden experimentar diversos procesos cognitivos relacionados tanto con la fase del paro cardíaco como con el período posterior a la reanimación. Si bien la proporción relativamente alta de pacientes que informaron recuerdos y consciencia fue inesperada y debería confirmarse mediante investigaciones futuras, la frecuencia de experiencias cercanas a la muerte observada en nuestro estudio coincide con los informes de estudios previos». Y, literalmente, los autores de AWARE añaden algo muy importante al final: «El hallazgo de que la consciencia puede estar presente durante un paro cardíaco es fascinante y respalda otros estudios recientes que indican que la consciencia puede estar presente en pacientes a pesar de ser clínicamente indetectable». ⁵⁷

Y este último punto es precisamente el meollo de la cuestión, ya que, según los conocimientos científicos actuales, esta actividad cerebral inesperada durante un paro cardíaco y la pérdida de consciencia no debería producirse. El estudio AWARE sigue bajo la supervisión de Sam Parnia y continúa en curso. Esperamos con interés los próximos resultados.

Como conclusión preliminar, el estudio holandés sigue siendo, con mucho, el estudio completado más grande en términos de número de pacientes. La exhaustividad, la duración y la meticulosidad de la observación, teniendo en cuenta todos los factores, demuestran la calidad del estudio. Aún está en desarrollo. El único estudio con un análisis estadístico exhaustivo. Por primera vez, se ha demostrado científicamente la existencia de experiencias cercanas a la muerte, que en realidad deberían denominarse experiencias de muerte. A continuación, examinaremos los elementos individuales de estas experiencias.

 

III. ELEMENTOS DE UNA ECM SEGÚN I.A.N.D.S

La Asociación Internacional para el Estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS, por sus siglas en inglés) se fundó en Estados Unidos en 1978, y Bruce Greyson fue su primer presidente. Esto creó un foro que facilitó el avance del conocimiento científico y lo hizo accesible a un público más amplio. Se establecieron estándares que podrían considerarse vinculantes para futuras investigaciones. Esto incluyó la clasificación de las experiencias cercanas a la muerte en sus elementos individuales. Esta clasificación toma en cuenta los hallazgos de Moody, Sabom, Ring y Greyson.

Si bien los elementos de las experiencias cercanas a la muerte no siempre se distinguen con claridad en los relatos individuales de quienes las experimentan, se puede obtener una visión general que hace que la clasificación sea significativa y comprensible. Esta clasificación se ajusta al estándar internacional para la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte, es generalmente aceptada y se analizará en detalle más adelante.

Elementos de una experiencia cercana a la muerte ⁵⁸

1.La experiencia extracorporal

2.La experiencia del "túnel"

3.El panorama de la vida

4.El encuentro con el fallecido

5.La expansión de la conciencia

6.La experiencia de otros mundos

7.Experiencias negativas cercanas a la muerte

8.La frontera"

9.El regreso al cuerpo

El orden se eligió porque se correlaciona con el curso de una experiencia cercana a la muerte. Debido a su inquietante singularidad, he dedicado un capítulo aparte a las experiencias cercanas a la muerte negativas posteriores a la "expansión de la conciencia", lo que eleva mi clasificación a un total de nueve puntos. Es necesario considerar aquí un problema fundamental, uno que todos los que han tenido experiencias cercanas a la muerte intentan evitar en vano. Sin excepción, todos enfatizan que el lenguaje terrenal carece de las palabras para expresar, ni siquiera remotamente, lo que experimentaron. No obstante, los siguientes capítulos necesariamente intentan encontrar las palabras y describir adecuadamente un momento en el que la mayoría de las personas estaban clínicamente muertas e inconscientes. Esto se hace a partir de hechos y ejemplos concretos para cada elemento.

 

1. La experiencia extracorporal

Es como si una mariposa abandonara su capullo, tal como Elisabeth Kübler–Ross describió ^el proceso de abandonar el cuerpo. Normalmente, nadie puede salir de sí mismo y seguir existiendo como una persona completa. Pero eso es precisamente lo que ocurre durante una experiencia extracorporal (EEC), y por eso es una experiencia tan fundamental. La experiencia extracorporal durante un paro cardíaco con inconsciencia también tiene relevancia científica por otra razón: las observaciones realizadas durante este tiempo, cuando la función cerebral no es medible, pueden ser presenciadas, es decir, verificadas, por terceros: el personal médico, el personal del hospital y los familiares presentes. Este testimonio multifacético autentifica el evento inherentemente incomprensible, y este testimonio de muchos puede, en ausencia de una posible medición científica, servir, si no como prueba, al menos como evidencia fiable de la veracidad de los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte.

Como su nombre indica, quienes experimentan esto se encuentran fuera de su cuerpo. De repente, son capaces de volar con una ligereza incomparable. Se perciben a sí mismos completamente ilesos e incluso pueden observar su propio cuerpo debajo. A menudo surgen dificultades considerables para conciliar la anatomía inerte con la maravillosa entidad espiritual extracorpórea que están experimentando en ese momento. El reconocimiento no parece ser evidente, como un simple "¡Ahí abajo estoy yo!". Con frecuencia, incluso es necesaria una marca de identificación, como un anillo en un dedo o algo similar.

En concreto, los afectados describen abandonar su cuerpo físico sin previo aviso, experimentando a veces una sensación repentina e inexplicable. Se asombran al reconocer su esencia espiritual y aceptar su muerte, aunque generalmente sin angustia ni miedo. Más bien, esta comprensión va acompañada de una abrumadora sensación de felicidad y libertad. La persona se siente completamente íntegra, pero a la vez incorpórea y translúcida, situada en el espacio. Su conciencia parece extrañamente desapegada y expandida. Suele estar ubicada cerca del techo, en un rincón de la habitación o por encima de las personas que trabajan en el cuerpo del difunto o anestesiado. Cualquier dolor presente, debido a enfermedad o accidente, o cualquier discapacidad o defecto físico, ha desaparecido por completo. Se sienten más completos que nunca.

Aunque la curiosidad por lo que sucede surge de inmediato, la atención se centra, de forma bastante aleatoria, en el entorno inmediato. Los afectados observan con asombro cómo se les practica la reanimación en su cuerpo aparentemente sin vida. Ven los esfuerzos de los médicos y enfermeras, el cuerpo inerte luchando bajo las descargas del desfibrilador o, en un quirófano, al cirujano operando su propio corazón abierto. La percepción se transforma más allá de cualquier medida terrenal conocida, adentrándose en el reino de lo sobre real. Todo se ve y se oye con una claridad cristalina, mucho más nítida que la que jamás podrían percibir los ojos o los oídos, sin límites. Nada obstaculiza la percepción. Las paredes carecen de sentido. Son como si no existieran, permeables a los sentidos, expandidas hacia lo inexplicable.

Durante esta fase de la experiencia extracorpórea, quienes la experimentan pueden oír tanto las palabras como los pensamientos de todos los presentes en la habitación. Incluso los procesos mentales de personas que se encuentran lejos de su entorno visible se escuchan cuando se dirige la atención hacia ellas. Todo esto ocurre como si fuera por telepatía. Si alguien quiere hablar, cree que está hablando, pero esto es inaudible para quienes lo rodean. Del mismo modo, el contacto físico es imposible. La mano extendida que intenta agarrar el brazo del operador simplemente lo atraviesa.

Para comprender mejor la sensación de felicidad, podemos observar un dibujo realizado por una niña de seis años tras una experiencia cercana a la muerte. La niña, con una expresión bastante indiferente, incluso dolorosa, aparece primero acostada en una cama, aparentemente recibiendo reanimación cardiopulmonar por parte de dos personas. A los pies de la cama se encuentra otro profesional sanitario con gorro quirúrgico, quizás un médico, y a la derecha, posiblemente un instrumental médico. A continuación, vemos de nuevo a la niña, en lo alto de la cama, sonriendo feliz, con nubes, un arcoíris y figuras angelicales de fondo. Habría sido deseable saber más sobre la niña y otros detalles. Sin embargo, no hay más explicaciones que las que ofrece la imagen, que habla por sí sola.

Dibujo realizado por una niña de 6 años sobre su experiencia extracorpórea durante la reanimación ⁶⁰ .

El dibujo se corresponde con las descripciones de muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, quienes describen la sensación de flotar sobre la escena y experimentar alegría y dicha. Un rasgo característico de la percepción durante una experiencia extracorpórea es la claridad del dibujo en relación con el curso real de la reanimación. Incluso si la persona desconociera por completo el procedimiento de reanimación antes de sufrir un paro cardíaco y, por lo tanto, nunca lo hubiera experimentado, las descripciones resultan increíblemente precisas. El dibujo del niño puede servir como un ejemplo paradigmático de esto.

Ya en 1982, el investigador de experiencias cercanas a la muerte, Michael Sabom, quedó extraordinariamente asombrado por la precisión de las descripciones de reanimaciones durante sus investigaciones y quiso determinar su veracidad. Para ello, entrevistó a dos grupos de pacientes reanimados. Un grupo había presenciado su propia reanimación durante una experiencia extracorpórea mientras estaba inconsciente. El otro grupo también había sido reanimado, pero no había tenido una experiencia extracorpórea y, por lo tanto, no podía verse a sí mismo, y mucho menos observar la reanimación. Mientras que el primer grupo, con su experiencia cercana a la muerte, proporcionó descripciones precisas de los procedimientos y acciones de los presentes durante la reanimación, el segundo grupo cometió numerosas imprecisiones en su relato del suceso. Para Sabom, esto era prueba de una auténtica percepción extracorpórea de la reanimación.

Para reforzar lo anterior, a continuación se presentan algunos ejemplos verificados. La investigación sobre experiencias cercanas a la muerte se refiere a los siguientes casos como "percepción verídica", es decir, percepciones veraces confirmadas por testigos.

a) Percepción a través de la puerta

Una mujer cae en coma debido a una hemorragia grave durante el parto. Sale de su cuerpo y se ve a sí misma tendida debajo de él, con todas las enfermeras y la partera trabajando frenéticamente a su alrededor. No logra comprender lo que sucede. Entonces, afuera, en el pasillo, ve al médico de guardia corriendo hacia ella, con la vista despejada por paredes y otros obstáculos. El médico se detiene brevemente frente a la puerta, comentando en silencio que semejante emergencia tenía que ocurrirle a él precisamente, y añade una maldición bastante fuerte a sus pensamientos. Luego entra en la habitación. Después de que la mujer se recupera, el mismo médico la visita en su cama. Cuando ella relata con detalle el episodio de la maldición fuera de la puerta, él lo confirma, desconcertado pero apenas capaz de creerlo, porque la paciente estaba en coma profundo y no pudo haberlo visto ni oído su maldición silenciosa.

b) A través de las paredes hacia otros pisos

Un hombre de 74 años, llamémosle C.Hester, de 61 años , sufrió varios infartos y tuvo que ser reanimado. Tras ser ingresado en la unidad de cuidados intensivos, sufrió tres paros cardíacos más. Como medida de precaución, se le implantó un desfibrilador. Durante uno de estos paros, tuvo una experiencia cercana a la muerte. Podía oír las conversaciones de sus familiares a distancia y comprender sus pensamientos. Recordaba con claridad una conversación entre su esposa y su hija sobre un árbol inusual de hojas rojas, visible desde la ventana de la sala de espera. Incluso consideraron llevarse algunas hojas a casa para averiguar el nombre del árbol y bromearon sobre si eso se consideraría robo.

Mientras tanto, en el suelo de la sala de espera, su nieto jugaba y hablaba solo sobre su nuevo tractor verde, con el que derribaba una pared de bloques de construcción. Su hija le había comprado el juguete hacía apenas unos instantes en la tienda de regalos del hospital. Chester era capaz de percibir todo esto con claridad, a pesar de que la sala de espera se encontraba en un piso completamente distinto y lejos de la unidad de cuidados intensivos. Le era imposible saber de la existencia del árbol de hojas rojas, y mucho menos haberlo visto, ni tampoco la sala de espera, desde su cama en la UCI. Al ser interrogados, sus familiares confirmaron todos los detalles de lo que Chester había oído. Sorprendentemente, esta mayor sensibilidad auditiva persistió durante algunos meses después de su alta. Sin embargo, antes de que esto pudiera verificarse científicamente, la capacidad desapareció.

c) No hay límites

Al parecer, las fronteras o las grandes distancias no influyen en una experiencia cercana a la muerte. Un hombre indio en Estados Unidos "vio" y "escuchó" una conversación entre familiares en su lejana tierra natal, quienes hablaban de él. La transmisión funcionó de la misma manera que uno imaginaría que funciona la telepatía.

d) El hombre con dentadura postiza ⁶²

Esta historia fue popularizada por Pim van Lommel: Un paciente fue hallado sin vida en un parque y llegó al hospital tras 30 minutos de reanimación por parte de personas sin formación médica. Estaba frío, con el rostro pálido, los labios y las uñas azules, y las pupilas fijas, además de manchas moradas en la piel. En la sala de urgencias, la enfermera de turno lo intubó de inmediato para una ventilación efectiva. Para ello, le retiró la dentadura postiza. Durante la reanimación, se comprobaron sus reflejos pupilares varias veces en los minutos siguientes, pero no hubo respuesta. A pesar de su estado crítico, se continuaron los intentos de reanimación porque el hombre solo tenía 44 años. Finalmente, después de más de una hora, su corazón y sistema circulatorio respondieron a las compresiones torácicas, la estimulación eléctrica y la medicación.

El paciente sobrevivió a pesar del prolongado período sin actividad cardíaca ni flujo sanguíneo cerebral suficientes. Permaneció intubado y en coma durante una semana en la unidad de cuidados intensivos. Al despertar, le faltaban las dentaduras postizas y no las encontraban. Durante su convalecencia, se encontró de nuevo con la enfermera en la sala de hospitalización, en el punto de distribución de medicamentos, y exclamó alegremente: «¡Ah, usted sabe dónde están mis dentaduras postizas!». La enfermera le preguntó amablemente cómo había llegado a esa conclusión. «Bueno, usted estaba allí cuando me quitó las dentaduras postizas y las guardó en el cajón de un carrito que contenía todo tipo de frascos». Era el carrito de emergencias. Solo entonces la enfermera reconoció al paciente.

Quedó sumamente sorprendido, pues recordaba con claridad el estado crítico del paciente al ingresar y el coma profundo y prolongado, pero no la dentadura postiza. De hecho, la encontró en el cajón del carro de urgencias. Además, el paciente, que había presenciado toda la escena en la ambulancia mientras permanecía suspendido sobre su camilla, pudo proporcionar información perfectamente precisa sobre la habitación, las enfermeras y los médicos, a pesar de haber estado en coma profundo en ese momento. Titus Rivas volvió a entrevistar a la enfermera sobre el caso en 2008, quien confirmó todos los detalles mencionados en la historia. Lamentablemente, tantos años después del suceso, ya no fue posible entrevistar personalmente al paciente. Sin embargo, este informe resulta particularmente impresionante por la claridad de su descripción.

e) Zapatos en el techo del hospital

Respecto al zapato en el tejado, conozco dos relatos de Estados Unidos, escritos por autores diferentes y que involucran a pacientes distintos. Uno proviene de la trabajadora social Kimberley Clark Sharp, de 63 años , que trabajaba en un hospital. La trabajadora migrante española María le contó que, durante su experiencia cercana a la muerte en el tejado, había visto un zapato azul oscuro con un agujero en el dedo meñique y el cordón enganchado bajo la suela. Cuando Kimberley Sharp la miró con incredulidad, María la animó a que lo buscara ella misma. A María le costó mucho encontrar el zapato. Solo cuando pegó la cara a una ventana del tercer piso reconoció el objeto en una esquina, pero el agujero no era visible. Sin embargo, cuando lo llevó adentro, lo notó, y la posición del cordón era exactamente como lo había descrito. María jamás habría podido verlo desde la consulta externa.

Otro relato, que se encuentra en los escritos de Madeleine Lawrence y Kenneth Ring ⁶⁴ , proviene de una paciente que deseaba permanecer en el anonimato. Fue ingresada en el hospital en 1977 y tuvieron que reanimarla. Tras sobrevivir y recuperar la consciencia, pudo dar un relato preciso de su reanimación y de un zapato rojo que supuestamente yacía en el tejado del hospital. Incluso vio claramente el logotipo del zapato. Como era de esperar, nadie le creyó. Un administrador del hospital, particularmente irritado, consiguió de inmediato una escalera y subió al tejado. Efectivamente, encontró la zapatilla deportiva roja descrita allí arriba, exactamente donde la paciente la había visto mientras la trasladaban del hospital al llamado túnel. Debido a su posición física durante la reanimación en la sala de urgencias, jamás habría podido percibirlo.

f) Fenómeno sensorial: miopía

En una de sus conferencias, Van Lommel relató la historia de una mujer que había sufrido una hemorragia grave. Ella le contó que perdió el conocimiento y, durante su experiencia cercana a la muerte, se encontró flotando sobre sí misma. Vio todo lo que sucedía abajo y observó con gran curiosidad los procedimientos que el personal médico le realizaba. De repente, se percató de sus gafas sobre la mesita de noche y se asombró de la nitidez y claridad con la que aún podía ver. En condiciones normales, con su graduación de menos ocho dioptrías, esto habría sido imposible. Escucharemos relatos similares de Dianne Morrissey en su análisis de experiencias cercanas a la muerte ejemplares ^.

g) Fenómeno sensorial: ceguera

Para un estudio sobre experiencias cercanas a la muerte, Sharon Cooper y Kenneth Ring entrevistaron únicamente a personas ciegas. Entre ellas se encontraba Vicky Umipeg, ciega de nacimiento. De joven, sufrió un accidente de coche y entró en coma. Durante su experiencia cercana a la muerte, inicialmente flotó sobre el lugar del accidente, experimentando la luz por primera vez y dándose cuenta de que podía ver. Identificó el autobús implicado en el accidente como un Volkswagen al describir el logotipo del vehículo. Más tarde, se encontró flotando en la sala de urgencias y vio a una persona siendo reanimada. Era ella misma, pero no se dio cuenta al principio. Solo cuando vio su anillo de bodas y el anillo de su padre fallecido en el dedo de la persona que yacía debajo, reconoció quién era. Por primera vez en su vida, se vio a sí misma.

h) Fenómeno sensorial: sordera

“Entonces llegué a un límite. Incluso a los diez años, nadie tuvo que explicármelo. Simplemente sabía que si cruzaba ese límite, jamás podría regresar. Pero algunos de mis ancestros estaban al otro lado y captaron mi atención porque se comunicaban entre sí mediante una especie de telepatía. He sido completamente sordo desde que nací. Todos mis parientes tienen audición normal y siempre se comunican conmigo mediante el lenguaje de señas. Y ahora, de repente, podía comunicarme directamente con 20 de mis ancestros a través de una especie de telepatía. Fue una experiencia abrumadora.” ⁶⁷ Por supuesto, en este caso no hay confirmación de terceros, ya que, dada la naturaleza de la experiencia y la sordera de la persona que tuvo la experiencia cercana a la muerte, un testigo habría tenido que ser capaz de telepatía. Sin embargo, la observación sobre el “límite” puede considerarse evidencia concreta de una experiencia cercana a la muerte, ya que esta afirmación aparece repetidamente en relatos de experiencias cercanas a la muerte y es de gran importancia para el regreso a la vida terrenal.

i) La experiencia de CG Boys ⁶⁸

Se trata, en efecto, del famoso psicoanalista C.G. Jung, quien sufrió un infarto en 1944 y posteriormente falleció. Tuvo la sensación de estar muy por encima del mundo. Debajo de él, vio la Tierra brillando con una magnífica luz blanco–azulada, con los océanos y continentes reluciendo plateados en un azul profundo. Su posición era directamente sobre Ceilán y la península india. En algunos lugares, la Tierra le pareció moteada de color o de un verde oscuro, como plata oxidada. El Himalaya, cubierto de nieve, estaba envuelto en niebla y nubes. Reconoció una vasta extensión en el borde izquierdo. Era el desierto arábigo, resplandeciente de un amarillo rojizo. Más allá, vislumbró el mar Rojo, y en lo alto del horizonte, alcanzó a divisar una pequeña franja del Mediterráneo. No pudo ver más allá de Europa. Y entonces comprendió que estaba a punto de abandonar la Tierra. Lo condujeron a una habitación llena de luz donde reconoció a personas a las que amaba, pero en ese momento debía regresar. Dado que el relato de Jung coincide exactamente con lo que las imágenes del espacio solo pudieron mostrarnos 30 años después, esta experiencia resulta particularmente notable y fascinante.

j) Muerte en la mesa de operaciones

El renombrado cirujano cardíaco Lloyd Rudy, de 69 años, relató en una entrevista durante un congreso dental una experiencia extracorpórea incomprensible que tuvo un paciente durante una cirugía cardíaca. Rudy había sido invitado al congreso porque muchos casos de endocarditis son causados ​​por una mala salud dental. En uno de estos casos, una infección dental había afectado tan gravemente al corazón que una válvula cardíaca se destruyó y tuvo que ser reemplazada de inmediato. Para la necesaria cirugía cardíaca de emergencia, el paciente fue conectado a una máquina de circulación extracorpórea, como es el procedimiento habitual.

La operación en sí transcurrió sin problemas, pero al intentar desconectar al paciente de la máquina de circulación extracorpórea, no lograron restablecer la circulación normal a pesar de los repetidos intentos. Intentaron una y otra vez reactivar el músculo cardíaco. Sin embargo, en cuanto el corazón debía bombear por sí solo, no se generaba presión sanguínea. Tras más de una hora, Lloyd Rudy y sus médicos, exhaustos, se dieron por vencidos y, a su pesar, decidieron declarar al paciente fallecido. Es difícil imaginar su desesperación. Se desconectaron todos los equipos de soporte vital, incluido el respirador. El anestesiólogo salió de la sala, en parte, como dijo Rudy, para comer y beber algo después de las largas horas de cirugía. Todos los presentes quedaron completamente atónitos ante el fatal desenlace de la operación. Una sonda de ultrasonido para medir la actividad cardíaca seguía en el esófago del fallecido y ya no registraba señal en el monitor. El electrocardiógrafo también continuó funcionando sin que nadie se diera cuenta, creando una pila cada vez mayor de papeles en el suelo. En la conmoción que rodeó el terrible desenlace, se había olvidado retirar o apagar ambos aparatos.

Mientras un asistente comenzaba a suturar el tórax del paciente declarado muerto, Lloyd Rudy y su médico supervisor permanecían encorvados en la puerta del quirófano, discutiendo qué pudo haber sucedido y qué se podría haber hecho de manera diferente. Rudy calcula que esta conversación duró al menos 20 minutos, pero probablemente 25. Mientras tanto, el personal de limpieza había entrado en el quirófano y había comenzado a limpiar, mientras el cirujano asistente terminaba de suturar el tórax del paciente.

Durante su conversación, Rudy y su colega observaron casualmente picos eléctricos ocasionales en el monitor de ECG, del tipo que pueden ocurrir en un corazón moribundo, incluso cuando el músculo cardíaco no está funcionando. Pero entonces, inesperadamente, la situación dio un giro drástico. Aparecieron fuertes amplitudes en el ECG y la actividad cardíaca se recuperó por completo. Rudy gritó al anestesiólogo y al equipo quirúrgico que regresaran de inmediato. Regresaron a la mesa de operaciones y continuaron la cirugía según lo planeado, mientras que la presión arterial y el pulso se normalizaron con solo unos pocos medicamentos, sin necesidad de volver a conectar la máquina de circulación extracorpórea. Finalmente, el procedimiento se completó con éxito.

Rudy y todos los involucrados en el dramático suceso visitaron al paciente varias veces en la unidad de cuidados intensivos, ya que ninguno podía comprender lo extraordinariamente grave de la situación. Durante más de 20 minutos, casi media hora, el corazón y, sobre todo, el cerebro, estuvieron sin suministro de sangre ni oxígeno durante un paro cardíaco confirmado. Si bien el corazón volvió a latir milagrosamente, esto no auguraba nada bueno para la salud mental del paciente. Sin embargo, se recuperó por completo sin secuelas.

Cuando, tras varios días en coma, finalmente recuperó la lucidez y la capacidad de respuesta, le contó a Rudy una historia increíble. Empezó describiendo una experiencia en un túnel y el encuentro con una luz brillante. Rudy ya había oído hablar de experiencias similares, así que esto no le preocupó demasiado. Sin embargo, lo que lo dejó completamente atónito fueron otros dos aspectos visuales del momento del paro cardíaco mientras estaba inconsciente, que el paciente compartió con él: primero, pudo describir con precisión el quirófano y había visto a todos los presentes en sus respectivos puestos de trabajo, como si estuviera flotando bajo el techo; segundo, había notado la larga fila de pequeñas notas adhesivas pegadas a un monitor. Una enfermera solo había pegado estas notas al monitor durante la operación. Contenían los números de teléfono de las personas que debían llamar a Lloyd Rudy para que regresara después de la cirugía. Solo las habían colocado allí cuando el paciente ya estaba cubierto con sábanas y bajo anestesia en la mesa de operaciones.

Desde su posición elevada, el paciente también vio a Rudy y a su médico jefe de pie en la puerta, con los brazos cruzados, inmersos en una conversación. Se sorprendió mucho cuando el anestesiólogo regresó corriendo al quirófano para continuar la cirugía con los demás. Para cuando el paciente vio esto, llevaba más de 25 minutos sin latido cardíaco, sin flujo sanguíneo cerebral y sin recibir ningún tratamiento. Rudy determinó que habría sido objetivamente imposible que el paciente hubiera visto las notas durante la operación, y mucho menos a Rudy y a su colega hablando en la puerta. Habría tenido que arrastrarse inconsciente desde debajo de las sábanas, lo cual era claramente imposible. A Rudy también le resultaba incomprensible que el paciente hubiera sobrevivido la increíble duración de al menos 25 minutos sin latido cardíaco y que esto aparentemente no hubiera tenido efectos duraderos en el cerebro, a pesar de la completa falta de oxígeno. Médicamente, esto era inexplicable, afirmó Rudy. Concluyó su entrevista con las palabras: «Estoy convencido, sin embargo, de que hay algo ahí fuera».

Durante un simposio, habló con colegas cirujanos cardíacos sobre este suceso que tanto lo había afectado. Resultó que casi todos habían experimentado sucesos similares, aunque en distintos grados. El relato de Lloyd Rudy también plantea la cuestión de qué sabemos realmente desde una perspectiva médica acerca del momento preciso de la muerte y de la vida misma. Volveremos sobre este punto más adelante.

k) Informe del cardiólogo Dr. Richard Mansfield ⁷⁰

Durante su turno de noche, Mansfield fue llamado para atender a un paciente de 32 años que había sufrido un paro cardíaco. Tras más de media hora de reanimación, que incluyó ventilación, desfibrilación y administración de medicamentos, no se detectó pulso ni latido cardíaco. Sin embargo, dada la edad del paciente, se continuaron las maniobras sin desistir. Al no haber señales de vida, Mansfield decidió, con pesar, suspender la reanimación, no sin antes revisar minuciosamente todos los electrodos del ECG, el registro en el monitor y el pulso del hombre. No cabía duda de que la vida ya no era posible. El equipo concluyó entonces sus esfuerzos con gran consternación.

Unas cuantas enfermeras permanecieron en la habitación para ordenar y preparar al fallecido para la familia, mientras Mansfield se dirigió a la estación de enfermería para completar la documentación necesaria para el informe médico. Anotó los medicamentos administrados, el número de desfibrilaciones, la duración de la reanimación y los nombres de los implicados. Como no recordaba la cantidad exacta de adrenalina inyectada, regresó a la habitación con el paciente para contar los viales usados. Se asombró al notar el rubor en el rostro del hombre al que habían declarado muerto. Su aspecto era completamente diferente antes. Intuitivamente, volvió a comprobar el pulso, que, contrariamente a lo esperado, era fácilmente palpable. El equipo reanudó de inmediato las maniobras de reanimación. Finalmente, lograron estabilizar al paciente lo suficiente como para trasladarlo a la unidad de cuidados intensivos. Sin embargo, todos seguían profundamente preocupados, pues debían estar absolutamente seguros de que el cerebro del joven había sufrido daños graves.

Cuando Mansfield visitó al paciente una semana después, lo encontró no solo completamente recuperado, sino también totalmente libre de cualquier deterioro mental. De hecho, el paciente describió cada detalle de su reanimación: las acciones de las enfermeras, la intervención del médico, su decisión de suspender las medidas, su regreso a la cama y la comprobación del pulso. Todo coincidía con la precisión más mínima, a pesar de que el paciente había permanecido sin tratamiento durante al menos otros 15 minutos después de que se interrumpiera la reanimación prolongada. Las enfermeras que participaron en la reanimación pudieron corroborar plenamente el relato del paciente.

Coloqué deliberadamente los relatos del Dr. Rudy y del Dr. Mansfield al final porque se trata de médicos experimentados que describen casos médicos que no se consideran normales según la comprensión científica convencional. No hay espacio para acomodar la imagen del mundo.

 

2. La experiencia del "túnel"

La llamada experiencia del túnel es probablemente la más conocida. Desde la Edad Media, conocemos la famosa representación de El Bosco de la "Ascensión de los Bienaventurados al Cielo". Muestra seres angelicales esforzándose por alcanzar una abertura en la parte superior de un brillante embudo, a través del cual brilla una luz intensa. Naturalmente, esto también parece un túnel, aunque cabe decir que se basa en una idea errónea popular, si bien la noción de túnel resulta obvia en cuanto aparece una luz a lo lejos. Pero, más precisamente, la experiencia del túnel es ante todo una experiencia espacial, y luego una experiencia lumínica, y tiene lugar en un estado extracorpóreo. Si bien quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte suelen comparar este fenómeno con un túnel, debería entenderse más bien como una imagen de algo. Para un camionero, el camino hacia la luz parecía, en un sentido laboral, como moverse a través de un gran tubo de escape. Esto demuestra lo diferente que puede interpretarse la situación según la experiencia personal.

A menudo, la experiencia comienza directamente con la sensación de túnel, sin ninguna percepción extracorpórea previa. Esta zona, o más bien el entorno circundante, se describe inicialmente de forma bastante ambivalente. Generalmente se describe como gris, una especie de penumbra, a veces como lúgubre o completamente negra. Ocasionalmente se producen ruidos extraños, como crujidos o chirridos, que suelen causar inquietud e incluso miedo. Por lo tanto, este aspecto de una experiencia cercana a la muerte no siempre resulta agradable al principio. El espacio generalmente se describe no como vacío, sino como lleno de una sustancia tangible, aunque indescriptible. Algunos que han tenido experiencias cercanas a la muerte se encuentran acurrucados en una suave y aterciopelada sensación negra, mientras que otros se sienten rodeados por una sustancia gris y nebulosa de conocimiento. En este punto, rara vez se perciben colores. En la fase inicial de la llamada experiencia del túnel, a menudo se describen sentimientos encontrados. Esto no es sorprendente dada la situación extraordinaria. Uno se encuentra repentinamente sin su cuerpo familiar y, además, en un estado espiritualizado, en una especie de tierra de nadie, dotado de una mayor claridad mental y un estado de conciencia expandido. En esta etapa, casi todos los que han tenido experiencias cercanas a la muerte perciben compañía o tienen la sensación de que alguien los rodea. A menudo, los acompañantes resultan ser familiares, amigos o conocidos, o, con menos frecuencia, seres angelicales desconocidos. Según la religión que se practique, puede aparecer una figura como Jesús o, en la India, por ejemplo, Krishna. En cualquier caso, a partir de ese momento, uno ya no está solo y, por así decirlo, es bienvenido. Esto produce un efecto tranquilizador inmediato en esta situación, que suele percibirse como incierta.

De repente, aparece un punto brillante en algún lugar, una luz que se expande. Esta luz se convierte en el objeto supremo del anhelo, hacia el cual se dirige toda sensación. Quienes experimentan vivencias cercanas a la muerte se sienten mágicamente atraídos y vuelan hacia ella o son arrastrados por la luz, cuya intensidad y brillo aumentan progresivamente. Esta experiencia de movimiento deliberado hacia la luz evoca la comparación con un túnel. La luz se describe como más brillante que el sol, pero no daña la vista. Así la describió Sabine Mehne, ^{de 71 años} , acuñando la hermosa frase «luz sin sombra».

Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte identifican la luz con Dios o con lo que Dios significa para ellas. A veces, incluso perciben una especie de figura angelical de luz o a Jesús emergiendo de ella. En y desde la luz brilla un amor inimaginable, de otro mundo e incondicional, aparentemente demasiado poderoso para ser descrito con palabras. Este amor inimaginable se reconoce como el único sentido de la vida y determina fundamentalmente el rumbo de su futuro.

Bo Katzman, quien tuvo una profunda experiencia cercana a la muerte, intentó en una entrevista encontrar una comparación para la magnitud de este amor.⁷² Tomó como ejemplo la primera cita con el primer gran amor. Ese sentimiento, explicó, sería algo extraordinario, pero multiplicado por mil. Algo inimaginable en la tierra.

 

3. El panorama de la vida

En esta fase de la experiencia cercana a la muerte, el "yo" se despliega en su totalidad, y se revelan fragmentos o un panorama de la propia vida con todo detalle. Quienes la experimentan suelen compararla con una película o presentación de diapositivas detallada de su vida. Sin embargo, esta comparación es inexacta, ya que los afectados se experimentan a sí mismos en este drama de dos maneras: como observadores y participantes simultáneamente. Cada acción, cada mínimo detalle, cada palabra pronunciada, cada pensamiento concebido es inmediatamente accesible. Uno nace, aprende a caminar de nuevo, va a la escuela. Todos los eventos ocurren como si fueran simultáneos y, a la vez, cronológicos, instantáneos y omnipresentes, sin aceleración alguna, como si el espacio y el tiempo no existieran. Hacia donde se dirija la atención, el pasado aparece en su totalidad y con todo detalle, como si surgiera de la nada. Pero esta nada rebosa de información sobre la propia vida, sobre todo el pasado, y aparentemente también sobre el futuro e incluso sobre los secretos fundamentales del universo.

Una persona experimenta lo bueno y lo malo a lo largo de su vida, y siente plenamente tanto las consecuencias de sus propias decisiones como las repercusiones en quienes se ven directamente afectados. También siente todas las repercusiones que sus acciones han tenido en los demás. Cada acto, cada palabra y cada pensamiento cuenta. Sin embargo, es perfectamente posible que algo recordado negativamente resulte ser positivo, y viceversa.

Al reflexionar sobre los sucesos de la vida que le causaron culpa, la persona afectada sufre con la misma intensidad que la víctima de sus acciones y palabras, como si se hubiera infligido a sí misma el daño físico o emocional de la otra persona. El sufrimiento que uno se inflige a sí mismo en la vida generalmente no es algo que se deba volver a soportar. Solo el perpetrador experimenta este sufrimiento en toda su intensidad durante su revisión de vida. Uno no se convierte en víctima por segunda vez. El propósito de este panorama vital es, presumiblemente, aprender cómo uno debería haberse comportado correctamente como ser humano. Esto es lo que nos dicen quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. El principio rector es siempre el principio del amor, de actuar con amor hacia todos. Tras considerar numerosos relatos detallados de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, la conclusión es, en última instancia, conciliadora. Sin embargo, existen informes aislados y confirmados de delincuentes que revivieron todo el espectro de sus crímenes desde la perspectiva de sus víctimas. Dependiendo de su estilo de vida, los aspectos negativos pueden ocupar, por lo tanto, una parte más o menos significativa de la experiencia. Analizaremos esto con más detalle en la sección sobre experiencias cercanas a la muerte negativas.

 

4. El encuentro con el fallecido

Para quienes experimentan una experiencia cercana a la muerte, encontrarse con seres queridos fallecidos suele ser un acontecimiento increíblemente dichoso. Esto a veces ocurre justo al comienzo de la experiencia, cuando el difunto se une a ellos como compañero en su viaje. A menudo, se trata de un hermano o hermana fallecido, un padre o madre fallecido, hijos que murieron demasiado pronto, abuelos u otras personas especiales a quienes amaban profundamente. Suelen aparecer como figuras luminosas en entornos hermosos, y la persona que experimenta la experiencia cercana a la muerte es, por así decirlo, recibida por ellos. Se les reconoce por sus rostros, su presencia, por una especie de vibración que desafía toda descripción terrenal. Toda comunicación, toda sensación con estos seres espirituales ocurre telepáticamente, únicamente a través de conexiones de pensamiento.

Las experiencias cercanas a la muerte también ocurren en niños. Sorprendentemente, resultan ser mucho más frecuentes que los adultos, pero parecen hablar menos de ellas por su cuenta. En mi opinión, la razón podría ser que el mundo infantil les parece algo mágico en sus primeros años, y por lo tanto, las experiencias cercanas a la muerte se perciben como más normales. Así que vale la pena preguntar. En general, el desarrollo de estas experiencias no difiere mucho de las de los adultos, aunque el contenido sí parece algo distinto. Debido a su ^edad , los niños tienen más probabilidades de encontrarse con personas fallecidas, ya sean padres, abuelos o, a veces, hermanos, incluso si antes desconocían su existencia. Los niños nunca están solos durante sus experiencias extracorpóreas. A menudo, incluso son tomados de la mano por apariciones espirituales, generalmente femeninas, y acompañados hacia la luz. Sin embargo, suelen carecer de una revisión panorámica de su vida, quizás porque aún no han vivido lo suficiente. En cambio, se encuentran con su querida mascota, tristemente fallecida, con bastante frecuencia. Tras una experiencia cercana a la muerte, los niños suelen volverse más callados, observan a sus compañeros jugar, participan menos y pueden hacer preguntas completamente diferentes a las habituales para su edad.

a) Encuentro con personas fallecidas que deberían seguir vivas

Un caso especial lo constituyen los encuentros con personas fallecidas que, en realidad, deberían seguir vivas. Nadie es consciente de su muerte, y quien experimenta la experiencia cercana a la muerte no podría haber sabido de ella antes de la misma. Esto convierte estos encuentros en una prueba contundente de la trascendencia de las experiencias cercanas a la muerte, si posteriormente se demuestra su veracidad. Se agrupan bajo un término específico acuñado originalmente por la escritora irlandesa Frances Power–Cobbe. En 1882, publicó un ensayo titulado «El pico de Darién: El enigma de la muerte». En él, hacía referencia a un poema de John Keats en el que Hernán Cortés y sus hombres ven aparecer ante ellos el océano Pacífico por primera vez. Se encuentran en una colina cerca de la costa, que existe en la realidad, concretamente el «Pico de Darién». Como en una visión...El vasto océano se extiende ante ellos, y su mirada se pierde en su inmensidad. En realidad, Cortés probablemente nunca pisó la costa del Pacífico, pero lo importante es el aspecto visionario del momento, no el hecho en sí. Power–Cobbe pretende relatar una visión completamente diferente, concretamente una visión en el lecho de muerte, y en ese contexto, el enigma de la muerte. Describe a una mujer moribunda que, antes de morir, ve con alegría a sus tres hermanos, fallecidos hacía tiempo, de pie alrededor de su cama. Entonces se le aparece también su cuarto hermano. Mientras la mujer moribunda se regocija, los demás familiares presentes se alarman profundamente, pues todos creen que este hermano no ha muerto. Se suponía que seguía vivo, en la India. De hecho, poco después recibieron una carta que confirmaba la triste verdad: el cuarto hermano había muerto lejos. Debido a la distancia, nadie podía saberlo, y menos aún la hermana moribunda. Bruce Greyson conocía el ensayo de Power–Cobbe y acuñó el término "experiencia del Pico en Darién" para referirse a una experiencia cercana a la muerte con personas fallecidas que supuestamente aún estaban vivas.

La hermana que no debería estar allí

Esta historia pertenece al libro "Cerca de la muerte" de Bruce Greyson. Eddie, de ^nueve años, estaba hospitalizado con una meningitis potencialmente mortal y recuperó la consciencia tras dos días en coma. Les contó a sus padres, que habían permanecido a su lado durante muchas horas, que había estado en el cielo y, para su gran alegría, había conocido a sus abuelos, a su tío y a su tía, todos ellos ya fallecidos. Pero entonces, sorprendentemente, añadió que también había conocido a su hermana allí arriba. Había sido maravilloso verla. Ella misma le había dicho: "Puedo quedarme aquí, pero tú tienes que volver a la Tierra". El padre estaba preocupado y algo molesto por la mención de su hija. Se suponía que ella estaría en la universidad, donde había hablado con ella apenas dos días antes. El médico tranquilizó al padre, visiblemente alterado, explicándole que su hijo simplemente había estado alucinando a causa de la meningitis. Le aconsejó que volviera a casa y llamara a su hija. Cuando los padres se comunicaron con la universidad esa misma mañana, les informaron que habían estado intentando contactarlos por teléfono todo el tiempo. Su hija había fallecido en un accidente la noche anterior.

Tía Cilla ⁷⁵

Renate A. enfermó gravemente y cayó en coma el día de Navidad de 1993. Después de que su esposo la llevara al hospital, encontró en su bolso un informe médico que indicaba una afección potencialmente mortal, desconocida hasta entonces para ellos. Una hemorragia grave podría haber ocurrido en cualquier momento, y presumiblemente eso fue lo que sucedió. La paciente fue trasladada a una sala especializada del hospital universitario, donde logró salvarse. Una vez recuperada parcialmente, le contó a su esposo que había salido de su cuerpo durante el coma y había visto a su padre fallecido y a su tía Cilla. Ambos le aseguraron que podía regresar a su cuerpo, ya que su hora aún no había llegado. Tanto Renate A. como su esposo encontraron muy inusual no solo la experiencia extracorpórea, sino especialmente las personas que se les aparecieron. Aunque ambos sabían que su padre había muerto, la aparición de la tía Cilla los sorprendió enormemente, ya que, hasta donde sabían, estaba perfectamente sana y viva.

La semana después de Navidad, el esposo visitó a su suegra para informarle sobre la enfermedad de su hija. La madre se alegró de la mejoría de su hija y preguntó si podía acompañarla al hospital. Desafortunadamente, tenía malas noticias, pues ese mismo día había recibido una carta informándole que la tía Cilla había fallecido tres días antes. Al calcular la cronología, quedó claro que la muerte de la tía debió haber ocurrido poco antes de la experiencia cercana a la muerte de su sobrina.Pero ella ya estaba en coma.

b) Encuentro con personas fallecidas desconocidas

El extraño

Durante una experiencia cercana a la muerte, un hombre se encontró con su abuela fallecida y una figura masculina completamente desconocida para él, quien, sin embargo, lo miró con cariño y amabilidad. Solo diez años después, su madre le confesó en su lecho de muerte que había sido concebido fuera del matrimonio, algo que él desconocía hasta entonces. Su padre había sido perseguido y asesinado durante la era nazi debido a su ascendencia judía. Cuando su madre le mostró una fotografía de su padre biológico, apenas podía creerlo: resultó que aquel hombre amable y desconocido que había visto diez años antes durante su experiencia cercana a la muerte era, al parecer, su padre biológico. ⁷⁶

La Dama Flotante

El pequeño Andrew tuvo que someterse a una cirugía a corazón abierto a los tres años. Dos semanas después, cuando ya se había recuperado un poco, le preguntó inmediatamente a su madre cuándo podría regresar a aquel hermoso y soleado lugar lleno de flores y animales. Al principio, su madre no entendió a qué se refería. Entonces él añadió que una "dama flotante" lo había tomado de la mano durante la operación y lo había llevado volando lentamente a aquel lugar idílico. Dijo que no había tenido miedo porque había sentido el cuidado y el gran amor de la dama en todo momento. Finalmente, Andrew se encontró en el techo del quirófano, mirando a los médicos que le operaban el pecho. Todo le había parecido maravilloso y brillante. Después, había regresado suavemente a su cuerpo. Así se lo contó a su asombrada madre.

Al año siguiente, mientras Andrew veía un documental de televisión sobre cirugía cardíaca infantil con su madre, reconoció la máquina de circulación extracorpórea. Algo similar se había utilizado durante su propia operación. Había visto el aparato desde arriba mientras flotaba por la habitación con la Dama. Poco tiempo después, su madre estaba mirando fotografías antiguas con él y le mostró una foto de su propia madre cuando era joven. En ese momento, el niño exclamó con alegría: «¡Ahí está la Dama!»

^.

5. La expansión de la conciencia

Quienes lo experimentan describen un estado de omnisciencia en un vasto espacio que lo abarca todo, donde se responden todas las preguntas. Durante el evento del túnel/luz, ya se observó que, si bien el entorno puede ser oscuro, no está vacío. Está repleto de conocimiento. Este conocimiento de todo se revela al individuo durante esta fase de la experiencia cercana a la muerte. Aquí también, la transmisión del lenguaje funciona de forma no verbal a través de la telepatía. A veces, se describe una casa del conocimiento o una torre del conocimiento, donde se puede acceder a toda la información imaginable. ^Se aprende que todo en la Tierra, desde lo más pequeño hasta la inmensidad del espacio, está ordenado de la manera más sabia y que todo tiene un propósito.

Dado el estado actual del mundo, este mensaje resulta profundamente inquietante. Incluso si asumimos que las personas se infligen a sí mismas el 99% de todo el mal, aún existe al menos un 1% —una enfermedad o desgracia repentina y grave— cuyo significado parece incomprensible. Al regresar al propio cuerpo, la omnisciencia se pierde en gran medida, pero su recuerdo perdura. Quizás nuestros cerebros simplemente no estén diseñados para procesar tal volumen de información. Sin embargo, en ocasiones, aún queda algo. En este contexto, el relato de una joven marroquí llamada Rajaa B. es particularmente impactante⁷⁹ , y se puede encontrar en un libro de la investigadora de experiencias cercanas a la muerte Penny Sartori ⁸⁰ .

Durante una complicación bajo anestesia, experimentó algo similar al nacimiento del universo, a nivel de la física cuántica. Tras su recuperación, recordó inesperadamente todo el suceso. Fascinada por la física cuántica, quiso estudiar física en la universidad, a pesar de no tener conocimientos previos. El tutor universitario, un físico, confirmó que la joven le había presentado varios artículos propios sobre física cuántica. Su conocimiento lo dejó sin palabras, sobre todo porque ella no había estudiado el tema con anterioridad. Le pareció prácticamente imposible. De hecho, al principio no comprendió algunos aspectos de sus explicaciones. Solo más tarde encontró confirmación de todas sus afirmaciones teóricas en publicaciones más recientes.

En ocasiones, durante esta fase de la experiencia, se revelan acontecimientos futuros que realmente ocurren. Esto le sucedió, entre otros, a la doctora Mary Neal, ^{de 81 años} , quien, aunque regresó con sus cuatro hijos, supo durante su experiencia cercana a la muerte que uno de ellos fallecería a los 18 años, lo cual, en efecto, ocurrió. Más allá del espacio y el tiempo, el futuro parece ser accesible, y en este caso, inalterable. Hablaremos más sobre esto.

 

6. La experiencia de otros mundos

Si bien el curso de una experiencia cercana a la muerte es difícil de definir con precisión debido a su naturaleza individual, para cuando uno accede a esos otros mundos, la experiencia ya está bastante avanzada. Por lo tanto, rara vez se oye hablar de esta experiencia al comienzo, sino casi siempre como la impresión final. Los relatos son increíblemente diversos y desafían una fácil categorización.

Quienes experimentan vivencias cercanas a la muerte, en forma espiritual y a menudo acompañados por otros seres espirituales, entran en imponentes edificios que recuerdan a antiguas universidades, con sabios maestros, esferas y receptáculos repletos de conocimiento. Casi siempre se percibe a las figuras envueltas en túnicas ondeantes. Aparecen seres humanoides desconocidos, a veces con un resplandor angelical. Se describen paisajes con prados, flores y árboles, ciudades de oro y una belleza sobrenatural; todo resplandece con intensidad y es trascendente.

Algunos que han tenido una experiencia cercana a la muerte "ven" luces hermosas, otros espacios fantásticos o escuchan música celestial. Todo es reconfortante, perfectamente armonioso y rebosante de amor. Si este episodio se describiera con palabras, la persona que lo experimenta se daría cuenta dolorosamente una vez más de que el lenguaje terrenal no tiene palabras para describirlo. La belleza, incluso la magia, del entorno, envuelto en una indescriptible sensación de dicha, intensifica el deseo de quedarse para siempre. Pero el viaje de regreso es inminente.

Esto deja claro que este aspecto de la experiencia cercana a la muerte se sitúa plenamente en el ámbito de la subjetividad absoluta. Esto se aplica tanto al contenido como a la diversidad de descripciones. Lógicamente, cualquier testimonio de terceros sobre estas impresiones resulta irrelevante.

 

7. Experiencias negativas cercanas a la muerte

La gran mayoría de las experiencias cercanas a la muerte se perciben como abrumadoramente positivas, independientemente de cualquier aspecto oscuro subyacente o de la ocasional sensación de inseguridad. Esto incluye la posible reevaluación crítica de errores individuales en la vida personal. Una experiencia negativa va mucho más allá. Al menos entre el 5 y el 10 por ciento de las personas informan haber tenido una experiencia de este tipo. Dos publicaciones de Gracia Fay Ellwood y Nancy Evans Bush, junto con Bruce Greyson ^, han contribuido a esclarecer este lado oscuro.

Los autores mencionados consideran que los porcentajes propuestos de personas que tienen una experiencia negativa son muy inciertos. Esto puede deberse, por un lado, a que las personas no desean recordar algo malo y, por lo tanto, prefieren guardar silencio, y por otro lado, posiblemente a que tales experiencias ocurren con mucha menos frecuencia. Existen algunos indicios de que las experiencias negativas podrían estar relacionadas con la situación vital en general o con la forma de la muerte.

Si se indaga sobre las circunstancias específicas, el estado mental actual probablemente desempeñe un papel importante: si uno se siente bien y en paz consigo mismo, o más bien desesperado. Consideremos la depresión o el estado de emergencia previo a un intento de suicidio. La situación inicial parece influir en la naturaleza de la experiencia, directa o indirectamente. Sin embargo, fundamentalmente, las experiencias negativas cercanas a la muerte ocurren en el mismo entorno de conciencia expandida que las positivas, solo que aquí el aspecto de la felicidad y la alegría se distorsiona, transformándose en algo feo y aterrador.

En una experiencia cercana a la muerte negativa, el individuo puede percibir su propia reanimación al entrar en este estado alterado de conciencia. Sin embargo, a diferencia de una experiencia positiva, esta se caracteriza por la conmoción al ver el propio cuerpo tan mutilado y la sensación de separación, rodeado de un vacío absoluto o de espacios oscuros y amenazantes. Cuando aparece la luz, suele ser intensa, aterradora e inquietante. La forma más terrorífica es, sin duda, la experiencia infernal que incluye fuego, escenas de violencia y figuras monstruosas y grotescas. En estos casos, la experiencia adquiere un carácter casi apocalíptico.

Entre las experiencias negativas de intentos de suicidio mencionadas anteriormente, se encuentra el relato de una mujer gravemente enferma que perdió el conocimiento en la unidad de cuidados intensivos y tuvo inicialmente una hermosa experiencia cercana a la muerte, de carácter espiritual. Se encontró con su amado padre, fallecido hacía mucho tiempo, quien la saludó con afecto, y ella se llenó de alegría al verlo. Tras un breve encuentro, él la envió de regreso a su cuerpo con las conocidas palabras de que su hora aún no había llegado. De vuelta de esta hermosa experiencia a su cuerpo dolorido y débil, deseó inmediatamente regresar al otro mundo. Mordió el tubo de respiración y volvió a perder el conocimiento. De hecho, tuvo otra experiencia cercana a la muerte, pero esta vez todo fue completamente diferente. El entorno luminoso se veía gris, oscuro e inhóspito. Su padre era visible al fondo, pero se dio la vuelta y no quiso saber nada de su hija.

Luego está el relato de John W. Price, un pastor de Houston que ha estado estudiando experiencias cercanas a la muerte desde 1969. Conoce la historia de un "traficante de drogas exitoso" ⁽⁸³⁾ que había arruinado muchas vidas. Encarcelado, intentó suicidarse y se vio transportado a un entorno infernal. Le contó a Price que un "monstruo parecido a un tiranosaurio rex" le abrió el cuerpo, que otro monstruo le suturó inmediatamente. El procedimiento, inimaginablemente doloroso, se repitió una y otra vez. El traficante pensó que aquello era sin duda el infierno. Cuando, en su angustia, imploró ayuda divina, sorprendentemente pudo volver a la vida, con la condición de que se reformara.

¿Deben interpretarse estos dos ejemplos como una indicación de que un intento de suicidio podría estar relacionado con experiencias traumáticas? En este caso concreto, sin duda podría interpretarse así. Sin embargo, debido a la falta de estudios sobre el tema, esto no puede considerarse científicamente probado. En cualquier caso, la experiencia cercana a la muerte parece tener como objetivo obtener una mayor comprensión de la propia vida, como también lo demuestra el siguiente informe.

Desde el norte de Siria, cerca de Ayyash, a orillas del Éufrates, llegó el relato de la experiencia cercana a la muerte de un combatiente del Estado Islámico ^{de 84 años.} La historia es bien conocida. Unos monjes dominicos que vivían en la zona lo encontraron mientras limpiaban un campo de batalla. Debido a su fe cristiana, se les consideraba idóneos para recoger los cuerpos. Pero un hombre, dado por muerto, de repente mostró signos de vida a pesar de varias heridas de bala sufridas durante la operación y, tras mejorar su estado, relató una horrible experiencia cercana a la muerte. El paraíso que esperaba le había sido negado. Tuvo que soportar todo el dolor que había infligido a otros, así como revivir las decapitaciones que había llevado a cabo desde la perspectiva de sus víctimas y a través de sus ojos. Apenas podía ocultar el horror que lo atormentaba. Ante la disyuntiva que se le presentó durante su experiencia cercana a la muerte: morir y sufrir para siempre o vivir y reformarse, eligió la vida.

Como suele ocurrir tras este tipo de experiencias, sus heridas sanaron en un tiempo sorprendentemente corto. Según se cuenta, se convirtió y se unió a los monjes.

A pesar de citar una agencia de noticias como fuente, este ejemplo aún no ha sido verificado por completo. Sin embargo, considerando el contenido de diversas memorias y estos ejemplos, no cabe duda de que las propias malas acciones se experimentan profundamente. Raymond Moody compartía esta opinión cuando afirmó que no podía imaginar el infierno que debieron haber sufrido los asesinos nazis.

Si aplicamos esta idea a una justicia divina imaginaria, podemos deducir que el «purgatorio» de las religiones es algo de lo que solo nosotros somos responsables por nuestras acciones y omisiones. Sin embargo, cabe señalar que también existen ejemplos de delincuentes graves que han tenido experiencias bastante positivas. Fundamentalmente, según los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, se puede afirmar que reflexionan sobre sus vidas y, finalmente, encuentran la paz consigo mismos y con el mundo. En cualquier caso, ninguno de los numerosos relatos ofrece indicio alguno de condenación eterna, pero sí se hacen referencias recurrentes a reinos oscuros y opresivos.

Actualmente se desconoce si las experiencias negativas ocurren aparentemente sin causa, incluso sin mala conducta previa. Además, la influencia del daño cerebral durante un coma sigue sin estar clara, aunque un estudio de Vanessa Charland–Verville sobre pacientes con traumatismo cerebral sugirió que los fenómenos negativos se presentaban con mayor frecuencia.⁸⁵ Sin embargo, el grupo estudiado fue demasiado pequeño para llegar a una conclusión definitiva. Asimismo, existen indicios de que experimentar una experiencia negativa cercana a la muerte puede provocar síntomas de trastorno de estrés postraumático, lo que subraya la importancia de la atención psicológica posterior. ⁸⁶ Varias preguntas permanecen abiertas, las cuales requerirían investigación y aclaración mediante estudios adicionales. Por el momento, solo se puede afirmar que existen experiencias tanto positivas como negativas, y que las primeras son comunes, mientras que las segundas no son tan raras como cabría esperar.

 

8. La frontera

Como sugiere el término, nos acercamos al final de la experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, este tipo de límite no debe imaginarse como una barrera o una señal fronteriza. Cada persona experimenta su límite a su manera. Algunos lo reconocen como una cerca, una puerta, una línea, una zanja, un barranco, un río, niebla o simplemente como una vaga sensación, la certeza de que no deben ir más allá. Recuerdo las palabras del niño sordo: «Entonces llegué a un límite. Incluso a los diez años, nadie tuvo que explicármelo. Simplemente sabía que si cruzaba ese límite, jamás podría regresar». Sus palabras son claras y conmovedoras.

Muchas personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte reciben, de forma directa y literal, telepática, mensajes de espíritus acompañantes, familiares fallecidos, amigos fallecidos o seres angélicos de luz : «No puedes quedarte aquí. Tu hora aún no ha llegado». A menudo, la razón que se da es: «Todavía tienes una misión en la Tierra». Las madres, en particular, escuchan repetidamente la referencia directa a sus hijos y familiares que las esperan, para facilitar la comprensión del necesario regreso. Hay muchos ejemplos de esto. Esto sucedió con la mencionada doctora Mary Neal, de 87 años , y con Pam Reynolds, quienes estaban destinadas a reunirse con sus hijos.

Algunos regresan conscientemente porque piensan en sus hijos o cónyuge. Pero los hijos también piensan en sus padres afligidos, en una madre que quedó atrás ^. Sin embargo, a menudo, uno simplemente regresa o es atraído de nuevo al cuerpo. Su misión específica en la Tierra no se especifica y, por lo tanto, permanece oculta. Desde la India, incluso se reportó el curioso caso de una confusión de nombres que provocó un regreso inmediato. Nunca se ha cruzado el límite, lo que sugiere que, una vez cruzado, el cuerpo terrenal se vuelve inaccesible.

Al final del capítulo surge una cuestión bastante filosófica: si a uno se le envía de vuelta con la explicación de que aún no le ha llegado su turno y le espera una tarea, ¿qué significa eso para quienes vivimos aquí en la Tierra? ¿Podría ser que todos los seres vivos tengan una tarea y que, por esta razón, solo permanezcan en la Tierra? Cada persona debe encontrar la respuesta a esta pregunta por sí misma, y ​​volverá a surgir después del capítulo con las experiencias ejemplares cercanas a la muerte.

 

9. El regreso al cuerpo

La entrada al cuerpo es tan abrupta como la salida. De repente, uno experimenta pesadez o frío, por ejemplo, después de una cirugía con hipotermia o tras casi ahogarse en agua helada. Momentos antes, uno se sentía ingrávido y sin dolor; ahora, todo el dolor de una lesión anterior, ya sea por un accidente o una enfermedad grave, regresa. Uno acaba de venir de un reino celestial y ahora se enfrenta a los límites inalterados de la existencia terrenal y la banalidad de la realidad. El recuerdo de la experiencia anterior permanece vívidamente presente y ha dejado tras de sí sensaciones poderosas. En resumen: cuanto más intensa y hermosa sea la experiencia cercana a la muerte, más complicado resulta regresar al mundo anterior. Consideremos el trabajo de Pim van Lommel, o incluso mi propio primer encuentro con personas que habían tenido experiencias cercanas a la muerte. Los pacientes que reanimamos no estaban precisamente entusiasmados con su regreso a la vida.

 

IV. VIVIR CON ECM Y EXPERIENCIAS EJEMPLARES

 

1.Vivir con una ECM

Para comprender plenamente la magnitud de tal experiencia, es fundamental entender que toda experiencia cercana a la muerte es un evento profundamente traumático que altera fundamentalmente la personalidad. Que el contenido de la experiencia haya sido placentero o angustiante es irrelevante. La naturaleza de la experiencia —ser transportado sin esfuerzo más allá de todos los horizontes y luego regresar al peso aparente del cuerpo— representa una ruptura tremenda en la vida de la persona afectada, una ruptura que permanece presente en cada momento futuro. En su libro "Luz sin sombra", Sabine Mehne describe con detalle ^lo difícil que le resultó lidiar con su cuerpo después de su experiencia cercana a la muerte, que, al igual que su vida terrenal, ahora percibía como una mera restricción.

Especialmente inmediatamente después de regresar a casa, las secuelas de la abrumadora belleza de la experiencia suelen provocar periodos prolongados de depresión. Además, las personas se sienten completamente aisladas a causa de su experiencia, pues ¿a quién pueden contárselo? No solo es probable que nadie les crea, sino que también deben esperar ser tachados de locos, o incluso pueden llegar a creer que algo anda mal con ellos. Sin embargo, lo vivieron todo con tanta intensidad. Por lo tanto, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte a menudo se sienten alienados y fuera de lugar. Su verdadera y genuina existencia reside en gran medida en este otro mundo. El entorno terrenal a veces les parece temporal. Llenos de la sensación de haber estado en un entorno perfectamente amoroso, sus valores se orientan hacia la experiencia humana. La búsqueda de metas de vida convencionales —éxito, dinero y posesiones— ya no les parece adecuada.

Las parejas de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte suelen estar perplejas o incluso reacias a estos cambios. Justo cuando creían conocer bien a alguien, de repente se encuentran reaccionando de una manera completamente diferente. Al Sullivan, quien tuvo una experiencia cercana a la muerte, dijo: “Mi esposa no quiere oír hablar de ello. No quiere oír hablar de mi experiencia en absoluto. Dice que se casó con un hombre encantador, divertido y trabajador, no con un profeta del Antiguo Testamento”. Este comentario ilustra ^mejor que cualquier descripción extensa la magnitud de la transformación que experimentan quienes tienen experiencias cercanas a la muerte. La tasa de divorcios se dispara a un asombroso 70 por ciento ^.

Margarita A ⁹² tuvo varias experiencias cercanas a la muerte e investigó el tema intensamente durante muchas décadas. Afirma que tal experiencia cambia invariablemente la vida, de hecho, para toda la vida. Este aspecto también se tiene en cuenta por La Organización Internacional para las Experiencias Cercanas a la Muerte, que señala explícitamente, y subraya, que las secuelas de una experiencia cercana a la muerte no solo perduran toda la vida, sino que incluso pueden intensificarse. Por lo tanto, existe una vida antes y después de la experiencia, la cual debe descubrirse y luego vivirse con las nuevas perspectivas adquiridas. Muchos requieren la ayuda de un psicoterapeuta durante años para lograrlo. Otros, como Sabine Mehne y Bo Katzman, también leen extensamente sobre el tema para encontrar una explicación y un camino a seguir. Ambos enfoques se analizarán con mayor detalle en el contexto de experiencias cercanas a la muerte ejemplares.

Quisiera abordar brevemente algunos aspectos relacionados con las habilidades paranormales tras una experiencia cercana a la muerte. Estas se presentan con relativa frecuencia y de diversas formas. Existe una mayor sensibilidad a los sentimientos ajenos, a veces rozando la clarividencia. Uno sabe lo que la otra persona va a decir, o incluso lee sus pensamientos. En ocasiones, algunas personas poseen el don, a veces angustioso, de reconocer la muerte inminente de otros por un destello de luz en su exterior. En mi tierra natal, Frisia, durante mi infancia, se decía que un hombre poseía esta habilidad.

A veces, las cosas buenas permanecen, como la capacidad de curar o de hacer predicciones favorables para los demás. En un caso que conozco, la persona con este don había sido enterrada viva durante los bombardeos de la Segunda Guerra Mundial cuando era niña y descubrió esta clarividencia por casualidad en la edad adulta. En dos ocasiones, predijo grandes premios de lotería dentro de un plazo específico, y estos se produjeron. Se conoce la probabilidad mínima de tal victoria. Quienes deseen saber más pueden consultar el libro de Ulrich Warnke, "Filosofía cuántica y espiritualidad" ⁽⁹³⁾ , o "Supernormal" de Dean Radin ^(94).Lean a quienes abordan el tema científicamente.

 

2. Experiencias ejemplares cercanas a la muerte

Ya se han citado varios ejemplos en relación con la enumeración de los diversos elementos de las experiencias cercanas a la muerte. Estos tenían como objetivo ilustrar detalles específicos y servir como introducción al tema. Para una comprensión integral, parece esencial presentar relatos completos de estas experiencias, en lugar de solo fragmentarios. Con este fin, se presentan casos ejemplares bien documentados que resultaron particularmente llamativos por sus circunstancias y desarrollo, y que, por lo tanto, suscitaron un considerable interés. De esta manera, puede surgir una visión completa de todo el proceso de una experiencia cercana a la muerte, tal como la perciben subjetivamente quienes la experimentan.

Del primer relato, sin embargo, destaca en cierto modo porque no se suele considerar una experiencia cercana a la muerte. Se refiere a la experiencia del camino a Damasco, o la llamada conversión de Saulo a Pablo. Pero descartarla como una experiencia cercana a la muerte es, en mi opinión, un error que incluso puede refutarse de forma concluyente desde una perspectiva médica. Ya en 1999, Herbert Knoblauch ⁽⁹⁵⁾ identificó a Pablo como un posible caso de experiencia cercana a la muerte. Bo Katzman, cuya experiencia cercana a la muerte se describirá más adelante, también coincidió conmigo en que, en su opinión, la historia de Pablo constituye tal experiencia. Procedamos, pues, a analizar las circunstancias tal como se describen en el Nuevo Testamento.

a) Paul – Tres días en coma.

Hace casi 2000 años, un grupo de hombres viajaba de Jerusalén a Damasco. Su líder era el poderoso fariseo judío Saulo, conocido por su brutal persecución de cristianos. Se podría decir que ostentaba el rango de general y la ciudadanía romana, lo que lo hacía intocable en Palestina. Su misión consistía en destruir a los seguidores de una nueva secta de blasfemos que se autodenominaban cristianos en honor a su líder crucificado. En esta ocasión, su misión lo llevó a Damasco, a 320 kilómetros de distancia, donde se creía que se encontraba un número considerable de ellos.

Yo mismo estuve en los Altos del Golán, cerca de la frontera con Siria, en 2015, mirando hacia el horizonte en dirección a Damasco. Abajo se veía un paisaje abrasado por el sol, con escasos árboles y de aspecto desértico, casi estepario. Para Saúl y sus hombres, el viaje en esas condiciones debió de ser un desafío extraordinario. Incluso hoy, con los medios de transporte modernos, la ruta sigue siendo larga y ardua. Quizás Saúl llevaba caballos o burros. No lo sabemos con certeza.

Tras varios días de viaje, ocurrió un incidente a las afueras de Damasco. Eran cerca del mediodía, en la hora más calurosa del día, cuando Saulo se vio repentinamente rodeado por una luz. Cayó al suelo casi de inmediato, y desde la luz oyó una voz que le preguntaba: «Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?». Saulo, profundamente desconcertado, habló a la luz: «Señor, ¿quién eres?». La respuesta fue: «Yo soy Jesús, a quien tú persigues». Tembloroso y atemorizado, se dice, el hombre que momentos antes había sido poderoso preguntó a su vez: «Señor, ¿qué quieres que haga?». Y se le indicó que entrara en la ciudad: «Allí se te dirá lo que debes hacer».

Saulo, visiblemente afectado por el suceso, ya no puede continuar sin ayuda. Necesita ser guiado y, al menos, sostenido, e incluso es probable que lo lleven a Damasco. Durante tres días permanece ciego y sordo, sin comer ni beber. ¿Cuál fue la naturaleza de esta caída? ¿Y cómo debe interpretarse su posterior extrema debilidad?

La medicina se ha centrado durante mucho tiempo en la epilepsia como causa, pero dados los síntomas y el historial médico, esto no fue una crisis epiléptica. Algo esencial simplemente no encaja. ¿Qué caracteriza a una crisis de este tipo? ¡Una laguna en la memoria, amnesia respecto al evento específico de la crisis! De hecho, la incapacidad de recordar nada es prácticamente un criterio diagnóstico para la epilepsia. Saul recuerda los detalles de su experiencia con claridad y nitidez. Una crisis epiléptica no permite eso. Si bien en 2018 se reportaron casos raros de epilepsia ya soñada, en los que aparecieron imágenes oníricas del pasado durante una crisis, no hay absolutamente nada nuevo, nada comparable a la experiencia de Saul, ciertamente ningún fenómeno luminoso con un mensaje. Sin embargo, estamos muy familiarizados con tales mensajes de experiencias cercanas a la muerte. ¿Qué diagnóstico alternativo podría haber?

Los hombres habían recorrido más de 300 kilómetros desde Jerusalén hasta Damasco. Debió de hacer un calor sofocante durante la marcha. Como se desprende del texto, la caída y el destello de luz ocurrieron alrededor del mediodía, en pleno apogeo. ¿Pudo haber sido un golpe de calor? ¿Un colapso por deshidratación? ¿Agotamiento total que provocó el desmayo? Dadas las circunstancias, las tres causas, o una combinación de ellas, son posibles.

Por lo tanto, una suposición lógica sería que Saulo primero cayó a la Tierra y luego encontró la luz. Ciertamente no pudo levantarse por sí solo después. El texto continúa describiendo cómo, a su llegada a la ciudad, estuvo inconsciente e incapaz de ingerir alimentos o líquidos durante tres días. Esta condición suele presentarse en unidades de cuidados intensivos tras un colapso potencialmente mortal, cualquiera que sea la causa. La medicina moderna la denomina coma. Es casi un milagro que Saulo sobreviviera a esta crisis médica existencial sin líquidos. Pero este libro ya ha relatado numerosos milagros de supervivencia tras experiencias cercanas a la muerte. En ese sentido, no resulta sorprendente.

Lo que sucede a continuación es algo incomprensible, lo que subraya la suposición de una auténtica experiencia cercana a la muerte: el mensaje luminoso ha conmovido profundamente a Saulo, quien decide dar un giro radical a su vida. El poderoso, respetado y acaudalado Saulo, dotado de la ciudadanía romana y de todos los privilegios imaginables, sujeto únicamente al emperador en Roma, renuncia inmediatamente a todos sus cargos y posesiones. Saulo abandona su profesión, la vida de rico y su religión como fariseo y judío ultraortodoxo. Transforma por completo su vida. He aquí un hombre que, aparentemente sin necesidad alguna, se convierte en un proscrito. ¡Qué intensamente debió afectarle esta experiencia!

Ni siquiera quiso conservar su nombre. A partir de entonces, se hizo llamar Pablo y se convirtió en un simple predicador de la causa de aquellos a quienes acababa de perseguir y asesinar sin piedad: «Pero Saulo respiraba amenazas y muerte contra los discípulos del Señor». ⁹⁶ Eso era lo que se decía de él antes de su partida a Damasco. Cabe suponer que su ciudadanía romana le ofrecía cierta protección contra la persecución. Sin embargo, siguieron algunos intentos de asesinato por parte de antiguos compañeros, quienes presumiblemente no comprendieron su cambio de actitud.

Pero durante esta experiencia, a Pablo se le había encomendado inequívocamente su nuevo llamado. A partir de ese momento, él mismo habla de haber sido «llamado a ser apóstol, no por hombres ni a través de hombres, sino por Jesucristo y por Dios Padre, quien lo resucitó de entre los muertos» ^.⁹⁷ Parece, pues, que era plenamente consciente de que había estado prácticamente muerto.

Si bien prácticamente todas las personas que experimentan una experiencia cercana a la muerte sufren un cambio fundamental en su vida, y la mayoría reconoce la responsabilidad que sienten hacia sus semejantes, una transformación tan radical como la conversión de Saulo a Pablo es verdaderamente excepcional. Incluso hoy, tal transformación parece casi inimaginable. Esto respalda firmemente la teoría de las experiencias cercanas a la muerte.

Lo que también me convence se encuentra en un breve pasaje de la Primera Epístola a los Corintios. Allí, el transformado Pablo escribe: «Ahora vemos como en un espejo, de forma desproporcionada; entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; entonces conoceré plenamente, así como soy plenamente conocido». Es difícil imaginar una descripción más precisa y concisa de una experiencia cercana a la muerte tas sopesar todos los argumentos, basándonos en criterios de diagnóstico médico y considerando el carácter transformador de la experiencia, la vivencia de Pablo en Damasco puede clasificarse casi con toda seguridad como una experiencia cercana a la muerte. Por lo tanto, cabe preguntarse si sus compañeros también oyeron algo, como se relata en los Hechos de los Apóstoles. Esto contradiría el conocimiento establecido sobre las experiencias cercanas a la muerte y probablemente se deba a una invención de la época.

Hasta hace poco, el sitio web de la Sociedad Alemana de Epileptología afirmaba que el apóstol Pablo sufrió un ataque epiléptico durante su estancia en Damasco. En 2017, escribí a la sociedad con la justificación médica antes mencionada, argumentando que Pablo no pudo haber sufrido un ataque epiléptico. Si bien no recibí respuesta, la entrada ya no aparece en el sitio web.

b) George Ritchie – El anillo en el dedo.

Como se mencionó anteriormente, Raymond Moody se sintió impulsado a realizar su famosa investigación por una conferencia impartida por George Ritchie, en 1948. En 1943, Ritchie, de 20 años, se había alistado en el ejército. Esperaba estudiar medicina durante su servicio militar y ayudar a los soldados heridos. Sus estudios, cruciales para él, estaban a punto de comenzar en Richmond cuando Ritchie enfermó gravemente de neumonía. En aquel entonces, la producción de antibióticos como la penicilina aún estaba en sus inicios, por lo que el tratamiento consistía principalmente en bajar la fiebre y guardar reposo absoluto. Durante una revisión rutinaria en la sala de aislamiento donde se encontraba Ritchie, no se detectó latido ni pulso, y fue declarado muerto. Le colocaron una sábana encima, y ​​ese habría sido el final para el joven si una enfermera no se hubiera apiadado de él y lo hubiera revisado por última vez, al tener la extraña sensación de que una de sus manos se había movido. Llamó al médico, que estaba preparando el certificado de defunción, y le pidió que intentara una inyección de adrenalina directamente en el corazón. Antes de que existieran los desfibriladores, esta era la práctica habitual en estos casos. Aunque resultaba inusual que una enfermera instara a un médico a actuar, este, sin embargo, accedió de inmediato. Se buscó el kit de inyección y el médico inyectó el medicamento con una aguja larga entre las costillas, directamente en el corazón, momento en el que este volvió a latir. Así, George Ritchie volvió a la vida. Sin embargo, según el historial médico, habían transcurrido al menos nueve minutos durante los cuales había estado muerto, sin latido cardíaco y, por lo tanto, sin flujo sanguíneo al cerebro. Estos nueve minutos se convirtieron en los más trascendentales de su vida.

Al principio, Ritchie no se dio cuenta de que estaba muerto. Pensó que se estaba levantando físicamente de la cama, pero entonces vio con calma una figura tendida en la cama que acababa de dejar, cubierta con una sábana. Su único pensamiento fue que tenía que ir a Richmond para empezar sus estudios, mientras buscaba su ropa, que había desaparecido por completo. Cuando salió de la habitación y se acercó a un superior en el pasillo para pedir ayuda, el hombre no lo vio ni lo oyó; inexplicablemente, lo atravesó. Esto perturbó profundamente a Ritchie. Tenía que empezar sus estudios.

Pensando en Richmond y la universidad, Ritchie abandonó repentinamente el hospital, voló como un pájaro sobre paisajes hacia una gran ciudad y se encontró en la acera frente a un café. Allí también, su voz pasó desapercibida para los transeúntes a quienes se dirigió, y aparentemente nadie podía verlo físicamente. Desesperado, intentó poner su mano sobre el hombro de un transeúnte, pero simplemente lo atravesó. Entonces Ritchie comprendió algo. «Y de repente recordé al joven que había visto en la cama de la pequeña habitación del hospital. ¿Y si ese fuera... yo?». ^{Inmediatamente} regresó al hospital en su forma espiritual y tuvo grandes dificultades para encontrar su cuerpo. Buscó en varias habitaciones donde yacían cuerpos cubiertos, pero ¿cuál era el suyo? Afortunadamente, una mano asomó por debajo de una sábana, y Ritchie reconoció el anillo en el dedo: su anillo. Pero la persona que llevaba el anillo, que yacía debajo de él en la cama, estaba muerta. Así es como sabemos de las experiencias extracorpóreas: durante una experiencia cercana a la muerte, el cuerpo se vuelve inmediatamente ajeno al espíritu.

“¡Pero no estaba muerto! ¿Cómo podía estar muerto y despierto al mismo tiempo? Estaba pensando. Teniendo experiencias. La muerte era otra cosa. La muerte era… simplemente no lo sabía. Desvanecerse. Nada.” ¹⁰⁰ Ritchie finalmente se sintió completamente intacto y absolutamente despierto, solo que sin el cuerpo físico en el que solía moverse. Intentó frenéticamente rasgar la sábana y retirarla para revelar la figura debajo en la cama. ¿Era él o no? Pero todos sus esfuerzos no causaron ni el más mínimo movimiento de aire en la pequeña habitación. “En completa desesperación, finalmente me dejé caer frente a la cama. O mejor dicho, lo hice en mi mente… ¿Era esto la muerte? ¿La separación de una parte de la personalidad del resto? No estaba seguro.” ¹⁰¹ Entonces, de repente, la luz en la pequeña habitación comenzó a cambiar. Notó que se volvía cada vez más brillante, mucho más brillante que antes: “Todas las bombillas de esta sala no podrían haber emitido tanta luz.” Ni todas las bombillas del mundo podrían igualar su brillo. Era increíblemente brillante: como la luz de un millón de sopletes de soldadura funcionando a la vez. ¹⁰²

Al igual que quienes habían tenido experiencias cercanas a la muerte antes y después de él, Ritchie se asombra al comprobar que la luz intermitente no le lastima los ojos. Entonces, una figura radiante emerge de la luz, envolviéndolo en amor incondicional. La identifica como Jesús, quien le muestra este reino de otro mundo. La escena, de una belleza mágica y que recuerda al cielo, contrasta fuertemente con un entorno oscuro e infernal donde la gente lucha y sufre desesperadamente. Y una vez más, uno recuerda la descripción del inframundo que hace Dante Alighieri en «La Divina Comedia».

A continuación, la vida de Ritchie se despliega ante él con todo detalle. Lo bueno y lo malo, todo juzgado únicamente según si se hizo con buenas intenciones o no. Siente como si se le pidiera que evaluara su propia vida, sin ser condenado de ninguna manera por ninguna supuesta mala acción. Durante todo esto, la luz de la figura de Jesús brilla a su alrededor, consolándolo y fortaleciéndolo. Cuando esta luz comienza a desvanecerse lentamente y está a punto de regresar a su cuerpo, desea permanecer en este hermoso mundo. Pero de repente, siente sus manos de nuevo y, a tientas, encuentra el anillo en su dedo. Está de vuelta en la vida, aunque, según el informe médico, había sido declarado muerto nueve minutos antes. Entonces la oscuridad lo envuelve.

Como suele ocurrir tras un paro cardíaco y una experiencia cercana a la muerte, Ritchie permaneció prácticamente inconsciente durante los días siguientes. Huelga decir que sobrevivió a su enfermedad sin secuelas cerebrales permanentes. Así es como lo sabemos por quienes han regresado de entre los muertos. Meses después, al llegar a Richmond para comenzar sus estudios, encontró la misma calle con el café frente al que había aterrizado durante su experiencia cercana a la muerte. Ritchie se convirtió en médico, con el único propósito de ayudar a la gente y compartir con el mayor número posible de personas su extraordinaria historia de recuperación.

Bo Katzman – Dos minutos de eternidad.

«De haber sabido que ese día me encontraría cara a cara con la muerte, probablemente ni siquiera me habría levantado de la cama». Así comienza la profunda autobiografía «Dos minutos de eternidad» del renombrado músico suizo Bo Katzman, titulada así porque, en su juventud, solía llevar una chaqueta de cuero con un gato en el hombro. En ella, describe su extraordinariamente compleja experiencia cercana a la muerte, que incluye muchos elementos familiares. Solo notó algunos cambios muchos meses después. Estos cambios persistieron mucho después de la experiencia misma.

Katzman debía estar en la universidad para un seminario ese día. Pero, atraído por el buen tiempo, impulsivamente condujo su motocicleta hacia las montañas. Una curva ciega lo llevó a un atasco, en el que se estrelló sin frenar. Él y su motocicleta quedaron atrapados bajo un gran automóvil estadounidense. Debido a que sus costillas le habían perforado los pulmones, no podía respirar. Sentía un dolor insoportable. El pánico y el miedo a la muerte lo abrumaron. Era tan joven y ya iba a morir. Pero entonces, como él mismo dice, se abrió ante él una "ventana de tiempo", en la que todo se detuvo; solo él podía moverse dentro de ella. Revivió toda su vida hasta ese momento, hasta el más mínimo detalle. "Cada pensamiento, cada olor, cada palabra pronunciada y cada sueño los experimenté de nuevo, pero no a cámara rápida, sino en toda su duración e intensidad. (...) Así que yo era dos personas: una que lo experimentaba todo y otra que lo observaba, pero al mismo tiempo, era una misma persona." ¹⁰⁴

Al comienzo de su revisión de vida, percibió un "ser amoroso" a su lado, acompañándolo. No podía verlo, pero lo sentía con mucha claridad. Al igual que Ritchie, el ser le preguntó telepáticamente qué pensaba de los últimos 20 años de su vida. Bo Katzman se dio cuenta, con cierta desilusión, de que no había logrado mucho y, en lugar de una respuesta reprochadora, recibió algo parecido a una sonrisa comprensiva. Ni reprimenda, ni severidad, y ciertamente ningún indicio de castigo por sus errores; más bien, se suponía que debía obtener enseñanzas de la revisión para mejorar en el futuro. Durante esos momentos, se sintió completamente envuelto por un amor inmenso. Entonces, la ventana de tiempo se cerró y volvió a estar tendido bajo el coche. Escuchó la sirena de la ambulancia, que transportó al hombre, ahora inconsciente, al hospital.

Al despertar, se encontró en una experiencia extracorpórea, muy por encima de una mesa de operaciones. Debajo de él yacía su cuerpo sin vida, bajo una profunda anestesia, con el que ya no tenía ninguna conexión. «Ese no era yo», escribe. Como muchos otros que habían tenido experiencias cercanas a la muerte, él también podía verlo todo con total claridad desde su posición elevada y, además de las palabras, «escuchar» los pensamientos de todos los presentes, como si se estuvieran expresando en voz alta. De repente, percibió un gran alboroto debajo de él y oyó al profesor pedir un desfibrilador porque el corazón del paciente en la mesa de operaciones había dejado de latir. «¡Ahora su corazón ha dejado de bombear!»

Katzman no estaba preocupado en absoluto. Sabía que estaba muerto y se sentía de maravilla. Quería decírselo al profesor. Todo estaba bien, y debía dejarlo en paz. Cuando el profesor aparentemente no lo oyó, intentó agarrarle el brazo, pero su mano lo atravesó por completo. Claro, pensó Katzman, ya no tenía cuerpo.

Luego salió del quirófano y subió a una tenue niebla gris de omnisciencia, donde se experimentó a sí mismo como una partícula de una conciencia universal fuera del tiempo y el espacio. De algún lugar, apareció una luz, cada vez más fuerte y brillante. Sintió que esta luz emanaba de una entidad compuesta de energía de amor perfecto de proporciones inmensas. No podía percibir nada con claridad debido a tanta luz y amor. Pero: «Me di cuenta de que mi tarea a largo plazo era agrandar mi recipiente de amor a lo largo de eones y desarrollar e incrementar mi capacidad de amar para poder finalmente fusionarme con esta fuente de amor. Había descubierto el sentido de la vida». ¹⁰⁵ El amor como sentido de la vida: así percibió el fenómeno luminoso. De vuelta en su cuerpo, Katzman tardó muchos meses en recuperarse. Gracias a la experiencia cercana a la muerte, también recuperó completamente la salud física. Le preguntó al profesor que lo había tratado sobre lo sucedido durante su paro cardíaco en el quirófano y lo que había oído y visto allí. Todo resultó ser cierto.

Bo Katzman quedó profundamente perturbado por su experiencia cercana a la muerte. Para reencontrarse con su vida, aún necesitaba psicoterapia. Eran principios de la década de 1970, y el término "experiencia cercana a la muerte" ni siquiera se había acuñado. Para asimilar lo sucedido, tras su recuperación leyó todo lo que pudo encontrar que pareciera ofrecer una explicación, desde las escrituras sagradas y los filósofos de todo el mundo hasta el misticismo y el esoterismo del Lejano Oriente.

KDesde entonces, Katzman ha rechazado vehementemente el calificativo de "cercano" a esta experiencia cercana a la muerte. "¿Hasta qué punto hay que estar muerto?", pregunta. Y sabía que, sin duda, había estado muerto. Descarta categóricamente las alucinaciones como explicación de su experiencia, basándose en su propia vivencia. En su juventud, tuvo contacto con todo tipo de drogas, incluido el LSD, en el ambiente musical. Estas ilusiones no eran en absoluto comparables a su experiencia. Lo que había vivido era absolutamente real y verdadero. Del encuentro con la luz, extrajo un propósito claro para sí mismo. Sin haberlo expresado jamás explícitamente, lo ha acompañado en su vida desde entonces. El mensaje es: aprende a amar. Incluso experimentó un momento de clarividencia con respecto a un amigo que estaba muriendo de cáncer metastásico. Telepáticamente, Katzman recibió el mensaje de que su amigo sobreviviría, y hoy sigue vivo.

También tuvo otro incidente extraño relacionado con un reloj detenido, que le salvó la vida y que Katzman atribuye a su experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, el fenómeno de la detención de relojes u otros dispositivos electrónicos no solo se conoce y documenta en relación con experiencias cercanas a la muerte. A Wolfgang Pauli se le atribuyeron propiedades similares, un fenómeno conocido como el "efecto Pauli". Él era plenamente consciente de esto y fue despedido de los laboratorios experimentales por sus colegas. John Oppenheimer, director del proyecto estadounidense de armas atómicas, lo excluyó del equipo. ^Así , incluso la física establecida reconoce esto como un fenómeno inexplicable.

d) George Rodonaia – Un fin de semana en el congelador

DLa historia de George Rodonaia es excepcional debido al largo período durante el cual estuvo demostrablemente muerto. Es citada por diversas fuentes. (¹⁰⁷⁾  Él mismo habló de ella varias veces en extensas entrevistas, algunas de las cuales se pueden encontrar en YouTube.¹⁰⁸⁾  Algunos fragmentos particularmente llamativos de su relato se examinarán con mayor detalle.

Rodonaia era un neuropatólogo ruso. En 1976, mientras intentaba abandonar la Unión Soviética rumbo a Estados Unidos, según su propio relato, fue atropellado deliberadamente por un coche por agentes de la KGB rusa. Probablemente sospechaban que poseía conocimientos médicos a los que "el enemigo" en Occidente no debía tener acceso. Rodonaia no sobrevivió al accidente. Dado que el ataque ocurrió un viernes, su cuerpo permaneció en la cámara frigorífica de la morgue durante el fin de semana.

En un momento indeterminado, Rodonaia se separó de su cadáver y se encontró, lleno de miedo y desesperación, en una oscuridad opresiva. En la nada, apareció una pequeña luz increíblemente brillante, que se hacía cada vez más intensa. Al darse cuenta de que la luz no lo amenazaba, sino que le provocaba sentimientos positivos, quiso escapar de la oscuridad de inmediato. En cuya dirección se dirigió. En el camino, revivió toda su vida hasta ese momento: Pudo observar el accidente con detalle, a pesar de haber estado inconsciente en la acera. Al mismo tiempo, escuchó música maravillosa y reconoció el amor en la luz como la esencia de las cosas. Notó que su estado le permitía percibir todos los pensamientos y sentimientos de quienes lo rodeaban. Le parecía, según contó, como si sus pensamientos estuvieran "dentro de él". Incluso los pensamientos de su esposa, Nino, lo alcanzaban.

Aunque ella creía que su marido había muerto en una cámara frigorífica, él la vio de pie junto a la tumba que le habían preparado. Allí, la oyó repasar mentalmente a varios hombres que podrían ser adecuados como su futuro esposo. En su mente, incluso hizo una especie de lista de pros y contras sobre cuál sería el hombre ideal para ella. Volviendo a la realidad, Rodonaia le contó a su esposa sobre los posibles maridos, la lista y los pensamientos que tenía sobre cada uno. Esto la perturbó tanto que al principio se negó a permanecer cerca de su marido.

Margret Atwater ⁽¹⁰⁹⁾ relata una conversación que tuvo con la Sra. Rodonaia sobre este incidente cuando la visitó a ella y a sus dos hijos en su casa en Estados Unidos. Le preguntó directamente si podía hablar con ella al respecto. De hecho, la Sra. Rodonaia confirmó que había considerado seriamente todo esto. Cuando su esposo, que había resucitado repentinamente y que antes estaba muerto, le habló de este momento tan personal en su tumba e incluso mencionó los nombres de los hombres, ella quedó profundamente conmocionada. ¿De dónde provenía ese conocimiento y cómo era posible que lo hubiera averiguado? Sintió que era una afrenta personal, una intrusión en su esfera más privada. Durante un año, no quiso tener casi nada que ver con su esposo. Ni siquiera podía dormir en la misma habitación con él porque temía por su libertad mental. Pero la capacidad telepática de su esposo cesó inmediatamente después de la experiencia cercana a la muerte.

Tiempo después de este incidente, George Rodonaia sintió la necesidad de regresar a su cuerpo. De camino, se sintió inesperadamente atraído por un hospital cercano donde la esposa de un amigo acababa de dar a luz. La recién nacida lloraba sin cesar y no había forma de calmarla. Los padres y el personal del hospital estaban desconcertados. En su forma mental, Rodonaia se dirigió hacia la bebé, una niña pequeña, y como si tuviera rayos X, pudo ver a través de su cuerpo. Como médico, reconoció que la bebé tenía una fractura de cadera. También pudo comunicarse con ella telepáticamente. Cuando le dijo suavemente: «No llores. Nadie puede entenderte», la bebé, para asombro de los padres desprevenidos que estaban junto a la cama, dejó de llorar de inmediato.

Tras el fin de semana, casi tres días después, el cuerpo de Rodonaia fue retirado de la cámara frigorífica y llevado a patología para la autopsia. Con la primera incisión, fue introducido de nuevo en su cuerpo frío. Se retorció de dolor y pareció abrir ligeramente los ojos. Al principio, los médicos pensaron que se trataba de un reflejo extraño, pero George Rodonaia había regresado de entre los muertos casi tres días después, a pesar de estar helado y de que su muerte ya se había confirmado. Cuando pudo hablar de nuevo unos días más tarde, sus primeras palabras fueron para el bebé, que necesitaba ayuda desesperadamente debido a una fractura de cadera. Siguiendo su sugerencia, se le hicieron radiografías de inmediato, confirmando la fractura. La partera a cargo fue interrogada exhaustivamente y confirmó el accidente ocurrido durante el parto.

George Rodonaia tardó nueve meses en recuperarse lo suficiente. Antes de su experiencia cercana a la muerte, trabajaba como neuropatólogo. Nunca había sido religioso; más bien, se definía como idealista y agnóstico. Tras esta experiencia, su vida dio un giro radical. Se licenció en psicología de la religión y ejerció como pastor hasta su fallecimiento.

e) Pam Reynolds – La muerte clínica inducida.

Pam Reynolds trabajaba como cantante y compositora cuando, en 1991, comenzó a tener dificultades para hablar y mareos. Los exámenes revelaron una gran protuberancia en un vaso sanguíneo en la base del cráneo, un aneurisma. Era evidente que su ruptura probablemente le causaría la muerte inmediata. En aquel entonces, solo había un especialista capacitado para operar este tipo de afección: el profesor Robert Spetzler en Phoenix. Aún hoy se le considera un pionero en el desarrollo de técnicas de neurocirugía que pueden realizarse bajo hipotermia (baja temperatura corporal) y parada cardíaca.

Antes de la operación, la paciente fue sometida a anestesia general. Se le colocaron gasas sobre los ojos, que luego se sellaron con cinta adhesiva para evitar la sequedad corneal. Posteriormente, la paciente quedó completamente cubierta, excepto la parte posterior del cráneo. Los fuertes medicamentos indujeron una anestesia profunda. Sin embargo, de repente escuchó un zumbido, como durante un procedimiento dental, y sintió que su cuerpo se desprendía. Debajo de ella, vio toda la escena quirúrgica con perfecta claridad, y también su propio cuerpo. Al principio, no lo comprendió del todo. «Yo no era ese cuerpo. Yo era lo que me miraba desde arriba». ¹¹⁰ En la mano del cirujano, notó algo parecido a un «cepillo de dientes eléctrico», y sobre una mesa, una especie de «kit» de repuestos, como el que tenía su padre para sus herramientas.

Cualquiera que haya visto una sierra quirúrgica para huesos sabe que se parece mucho a un cepillo de dientes eléctrico, y el recipiente al que Pam Reynolds se refería como un kit de construcción contenía los diferentes accesorios para la sierra. Todos estos instrumentos aún estaban cubiertos cuando llevaron a la paciente al quirófano. Casi al mismo tiempo, oyó la voz de una mujer desde debajo de la mesa de operaciones que decía que las venas eran muy estrechas y que sería difícil drenar la sangre. Al parecer, un médico estaba buscando un punto de acceso en los grandes vasos sanguíneos de la ingle para conectar a la paciente a la máquina de circulación extracorpórea. El cirujano, Spetzler, recomendó entonces que el médico utilizara ambos lados. Pam Reynolds creyó reconocer la voz de su cardiólogo desde debajo de la mesa. Esto resultó ser cierto, pero la paciente lo desconocía.

Según el Dr. Sabom ^, quien entrevistó a Pam Reynolds, ella no pudo haber escuchado esto con sus oídos, ya que estos contenían auriculares para transmisores de señales que emitían clics extremadamente fuertes. Estos se utilizan para monitorear la función cerebral hasta el tronco encefálico. No se pudo medir ninguna actividad cerebral basándose en los clics de los oídos. Una vez que su cuerpo se enfrió a aproximadamente 16 °C (las células cerebrales sobreviven más tiempo a bajas temperaturas), se apagó la máquina de circulación extracorpórea. El corazón se detuvo por completo con una descarga eléctrica ^y se elevó a la paciente para la operación. Ya habían transcurrido varias horas. Ahora no había flujo sanguíneo. En esta situación de muerte clínica inducida deliberadamente, sin latido cardíaco (ECG plano), sin flujo sanguíneo y sin actividad cerebral medible, existe un máximo de 50 minutos para la operación. En estas circunstancias, todas las disciplinas científicas consideran imposible la consciencia o incluso la memoria. Sin embargo, la paciente había abandonado su cuerpo y, hasta entonces, había observado todo el proceso desarrollándose bajo ella.

De repente, notó una luz brillante a sus espaldas. Se sintió atraída mágicamente hacia ella y se encontró con su abuela fallecida, quien emergió de la luz, irradiando luz, y se unió a ella con calidez. Luego percibió a otras personas: amigos fallecidos, quienes la acompañaban. La comunicación se produjo a través de pensamientos. Abrumada por la felicidad, Pam Reynolds se acercó a la luz. Cuando preguntó si la luz era Dios, recibió una hermosa respuesta: la luz solo brillaba cuando Dios respiraba. Sintió como si estuviera en el aliento de Dios. Quería continuar, pero sus acompañantes la detuvieron. Tal vez no podría regresar a su cuerpo y aún tendría a sus hijos. También quería volver, porque su familia la esperaba, pero la experiencia era tan abrumadoramente hermosa que la separación le resultaba muy difícil.

Quizás por eso apareció su hermano, que también había fallecido. Le dejó bien claro que debía dar marcha atrás y la acompañó al quirófano. Al ver su cuerpo sin vida, tendido allí «como un naufragio», se estremeció. Su hermano tuvo que animarla. Era como saltar a una piscina, le dijo. Cuando dudó, tuvo la vaga sensación de que su hermano estaba a punto de empujarla hacia el cuerpo aún frío. En retrospectiva, le pareció muy extraño. Fue precisamente en ese momento cuando el desfibrilador reanimó su corazón con una descarga eléctrica.

Todo el procedimiento quirúrgico quedó registrado en el protocolo. Ningún otro caso de muerte clínica inducida ha sido documentado y corroborado con tanta minuciosidad. Durante toda la intervención, el EEG no mostró actividad cerebral detectable, el ECG no registró latidos cardíacos y, por lo tanto, no hubo flujo sanguíneo cerebral. No cabe duda de la profundidad de la anestesia. De este modo, se refutan de forma convincente todas las objeciones escépticas que plantean la posibilidad de que su cerebro, a 16 °C y sin oxígeno, pudiera haber producido la experiencia cercana a la muerte. En un documental de la BBC, el profesor Spetzler confirmó ^el desarrollo de la operación, incluyendo todas las observaciones que su paciente había realizado durante el procedimiento, y afirmó que, al carecer de omnisciencia, no encontraba ninguna explicación para ello.

f) Sabine Mehne – Luz sin sombras.

Este es también el título de un libro profundamente conmovedor sobre la vida con y después de una experiencia cercana a la muerte, en el que Sabine Mehne intentó liberarse de su experiencia y, al mismo tiempo, comprenderla aún mejor. En ningún otro lugar he sentido con tanta claridad el impacto transformador de una experiencia cercana a la muerte como en su libro. Si bien la paciente no sufrió un paro cardíaco, dada la información previa, cabe considerar que esta es una posible causa de muerte. Esto no excluye de ninguna manera la posibilidad de una experiencia cercana a la muerte.

Sabine Mehne enfermó gravemente en 1995. Al principio, no estaba claro qué le ocurría. Pero ella misma presentía que esta vez podría ser una cuestión de vida o muerte. La comunidad médica tardó mucho en determinar la causa de su rápido deterioro. Finalmente, le diagnosticaron un tipo de cáncer relativamente raro. Para entonces, su fuerza ya había disminuido considerablemente. También sufría dolores insoportables. Durante una ecografía, pareció ser la gota que colmó el vaso: de repente, su cuerpo se descompuso y pudo ver su cuerpo debajo, donde un médico le pasaba la sonda de ultrasonido a otro y le explicaba que sufría parálisis de vejiga e intestino. Su vejiga era del tamaño de la cabeza de un niño.

A Sabine Mehne no le importaba. Se sentía desapegada, libre y feliz, sin dolor, envuelta al instante por una luz que brillaba más de lo que nadie podía imaginar, una "luz sin sombra " . Entró en esa luz. Ella era la luz y, sin embargo, seguía siendo ella misma. Fuera del espacio y el tiempo, una revisión de su vida se desplegó ante ella, revelando cada detalle de su existencia, incluyendo el impacto de sus palabras y acciones, no solo en aquellos a quienes se dirigía directamente, sino también en quienes la rodeaban. Esto era a veces dichoso, a veces doloroso. Incluso le mostraron su futuro, que predecía un grave accidente automovilístico. Pero la luz y la sensación de fusionarse con un amor inimaginable, "uno que no existe en la Tierra", le facilitaron todo. Entonces la dirección cambió. Se acercó de nuevo a su cuerpo, vio a los médicos, la máquina de ultrasonido, la habitación y a sí misma acostada en la cama. De repente, regresó a su cuerpo, con todo el horror de la debilidad y el dolor. Nadie había notado su viaje mental. Recibió una inyección y cayó en un sueño profundo e inconsciente.

Sabine Mehne se recuperó posteriormente. Se sometió a quimioterapia y luego a un trasplante de médula ósea, y se recuperó físicamente, como ahora sabemos que sucede tras las experiencias cercanas a la muerte. Pero su alma se negaba a cooperar. El mundo le resultaba tan ajeno. Durante años, leyó día y noche en su "universidad de cama", como ella la llamaba, estudiando todo lo que encontraba sobre la conciencia, las experiencias cercanas a la muerte y la espiritualidad, sanando así la profunda depresión que le había provocado la experiencia.

Sus encuentros con el físico y profesor Günter Ewald, quien era receptivo a las experiencias cercanas a la muerte, fueron de gran ayuda. Él la invitó a reuniones de fin de semana con otras personas que habían tenido experiencias similares. Allí, finalmente se sintió apoyada y aceptada. Cuando el investigador holandés de experiencias cercanas a la muerte, Pim van Lommel, supo de Sabine Mehne, la invitó a acompañarlo a sus conferencias y compartir sus experiencias. Estar cerca de él y de sus conocimientos le permitió comprenderlo todo mucho mejor y asimilar su experiencia cercana a la muerte.

Casualmente, durante su revisión de vida, se dio cuenta de que había tenido una experiencia cercana a la muerte de niña cuando cayó de cabeza en un barril de agua de lluvia. Su hermana mayor logró sacarla justo a tiempo. Eso fue exactamente lo que sucedió. Incluso entonces, había percibido brevemente algo de esa luz abrumadora. Sin embargo, esta experiencia actual fue mucho más larga y profunda. Esto también respalda el hallazgo del estudio holandés de Van Lommel de que las personas que ya han tenido una experiencia cercana a la muerte tienen muchas más probabilidades de tener otra. Sabine Mehne procesó posteriormente las consecuencias de su experiencia cercana a la muerte en un segundo libro titulado "La Gran Partida" ^.

g) Al Sullivan – Las alas del operador.

Tenemos la historia de Al Sullivan por Bruce Greyson ¹¹⁶ Esto es posible gracias al grupo de apoyo de Greyson para personas con experiencias cercanas a la muerte. El paciente acudió un día al grupo de Greyson. En una reunión personal posterior, relató su inusual experiencia durante una cirugía cardíaca.

Experimentó fuertes dolores en el pecho que no podía explicar. Fue trasladado al hospital, donde se le diagnosticó una obstrucción aguda en uno de los principales vasos sanguíneos que irrigan el corazón. Esto siempre constituye una emergencia médica que requiere cirugía inmediata, ya que de lo contrario el paciente podría fallecer. Este fue también el caso de Al Sullivan, quien estaba programado para un cuádruple bypass. El cirujano le explicó que el procedimiento requeriría cirugía directa en el corazón. Durante la intervención, una máquina de circulación extracorpórea se encargaría de la respiración.

Cuando el paciente recuperó la consciencia, se encontró sobre la mesa de operaciones y vio su cuerpo tendido a su izquierda, cubierto con sábanas azules y con el pecho abierto. Reconoció su corazón en la cavidad torácica, lo cual no le preocupó demasiado. Pero el cirujano en la mesa parecía extraño y algo perplejo. Tenía ambas manos, enguantadas de goma, firmemente presionadas contra el pecho y agitaba constantemente los codos de un lado a otro, como si quisiera salir volando. Al Sullivan no podía entender nada de esto. Notó algo más extraño, algo que no comprendía y que le era imposible saber: mientras le mantenían el pecho abierto con grandes pinzas metálicas, otros dos cirujanos trabajaban en su pierna. Estaban extrayendo los segmentos de vena necesarios para un bypass coronario que conectara las arterias bloqueadas.

Entonces su atención se desvió bruscamente hacia la derecha, y de repente se sintió «envuelto en calidez, alegría, paz y la sensación de ser amado». ¹¹⁷ Una figura flotó hacia él desde una luz brillante, y se llenó de alegría al reconocer a su madre. Ella había muerto joven, cuando él tenía solo siete años. Observó con asombro cómo su madre se acercaba al cirujano y colocaba una de sus manos sobre el lado izquierdo del corazón de su hijo. La escena terminó con un amplio movimiento hacia atrás del brazo del cirujano, «como si se deshiciera de un insecto molesto » . ¹¹⁸

Pero entonces ocurrió algo más: un espíritu le reveló una triste verdad a Al Sullivan. Un niño de su comunidad tenía cáncer, y él fue elegido para contárselo a la familia. Esto lo perturbó profundamente. No se menciona cómo se desarrolló este detalle de la historia.

Con el permiso de Al Sullivan, Bruce Greyson buscó al cirujano para preguntarle sobre los extraños movimientos de aleteo, que le parecieron bastante raros. El cirujano cardíaco no parecía ser alguien propenso a hacer nada extraño durante una operación. Para gran sorpresa de Greyson, confirmó los movimientos de los brazos. Había adquirido la costumbre de mantener las manos, protegidas con guantes de goma, contra su bata estéril frente al pecho para evitar la contaminación accidental. Los movimientos de los codos servían para indicar a los demás cirujanos qué hacer a continuación.

Al Sullivan desconocía la peculiaridad de su cirujano, y tampoco pudo haber observado con sus propios ojos "normales" ninguno de sus movimientos involuntarios durante la intervención. Durante la cirugía de bypass a corazón abierto, el paciente estuvo bajo anestesia profunda. Ambos ojos estaban cubiertos con gasas y sellados con cinta adhesiva. Su cuerpo yacía cubierto con paños quirúrgicos mientras una

máquina de circulación extracorpórea estaba en funcionamiento. Sin embargo, estaba plenamente consciente de todo, como confirma el testimonio del cirujano.

h) Dianne Morrissey – Érase una vez en la eternidad, y el regreso.

La experiencia cercana a la muerte que sufrió Dianne Morrissey en 1977 se produjo tras un accidente mientras limpiaba su acuario. Un cable dañado de la bomba eléctrica provocó que el agua entrara en contacto con la corriente. Cuando un chorro de agua del acuario le golpeó la cabeza y la cara, recibió una descarga eléctrica que le detuvo el corazón al instante y cayó al suelo. Incluso mientras su cuerpo se retorcía por la descarga, Dianne Morrissey se dio cuenta de que la muerte la esperaba. Se desconoce la duración exacta del paro cardíaco, pero estuvo inconsciente durante aproximadamente 45 minutos.

Durante este tiempo, experimentó varios elementos típicos y muy intensos de una experiencia cercana a la muerte, que describe en detalle en un libro. ¹¹⁹ “Comencé a lamentar la pérdida de todo lo que conocía: la tierra, mi hogar, mis amigos; todo lo que conocía, todo lo que amaba. Todo lo que consideraba verdadero y que se suponía que duraría mucho más se me escapó”. ¹²⁰ Con gran fuerza, cayó al suelo, pero eso no la detuvo, pues ya había abandonado su cuerpo. Observó los efectos de su descarga eléctrica desde arriba y se vio tendida sin vida sobre la alfombra. Una profunda oscuridad negra la envolvió entonces, pero no contenía nada aterrador: “Era transparente, pero seguía pareciéndome a mí misma. ¡Rebosaba de felicidad! Ahora sin cuerpo, no tenía necesidades, no tenía preocupaciones. Nunca, cuando todavía estaba ‘viva’, me había sentido así”. Todo mi cuerpo espiritual era transparente, y me encontré en una brillante luz blanca que se extendía aproximadamente un metro a mi alrededor. Desde la oscuridad, regresó a su casa. Aquí también todo era transparente y permeable. Vio a su perro entrar en la sala, donde su cuerpo sin vida yacía en el suelo. Se asombró de la claridad con la que podía ver sin sus gafas, pues en vida había sido muy miope. Su perro la empujó con la pata y le mordisqueó el brazo, intentando que se levantara. Sabía que era inútil y quería pedir ayuda.

Salió corriendo al jardín, donde divisó a otro perro, el compañero de juegos de su propia mascota. Pero él no la vio. Entonces se dirigió hacia la calle, hacia un hombre que caminaba por ella. Lo miró fijamente a los ojos y le habló en voz alta y clara, diciéndole que necesitaba ayuda. Pero él no la oyó ni la vio. Ella tampoco. La mano con la que intentó sujetarlo lo atravesó. Sin embargo, cada vez que se sentía incómoda, su entorno se volvía inmediatamente agradable. Al ser atraída hacia lo que se describe como un túnel, se dio cuenta de que su espíritu estaba conectado a su cuerpo tendido por una brillante banda plateada. Esta se movía de un lado a otro varias veces.

Aunque el túnel estaba sumido en una oscuridad total, como ella misma dijo, se sentía segura y en paz, sin ningún temor. Tuvo que atravesar el llamado túnel varias veces. Cada vez que salía, la recibía un ser angelical radiante que le sonreía e irradiaba un amor que llenaba cada pensamiento y sentimiento en su interior: «Me sentí completamente reconfortada y tranquila». ¹²¹

Ahora se despliega ante ella un panorama de su vida con todo detalle. Experimenta una representación vívida, tridimensional y colorida de toda su existencia. Cada detalle, cada segundo, cada sentimiento, cada pensamiento de su tiempo en la Tierra se le muestra en perfecto orden cronológico, desde su nacimiento hasta su "ejecución" por electrocución, como ella la llama. "¡En un solo instante, para mi asombro, viví mis 28 años simultáneamente!" ¹²² Donde ella era amable y cariñosa, el ser de otro mundo le indicó que lo que importaba en la vida era actuar de esa manera. En otra dimensión, se experimentó a sí misma en múltiples seres. Una vez se percibió como un ser transparente en una cama, luego como un cuerpo físico sin vida en la sala de estar, y en una tercera forma como el ser espiritual que había abandonado su cuerpo y lo observaba todo: "Esta parte de mí permaneció consciente y atenta a todas mis experiencias, tanto aquí como en la Tierra". ¹²³ Envuelto por la sensación de amor perfecto, se sintió atraído por una luz brillante, que identificó como Dios.

Dianne Morrissey describe un rayo de luz blanca, muchas veces más brillante que el sol más intenso imaginable. Anhela ir allí, completamente abrumada por la luz y el amor que emana de ella y fluye hacia ella. Percibe esta luz como la presencia de Dios. «Sabía que podía entrar en esa luz, que era parte de un poder inmenso. Y aunque la luz era más brillante que mil soles, no me lastimaba los ojos». ¹²⁴ En ese momento, también comprendió que si continuaba, jamás podría regresar a su cuerpo. ¿Debía permanecer en la luz divina o regresar a la Tierra?

La luz era demasiado tentadora. Se fundió con ella y creyó haber entrado en la luz de Dios. Toda percepción de su cuerpo físico se desvaneció, pero su conciencia de sí misma como persona permaneció. En la luz, experimentó lo que ella llama Dios. Sintió el poder de la luz para curar todas las dolencias, y todo el conocimiento sobre cada planeta, cada galaxia, cada detalle del universo entero estaba a su alcance, transmitido a través de un amor infinito que trasciende toda comprensión. Tenía libre acceso a la sabiduría de todos los libros jamás escritos; todo y todos tenían sentido. Nada perece realmente —ni humanos, ni animales, ni plantas, ni siquiera un grano de arena— porque existe este otro lado. Así fue como pudo percibirlo.

Pero Dianne Morrissey ya presentía en lo más profundo de su ser que se había tomado una decisión, pues de repente su cuerpo espiritual regresó al túnel. Allí, el ser angelical la esperaba de nuevo, a quien ahora percibía como una hermosa figura femenina de cabello castaño hasta los hombros. Incluso su rostro se hizo más visible, pero le resultaba desconocido. Dianne se preguntaba cómo era posible que ni ella ni el ángel necesitaran respirar, y sin embargo, ambas rebosaban de vida. Entonces, telepáticamente, le hicieron muchas preguntas sobre cómo interpretaba lo que había experimentado y qué era lo que más deseaba. Abrumada por un amor, una calidez y una bondad inimaginables, sintió el deseo de «volver inmediatamente a la luz y tocar todas esas cosas». Pero, inesperadamente, fue enviada de vuelta.

Finalmente, se encontró de nuevo en su casa, con su espíritu aún en su cuerpo, y contempló su forma inmutable, tendida allí. Esta vez, sin embargo, se dio cuenta de que esta reliquia bajo ella todavía tenía el potencial de seguir viviendo. Como muchos que han tenido experiencias cercanas a la muerte, se había preocupado cada vez menos por si volvería a su cuerpo físico a medida que la experiencia progresaba. Pero cuando miró su envoltura física en ese momento, se puso muy pensativa. Se dio cuenta de que laDianne, tendida allí en la alfombra, no había podido ayudar a tantas personas necesitadas como podría haberlo hecho. Por ello, Dianne había vivido una vida cómoda en una hermosa casa, con una familia maravillosa, un buen trabajo, un buen coche, amigos y una carrera musical. Pero de repente todo eso se había vuelto irrelevante. Solo importaba la luz, la luz que ella había equiparado con Dios. Sin embargo, inevitablemente la atrajo de nuevo: «Por un instante, me vi a mí misma mitad dentro y mitad fuera de mi cuerpo». Volvió a él de golpe. No podía comprender cómo había podido tomar esa decisión y lloró amargamente por ello. Pero, ¿había sido realmente solo su elección? Desde luego, lo dudaba.

De vuelta a la vida, pronto se dio cuenta de que había sido enviada de regreso «para ayudar a la gente a sobrellevar mejor la muerte y a comprender que la muerte no es el final, sino un nuevo comienzo». ¹²⁶ Reconoció, por su cabello ya seco, que debía haber estado muerta durante algún tiempo. Pero la muerte ya no la asustaba, y desde entonces fue muy consciente de que «Dios me había enviado de regreso y me había dado una segunda oportunidad». ¹²⁷ De hecho, Dianne Morrissey trabajó posteriormente como coach con personas que querían saber más. Más allá de cualquier religiosidad aparente, ella también deja deliberadamente abierta en su relato la cuestión de a quién o a qué llama Dios, aparte de que es una fuerza primordial radiante de amor.

i) Vinzenz Hensle – »Pintor del alma«

La vida de Vinzenz Hensle, propietario de una granja de caballos y viticultor, transcurría sin problemas hasta aquel día de 2011 en que condujo su tractor por una ladera para segar la hierba de sus caballos. Un mosquito se le metió en el ojo. Distraído durante unos segundos, se acercó demasiado a un terraplén, el tractor se inclinó y volcó. Hensle logró apartarse del vehículo, con la esperanza de que siguiera rodando, pero de repente vio la enorme máquina de varias toneladas cerniéndose sobre él. El impacto le aplastó el pecho y los pulmones. Entonces el tractor se precipitó por la pendiente sin él, sin frenar. Así me lo contó por teléfono.

Pero Vinzenz Hensle sigue consciente, inmediatamente consciente del peligro mortal. Apenas logra avisar a su hermano por teléfono, luego pierde el conocimiento y de repente se encuentra fuera de su cuerpo destrozado en una gran aparición de luz. No está solo; percibe espíritus que lo acompañan, a quienes no logra identificar con claridad. Le parecen parientes fallecidos que lo esperaban. Percibe muchos otros espíritus humanoides flotando en los alrededores, como si buscaran algo, y se da cuenta de que está muerto y aparentemente en otro mundo. No puede comprender cómo es posible ni qué significa.

En ese instante, sintió una fuerza que emanaba de arriba, de una luz, según me la describió, y su ansiedad disminuyó. Todo estaba lleno de energía y brillaba con un resplandor dorado. Telepáticamente, se le preguntó si tenía algo que hacer en el otro mundo. Tras un breve momento de reflexión, respondió, también telepáticamente, que ciertamente tenía algunas cosas que atender. La fuerza luminosa le informó entonces que podía regresar, pero a cambio, debía hacer algo en el otro mundo: pintar cuadros de su experiencia, organizar exposiciones y así contarle a la gente todo lo que había visto y vivido. Vinzenz Hensle quedó asombrado, pues nunca antes había pintado nada. Ahora, además de eso, se suponía que debía organizar exposiciones. Esto le parecía imposible. "¿Cómo se supone que va a funcionar eso?", se preguntó. Pero como recibió garantías en ese mismo instante de que sería ayudado, confió en la fuerza y ​​aceptó la tarea. Tras tomar su decisión, se percató de la atracción mágica de esta fuerza y ​​de lo cerca que estaba de un peligroso precipicio. Se da cuenta de que si permanece más tiempo en esa luz radiante, tal vez ni siquiera quiera regresar. Mientras el entorno se oscurece lentamente, se pregunta si ahora está pasando de la luz al infierno. A lo lejos, ve «zonas buenas y oscuras apenas veladas», donde apenas logra distinguir a las personas. Esta experiencia se graba a fuego en su memoria. Sintiendo una oleada de poder, regresa a su cuerpo «como transportado por una fuerza vital». Cuando oye voces, sabe que está de vuelta en la Tierra. Entonces llega el médico de urgencias y lo traslada en helicóptero al Hospital Universitario de Friburgo.

Le lleva meses recuperarse por completo de sus fracturas para poder ser trasladado a una clínica de rehabilitación. La experiencia es totalmente real para él, tan real como el mundo, y lo marca para siempre. Es constantemente consciente de la inmensa experiencia, así como de su promesa de pintar, y no tiene ni idea de cómo llevar a cabo esta tarea desde «el otro mundo». Pero el centro de rehabilitación ofrece clases de pintura, entre otras cosas, como actividad y terapia. Así que Hensle acude allí en busca de consejo. Le cuenta a la trabajadora social de la clínica su experiencia y su tarea. Ella se muestra receptiva y le proporciona pinceles, pinturas y un lienzo. Pero, por supuesto, no puede decirle qué temas pintar ni cómo. ¿Y ahora qué? Durante días, se sienta frente al lienzo en blanco porque no sabe por dónde empezar. De repente, siente algo del «poder del otro lado», la ayuda prometida, y comienza con pinceladas tentativas. Así, crea su primer cuadro mientras aún está en la clínica. ¹²⁸

Pero él quería seguir pintando. El terapeuta de la clínica de rehabilitación, con mucha comprensión, le aconsejó dónde podía comprar todo lo necesario para pintar en una tienda especializada, y así lo hizo. De vuelta en casa, lo invadió de nuevo una sensación de impotencia, sin saber qué plasmar en el lienzo. Una noche, guiado por una vaga intuición, comenzó el siguiente cuadro. Esto se repitió noche tras noche. Cada mañana, observaba los cambios que se habían producido en la pintura durante la noche, lo que le había "sucedido". Como si su mano estuviera siendo guiada, como recalcaba repetidamente en sus conversaciones, y "siempre con ayuda del más allá". Ahora, cuadro tras cuadro, surgían obras serenas y poderosas.

Vinzenz Hensle ha realizado varias exposiciones y está trabajando en un libro. Sigue pintando, por supuesto, pero no vende su obra. Solo se desprendería de piezas individuales si sirvieran para difundir el mensaje de poder, como se indica en su sitio web. Cuando se autodenomina poéticamente "pintor del alma", el doble sentido oculto me parece maravilloso. Porque aquí vemos a una persona pintando desde su propia alma, plasmando simultáneamente en el lienzo huellas de un alma luminosa y poderosa, un alma que ha dejado su impronta en lo más profundo de la suya.

Llegados a este punto, quisiera concluir con relatos de experiencias cercanas a la muerte ejemplares. Por supuesto, podrían seguir otras experiencias igualmente impresionantes de consciencia más allá de la muerte. Sin embargo, eso excedería el alcance de este libro.

 

3. Encuentros personales directos con experiencias cercanas a la muerte

Durante mi ejercicio profesional como médico y posteriormente, presencié personalmente experiencias cercanas a la muerte. Me gustaría relatar algunas de ellas basándome en mi memoria. Cada experiencia revela una cualidad única, cuya fascinación me abruma incluso al describirla.

a) El sueño que no fue uno.

Hace muchos años, un paciente anciano y frágil llamó a la consulta una mañana temprano, exigiendo una visita domiciliaria inmediata. La recepcionista me pasó la llamada por urgente, y me enteré de que le había ocurrido algo terrible: había tenido un sueño. Cuando le pregunté, algo desconcertado, qué tenía de malo, respondió con entusiasmo que había sido completamente diferente a lo habitual y que tenía que ir inmediatamente. Basándome en mi conocimiento de sus enfermedades y experiencias cercanas a la muerte, tuve una corazonada. Como no se trataba de una situación grave, lo tranquilicé y le prometí pasar a verlo después del horario de consulta. Aceptó.

Esa tarde me contó que se había despertado en mitad de la noche de un sueño que no había percibido como un sueño normal. Todo le había parecido real, completamente vívido y perfectamente claro. Había visto una luz brillante, todo había sido cálido y amoroso, y acompañado de una música maravillosa. Mientras me hablaba, sus ojos brillaban con el recuerdo. Así que le pregunté si tenía alguna idea de lo que pudo haber sucedido. No tenía ninguna. Le di un momento antes de continuar. "Bueno", comencé, "entonces tengo que contarte algo que al principio te sonará muy extraño. Pero no tienes por qué tener miedo, porque el sueño solo te mostró un futuro que probablemente esperas que sea muy diferente. Creo que anoche, por unos instantes, moriste, por así decirlo".

Por un instante reinó el silencio, no la alarma, sino el asombro. Probablemente mi paciente estaba reviviendo el sueño en su mente, el sueño que tanto lo había deleitado. Le expliqué con cuidado que su corazón podría haberse detenido durante varios segundos, provocando que perdiera el conocimiento en medio del sueño. Y fue precisamente en ese momento cuando ocurrió ese sueño tan especial, que él, con razón, no había percibido como tal. Por un instante fugaz, se le permitió experimentar lo que nos espera cuando el corazón deja de latir. Para obtener una visión objetiva, le sugerí que se hiciera un Holter (electrocardiograma de ²⁴ horas) .

En efecto, su electrocardiograma mostró pausas de hasta 9 segundos entre latidos. Uno de estos largos intervalos entre latidos, un paro cardíaco que duró apenas unos segundos, debió ser suficiente para desencadenar la asombrosa experiencia de este "sueño". Esto confirma, además, el resultado de todos los estudios prospectivos que indican que la duración del paro cardíaco y la inconsciencia no influyen en la aparición de una experiencia cercana a la muerte.

La única pregunta ahora era: ¿implantar un marcapasos o no? Permanece activo incluso cuando el corazón deja de latir. Le expliqué esto a mi paciente y le dije que ahora sabía lo que sucedería "después". Aunque el anciano también estaba muy enfermo, llevaba una vida solitaria tras la muerte de su esposa y, debido a su sueño, ya no debería haber temido a la muerte, decidió implantarse el marcapasos una semana después. Unos años más tarde, lo visité en el hospital cuando estaba muriendo, y el marcapasos aún mantenía su corazón latiendo. Probablemente fue por Navidad. No sé si se arrepintió de su decisión. No le pregunté; simplemente me senté con él un rato. Hoy en día, cualquiera puede estipular en su testamento vital que se desactive un marcapasos.

b) La luz en la oscuridad.

Solo presencié una experiencia cercana a la muerte bastante negativa. Una paciente anciana sufrió inesperadamente un ataque de asma severo en su casa. Solo pudimos localizar su llamada telefónica por pura casualidad, ya que no podía hablar. Cuando llegué, la encontré sin pulso detectable, profundamente inconsciente y sin respirar. Logré reanimarla y, junto con el médico de urgencias que llegó, estabilizar su ritmo cardíaco y su presión arterial para que pudiera ser trasladada a la unidad de cuidados intensivos. Después de dos días en coma, despertó y relató una experiencia perturbadora: había recuperado la consciencia en una habitación parecida a una tumba, en una atmósfera oscura y aterradora, con solo un rayo de luz sobre ella. Para su horror, vio dos figuras oscuras allí arriba, intentando cubrir el rayo de luz con una gran losa de piedra, lo que le provocó pánico. Pero entonces aparecí de repente. Les dejé claro repetidamente y en voz alta a los hombres que aún no era su turno, y seguí apartando la losa hasta que dejaron de hacer lo que estaban haciendo. Ese fue el fin de su memoria.

Por mi larga experiencia, sé del miedo a la muerte de esta paciente y de que fue una persona muy problemática durante su vida. No puedo afirmar si su estilo de vida o su estado mental fueron la causa de la experiencia cercana a la muerte. Naturalmente, solo conozco las medidas de reanimación y nada sobre mover una placa. ¿Fue esto una experiencia cercana a la muerte? Creo que sí, sin duda, pero ¿cómo debería interpretarse entonces mi doble existencia como la persona que realizó la RCP y como la que movió la placa? No puedo responder a eso. Pero Dianne Morrissey también informó de su doble apariencia, y la existencia dual se mencionará de nuevo más adelante. Sin embargo, el misterio no se puede resolver en este libro.

d) Un vistazo a otro mundo.

Lo que sigue trata sobre una especie de visión en el lecho de muerte, muy similar a una experiencia cercana a la muerte. Durante varios días seguidos, estuve con una anciana, muy amable y dulce paciente en su casa. Su esposo había fallecido hacía unos años. Ahora se sentía cansada y sola. El empeoramiento de una enfermedad debilitante la había agotado por completo durante el último año. Era consciente de su muerte inminente y parecía bastante expectante. Me preguntó varias veces sobre el final que se avecinaba. Hablamos largo y tendido sobre experiencias cercanas a la muerte, así que no tenía miedo de morir. Ahora, finalmente, quería dejar que la naturaleza siguiera su curso: sin hospital, sin medicamentos, sin oxígeno. Sus hijos y nietos, que estaban presentes, respetaron los deseos de su madre y decidieron cuidarla juntos en casa. La paciente pidió que un médico estuviera presente en caso de cualquier complicación médica. Ese era yo. Cuando todos se reunieron alrededor de su cama, se quitó la mascarilla de oxígeno y la tiró a un lado.

En algún momento de esos días, de repente miró fijamente al frente, con rigidez, y dijo con voz firme: «Voy a atravesarlo arrastrándome». Una de sus hijas, que había asistido a un curso sobre cuidados paliativos, conocía la existencia de un mundo intermedio alrededor de la muerte y le preguntó: «¿De verdad es tan estrecho?». Ella respondió, casi con alegría: «¡No, es muy amplio!». Y pensando en todos sus hijos y nietos presentes, añadió con pesar: «Me encantaría llevarlos conmigo, pero claro, es imposible». Entonces la imagen pareció desvanecerse. Poco después, la anciana cerró los ojos y cayó en una especie de sueño crepuscular. Siempre había alguien cerca de ella, y si el amor pudiera hacerse visible, la casa habría resplandecido en la oscuridad. Tras unos días, falleció en paz, sin recuperar la consciencia, en un entorno rebosante de amor y confianza.

d) Tres minutos de eternidad

Una amiga mía sufrió un infarto un domingo, exactamente a las 9:45 de la mañana, según me contó, y tuvo una experiencia cercana a la muerte. La ambulancia la acababa de dejar en la sala de urgencias del hospital universitario cuando sufrió un paro cardíaco debido a una obstrucción total de un vaso sanguíneo en el corazón. Tras usar el desfibrilador varias veces, lograron reanimarla con éxito después de tres minutos. Visiblemente conmovida, describió su estado durante esos tres minutos sin latidos ni flujo sanguíneo al cerebro para este libro con las siguientes palabras: «Conozco el estado de inconsciencia por varias anestesias generales. Para mí, siempre fue un vacío. Me iba y volvía al instante siguiente, incluso si habían pasado varias horas. El tiempo transcurrido se borraba. Por lo tanto, el término "inconsciencia" no se ajusta en absoluto a mi experiencia durante el paro cardíaco. Porque nunca antes ni después he percibido un estado tan completamente consciente como durante la llamada "inconsciencia"». A mi alrededor reinaba una oscuridad absoluta, pero no era amenazante. En mi interior había una paz cuya perfección y poder reconfortante aún no logro describir con palabras. En lugar de amor, hablaría de una seguridad amorosa absoluta.

Mi deseo, que expresé con mucha consciencia, aunque en silencio, era que ese estado nunca terminara. De repente, todo se iluminó y vi a mucha gente reunida bajo la luz, aunque apenas la distinguí. Lo primero que pensé fue que estaba en una fiesta. Me hubiera gustado saber más, pero entonces mi experiencia terminó abruptamente con mi regreso a la vida. El equipo de reanimación se sorprendió bastante por mi buen humor en ese momento.

La idea de que una vida pueda transformarse por completo tras una experiencia cercana a la muerte me parece un cliché. Pero no pasa un día sin que me invadan, al menos una vez, las emociones que sentí entonces. Así que supongo que no puedo negar del todo que se haya producido algún tipo de transformación. Y antes no le tenía miedo a la muerte, pues estoy profundamente convencida de que no estamos perdidos. No hay túnel, ni luz al final del túnel, ni vuelta atrás, ¡sino una experiencia de la que extraigo fuerza cada día hasta el día de hoy!

e) Del coma a la luz.

El siguiente incidente ocurrió durante el debate posterior a una de mis conferencias sobre la conciencia y las experiencias cercanas a la muerte. La conferencia se realizó por videoconferencia debido a la pandemia, lo que me permitió observar a todos los asistentes directamente en la pantalla. La respuesta fue excelente y el debate, como de costumbre, se caracterizó por preguntas sobre puntos específicos. Una joven en particular llamó mi atención, ya que parecía muy inquieta durante mi presentación. Al finalizar el debate, parecía querer hacer una última pregunta, o eso creí. En cambio, afirmó enfáticamente, en voz alta y clara: «¡Déjeme decirle algo! Todo lo que dijo sobre las experiencias cercanas a la muerte es absolutamente cierto. Yo tuve una experiencia cercana a la muerte. Nunca antes había hablado de ello. Esta es la primera vez. Ocurrió después de un infarto cerebeloso. Estuve en coma durante 11 días y luego desperté. Tuve una experiencia cercana a la muerte y le aseguro que todo lo que dijo es cierto. Mi madre, muy religiosa, tuvo contacto con Dios, o eso me contó después». Él le aseguró que me recuperaría. Y eso fue exactamente lo que sucedió. Las expectativas de los médicos eran totalmente opuestas. Ni los médicos ni las enfermeras podían creer mi rápida recuperación en tan solo tres meses. Mi curación fue un milagro.

El público quedó tan atónito como yo, y todos comprendieron que había ocurrido algo extraordinario. La mujer accedió a reunirse conmigo y me confió su historia. De joven, se había caído de una escalera y se había golpeado la cabeza contra el suelo con mucha fuerza. Sin embargo, la causa de la caída probablemente fue una hemorragia cerebelosa no la caída en sí. Perdió el conocimiento de inmediato y necesitó reanimación para restablecer su presión arterial y ritmo cardíaco. A pesar de ello, permaneció en coma, durante el cual experimentó una especie de «sueño» que para ella fue absolutamente real y que aún recuerda vívidamente. Sintió que dejaba atrás su cuerpo tendido en la cama, la sala, las enfermeras y los médicos. Caminó por una hermosa calle, muy parecida a la que conocía de la ciudad donde vivía. Pero ahora, todo estaba bañado en colores vibrantes. Todo parecía estar bañado en una luz llena de un amor inimaginable, y se sintió parte de ese sentimiento abrumador y amoroso. Hasta el día de hoy, no encuentra las palabras para describirlo.

En aquel maravilloso lugar, percibió a mucha gente. Aunque no reconocía sus rostros, sabía que eran amigos. Uno de ellos, a quien tampoco conocía, le dijo: «No te preocupes, estaré contigo y te protegeré. Todo saldrá bien». Tras once largos días, despertó lentamente del coma. Tres meses después, pudo volver a correr, algo médicamente inimaginable tras un diagnóstico de infarto cerebeloso con hemorragia. Normalmente, un caso así requiere cuidados constantes.

Tras su experiencia cercana a la muerte, se sintió tan llena de ese amor indescriptible, del que había formado parte, que durante los primeros meses sonreía a todo el mundo. Aún hoy puede evocar ese sentimiento, aunque no con la misma intensidad que antes.

Como suele ocurrir con la mayoría de las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte, posteriormente se divorció. Sin embargo, conoció a una nueva pareja a quien más tarde identificó como la persona que le había hablado con tanta amabilidad durante la experiencia. Él, por supuesto, desconocía por completo esta doble existencia. En la no–localidad, fuera del tiempo y el espacio, en el reino de todas las posibilidades, el futuro ya estaba disponible. La mujer ya no experimenta el intenso miedo a la muerte que antes la atenazaba.

Como casi todos los que han tenido experiencias cercanas a la muerte, ella cambió su vida y ahora trabajará con niños y jóvenes para ayudarlos a encontrarse a sí mismos. En un correo electrónico reciente, cuando le pregunté si podía compartir su historia, escribió: «Puedes contar mi historia siempre y cuando no menciones mi nombre. En última instancia, me alegra que el mensaje luminoso detrás de mi experiencia cercana a la muerte les dé a las personas motivos para una gran esperanza, una confianza primordial y seguridad, además de transmitirles la sensación de ser amados y apoyados eternamente por Dios. Porque a través de mi experiencia, sé que Dios existe y que Dios nos ama a todos inconmensurablemente, y que siempre estamos a salvo bajo su cuidado. ¡Guau, eso me emociona hasta las lágrimas!». Su fe se ha transformado notablemente en un conocimiento profundo.

 

4. Muerte cerebral y el fenómeno de la conciencia en el corazón trasplantado.

Para demostrar la dudosa idea de que la consciencia se reduce al cerebro, es esencial examinar la llamada muerte cerebral y el trasplante de órganos. En estado de muerte cerebral, el cerebro sufre un daño permanente. La causa puede ser un ictus o un accidente. Esta condición suele presentarse tras la reanimación después de la muerte clínica, cuando el cerebro no se recupera, como hemos visto en experiencias cercanas a la muerte que incluyen paro cardíaco e inconsciencia. La muerte cerebral se refiere a la muerte anatómica del cerebro y es un término utilizado en la medicina de trasplantes. En esta etapa, la consciencia ya no puede medirse ni determinarse mediante métodos científicos. Solo después de que se haya establecido definitivamente que no se detecta actividad cerebral se pueden extraer órganos para trasplante. Una persona con muerte cerebral no está realmente muerta, porque su corazón generalmente aún late. Nadie querría enterrar a una persona con muerte cerebral, por ejemplo.

Cuando se trasplanta un órgano de una persona con muerte cerebral, generalmente se asume que se trata únicamente de la unidad anatómica formada por el corazón, el riñón y el pulmón. Se transfiere la conciencia del donante, y nada más. Sin embargo, cada vez hay más pruebas contundentes de que también se trasplantan aspectos de la conciencia del donante, ya que rasgos de su personalidad aparecen repentinamente en el receptor. Esto fue señalado por [nombre del investigador/institución – se necesita contexto].El paciente afectado, el número ^130, ya había sido alertado en 1997. Por lo tanto, este asunto ha estado en entredicho durante mucho tiempo.

Existe un documento de 2002.El artículo ^131, escrito por tres científicos —Paul Pearsall, Gary Schwartz y Linda Russek—, aborda la cuestión de la conciencia y su posible trasplante en órganos donados. Pim van Lommel trata el tema en su libro de 2009, al igual que el cardiólogo Paolo Bavastro en su innovador trabajo de 2018, «Trasplantes de órganos». ¹³² La inquietante pregunta es: ¿Contienen los órganos individuales de los donantes algún vestigio de conciencia detectable en los receptores?

La investigación de esta cuestión solo fue posible gracias a la práctica común en Estados Unidos de que, tras un cierto periodo, se pueda revelar el anonimato del donante y del receptor a petición propia. Normalmente, el receptor solo conoce su edad, sexo, causa de la muerte y, en Estados Unidos, posiblemente su origen étnico; nada más. De los 74 casos examinados, los tres autores seleccionaron los 10 informes más informativos y los publicaron en un estudio.

La única debilidad menor de este trabajo me parece la misma que en el de Moody: su carácter necesariamente retrospectivo, es decir, que mira hacia atrás y no comienza directamente en el momento del trasplante de órganos. Por lo tanto, se plantea nuevamente la acusación de ser "demasiado poco científico" o incluso "esotérico". Esto ya se ha refutado ampliamente en el caso de Moody, y en mi opinión, es solo cuestión de tiempo que ocurra lo mismo con el estudio mencionado. Frente al argumento de los acuerdos secretos, los autores afirman categóricamente: "Los cambios personales en los receptores en todos los casos precedieron al contacto con familiares o amigos del donante". ¹³³ Por lo tanto, nadie pudo haber revelado nada a nadie más durante ese tiempo, y habían transcurrido al menos meses, si no años, desde el trasplante. Quisiera presentar dos casos al respecto. Para ello, he seguido fielmente el texto original en inglés. Las declaraciones de los implicados son más que asombrosas.

La donante de corazón era una joven de 19 años ^que falleció en un accidente de coche. Su madre la describió como una chica muy cariñosa. Era dueña de su propio restaurante de comida orgánica y vegetariana estricta, que a menudo criticaba a quienes no seguían esa dieta. Llevaba una vida muy independiente y abierta, creía en el amor libre y tenía muchas relaciones. Tras el accidente, la madre pasó muchas horas al lado de su hija en la unidad de cuidados intensivos. Aún estaba consciente, pero marcada por la muerte, y relató el impacto del coche, que sintió cómo volvía a entrar sin piedad en su cuerpo maltrecho. Cuando falleció poco después, su corazón, que aún estaba sano, fue donado para trasplante.

La receptora, una mujer de 29 años que sufría insuficiencia cardíaca tras una miocarditis, habló abiertamente sobre los cambios en su personalidad después del trasplante de órganos, cambios que jamás había previsto. Para empezar, al principio revivía cada noche, y luego con menos frecuencia, el accidente que había sufrido el donante, y cada noche sentía literalmente el impacto del coche en el pecho. Además, extrañamente empezó a "odiar" la carne ^., aunque hasta ese momento había sido una auténtica apasionada de la carne y, por así decirlo, una clienta habitual de las hamburgueserías.

Pero otro cambio la dejó completamente perpleja: su orientación sexual también había cambiado. Hasta el momento del trasplante, había sido abiertamente lesbiana y no había tenido el más mínimo interés en los hombres. Ahora tenía novio con quien quería comprometerse y hablaba literalmente de "sexo estupendo". ¹³⁶ Todavía encontraba atractivas a las mujeres, pero a diferencia de antes, no sentía ningún deseo. Así, llegó a la asombrosa conclusión de que el trasplante de corazón había resultado simultáneamente en un trasplante de sexo.

El hermano del destinatario confirmó este relato en todos sus puntos, sin haber sido informado de las declaraciones de su hermana. Declaró que su hermana era "recientemente heterosexual". ¹³⁷ Esto le sorprendió aún más porque, anteriormente, en relación con su orientación hacia las mujeres, su hermana incluso había protestado frente a su novia contra la maldad de los hombres y no quería tener nada que ver con ellos. Además, le sorprendió más que su hermana no solo dejó de comer carne. Antes, a sus ojos, ella había sido la "Reina de la Big Mac", pero ahora ni siquiera toleraba los productos cárnicos en casa porque le daban náuseas y le aceleraban el corazón.

Podría argumentarse que la receptora habría sabido indirectamente que la donante era vegetariana y, por lo tanto, se habría hecho vegetariana ella misma. Sin embargo, según los autores, no pudo haberlo sabido hasta mucho después, al contactar con los familiares de la donante. ¿Y acaso, por lo tanto, se llegaría a odiar la carne en el sentido más estricto de la palabra, hasta el punto de que su simple olor o visión provoque náuseas?

Luego, cada noche, la misma receptora sentía el impacto del coche en el pecho, igual que la donante, y solo la madre de la donante lo sabía. ¿Cómo podía la receptora saberlo y sentirlo cada noche? Sus médicos sugirieron que probablemente era consecuencia de la cirugía. Pero el dolor de las cicatrices quirúrgicas no depende de la hora del día. Y aún faltaba mucho tiempo para que se conocieran.

Además, la receptora era una mujer lesbiana antes del trasplante. Incluso hizo campaña por su orientación lésbica, enfrentándose con vehemencia al sexismo masculino. Su hermano la describió como "militante" en este sentido. Tras su trasplante de corazón, de repente sintió atracción sexual no por mujeres, sino por hombres. Se comprometió y quiso casarse con un hombre que la excitara sexualmente, y estaba completamente desconcertada por este "trasplante de sexo", como ella lo llamaba. Es importante comprender que, según el conocimiento científico actual, la sexualidad de cada individuo, si no está determinada genéticamente, al menos está en gran medida predeterminada biológicamente. Por lo tanto, no existe elección individual en este asunto, sea cual sea el motivo.

En el segundo caso, el donante fue un agente de policía de 34 años ⁽¹³⁹) que murió abatido a tiros mientras intentaba detener a un narcotraficante. El receptor fue un profesor universitario de 56 años que padecía oclusión vascular y enfermedad de las arterias coronarias.

La esposa del donante relató su primer encuentro con el receptor del corazón de su marido y su esposa. Describió la sensación que tuvo al estar frente a aquel desconocido, que en realidad no lo era, como si su marido aún estuviera vivo. Supo por la esposa que el único efecto secundario real que su marido experimentó tras la cirugía cardíaca fueron extraños destellos de luz ante su rostro. La mujer no podía explicarlo. Lo que desconocía hasta entonces era que coincidía exactamente con el momento de la muerte del donante, cuando el criminal le disparó directamente en la cara durante la persecución. Lo último que el donante pudo haber visto antes de morir debió ser el destello de la boca de una pistola. Posteriormente, la policía publicó un retrato robot del perpetrador, que mostraba a un hombre de aspecto tranquilo, con cabello largo, ojos hundidos y barba. La esposa del donante lo comparó con una representación de Jesús.

El receptor del trasplante de corazón también concedió una entrevista detallada a los autores del estudio. Reveló un detalle que había ocultado a sus médicos. Lo único que sabía de su donante era que se trataba de un hombre de 34 años, muy sano. Unas semanas después de la operación, el receptor comenzó a tener sueños extraños. Veía un destello de luz brillante, seguido de una sensación de ardor en la cara, y justo antes, se le aparecía el rostro de Jesús. Desde el trasplante, también ha tenido estos sueños durante el día: primero Jesús, luego un destello brillante y la ola de calor. Aparte de este efecto secundario desagradable, afirmó sentirse bien físicamente por primera vez en su vida.

La esposa del receptor les comentó a los autores que le alegraba mucho que le hubieran preguntado a su marido sobre el trasplante. Él estaba mucho más preocupado por esos destellos de luz de lo que aparentaba. Le dijo que vio a Jesús, seguido de un destello brillante. Esto fue muy angustiante para su marido. Les había contado a los médicos sobre los destellos, pero nada sobre Jesús. Lo descartaron como un posible efecto secundario de la medicación.

El profesor, un científico racional, solo sabía que el donante tenía 34 años y era policía; nada más. Sin duda, no podía conocer los detalles sobre el presunto asesino en el momento en que tuvo sus sueños, ni la forma en que murió. Además, la policía descubrió más tarde que el culpable se parecía a Jesús.

Existen numerosos ejemplos de conciencia trasplantada a través de órganos completos, todos los cuales resultan asombrosos. Ahora sabemos que incluso las células individuales poseen conciencia, lo que, por ejemplo, permite que las células madre se desarrollen en todo tipo de células, incluidas células cerebrales conscientes, (140)  que incluso pueden jugar al ping–pong. (141) ¿Cuánto más debe ser posible la consciencia para órganos enteros?

Mientras traducía, me quedé sin palabras al darme cuenta de que estos informes sobre trasplantes de conciencia aún no han sido debidamente reconocidos en los círculos neurocientíficos. De hecho, todavía no existe ningún estudio prospectivo que investigue esta cuestión abierta. Sin embargo, sería bastante sencillo: a partir de ahora, se podrían registrar las características personales del donante y del receptor en cada trasplante de órgano importante, y comparar los datos, por ejemplo, cada tres meses.

Se puede especular sobre el motivo de esta omisión, pero coincido con Paolo Bavastro y Pim van Lommel en que probablemente existan preocupaciones sobre posibles problemas para los receptores de órganos si se enteran de que se podría trasplantar algo más que un simple cúmulo de células. Como mínimo, esto resultaría inquietante, y ¿de qué otra manera se podría mantener el mito de la extinción de la conciencia en la muerte cerebral?Parece como si el fin justificara los medios. Pero en este caso, debería ser el significado lo que justifique el fin. Mientras estas cuestiones permanezcan abiertas, seguiré utilizando el término «fenómeno de la consciencia» en relación con los trasplantes de órganos hasta que se disponga de más datos. En rigor, la muerte cerebral solo indica el cese de lo que creemos entender como consciencia.

 

V. POSIBLES EXPLICACIONES PARA UNA ECM

Lo interesante es  lo que aún no entiendes. (142) -  Anton Zeilinger.

 

¿Existe una explicación verdaderamente sencilla para una experiencia cercana a la muerte? Digámoslo así: hay muchos intentos. Primero, para mayor claridad, se examinará la validez de los modelos explicativos clásicos de las experiencias cercanas a la muerte. Luego, la situación se complica un poco, ya que entran en juego propuestas del campo de la física cuántica para clasificar estos extraordinarios estados de conciencia durante la inconsciencia y el paro cardíaco, y para explicar cómo podrían entenderse científicamente. Esto pretende contrarrestar la tentación de descartar una experiencia cercana a la muerte sin más, considerándola simplemente un producto del cerebro o una invención de la imaginación, como todavía ocurre con demasiada frecuencia. Dado todo lo que el lector ya sabe, eso simplificaría demasiado la explicación.

 

1.Explicaciones científicas clásicas.

Dentro del marco de la física clásica desde Newton, se ha desarrollado una forma de pensar que presupone que debe existir una explicación física natural para todo. Lógicamente, bajo esta premisa, esto también debe aplicarse a las experiencias cercanas a la muerte. Esto corresponde al enfoque de una ciencia natural mayoritariamente materialista y reduccionista. Así lo aprendí durante mis estudios universitarios.

Basándose en esta línea de pensamiento, la experiencia del túnel propia de las experiencias cercanas a la muerte, con su movimiento hacia la luz, incluso se explicó invocando el recuerdo del proceso del nacimiento, porque implica una especie de......túnel anatómico. Esa era una sugerencia seria que podría haberse descartado de inmediato con un poco de reflexión, porque ¿qué se podría suponer entonces sobre las personas nacidas por cesárea? Lo mismo se aplica a la supuesta regresión de la visión al nervio óptico durante la muerte, que se supone que proporciona una explicación anatómica para la sensación de túnel. Esto también debe rechazarse categóricamente, porque las personas ciegas sin nervio óptico también pueden tener experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, procedamos sistemáticamente. ¿Qué se puede decir sobre las explicaciones comunes para las experiencias cercanas a la muerte, a saber, que son causadas por la privación de oxígeno, drogas o medicamentos, etc.?

a) Deficiencia de oxígeno.

En lo que respecta a las experiencias cercanas a la muerte, lo siguiente se aplica a la mayoría de los casos. Los científicos siguen apoyándose en la teoría del cerebro moribundo, sugiriendo que la privación de oxígeno provoca reacciones químicas con la liberación de las llamadas endorfinas. Este proceso induce un efecto de visión de túnel y sensaciones de euforia, y es responsable de los fenómenos visuales subsiguientes. Tras el extenso estudio holandés de 2001 y considerando otros estudios prospectivos sobre paro cardíaco sin conciencia, surge la pregunta obvia: ¿por qué solo alrededor del 18 por ciento de los afectados informan experiencias cercanas a la muerte, como indican los resultados del estudio? ¿Por qué solo una quinta o una sexta parte de todos los pacientes tienen una experiencia cercana a la muerte? Sin duda, todo paciente en la fase de muerte clínica experimenta una grave privación de oxígeno, y si la privación de oxígeno fuera la causa de la visión de túnel y la experiencia cercana a la muerte, lógicamente, muchos más, o incluso todos, los pacientes deberían experimentarla. Después de todo, es precisamente la falta de oxígeno la que induce la inconsciencia. Solo por esta razón, esta explicación para una experiencia cercana a la muerte parece inverosímil.

Desde otra perspectiva, la privación de oxígeno resulta una explicación claramente insuficiente: al fin y al cabo, existen innumerables ejemplos de personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte con un suministro de oxígeno cerebral demostrablemente suficiente. En un estado de meditación profunda, durante una caída desde una montaña, ante un accidente de tráfico inminente o en casos de depresión, no se observa privación de oxígeno. Lógicamente, esto no debería ser así si esta deficiencia se formula como una condición para una experiencia cercana a la muerte. Esto descarta definitivamente cualquier tipo de influencia del oxígeno en la aparición de una experiencia cercana a la muerte.

b) Medicamentos.

Otro argumento frecuente se refiere a la administración de medicamentos. Sin embargo, las experiencias cercanas a la muerte ocurren tanto con medicamentos, como bajo anestesia profunda, como sin ellos, como en las situaciones de riesgo vital descritas o durante la contemplación profunda. La objeción ya planteada sobre la privación de oxígeno puede repetirse aquí de forma modificada: las personas pueden tener una experiencia cercana a la muerte tanto con medicamentos como sin ellos, incluso sin paro cardíaco ni electroencefalograma plano, e incluso en casos de muerte clínica con paro cardíaco e inconsciencia, cuando, debido a la falta de flujo sanguíneo, nada puede tener efecto y, por lo tanto, cualquier influencia de los medicamentos queda claramente anulada. Los medicamentos definitivamente no tienen ninguna influencia. Esto concuerda con los resultados de estudios prospectivos.

c) Alucinaciones.

Estas también se utilizan como contenido y explicación para una ECM. Pero ¿cuándo han tenido las alucinaciones y las ilusiones sensoriales una realidad correspondiente como las percepciones en las experiencias cercanas a la muerte? ¿Cuándo ha habido testigos que pudieran confirmar una alucinación análoga a una experiencia cercana a la muerte en cada detalle? El músico Bo Katzman ¹⁴³ Rechazó de forma convincente la idea de las alucinaciones, y con razón, pues lo sabía por experiencia propia y era capaz de distinguir claramente entre realidad y ficción. Lo mismo se aplica al uso de otros psicodélicos que producen alucinaciones y no imágenes reales, así como al DMT– ¹⁴⁴ , dimetiltriptamina, que se asocia con la glándula pineal y se dice que puede desencadenar una experiencia cercana a la muerte en casos de muerte inminente.

Solo existe un estudio de 2018, ¹⁴⁵ , en el que se administró esta sustancia a 13 sujetos, todos conscientes. Experimentaron paz interior, creyeron estar rodeados de una luz brillante y se sintieron en armonía con el mundo. Esto se interpretó inmediatamente como una experiencia cercana a la muerte. Sin embargo, estos resultados difieren demasiado de la diversidad de experiencias cercanas a la muerte genuinas y son de naturaleza más psicodélica. En cualquier caso, al igual que los experimentos con ratas, no permiten concluir que el DMT pueda presentarse de forma natural en cantidades relevantes en condiciones de muerte clínica, ¹⁴⁶ como para generar una experiencia cercana a la muerte. Además, los datos al respecto son escasos, si no inexistentes.

Es indiscutible que las drogas alteran la conciencia, al igual que los medicamentos y otros psicodélicos. Sin embargo, nada en los estados alterados y las alucinaciones que se producen es real, verificable o genuino, y nunca contienen nada complejo como un panorama vital o una auténtica autorreflexión, como ocurre en una experiencia cercana a la muerte. Además, con cualquier consumo de drogas, el paciente o usuario está consciente, a diferencia de los individuos en estudios prospectivos que experimentan un paro cardíaco y pérdida del conocimiento. Las alucinaciones requieren absolutamente un cerebro en funcionamiento, lo cual deja de ser el caso después de 10 a 20 segundos de paro cardíaco.

d) Irritación del lóbulo frontal.

También se dice que la estimulación del lóbulo frontal puede desencadenar una experiencia cercana a la muerte. De hecho, cuando el cerebro se estimula eléctricamente de forma directa en la región frontal, por ejemplo, una persona se ve a sí misma a una distancia máxima de un metro. ¹⁴⁷ Lo mismo ocurre, muy raramente, durante ataques severos de migraña o en la llamada despersonalización ¹⁴⁸ , en la que una persona cree estar de pie junto a sí misma. Sin embargo, estas son claramente ilusiones limitadas a esta percepción estrecha y evidentemente inducidas por el cerebro. El estudio AWARE se refiere explícitamente a imágenes inducidas por el cerebro: «Nuestro estudio sugiere que la percepción veraz durante un paro cardíaco no es comparable a la autoscopia ¹⁴⁹ , ya que los pacientes no describieron ver su propio doble». ¹⁵⁰

Las percepciones ni siquiera se acerca al estado expandido de conciencia de una experiencia cercana a la muerte con todas sus facetas. En este proceso, el paciente permanece consciente, a diferencia de los estudios prospectivos donde intervienen el paro cardíaco y la inconsciencia. Además, se requiere un cerebro en funcionamiento para crear la ilusión. En resumen: en caso de paro cardíaco o muerte clínica, esta condición ya no se cumple.

e) Actividades de EEG post mortem.

Hace unos años, unos experimentos con ratas causaron gran revuelo. Tras inducirles una muerte rápida, se observó una intensa actividad cerebral en el electroencefalograma (EEG) durante unos segundos. Esto se interpretó como prueba de actividad cerebral después de la muerte y, aplicado a los humanos, se promovió como la causa de las experiencias cercanas a la muerte. La razón de estas descargas en los experimentos con animales podría estar relacionada con las circunstancias específicas, ya que las ratas fueron decapitadas. Es evidente que las personas que experimentan vivencias cercanas a la muerte no mueren de esta manera.

Esto no impidió que algunos autores, y especialmente la prensa, identificaran un fenómeno similar de reacción masiva en las ondas cerebrales en el EEG de una mujer de 87 años ⁽¹⁵¹⁾ en un caso relativamente reciente de 2022 , supuestamente inmediatamente después de su muerte, y que se relacionó de inmediato con una experiencia cercana a la muerte. Dado que este último caso parece proporcionar una "prueba" inicial en humanos, me gustaría comentarlo brevemente.

Hay dos afirmaciones destacadas que refutan de forma inequívoca y convincente esta versión. Pim van Lommel señala acertadamente que la paciente no sufrió un paro cardíaco en el momento del pico cuestionable en el electroencefalograma (EEG). Por el contrario, los registros del ECG muestran el electrocardiograma de una persona con actividad cardíaca suficiente. Por lo tanto, estaba viva y no había fallecido.

Independientemente de los resultados del ECG, el neurólogo e investigador de experiencias cercanas a la muerte, Bruce Greyson, interpreta los patrones de ondas cerebrales en el EEG y subraya el hallazgo de que el paciente era epiléptico y había sufrido un traumatismo cerebral grave. Además, estaba recibiendo varios medicamentos fuertes y sufría de privación de oxígeno. Ambos factores podrían haber afectado su EEG. Para empeorar las cosas, Greyson no detecta ninguna reacción compatible con la supuesta descarga en el EEG. ¹⁵² Además, subraya la conclusión de van Lommel de que no hubo paro cardíaco y, por lo tanto, los registros del EEG no aportan ninguna información nueva.

Ambos investigadores reconocen una falacia en los supuestos hallazgos del EEG tras la presunta muerte de la paciente de 87 años y su conexión con una experiencia cercana a la muerte. Junto con el neurofisiólogo Peter Fenwick, han publicado una corrección exhaustiva. Presumiblemente , la idea surgió de una ilusión, con el fin de que las experiencias cercanas a la muerte pudieran finalmente fundamentarse en la realidad y la conciencia se estableciera como un producto cerebral.

En este contexto, cabe mencionar un estudio reciente del neurólogo berlinés Jens Dreier, publicado en 2022. En ²⁰¹⁸ , demostró descargas masivas de células cerebrales durante el proceso de muerte de pacientes con daño cerebral grave, indicativas de una despolarización eléctrica completa con pérdida total de energía, que se producía aproximadamente tres minutos después del paro cardíaco. Este evento marcaba el momento de la degeneración celular final y, por lo tanto, la muerte. Sería tentador buscar una explicación anatómica para la experiencia cercana a la muerte durante esta descarga final, pero según Dreier, no es tan sencillo. Como él mismo admite, las células cerebrales ya estaban completamente disfuncionales mucho antes de que se produjera la descarga, y los pacientes en cuestión habían sufrido un traumatismo cerebral terminal.

Además, este libro cita numerosos casos de experiencias cercanas a la muerte donde, tras un paro cardíaco sin reanimación, transcurrieron períodos mucho más cortos y luego considerablemente más largos que los tres minutos en cuestión. Consideremos la cirugía de Pam Reynolds, que duró más de media hora; Lloyd Rudy, que estuvo privado de oxígeno al cerebro durante al menos 25 minutos; George Ritchie, que fue declarado muerto durante nueve minutos; o Dianne Morrissey, que experimentó una inconsciencia prolongada. En estos casos, el tiempo para una fuerte despolarización final de las células cerebrales había expirado hacía mucho tiempo. Las células ya no eran capaces de una memoria altamente compleja basada en la conciencia, como una experiencia cercana a la muerte o un fenómeno similar. Las actividades de un cerebro moribundo que podrían explicar una experiencia cercana a la muerte —de cualquier forma— definitivamente no ocurren post mortem. Además, numerosos estudios han demostrado muy claramente lo que realmente sucede en el EEG de un paciente sano durante un paro cardíaco. Después de aproximadamente 8 segundos, ocurren los primeros cambios en el EEG; Tras otros 10 segundos, la señal se vuelve completamente plana (electroencefalograma plano) y permanece así. Este conocimiento está bien establecido. La demostración se ha repetido muchas veces y puede repetirse tantas veces como se desee .

f) Razón última.

Ahora que todas las explicaciones anteriores han sido refutadas, se argumenta que realmente no se sabe si la consciencia podría estar presente de alguna manera durante la inconsciencia con un EEG plano. Después de todo, existen indicios de actividad por debajo de las derivaciones planas en el EEG ¹⁵⁶ , que no son tan fáciles de medir. Probablemente sea cierto.

La cuestión, sin embargo, no es si existe alguna actividad cerebral inconmensurable en algún lugar, sino si existe actividad cerebral que, según los criterios actuales de la neurociencia, se considere una condición para una experiencia consciente compleja análoga a una experiencia cercana a la muerte. Pero ¿cómo y dónde se puede hablar de un cerebro con actividad cerebral inactiva ¿Y es posible que una función cerebral activa, en forma de una experiencia sumamente compleja y memorable, se cree a partir de una conciencia inconmensurable? Porque de eso se trata precisamente. Según las investigaciones actuales, asumir esto contradice por completo toda lógica científica.

Un electroencefalograma plano es también una de las herramientas diagnósticas más importantes para diagnosticar la muerte cerebral en un paciente. Esta definición, específicamente para fines de donación de órganos, estipula que la inactividad cerebral es un requisito previo. En estos casos, nadie ha considerado jamás la absurda idea de que pudiera existir algún tipo de actividad cerebral cognitiva o con capacidad de memoria, oculta a un nivel meta. ¹⁵⁷ Introducir este argumento en el debate sobre las experiencias cercanas a la muerte me parece otro intento desesperado de atribuir a un cerebro inconsciente una capacidad de consciencia que ya es imposible para un cerebro sano en estado de vigilia. Porque una experiencia cercana a la muerte, por su claridad y nitidez, supera con creces cualquier consciencia en estado de vigilia.

Sin embargo, este argumento no puede refutarse por otra razón: no existe evidencia científica que respalde esta suposición y que deba ser desmentida. Un neurocientífico normalmente negaría con la cabeza ante semejante absurdo. Pero cuando se trata de experiencias cercanas a la muerte, los pensadores escépticos se vuelven indulgentes en su razonamiento, porque lo que no puede ser, no debe ser. La consciencia debe estar ligada al cerebro a toda costa.

Finalmente, están las experiencias de Pico en el Darién, la revelación de muertes previamente desconocidas durante una experiencia cercana a la muerte, de las cuales ni la persona que la experimenta ni nadie más tenía conocimiento. Sin embargo, quienes tienen experiencias cercanas a la muerte relatan esto al recuperar la consciencia. Las explicaciones convencionales ni siquiera comienzan a abordar este conocimiento.

En resumen, ninguno de los argumentos presentados ofrece una explicación creíble para las experiencias cercanas a la muerte durante un paro cardíaco con pérdida de conciencia debida a procesos fisiológicos o psicológicos. Esto coincide con los resultados de todos los estudios prospectivos.

 

2. ¿Qué nos revelan las técnicas de neuroimagen sobre la conciencia?

Es posible que esté familiarizado con las imágenes que se utilizan para representar los procesos cerebrales. Estas imágenes se basan en una técnica derivada de la física cuántica: la resonancia magnética funcional (RMF). El potente campo magnético de este dispositivo médico excita átomos de hidrógeno o moléculas de hemoglobina específicos, cuya actividad se puede medir y visualizar de diversas maneras. Estas imágenes se generan mientras el cerebro está activo, es decir, en funcionamiento. Dependiendo de la pregunta específica que se aborde, generalmente en procedimientos diagnósticos, el paciente recibe un agente de contraste específico que se acumula en las regiones cerebrales de mayor actividad. En el caso de enfermedades, esto podría ser un tumor. Sin embargo, con fines de investigación, también se pueden utilizar programas informáticos para visualizar estas áreas de actividad y así comprender mejor el funcionamiento del cerebro.

Para ello, la mejora del agente de contraste se puede mostrar en color, lo que da como resultado una especie de mapa colorido del cerebro. También se pueden seleccionar áreas individuales de la misma manera y luego mostrarlas en color. Por ejemplo, se le podría reproducir música a alto volumen a un sujeto de prueba, pedirle que hable o mostrarle películas o fotos. En ubicaciones específicas en la parte frontal, posterior o media del cerebro, los sitios correspondientes de actividad neuronal se vuelven claramente visibles y se pueden marcar en color. Este método permite una delimitación bastante precisa de qué regiones del cerebro parecen ser responsables de tareas específicas como hablar o ver. Incluso se puede crear un mapa similar al que se usa en la anatomía de un organismo. Pero, ¿qué estamos viendo realmente? ¿Estamos viendo al cerebro ver, oír y pensar, como dice el dicho? ¿Estamos viendo pensamientos individuales, las diversas imágenes que el cerebro genera aparentemente de forma objetiva a partir de las impresiones de nuestros ojos? ¿Acaso estamos reconociendo cómo una neurona piensa un pensamiento? En absoluto. El color en una imagen de resonancia magnética es simplemente una correspondencia, una correlación, no la sensación en sí misma.

En realidad, es imposible observar el cerebro en funcionamiento, como se decía popularmente. Solo se puede mostrar dónde ciertas áreas del cerebro se activan metabólicamente en respuesta a un proceso de pensamiento, una emoción intensa o una impresión visual. Pero no es el pensamiento en sí, ni siquiera su significado y contenido emocional, lo que se representa. ¹⁵⁸ En rigor, las coloridas imágenes cerebrales no son más que el resultado de un complejo análisis de datos. Por lo tanto, son simplemente representaciones en color, animadas por ordenador, de procesos neuronales y no, en esencia, una lectura de los pensamientos.

Estadísticamente hablando, también se puede establecer una correlación calculada entre las ventas de kétchup y el número de abogados en el estado de Nueva York, o entre el número de cigüeñas y los nacimientos vivos. Esto se denomina correlación espuria. Ciertamente, esta correlación es absurda. Pero las imágenes de resonancia magnética funcional también representan solo una correlación, una representación calculada, aunque con una base significativamente mejor.

Incluso las mejores imágenes de resonancia magnética funcional no son directamente transferibles. Son una interpretación digital y no capturan el proceso de pensamiento en sí. El proceso real tiene lugar a nivel molecular o submolecular. Los píxeles de colores son mucho más grandes y muestran una sola imagen, nada más. Actualmente, no existe evidencia alguna de cómo las neuronas o las redes neuronales podrían generar pensamientos, conciencia y mente, ni cómo podrían visualizarse mediante resonancia magnética funcional (RMF). El físico cuántico vienés Anton Zeilinger, galardonado con el Premio Nobel de Física en 2022, incluso cuestiona la idoneidad de este concepto de investigación cerebral para responder a las preguntas planteadas. ^En cualquier caso, por el momento, debemos conformarnos con las correlaciones.

Dejando de lado estas dificultades, la pregunta fundamental sigue siendo si las células nerviosas aún producen pensamientos en caso de paro cardíaco e inconsciencia con un electroencefalograma plano. Tras todo lo que debería haber quedado claro al leer este libro, no hay absolutamente ninguna razón para creerlo. Parece que la neurociencia solo puede describir la conciencia mientras estamos vivos. En casos de muerte clínica por paro cardíaco e inconsciencia —es decir, en el límite entre la vida y la muerte— y especialmente en el estado alterado de conciencia de las experiencias cercanas a la muerte, la descripción resulta claramente insuficiente.

 

3. El modelo explicativo que utiliza la física cuántica

Si queremos comprender cómo se interpreta la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte, no podemos ignorar la física cuántica. Abordarla nos obliga a abandonar muchas ideas arraigadas sobre la naturaleza del mundo. Erwin Schrödinger, uno de los fundadores de la mecánica cuántica, expresó una idea similar. Esta nueva física transforma radicalmente nuestra comprensión de la realidad. No es casualidad que esto se aplique igualmente a la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte. Esto concuerda con el «acto de desesperación» de Max Planck, que lo llevó a formular la teoría cuántica. Y, en efecto, es inevitable un alejamiento de nuestra perspectiva habitual sobre todo lo que nos rodea y sobre nosotros mismos.

Esto puede sorprender a algunos. Sin embargo, la física cuántica revolucionó ideas antiguas hace 100 años, y aunque casi ningún usuario lo sabe, nuestros teléfonos móviles, ordenadores y dispositivos electrónicos se basan en aplicaciones de la física cuántica: cuando encendemos un ordenador o un teléfono móvil, vemos innumerables píxeles de imágenes basadas en principios físicos cuánticos, que brillan únicamente debido a las propiedades cuánticas de los átomos. ¹⁶⁰ Las unidades de almacenamiento más pequeñas de los ordenadores solo funcionan porque las estructuras cristalinas se han tratado utilizando la física cuántica. ¹⁶¹ Sin embargo, durante mucho tiempo hemos considerado esto como parte tan natural de la vida cotidiana que no es necesario cambiar nuestra forma de pensar. Dado que los fenómenos cuánticos visibles no ocurren en nuestro mundo, no necesitamos la física cuántica en la vida cotidiana. No obstante, sí la necesitamos para acercarnos a la experiencia cercana a la muerte. Por esta razón, he simplificado considerablemente las cosas a continuación. Físicos, les pido disculpas.

A diferencia de la física clásica, la física cuántica describe la totalidad de posibilidades de un mundo aún por existir. Lo que percibimos como un vacío es, en realidad, un mar de posibilidades, como lo describió el filósofo y biólogo cuántico Ulrich Warnke . Este mar está lleno de información cuántica aún sin significado. En 2016, el físico cuántico Thomas Görnitz propuso el término Protyposis, «aquello que aún no ha surgido», como el fundamento primordial de todo ser posible, para el estado anterior a la aparición de las partículas cuánticas ^. La Protyposis puede imaginarse como un cielo azul sin nubes, sobre el cual, en forma de innumerables gotitas diminutas, antes invisibles para nosotros, aparece lentamente una nube como de la nada, una nube que puede percibirse como real. De repente, algo significativo ha surgido, una nube cuyo significado como materia continúa aumentando, pues se convierte en agua. De lo indeterminado sin significado, emerge algo definido; de la no localidad, surge la realidad, según esta idea.

Las partículas cuánticas ¹⁶⁴ , abreviadas como Q–bits, portan información que actualmente carece de significado. Representan, por así decirlo, partículas con innumerables posibilidades. Cuando se elige una posibilidad, se materializan en partículas reales (bits), que luego se desarrollan hasta convertirse en lo que percibimos como la realidad que nos rodea. Así, nada surge de la nada.

Esta dimensión, que se origina en la fuente, se sitúa fuera del espacio y el tiempo. Allí existen procesos y estados que la física cuántica denomina «no locales»: sin una ubicación definida. Este estado global se conoce como no localidad. Es esta no localidad la que constituye la base de los intentos por explicar la consciencia en las experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, evito deliberadamente el término «espacio no local», que surge ocasionalmente en este discurso, porque en la no localidad, el espacio en ese sentido simplemente no existe.

Para comprender mejor esto, conviene hacer un breve repaso histórico: Hasta el descubrimiento de la física cuántica por Max Planck en 1900, la ciencia había progresado sistemáticamente desde lo inmenso, el espacio exterior, hasta lo más pequeño, el átomo de Demócrito . Se suponía que este era el final del camino, pero entonces la física teórica desarrolló el Modelo Estándar de la cosmología a gran escala y, a pequeña escala, protones, neutrones, electrones, quarks y, finalmente, el bosón de Higgs, complementado por el campo de Higgs y las teorías cuánticas de campos. La partícula correspondiente se detectó en 2012, tal como lo había predicho Peter Higgs. Higgs fue objeto de burlas durante mucho tiempo; ahora ha recibido el merecido Premio Nobel.

Wolfgang Pauli, posiblemente el físico teórico más importante después de Einstein, se negó desde el principio a hablar de electrones orbitando un núcleo atómico, pues creía que no existían. Para Max Planck, la materia como tal no existía. Hans Peter Dürr, físico cuántico y colaborador de larga data de Werner Heisenberg, llegó incluso a afirmar hace unos años que la materia en realidad no existe. ^En cierto sentido, esto es cierto, ya que solo a través de nuestro inmenso tamaño en comparación con las diminutas partículas que componen la masa, esta se vuelve visible y real para nosotros. Debido a que las fuerzas de atracción mantienen unidos a los átomos y las moléculas, estos nos parecen "sólidos". Si fuéramos tan pequeños como una partícula elemental en el campo cuántico, las partículas estarían separadas por kilómetros. Entonces todo sería completamente transparente. Podríamos sentirnos como una nave espacial en el universo y reconocer la ilusión que la materia evoca en nosotros.

En la frontera de la física cuántica, inevitablemente hay que elegir entre conocer una cosa sobre una partícula diminuta o bien su posición o su velocidad. Ambas simultáneamente son imposibles. Este principio recibe su nombre de su descubridor, el principio de incertidumbre de Heisenberg. En este punto, el observador ya no tiene libertad para actuar a su antojo. Debe decidir qué quiere medir. En nuestro mundo "normal", esto no supondría un problema, pero en el mundo cuántico, sí.

La característica singular y, al mismo tiempo, la explicación de la nueva física basada en la teoría cuántica reside en que integra plenamente al observador o experimentador en el propio proceso de creación. Mediante la observación, la medición con un dispositivo o simplemente con los ojos, mediante el acto de mirar, un cúbit se convierte en un bit, por así decirlo. Esto corresponde a la llamada interpretación de Copenhague, que sigue vigente hoy en día. Su origen se remonta principalmente a Niels Bohr, uno de los padres de la física cuántica, quien desarrolló esta interpretación junto con Werner Heisenberg y Wolfgang Pauli. Algo solo surge cuando se produce una observación. Por ejemplo, la luz se manifiesta como una onda, y solo cuando se observa se comporta como una partícula. De alguna manera, antes de la observación, es ambas cosas a la vez. Esto suele ser incomprensible. Niels Bohr denomina a este estado indeciso de una partícula complementariedad.

Juan A. Wheeler, Un físico teórico estadounidense escribió: «Los fenómenos cuánticos no están definidos hasta el momento en que se miden u observan. Incluso el conocimiento potencial, como una corazonada o intuición, pero también como creencia en el sentido del efecto del observador, es suficiente para activar un cuanto». ¹⁶⁷ La física también llama a esto interacción. Antes de eso, nos ocupamos de protipos y partículas cuánticas. Solo hay posibilidades, probabilidades. Bohr hizo la reveladora observación: «Quien pueda pensar en mecánica cuántica sin confundirse no la ha comprendido verdaderamente». ¹⁶⁸ ¿Qué se supone que debe pensar el profano cuando los físicos consagrados parecen confundidos?

DMencioné los puntos anteriores porque solo así podremos comprender las aparentes absurdidades de la física cuántica. Al abandonar las nociones tradicionales de la física clásica, la llamada no localidad, el ámbito no local, se vuelve concretamente concebible. Esta es una condición indispensable para comprender la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte.

Para aquellos preocupados de que la situación se vuelva aún más física, puedo tranquilizarlos. Por suerte, cuando pensaba en cómo describir de forma sencilla el fenómeno cuántico de la no localidad, pensé en mi nieto de 12 años.El año pasado, estaba ansioso por escuchar mi conferencia: "Conciencia: Más allá de la muerte: Experiencias cercanas a la muerte", y de hecho asistió a uno de mis eventos. Cuando su madre le preguntó qué le había parecido a la mañana siguiente, respondió que había sido genial, pero que no había comprendido del todo la parte de la física cuántica. Eso me hizo pensar que quizás, al abordar este tema, uno deba simplificarlo e ilustrarlo como lo haría para un niño de 12 años, porque incluso de adulto, uno puede entender la física cuántica, pero no comprenderla del todo. Así que escribí una carta que, sin demasiados adornos, intenta poner en palabras lo que está sucediendo de forma incomprensible y qué podría tener todo esto que ver con la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte y con la no localidad. Reconozco que se vuelve un poco descabellada, porque la física cuántica es descabellada. Aquí está la carta, que, también para mí, ha aclarado e iluminado una vez más todo el problema de esta nueva física y la no localidad.

"Querido Mikke,

¿Así que realmente no has entendido la física cuántica? A veces solo puedes creer eso porque simplemente no la comprendes. Yo también tengo que aceptar gran parte de ella sin entenderla del todo. Este mundo cuántico es completamente diferente de la física convencional. Tú conoces tu mundo, donde todo es tangible, visible y reconocible. En cambio, la física cuántica describe, por así decirlo, lo que existía antes, antes de la creación, y lo que sucede alrededor de la creación. Porque nada surge de la nada; de lo contrario, no habría nada en absoluto. ¿Qué? Sí, eso te pone los pelos de punta y no facilita precisamente la comprensión.

Pero hagamos un pequeño experimento. Queremos hervir dos huevos y observar atentamente qué sucede. Dado que estamos hablando de física cuántica, los huevos no son huevos de gallina comunes, por supuesto, sino huevos cuánticos. Son huevos muy especiales, muy diferentes a los que conocemos. Normalmente, los huevos se empiezan crudos y se cocinan y están listos en unos cinco minutos. Hasta aquí, todo bien, y bastante aburrido. En el mundo de la física cuántica, las cosas son completamente diferentes y nada aburridas. Con los huevos cuánticos, no se sabe con certeza si están crudos o cocidos. Pero empecemos: imagina que eres el "experimentador" y "observador" de este experimento, y quieres hervir huevos cuánticos. Pareces estar observando el proceso de cocción desde fuera. Porque en el mundo cuántico, ya no estás "fuera" y estás estrictamente separado del experimento de los huevos cuánticos. No, de repente te conviertes en parte de este proceso de cocción de los huevos cuánticos e influyes y decides cuándo se determina el resultado de la cocción, simplemente comprobándolo, midiéndolo o simplemente observándolo.

Para determinar el estado de los huevos cuánticos, basta con tu observación y atención. En física cuántica, esto ocurre en un instante. Previamente, los huevos cuánticos se encuentran en un estado de flujo. Están a la vez crudos y cocidos, incluso si han estado en agua hirviendo durante un tiempo indeterminado. Esto se denomina «superposición». Esto significa que podrían estar cocidos al principio y luego volverse crudos. Solo tras observar y examinar cuidadosamente los huevos cuánticos se determina su estado: están crudos o cocidos, exactamente como los percibiste en ese momento. ¡Sin observación, no hay resultado!

En realidad, suceden aún más cosas. Incluso es posible que el huevo cuántico permanece fuera de la olla y, sin embargo, está presente después de que usted, al observar los huevos mientras se cocinan, haya decidido cómo debería estar el huevo en la olla en ese momento: cocido o crudo. Esto es lo más incomprensible: que los huevos cuánticos de alguna manera se conozcan entre sí, y que cuando el estado de un huevo cuántico cambia, el otro cambia inmediatamente también. Con el primer huevo, es pura casualidad. Porque, con solo observarlo, un huevo asume un estado que ni siquiera sabía que existía. Ahora está cocido o crudo. Con el segundo huevo, esto ya no es una coincidencia. Simplemente imita al primero y asume el mismo estado.

¡Y la cosa se pone aún más asombrosa! Incluso es posible que un huevo cuántico esté en la Tierra y otro en Marte o al otro lado del mundo; da igual. Si al observar un huevo se determina si está cocido o crudo en ese momento, el otro se comportará exactamente igual en ese mismo instante. No hay retraso alguno, por muchos miles de millones de años luz que lo abarque. Los huevos cuánticos pueden estar separados entre sí. Parece como si siempre hubieran estado conectados. La energía fluye entre ellos de alguna manera, con una facilidad asombrosa, de forma directa y simultánea, sin importar el tiempo ni el espacio, porque aparentemente se conocen. No sabemos cómo, solo que funciona así.

Por supuesto, no se trata de huevos reales. Los mencioné solo porque quizás les resulte más fácil imaginar huevos que partículas. Pero de eso precisamente se trata, por ejemplo, de las partículas de luz, los llamados fotones, que, como los huevos, siempre están conscientes de la presencia de los demás. Por lo tanto, nunca están realmente separados. ¿Quién descubrió eso?, se preguntarán. Por supuesto, Albert Einstein. Él lo llamó "acción fantasmagórica a distancia" y ni siquiera quería creerlo. Pero no le sirvió de nada. Si se modifica algo en un fotón, el otro cambia en el mismo instante, sin importar la distancia que los separe, igual que con los huevos cuánticos.

La velocidad de la luz es obviamente insuficiente para describir la rapidez con la que ocurre este cambio. Sería demasiado lenta. Aparentemente, existe una conexión secreta e inconmensurable, un "hilo" invisible entre las partículas que lo hace posible. La física cuántica lo llama "entrelazamiento", refiriéndose a una relación muy fuerte y profunda. Incluso tiene un apodo: "el fantasma de Einstein". Es como si existiera un lugar secreto donde las partículas de luz se comunican discretamente entre sí, sin ser visibles ni detectables. Por lo tanto, no están realmente separadas unas de otras.

El ámbito donde ocurren cosas tan increíbles se llama el "ámbito no local", y esta comprensión entre partículas se denomina "entrelazamiento no local". Sin embargo, una vez que se ha "modificado" algo en un fotón —es decir, una vez que se ha "observado" su estado, como en la cocción cuántica de huevos—, la "magia" desaparece definitivamente. En esencia, se ha fijado el estado de las partículas en ese instante, y entonces esa conexión deja de existir. Es realmente desconcertante, ¿verdad? Este cambio en una partícula es irreversible. En este ámbito, no hay vuelta atrás al mundo cuántico.

De hecho, hace unos años se realizó un experimento con partículas de luz que nos llegaban desde direcciones opuestas en el espacio, a distancias de 8 y 12 mil millones de años. Si algo cambiaba en una partícula de luz, un llamado fotón, la otra cambiaba inmediatamente. Aparentemente se conocían como por arte de magia, estaban conectadas invisiblemente, a pesar de provenir casi del origen del universo. Estuvieron conectadas todo el tiempo en el reino no local, que debe ser inmenso. Hablo de estas cosas increíbles en mi conferencia sobre la conciencia y las experiencias cercanas a la muerte.

Ahora imagina que el tiempo y el espacio simplemente dejan de existir. ¿Qué pasaría si tus 12 años de vida transcurrieran sin espacio ni tiempo, reduciéndose a 0 segundos, o mis 75 años a 0? Entonces, toda tu vida, y la mía también, se desarrollaría en el mismo instante. Si el espacio y el tiempo no existieran, nuestras vidas también existirían fuera de ellos, en la no localidad, en el reino no local. Es fácil imaginar cómo, de esta manera, cada detalle de la vida estaría disponible allí en 0 segundos. Este reino no local es inobservable para nosotros porque, por así decirlo, no pertenece a este mundo. Esto desafía los límites de la imaginación. Este experimento mental pretende únicamente ayudarnos a comprender mejor la no localidad.

Pero muchas personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte afirman haber experimentado una revisión completa de su vida, con todo lo que les ha sucedido e incluso algunos acontecimientos futuros, todo a la vez. En este plano no local, más allá del tiempo y el espacio, podría tener lugar la experiencia cercana a la muerte, con todas sus complejidades. Esta es también la idea de Pim van Lommel, un científico holandés con quien me escribo con frecuencia y con quien he conversado a menudo sobre el tema. Lleva mucho tiempo trabajando en ello. La experiencia cercana a la muerte no pertenece a nuestro mundo, pero parece estar siempre conectada a él. Todo lo que ha ocurrido podría suceder simultáneamente en este plano no local, al igual que les sucede a quienes han tenido una experiencia cercana a la muerte. No podría ser de otra manera. De lo contrario, no podrían contárnoslo. Ciertamente, se trata de una idea audaz y, por supuesto, imposible de demostrar. Sin embargo, es la única explicación que se me ocurre respecto a esta revisión de la vida.

Una última idea: ¿Y si un número asombroso de partículas estuvieran interconectadas, no solo unas pocas? He aquí una pequeña historia: En el budismo, uno de los principios centrales es que todo está interconectado. El actual Dalai Lama, líder espiritual de los budistas, razonó que antes del Big Bang, todas las partículas estaban juntas y se preguntó si aún podrían ser conscientes unas de otras. Así que le planteó esta pregunta al renombrado científico Anton Zeilinger. Zeilinger sonrió y respondió que ciertamente era concebible, pero que, lamentablemente, no existía ningún experimento para demostrarlo.

Algunos científicos, sin embargo, creen que esto es posible. En ese caso, no solo habría conexiones individuales, sino una cantidad inimaginablemente grande de estos "hilos de conexión" invisibles en el ámbito no local. Habría espacio suficiente para todo lo que ha existido y existirá en el mundo gracias a la cantidad infinita de partículas que contribuyen. Se trata, por así decirlo, de preservarlo. Porque el ámbito no local está siempre presente, de forma invisible, en todas partes, siempre que no se mida ni se observe. Así es, a grandes rasgos, como se podría imaginar todo lo relacionado con la no localidad, el ámbito no local, las experiencias cercanas a la muerte y las revisiones de vida.

Por supuesto, la física cuántica no ofrece una explicación clara ni completa de las experiencias cercanas a la muerte, porque uno no puede simplemente ir allí, ni a donde están quienes las experimentan, ni al plano no local. Pero es una forma de imaginarlo. Como puedes ver, nuestro lenguaje solo está hecho para nuestro mundo y no para este otro. La nueva física, al igual que las experiencias cercanas a la muerte, simplemente carece de palabras para describirla, y yo también. Por eso tuve que recurrir a ejemplos con huevos y analogías culinarias. Y por eso es tan difícil para las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte cuando quieren hablar de ellas. ¿Quizás ahora está un poco más claro? No puedo explicarlo mejor. Tal vez solo tengas que creer en algunas cosas que no entiendes, como yo. Eso es todo. Pero si quieres, podemos volver a hablar de ello, ¿de acuerdo? - Un cordial saludo, abuelo".

Por supuesto, también comenté tranquilamente esta carta con mi nieto, y me dijo que la entendía, pero que le parecía realmente extraña. Supongo que comprendió lo que una persona común puede entender, pero difícilmente comprender. Sin embargo, hizo una observación muy perspicaz: si algo solo surgiera a través de la observación y la verificación, entonces la pared de libros que tenía detrás ni siquiera existiría. Eso me hizo reír, y le conté que Albert Einstein le había dicho algo similar a Niels Bohr, preguntándole si la luna no estaría ahí arriba en el cielo si uno no la estuviera mirando. La respuesta de Bohr a Einstein es legendaria: "¿Puedes demostrar que me equivoco?".

Por supuesto, ni la pregunta ni la respuesta eran del todo serias, porque, naturalmente, la luna debe estar ahí aunque no la estés buscando. ¿Por qué? Porque la luna ha sido observada desde hace mucho tiempo. Su estado está, por lo tanto, determinado y, en consecuencia, "decidido". También está ahí porque los miles de millones de moléculas que la componen reaccionaron entre sí mucho antes. Se "observaron" o interactuaron entre sí, como dicen los físicos. Así, la luna se creó, y tras la observación, la interacción, la medición o la verificación —tras la decisión sobre su estado— la no localidad y el entrelazamiento ya no existen, y en la realidad de nuestro universo, encontramos una luna que no ha desaparecido, salvo tras las nubes. Si el estado de entrelazamiento en la no localidad aún existiera, entonces la luna, en efecto, no estaría ahí si no la estuvieras buscando.

La siguiente reflexión sobre la comprensión de nuestro mundo, que invita a la reflexión, proviene del físico cuántico vienés Anton Zeilinger, quien la presentó en una entrevista: «Una conjetura es que nuestra concepción habitual del espacio y el tiempo no es del todo correcta; es decir, que dos lugares que creemos separados pueden no estarlo en un sentido filosófico profundo, sino que el espacio es una construcción que hacemos para poder describir el mundo». ¹⁶⁹ Como físico experimental, para él la filosofía comienza más allá del ámbito de la comprensión científica, y Zeilinger espera específicamente un nuevo Immanuel Kant en la física cuántica. ¹⁷⁰ Cabe mencionar que todos los grandes físicos han sido y son también filósofos.

 

4. ¿Quiénes o qué somos realmente?

Esta cuestión filosófica se ha vuelto más acuciante desde el descubrimiento de la física cuántica. La consciencia y las experiencias cercanas a la muerte plantean nuevos desafíos a nuestra comprensión de la identidad. Por lo tanto, quisiera abordar brevemente este tema, pero únicamente desde la perspectiva de las ciencias naturales.

Los experimentos en biología cuántica han aportado pruebas y supuestos plausibles de que las células nerviosas del cerebro que albergan la conciencia están conectadas a procesos cuánticos en las células del cuerpo de los organismos vivos. Por lo tanto, aclaremos brevemente que...Tan solo el 0,000000001 por ciento de nuestro cuerpo está compuesto de materia sólida y visible. Por el contrario, esto significa que el 99,999999999 por ciento de nuestro cuerpo consiste en vacío aparente. Esa ^es la cantidad de espacio que hay entre los átomos y los electrones, e incluso dentro del núcleo atómico. Como no podemos percibirlo con nuestros ojos ni con instrumentos ópticos, no lo notamos. Nuestra realidad parece sólida y tangible.

En el universo, podemos ver los espacios entre las cosas. Pero incluso su materia visible comprende solo el 4,9 por ciento, y dentro de ese porcentaje, el 99,999999999 por ciento es vacío. ¹⁷² Y todo, incluidas las distancias entre las estrellas, representa meramente estados de energía. Aquí tampoco hay un vacío verdadero. Hablamos de «energía oscura» y «materia oscura», que está llena de las incontables posibilidades del mundo cuántico ¹⁷³ en su información aún sin sentido, la protyposis. En la física cuántica, reina la aleatoriedad objetiva sin ninguna causalidad. Antes de la observación, ninguna partícula existe en una ubicación predeterminada.

A partir de esta idea, se puede derivar una reflexión bastante elegante, ciertamente relacionada con Albert Einstein. Dado que él vinculó el espacio y el tiempo en un espacio-tiempo, los humanos podemos, con cierta veracidad, entendernos como una especie de construcción espaciotemporal. Somos, en cierto sentido, información cuántica condensada en materia real dentro del espacio y el tiempo, dotados de una mínima consciencia, nada más. Sin las fuerzas nucleares débil y fuerte, todo se desmoronaría. Esta idea fomenta la humildad necesaria respecto a nuestra existencia. Si luego consideramos las ideas sobre fenómenos cuánticos como el entrelazamiento y el reino no local, donde «junto a» la inmensidad del vacío aparente, existe una no localidad supuestamente infinita, la posibilidad de una consciencia expandida en experiencias cercanas a la muerte se vuelve más plausible.

Einstein nunca creyó en este entrelazamiento invisible y oculto en lo no local, que, sin duda, existe. ¹⁷⁴ Pero su siguiente observación trasciende mundos: «Quienes, como nosotros, creemos en la física, sabemos que la distinción entre pasado, presente y futuro es solo una ilusión particularmente persistente». ¿Comprende ahora aún mejor por qué Niels Bohr dijo que uno se sentiría desconcertado por la física cuántica si reflexionara sobre ella el tiempo suficiente?

También hay indicios de posibles fenómenos cuánticos en relación con todos los seres vivos. Por ejemplo, las bandadas anuales de estorninos en otoño siguen siendo un símbolo de lo incomprensible. Decenas de miles de aves dan vueltas en el cielo en patrones que cambian maravillosamente, agrupándose repetidamente de forma aterradoramente densa en vuelo, para luego dispersarse suavemente sin chocar. ¿Cómo es esto posible? Imagínese lo mismo con solo unos pocos aviones o coches en tierra. En otro caso, una abeja reina es extraída de su colonia en una pequeña caja, pero se la deja con vida. No ocurre nada extraordinario dentro de su colonia. Sin embargo, si la matan a cierta distancia, el caos estalla inmediatamente en la colmena, como si también hubiera conexiones ocultas y no descubiertas entre las abejas. Un perro sabe con media hora de antelación que su dueño volverá a casa, independientemente de cuántas veces se cambie la hora de llegada. ¹⁷⁵ ¿Y qué pasa con los humanos? Una madre sabe cuando le ha ocurrido algo a su hijo, sin importar la distancia. ¿Qué tipo de conciencia hace posibles todos estos procesos? ¿Entrelazamiento? No lo sabemos. Pero hay demasiados ejemplos como para descartarlo como una tontería o una coincidencia .

Quisiera relatar un encuentro personal que me marcó profundamente. Un paciente, lamentablemente, sufrió graves daños cerebrales tras ser reanimado después de un infarto. Fue dado de alta y enviado a su domicilio como dependiente. Según los principios médicos, no cabía esperar que fuera una persona consciente y comunicativa. Sin embargo, gracias al cariño y la atención de su esposa, ella logró comunicarse con él sin palabras, y quedó claro que su personalidad simplemente estaba latente, no perdida. Yo también pude conectar con el paciente. Claro está, en casos como el de mi paciente, la consciencia solo puede utilizar las estructuras cerebrales que aún funcionan.

Unos años más tarde, una vaga sensación impidió que la esposa viajara con unos amigos. Tuvo una especie de premonición. Y cuando el avión despegó sin ella, sostuvo a su esposo en sus brazos durante los últimos minutos de su vida. El hecho de que se hubiera abstenido de viajar sin tener conocimiento de lo que iba a suceder dice mucho. Esto nos lleva a la precognición, la anticipación de los acontecimientos.

¿Qué tipo de conciencia podría haber causado esto? El entrelazamiento cuántico es concebible.

También existe un estudio notable y confirmatorio, realizado exclusivamente con pacientes en coma. Con varios de ellos, fue posible comunicarse de forma encubierta. Esto indica que aún existían estructuras cerebrales activas. Los resultados confirman indirectamente las capacidades de memoria, a veces muy diferentes, de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, quienes, en última instancia, solo pueden recordar lo que les permiten las células cerebrales restantes o regeneradas. Pero después de todo lo expuesto en los capítulos anteriores sobre las capacidades de la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte, debería quedar claro: el cerebro simplemente nos transmite la expresión de la conciencia que podemos comprender. La verdadera esencia permanece oculta.

 

5. Los límites de la ciencia

En mi opinión, existe una sorprendente analogía entre la conmoción que la física cuántica provocó en el mundo hace 100 años y la cuestión de la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte en la actualidad.

Hace cien años, fenómenos inimaginables, absolutamente inconmensurables, a menudo descriptibles solo matemáticamente, aparecieron en la física cuántica, causando desesperación a Einstein. En una carta a Max Born, escribió que no creía que «el Anciano jugara a los dados». ¹⁷⁷ Con «el Anciano» se refería a Dios. En consecuencia, se hizo necesaria una forma de pensar completamente nueva.

Hoy en día, las experiencias cercanas a la muerte implican fenómenos inimaginables, absolutamente inconmensurables, que solo pueden describirse, pero que han sido verificados repetidamente en la realidad por testigos. Por consiguiente, se requiere una forma de pensar completamente nueva.

Por lo tanto, aventurémonos a una última y breve excursión. La biología cuántica nos dice que los procesos cuánticos ocurren en estructuras vivas complejas. ¹⁷⁸ Otras suposiciones apuntan hacia la existencia de tubos microfinos, túbulos, como ya sugirió el físico teórico Roger Penrose. ¹⁷⁹ Esto también debería aplicarse a los seres humanos, incluido el cerebro vivo. Allí, en este nivel más bajo, podrían prevalecer estados de equilibrio cuántico que, como en el ejemplo de la cocina con los huevos cuánticos, solo se modifican mediante la observación. En el caso del cerebro, esto ocurriría a través de un impulso nervioso. ¹⁸⁰ Así, se construye el puente entre la física cuántica y la conciencia, que es lo que en última instancia nos interesa.

Podemos considerar lo siguiente: En mi mente, algo surgiría tras la observación que antes no existía. Podría ser un pensamiento, expresado en una palabra o un gesto, algo que simplemente hubiera surgido de un universo de posibilidades. ¿Qué palabra, qué pensamiento? Eso es indeterminado antes de la llegada del impulso nervioso. Aquí experimentamos una vez más la aleatoriedad pura y objetiva de la física cuántica sin una cadena de causalidad. De lo contrario, siempre conoceríamos cada pensamiento de antemano. Claramente, ese no es el caso. ¿Qué significa esto para nuestro pensamiento y nuestra acción? Nosotros mismos crearíamos un mundo con nuestros pensamientos en cada momento. «La observación no solo cambia la realidad, sino que la constituye», dijo Anton Zeilinger. De esta manera, también se obtendría indirectamente una idea de cómo debieron surgir las inmensas creaciones de los grandes genios de la música, el arte y la ciencia.

En esta consideración, el libre albedrío cobra protagonismo implícito. Quienes experimentan vivencias cercanas a la muerte necesitan absolutamente este libre albedrío para ser responsables de sus acciones u omisiones. Por lo tanto, el libre albedrío es indispensable. Solo a través de él el panorama de la vida, con su evaluación crítica durante la experiencia cercana a la muerte, adquiere algún sentido. Sin libre albedrío, jamás habría existido la posibilidad de elegir. Pero cada uno de nosotros tiene la posibilidad de elegir, y es una elección libre. Si bien hay más que eso, como se puede leer en C.G. Jung y Wolfgang Pauli ¹⁸² , la filosofía también ofrece respuestas a preguntas sobre el libre albedrío. ¹⁸³

Conocemos la física moderna desde hace apenas 400 años, y la física cuántica desde hace apenas 100. Comparado con más de 6000 años de historia cultural, este es un período relativamente corto. Es de suponer que la gran mayoría de lo que hemos aprendido aún está por descubrirse. Sin embargo, los límites físicos están definidos: uno está marcado por la sopa primordial de información cuántica sin sentido, el otro por información significativa: nuestro mundo real. Entre ambos extremos se encuentran las innumerables posibilidades de los estados cuánticos.

Por supuesto, las consideraciones previas sobre el reino no local en algún lugar de la nada no proporcionan ninguna prueba concreta de cómo esto se relaciona con la conciencia expandida y las experiencias cercanas a la muerte, porque el maravilloso mundo de la mecánica cuántica es simplemente demasiado enigmático. Pero incluso una persona sin conocimientos especializados puede percibir la conexión y, por lo tanto, hacerse una idea de una posible solución.

Si resumimos los hallazgos científicos presentados desde la perspectiva de la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte, la conclusión del investigador holandés Pim van Lommel se vuelve plausible: la conciencia, según lo relatado por quienes experimentan estas vivencias, podría ubicarse en la no localidad, en el ámbito no local. Para comprender este enfoque científico totalmente novedoso, fue inevitable un viaje a través de la física cuántica hasta los límites mismos de nuestro conocimiento. Todo lo que vaya más allá queda pendiente para la ciencia futura.

 

VI. CONCLUSIONES DERIVADAS DE LOS RESULTADOS CIENTÍFICOS

No debemos permitirnos creer  que todo progreso científico se reduce a mecanismos, máquinas y engranajes,  aunque estos mecanismos tengan su belleza. - María Curie

 

Aquí termina lo que aún se puede afirmar desde un punto de vista científico. Sin perder por completo el contacto con la realidad. Dejando de lado el principio de incertidumbre de Werner Heisenberg en física cuántica, algunos aspectos del siguiente capítulo podrían resultar incomprensibles incluso para la física teórica. Sin embargo, es lícito considerar estos puntos en el contexto de las reflexiones sobre la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte presentadas hasta ahora. Representan mi perspectiva sobre un posible camino hacia el futuro. Por lo tanto, la evaluación de los siguientes capítulos queda sujeta al juicio personal de cada individuo. No obstante, el pensamiento científico seguirá siendo el estándar. Pero donde termina la ciencia, comienza la filosofía con lógica. Donde termina la lógica, comienza el esoterismo. Esto último quedará fuera de este libro.

¿Qué se puede decir sobre la conciencia y su conexión con la anatomía, teniendo en cuenta la física cuántica? Si bien se acepta generalmente que el cerebro «genera» y «representa» exclusivamente la conciencia, esto sigue sin estar demostrado. Tras todo lo expuesto en este libro sobre la conciencia en la muerte clínica, esta teoría resulta insostenible. Más bien, a la luz del estudio de los receptores de trasplantes de corazón, surge la pregunta de si la conciencia no podría estar presente también, en gran medida, en otros órganos o incluso en las células. Por lo tanto, en aras de la claridad, nos desviaremos ligeramente del enfoque directo sobre la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte, para luego retomarlo con mayor certeza y convicción.

 

1. La conciencia y su cerebro.

Es posible que muchos piensen automáticamente en Francis C. al escuchar esta frase. Rick, quien lo interpretó precisamente de la manera opuesta: el cerebro y su conciencia. Quizás aún estaba abrumado por su descubrimiento de la estructura de la doble hélice del ADN cuando, con respecto a los humanos y sus sensaciones, llegó a decir: «Tú, tu "yo", no es más que un conjunto de células nerviosas». ¹⁸⁴ Aunque más tarde se distanció de esta afirmación, los informes e imágenes posteriores probablemente lo habrían llevado a una conclusión diferente.

En concreto, este capítulo plantea la cuestión de si la sustancia cerebral tiene alguna relevancia para la existencia de la conciencia. Inicialmente, puede resultar irrelevante si el cerebro está inactivo debido a un paro cardíaco, si ha sido destruido por tumores cancerosos o si la causa es, por ejemplo, la demencia.El tipo Ewy o Alzheimer lo ha cambiado todo a través de la deposición de tejido. ¹⁸⁵ Primero, un caso bien documentado de una clínica.

Un paciente se encontraba en la fase terminal de un cáncer metastásico. Hacía tiempo que había perdido el habla y la movilidad, ya que casi toda su masa cerebral había sido reemplazada y, por lo tanto, destruida por las metástasis cancerosas. Su muerte era previsible. Su familia lo acompañaba en su último viaje, sentado alrededor de su cama, profundamente inconsciente. Contra todo pronóstico, despertó repentinamente, con plena lucidez, habló y sonrió a sus seres queridos, y se despidió de cada uno de ellos. Luego volvió a caer inconsciente y murió en ese mismo instante. El médico que lo atendió afirmó que no pudo haber sido su cerebro el que lo despertó, porque en ese momento ya no existía. ¹⁸⁶

Fenómenos similares pueden observarse en pacientes en las últimas etapas de la demencia, y la medicina también conoce innumerables informes indiscutibles de lucidez inexplicable poco antes de la muerte en enfermos graves. Por ejemplo, una anciana que había perdido el habla después de un derrame cerebral y se había vuelto dependiente de cuidados, de repente pudo hablar con bastante normalidad con sus hijos antes de morir. ¹⁸⁷ Pero ¿qué debería uno hacer?¿Y si no existiera materia cerebral? O, para plantear la pregunta provocativa al revés: ¿Tiene la conciencia algo que ver con el cerebro?

Al observar las siguientes imágenes, resulta difícil imaginar que una persona con el cerebro parcialmente lleno de líquido, como se aprecia en el lado izquierdo, pudiera llevar una vida completamente normal. Sin embargo, así era. La zona más oscura está compuesta enteramente de líquido cefalorraquídeo. Junto a ella, se muestra una imagen normal sin zonas oscuras.

A la izquierda, una hidrocefalia (acumulación de agua en el cerebro).La imagen muestra un cerebro reprimido; a la derecha, a modo de comparación, se muestra una imagen de un cerebro normal.

Existe un ejemplo aún más extremo en la literatura, publicado por Roger Lewin en 1980. Se trataba de un estudiante de matemáticas con excelentes calificaciones universitarias y un coeficiente intelectual de 126. La única anomalía externa era una circunferencia craneal ligeramente mayor, motivo por el cual fue derivado al neurólogo británico John Lorber. Los resultados de una resonancia magnética craneal revelaron que el interior del cráneo estaba compuesto en un 95 % por líquido cefalorraquídeo. Todo el tejido cerebral, incluida la corteza cerebral, estaba comprimido hasta aproximadamente 2 milímetros de la periferia. Lorber declaró textualmente en la revista "Science": "No puedo afirmar si el cerebro del estudiante de matemáticas pesa 50 o 150 gramos, pero está claro que está muy lejos de los 1500 gramos normales".

¿Cómo se explica que un estudiante tenga un 95 por ciento menos de tejido cerebral, o la destrucción descrita causada por una enfermedad, en consonancia con la interpretación común del cerebro como origen de todos los logros mentales, su importancia como sede y depósito de todos los recuerdos y como generador de la conciencia, cuando simplemente faltan los requisitos anatómicos necesarios?

Parece casi inconcebible cómo un cerebro casi completamente lleno de líquido podría producir conciencia, y especialmente dónde podría ubicarse esa conciencia. Sin embargo, algunos intérpretes de las imágenes de la cabeza de este estudiante querían atribuir la conciencia a una zona del cráneo aún por descubrir, porque la conciencia estaba innegablemente presente en este individuo. Aun así, incluso en un cerebro sano, no tenemos ni idea de dónde se localiza la conciencia.

Estos hallazgos, como las fotos anteriores, también pueden interpretarse a la inversa: aparentemente, no solo no existe una conexión necesaria entre el volumen del cerebro y sus capacidades, sino que este hallazgo indiscutible de la resonancia magnética, por el contrario, conduce necesariamente a la conclusión de que el cerebro no produce conciencia. Mientras tanto, existen otros casos de este tipo. No es casualidad que Thomas Görnitz eleve la conciencia a una magnitud física separada, independiente del cerebro. En esto, coincide con el filósofo Karl Popper y el neurofisiólogo John Eccles, quienes afirmaron conjuntamente en 1982: «La mente, consciente de sí misma, debe concebirse como algo separado del cerebro». La filosofía también utiliza el término «mente» para referirse a la conciencia ^.

Además, un examen más detenido de la terminología utilizada en neurociencia revela inexactitudes flagrantes. Se le atribuyen al cerebro capacidades como pensar, ver y oír. Pero el cerebro simplemente no hace estas cosas. Es el ser humano quien piensa, ve, oye y actúa. En su análisis exhaustivo de "Los fundamentos filosóficos de la neurociencia", Bennett y Hacker denominan a esto una falacia mereológica, en la que se atribuyen propiedades a un solo órgano, el cerebro, que solo el ser humano en su conjunto puede poseer. ¹⁹¹

Finalmente, si consideramos nuevamente los cambios de personalidad de los receptores de trasplantes de corazón y añadimos mentalmente los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, resulta evidente que la conciencia no puede ser producto del cerebro. Más allá de eso, las conclusiones sobre la mente y la conciencia deben trascender el ámbito de la anatomía. ¿La conciencia y su cerebro, o viceversa? Ninguna de las dos ecuaciones funciona. Estas suposiciones se sustentan en la simple consideración de que una experiencia cercana a la muerte durante un paro cardíaco y la inconsciencia puede explicarse completa y fácilmente si la conciencia no es un producto del cerebro..

 

2. La conciencia y su probabilidad

La posibilidad de un planeta Tierra que algún día pudiera dar origen a la vida y la conciencia se nos presenta como una coincidencia más que afortunada. Hace 3700 millones de años, tras innumerables eventos accidentales en la evolución molecular, apareció la primera vida. El primer mamífero conocido, un marsupial nocturno parecido a un ratón o una rata, vivió hace 125 millones de años entre los dinosaurios, que también surgieron por casualidad. Según el conocimiento paleontológico actual, la era de los dinosaurios terminó hace aproximadamente 65 millones de años, ya sea por el impacto de un meteorito gigante o por actividad volcánica. El mundo de los mamíferos no había progresado mucho más allá de los marsupiales en ese momento. A partir de este animal, se supone que la diversidad de especies de mamíferos, con todas sus etapas intermedias, se desarrolló en una serie de eventos accidentales que condujeron a los humanos, y esto en tan solo 65 millones de años. ¿Cuántos eventos accidentales debemos suponer? ¿Qué tan probable es esto? Es tan probable como el llamado Teorema del Mono Infinito, según el cual un mono aporrea el teclado de una máquina de escribir hasta que finalmente aparece el "Fausto" de Goethe. Hay una buena analogía para la probabilidad de la evolución humana por azar: es como dejar un montón de componentes de computadora a merced de una tormenta de arena y terminar con una computadora terminada.

Además, ¿qué probabilidades hay de que surja la conciencia en un universo como el nuestro? En cualquier caso, cuando se trata de la cuestión de la conciencia, la visión reduccionista de la ciencia parece haber llegado a sus límites. ¿Acaso todo se reduce al nivel celular? Como ya se explicó, solo queda tejido muerto, pues el elemento vivo, que se manifiesta en las innumerables conexiones entre las moléculas de proteína dentro de la célula, ha sido destruido. Pero es solo a través de estas conexiones que surge y existe lo que llamamos planta, animal o ser humano, y que entonces es capaz incluso de tener conciencia reflexiva, capaz de aspirar al conocimiento.

Por supuesto, las matemáticas pueden calcular cuánto tiempo podría haber tardado la vida en evolucionar hasta convertirse en la humanidad. Pero la teoría de la probabilidad no nos lleva a ninguna parte aquí, porque si la evolución humana se basara puramente en posibilidades correctas que ocurren al azar, probablemente ni siquiera habríamos llegado a la etapa neandertal. ¹⁹³ Entonces, ¿existe algo así como un plan oculto para el camino correcto, uno que incluya todas las posibilidades de aceleración? Sí, existe, y con el conocimiento del entrelazamiento y la no localidad, ya no está tan oculto. El físico cuántico Hans Peter Dürr utilizó la analogía apropiada de dos dedos índices que puedes juntar frente a tu nariz desde lados opuestos con los ojos cerrados. Muchas personas están familiarizadas con esto por los exámenes en el consultorio de un médico. ¿Cuál es la probabilidad de que los dedos se encuentren? La probabilidad sería arbitraria, pero como los dedos están conectados por brazos y son conscientes el uno del otro a través de su cuerpo compartido, se encuentran tan a menudo como quieren. En mi opinión, esta es una buena analogía para el entrelazamiento.

Si, gracias al entrelazamiento en la no localidad, las partículas individuales siempre hubieran sido conscientes unas de otras, y si a esto se le suma la conciencia omnipresente en la no localidad como trasfondo, de la que hablan quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, entonces la evolución podría haber sido posible en mucho menos tiempo. Debido a su conexión mediante el entrelazamiento, las partículas siempre habrían cooperado secretamente, y de repente las aparentes coincidencias ya no parecen del todo aleatorias. Eran, por así decirlo, «coincidencias probables», ocultas y seleccionadas deliberadamente entre innumerables posibilidades.

De esta forma, el desarrollo de la vida podría haber procedido a través de conexiones no locales, con la conciencia como medio de información. Los procesos cuánticos de la molécula de clorofila y el petirrojo proporcionan evidencia inicial de esto^. (195) Suponiendo una unidad oculta del mundo de partículas entrelazadas ¹⁹⁶ ,Impregnados por un campo de conciencia, podemos imaginar la evolución en toda su diversidad, culminando en la humanidad en tan solo 65 millones de años: desde información cuántica aún sin sentido, pasando por cúbits, hasta fotones virtuales que conocen su propósito mediante el entrelazamiento en la no localidad. Si todo cumple su propósito partícula a partícula, entonces el camino hacia la humanidad sigue siendo extremadamente complejo, pero sin duda posible. El concepto de la tarea de espera resulta familiar. De esto precisamente hablan quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte.y son enviados de vuelta a sus cuerpos.

"Para mí, se trata de las relaciones holísticas entre el mundo interior y el exterior", resumió Wolfgang Pauli. Tenía buenas razones para no creer en las ideas de Cha.La selección genética de Darwin se dejó al azar. ¹⁹⁷ Incluso el escéptico Erwin Schrödinger llegó a la conclusión de que «todos los seres vivos somos solo diferentes aspectos de un mismo ser» ¹⁹⁸ , en la que coincide con el médico y filósofo Albert Schweitzer. David Bohm, un destacado físico teórico, expresó una opinión similar al abogar por comprender el mundo como un todo. Cree que el universo podría no ser más que un gigantesco holograma creado por la mente. ¹⁹⁹ David Bohm también trabajó durante mucho tiempo con Karl Pibram ²⁰⁰ , un científico cognitivo, con quien desarrolló un modelo holográfico de la conciencia.

El ya citado Thomas Görnitz ⁽²⁰¹⁾ habla de un todo que es espiritual.Har Schäfer, bioquímico de la Universidad Americana de Fayetteville, llegó a la siguiente conclusión: «Si la realidad no es local, entonces la naturaleza del universo es la de un todo indivisible». ²⁰² Hans Peter Dürr abogó durante toda su vida por una visión holística, reconociendo al individuo como parte de un gran todo espiritual, una unidad de naturaleza y espíritu o conciencia, a la que significativamente llama amor.

Arriba, células nerviosas; abajo, el universo con miles de millones de galaxias.

Jacob Bekenstein ⁽²⁰³⁾ habló de un universo holográfico en 2003. La física Jude Currivan ⁽²⁰⁴⁾ amplió estas ideas aún más hasta llegar a una imagen integral de un universo como holografía. Al hacerlo, llegó a una visión monista ⁽²⁰⁵ B).Consideraba la conciencia como la base de todas las cosas, como el depósito del conocimiento y el potencial de todo lo que surge. Al hacerlo, estableció involuntariamente una conexión con la omnisciencia de las experiencias cercanas a la muerte, en las que toda la información queda al descubierto. La conciencia es, en efecto, también y sobre todo información y el potencial de la información, y aquí nos encontramos muy cerca de una conciencia fundamental e infinita , que incluye ^{la no} localidad. Las imágenes de un cúmulo de neuronas y la estructura de los cúmulos de galaxias en el universo encajan con esta línea de pensamiento. Las similitudes son sorprendentes.

Quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte ofrecen una visión fugaz pero nítida de esta conciencia fundamental e infinita en el plano no local. Pero solo alguien que permaneció «al otro lado» podría revelarnos algo más profundo, quizás incluso definitivo. La paradoja es irresoluble porque existe un límite más allá del cual no hay retorno. Pero ¿qué sentido tendría una experiencia cercana a la muerte si el «yo», como existencia consciente y total, no continuara —sea cual sea su significado—? Ninguno, salvo quizás para los escépticos de toda la vida.

 

3. ¿Hacer o saber?

Dado que nos ocupamos de lo trascendente, surge la cuestión de la fe frente al conocimiento, basándonos en lo expuesto. ¿Qué creen quienes tienen experiencias cercanas a la muerte? En realidad, ya no creen, sino que hablan de un conocimiento al que solo ellos tenían acceso. A pesar de los elementos subjetivamente religiosos presentes en las experiencias cercanas a la muerte en todas las culturas, no se puede discernir una referencia objetiva a una denominación particular ni siquiera a una doctrina eclesiástica. Se trata de una «fe consciente» que no requiere necesariamente una iglesia, sino más bien...Quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte suelen llevar esta creencia a sus respectivas comunidades religiosas. Sin embargo, su conocimiento sigue siendo subjetivo, incluso si la experiencia es verificable gracias a testigos. Si su conocimiento fuera científicamente objetivo, habría pruebas reproducibles. Por lo tanto, a pesar de los relatos convincentes de experiencias cercanas a la muerte, las opiniones divergen en cuanto se trata de distinguir entre creencia y conocimiento.

Todas las grandes figuras de la física poseían una intuición de una capacidad mental superior, muy similar a la que se experimenta en las experiencias cercanas a la muerte. Describieron esta intuición, cada uno a su manera. En los límites mismos del conocimiento, sus relatos revelan una sensación que sin duda está ligada a la fe. En una carta a Phyllis Wright, una alumna de sexto grado, Albert Einstein incluso dio una respuesta indirecta a la cuestión de la fe y el conocimiento. En alemán, probablemente porque el inglés le fue ajeno durante toda su vida, expresa reflexiones fundamentales sobre su comprensión del mundo, razón por la cual me gustaría reproducirlas, aunque de forma abreviada. Tras un cordial saludo, Einstein comenzó su carta con una observación general sobre la condición básica de la investigación científica, que se fundamenta en la idea de que todos los fenómenos pueden explicarse racionalmente mediante leyes naturales. Esto, por supuesto, también incluiría a la humanidad como parte de la naturaleza y sus acciones. Por lo tanto, un científico investigador difícilmente podría creer en la eficacia de los deseos o las oraciones dirigidas a un ser sobrenatural.

Sin embargo, contrariamente a la creencia popular, nuestro conocimiento de las leyes de la naturaleza, a pesar de nuestra comprensión, sigue siendo muy imperfecto y fragmentario, reconoce. En última instancia, la idea de la existencia de leyes fundamentales y universales en la naturaleza también se basa en una especie de creencia, aunque esta se justifica en gran medida por los éxitos de la investigación científica.

Einstein concluye la carta con una hermosa reflexión: «Quien se dedica seriamente a la ciencia llega finalmente a la convicción de que en las leyes del universo se manifiesta un espíritu, un espíritu muy superior al del hombre, ante el cual debemos sentirnos humildes con nuestras modestas capacidades» ^.²⁰⁷ De este modo, la búsqueda de la ciencia conduce también, de manera especial, a un sentimiento religioso que, sin embargo, difiere claramente de la religiosidad de una persona ingenua. Aquí resuena la profunda fe del científico.

Una cita de Einstein encaja con esta idea: «La convicción, ligada a profundos sentimientos, de la existencia de un poder superior e inteligente que se revela en el universo incomprensible, conforma mi concepción de Dios». ²⁰⁸ El escritor suizo Friedrich Dürrenmatt comentó sobre él con cierta diversión: «Einstein hablaba tanto de Dios que casi sospecho que era un teólogo disfrazado». ²⁰⁹ Pero el físico que hay en Einstein, por supuesto, no se refiere al punto de vista teológico.

En una conversación entre Werner Heisenberg y Wolfgang Pauli, también surgieron los temas de la fe, el conocimiento y Dios. Mientras los dos físicos paseaban juntos por el muelle del puerto de Copenhague, presumiblemente contemplando el horizonte que brillaba con un resplandor rojizo bajo la luz del atardecer, Pauli le planteó a su amigo Heisenberg una pregunta personal inusual. Heisenberg relata este incidente en su libro con el revelador título "La parte y el todo". Los dos amigos visitaban a Niels Bohr en Dinamarca y dieron un paseo vespertino hasta el muelle. Allí, conversaron sobre las complejas cuestiones que surgían de los avances de la física cuántica. De repente, Pauli le preguntó a Heisenberg directamente: "¿Cree usted realmente en un Dios personal?". Heisenberg no pudo responder con sencillez; en su respuesta, recurrió nuevamente a una circunloquio que reveló su convicción más profunda. Se trata de su creencia en el orden central de las cosas y de todos los acontecimientos, "que está fuera de toda duda" ²¹¹ , un orden central en la naturaleza y en el universo. Esto constituye para él la esencia, que le parece un alma misteriosa, y en ella reconoce su imagen personal de Dios.

Una idea similar fue planteada por Max Planck en un discurso. ²¹² Redujo la materia a vibraciones atómicas mantenidas unidas por fuerzas, que no existirían sin estas fuerzas, las cuales, a su vez, deben tener un origen. Este origen correspondería a una mente consciente e inteligente, oculta tras las fuerzas y que se revelaría a lo largo del universo. La materia sería transitoria, la mente que la sustenta, viva. Esto recuerda inicialmente mucho a Albert Einstein y su «poder superior» en el universo. Pero Planck va un paso más allá al no dudar en dar un nombre a esta mente y «nombrar a este misterioso creador del mismo modo que todos los pueblos civilizados de la Tierra en milenios anteriores lo han llamado: Dios » . ²¹³

El astrofísico inglés Sir Arthur Eddington, quien demostró la teoría general de la relatividad de Einstein durante un eclipse solar en 1919, expresó una opinión muy similar: «La física moderna necesariamente nos conduce hacia Dios, no nos aleja de él. Ninguno de los fundadores del ateísmo era científico natural. Todos eran filósofos muy mediocres». A Hans Peter Dürr se le atribuye la afirmación: «No se puede hablar de Dios porque Dios es en realidad el todo. Y si es el todo, entonces te incluye a ti». ²¹⁴ En otro lugar dice: «El origen de todo ser es la mente ». ²¹⁵

Planck y Eddington, Pauli y Dürr utilizan la palabra «Dios», «Espíritu» o «todo proviene del Uno». Se refieren a lo mismo que el «poder superior e inteligente que se revela en el universo incomprensible» de Einstein, el «orden central de las cosas, indudable» de Heisenberg o la «naturaleza del universo como un todo indivisible» de Lothar Schäfer. Todos los físicos, con buen criterio, se abstienen de interpretaciones adicionales. Desde una perspectiva científica, no hay nada que decir, ni en un sentido ni en otro. Sin embargo, cabe suponer que todos percibieron una fuerza espiritual inmensa e innombrable que se manifestó en sus investigaciones.

Recientemente, el físico cuántico Thomas Görnitz formuló la unidad de la conciencia y la mente basándose en la física cuántica. ²¹⁶ Dejemos que hable al final del capítulo, porque su reflexión alude indirectamente a las experiencias cercanas a la muerte: «Así como ningún átomo de mi cuerpo puede escapar del cosmos, pero, por supuesto, la estructura del cuerpo se desintegra con la muerte, tampoco puede escapar ninguna partícula de mi conciencia al cosmos. La conexión con el cuerpo vivo se pierde con la muerte. ¿Qué sucede entonces con esta información cuántica?, no lo sabemos. Pero hay personas que han tenido ciertas experiencias que al menos hacen pensar si uno se encuentra ante la mera nada o si no podría percibirla de manera muy diferente. Esto es, por supuesto, algo a lo que la física no puede dar una respuesta definitiva». ²¹⁷

Es razonable suponer que Thomas Görnitz se refería a las experiencias cercanas a la muerte. Siguiendo esta línea de pensamiento, se puede concluir, a partir de los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, que la información cuántica originada en el cuerpo vivo aparentemente se almacena por completo en el ámbito no local. Para que esto sea cierto, un elemento vital, una pieza real de información de este mundo, tendría que haber regresado a un estado no local antes de su creación. Cómo podríamos siquiera empezar a comprender esto escapa actualmente a nuestra comprensión. Esto deja sorprendentemente claro, una vez más, por qué la deseada explicación completa y definitiva de las experiencias cercanas a la muerte a través de la física cuántica está destinada al fracaso. Solo es posible la aproximación descrita, aunque muy buena, que utiliza la no localidad; es decir, más bien una analogía, nada más.

 

VII. LA CONCIENCIA FUNDAMENTAL

Al demostrar científicamente que la conciencia es un fenómeno no local y, por lo tanto, ubicuo,  podemos contribuir a nuevas ideas sobre la relación  entre la conciencia y el cerebro. 218 - Pim van Lommel

 

¿Es el cerebro, acaso, un mero receptor de la conciencia, en lugar de su creador? ¿Como un televisor o un receptor que simplemente transmite o reproduce programas de televisión y música? Desde la perspectiva de la conciencia, el cerebro tendría entonces solo una función mediadora. Según los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte en entornos clínicos, casi todo respalda esta suposición. Considerando los hallazgos presentados sobre el tejido cerebral destruido o casi completamente ausente, esto lleva a la conclusión bien fundamentada de que la conciencia no puede ser un producto del cerebro. Más bien, parece que utiliza el cerebro y el cuerpo, y por lo tanto, los humanos solo pueden percibir aquello que estos permiten de manera significativa. La percepción de la realidad se basa en esto. Solo en el umbral de los procesos físicos cuánticos en lo profundo del cerebro, con cúbits y fotones virtuales, se hace posible para los humanos vislumbrar algo más allá de la realidad. La meditación parece ofrecer una forma de acercarse a esto. Ahí reside el ámbito de la física cuántica, pero también de la metafísica, la religión y la fuente de inspiración para los genios de la humanidad. Este no es principalmente el dominio de las ciencias naturales, sino de las humanidades. Sin embargo, la experiencia hiperreal, todo aquello que trasciende los límites del pensamiento, sigue siendo patrimonio exclusivo de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Para ellos, la intuición se convierte en comprensión, la conjetura en conocimiento.

William James sugirió: "Si uno quiere refutar la regla generalmente aceptada de que todos los cuervos son negros, basta con demostrar que hay al menos un cuervo blanco". Karl Popper dijo: Utilizo una analogía similar a la de los cisnes blancos y el único cisne negro que se puede encontrar. Basándome en la evidencia de la consciencia en la muerte clínica presentada en este libro, se podría hablar de un «cuervo blanco» o un «cisne negro» en el contexto de las experiencias cercanas a la muerte. Si la experiencia cercana a la muerte es un cuervo blanco, entonces la consciencia es fundamental, un ser que lo abarca todo, atemporal, fuera del tiempo y del espacio, del cual todo surge y en el cual todo se conserva.

Imaginemos esta consciencia como la «mente superior» de Einstein, el «Dios» de Planck o Eddington, el «orden central de las cosas o eventos» de Heisenberg o la «consciencia infinita» de Pim van Lommel; como destino, providencia o cualquier otro nombre que cada individuo prefiera. Permitamos que esta unidad fundamental de la consciencia, que comprende aproximadamente 35 billones de células ^en nuestro organismo, responda en la medida en que las diversas células, incluidas las neuronas del cerebro, sean capaces de recibir información según sus capacidades individuales. Las experiencias documentadas de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte durante la inconsciencia y un paro cardíaco respaldan esta hipótesis. Se ve reforzada además por el conocimiento del contenido de la memoria de los corazones trasplantados. Al considerar todo esto, se hacen evidentes las limitaciones de esta consciencia debido a su conexión con la anatomía, así como su conexión con algo infinito. Una cosa es segura: la consciencia no puede reducirse al cerebro y, por lo tanto, no puede ser un producto del cerebro.

Las consecuencias de tal consideración son evidentes. Tomadas en serio, anuncian el tan necesario cambio de paradigma ^en la evaluación de la conciencia y, por ende, de la humanidad misma. La prodigiosa frase de Arthur Rimbaud, «Yo soy otro», da en el clavo. Incluso una mirada al espejo se transforma en un interrogante. ¿Cuánto cambia el mundo exterior con el paso de los años, y cuánto cambio yo internamente en comparación? Siempre requiere un breve instante de reconocimiento. ¿A quién veo reflejado allí? ¿Al que soy? ¿Al que quiero ser? ¿Al que creo ser? ¿Al que se cree que soy? ¿Al que quiero que se crea que soy? ¿A mi verdadero yo? ¿O es un otro en perpetua transformación el que me devuelve la mirada desde el espejo cada vez, un cuerpo que se vuelve tan ajeno a ellos después de la muerte como el suyo a quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte? La respuesta rebota en la anatomía y, al mismo tiempo, trasciende sus límites. Porque, como se puede saber tras leer este libro, el «yo» como entidad ²²¹ , como totalidad consciente e integral, no muere. Más bien, se manifiesta solo ahora, en el momento de la muerte, en una conciencia expandida, ilimitada por un cerebro que, junto con el cuerpo correspondiente, pierde sentido para ella en ese preciso instante. La persona que experimenta una experiencia cercana a la muerte no muere; experimenta la vida en su forma más pura.

Esta entidad viviente existe evidentemente en «ambos lados»: en vida, permanece ligada a la anatomía; en la muerte, se encuentra liberada. Claramente, ni siquiera es divisible por lo que llamamos muerte. Esto es a lo que nos referimos cuando hablamos de una conciencia no local, infinita, omnipresente y fundamental en un reino no local. Esto conduce necesariamente a la pregunta de hasta qué punto poseemos el aspecto terrenal de la conciencia viviente de forma tan completa como para pretender determinar su principio y su fin. Sin embargo, esta no es una cuestión para el legislador, sino para una ética que debe derivarse de la eternidad y no orientarse hacia las posibilidades del conocimiento científico limitado, como ocurre actualmente. Pero ese sería tema para otra discusión.

 

VIII. ¿LA CONSCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA MUERTE?

El objetivo de todo conocimiento es comprender aquello que es posible conocer. Por otra parte, en los límites del saber, es preciso determinar dónde concluyen la comprensión científica y la filosófica. En el caso de las experiencias cercanas a la muerte, cabe suponer que dicha comprensión llega a su fin definitivo. Corresponde a cada individuo decidir si el signo de interrogación en el título de este capítulo sigue siendo necesario tras los relatos y explicaciones expuestos en la obra. En cualquier caso, la idea de un cerebro que genera la conciencia resulta insostenible a la luz de lo aquí expuesto.

Tras sopesar todos los pros y los contras, coincido con Pim van Lommel en que la conciencia existe independientemente del cuerpo, que es eterna e indestructible. Su hipótesis sobre la existencia de la conciencia y las experiencias cercanas a la muerte en el plano no local me parece demasiado plausible como para descartarla. Esto correspondería a la idea de que mi personalidad entera, tal vez como un holograma, contiene simultáneamente la parte y el todo. El hecho, a menudo citado, de una transferencia de conciencia. La proporción de sangre del donante con respecto a la sangre del receptor puede transferirse en esta dirección al receptor. Las ocurrencias repetidas pueden interpretarse como una señal.

Aceptar las experiencias cercanas a la muerte como un fenómeno independiente podría facilitar el desarrollo de un nuevo concepto científico para comprender la relación entre la conciencia y el cerebro. Esto requiere comprender que la conciencia no está necesariamente ligada a la materia ni es producida por ella, sino que constituye una entidad independiente.

En definitiva, considero que la experiencia cercana a la muerte es una revelación de una conciencia fundamental e infinita que trasciende la localidad. Una vez que la parte de esta conciencia ligada al cuerpo se ha desconectado de nuestra existencia terrenal al final de la vida, entramos en una dimensión de conciencia compuesta de energía amorosa aparentemente pura, que ya nos recuerda la importancia de vivir conscientemente una vida llena de amor. Los poderosos relatos de innumerables experiencias cercanas a la muerte lo dejan inequívocamente claro. Lo que se requiere no es infalibilidad, sino esfuerzo. «Que el hombre sea noble, servicial y bueno»: este era ya el deseo de Goethe, significativamente expresado en un poema con tintes de himno titulado «Lo Divino». Bo Katzman, cuya profunda experiencia cercana a la muerte ha sido ampliamente relatada, habló acertadamente de la falta de amor como el único pecado que se puede cometer en este mundo. ²²³

Para aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte Por supuesto, ya no hay ningún dios vengativo o religión que temer. Entienden el amor y que uno solo experimenta y soporta aquello que uno mismo ha hecho, por lo cual es responsable, para bien o para mal. Para decirlo claramente una vez más: creamos el llamado infierno por nuestra cuenta, sin ninguna influencia externa, a través de acciones inhumanas y sin amor. No puedo ocultar cierta satisfacción ante este pensamiento, ya que todo crimen, sea cual sea su naturaleza, alcanza por completo al perpetrador, y es inútil intentar ignorarlo. Hay demasiadas experiencias reales documentadas de reflexionar sobre la propia vida. El supuesto paraíso resulta ser radicalmente diferente.

Por lo tanto, todo lo que hagamos debe estar fundamentado en el amor; de lo contrario, deberíamos abstenernos de hacerlo. Al hacerlo, nos despediríamos de los dictados del dinero, de la violencia, la envidia, la ira y el rencor, del odio destructivo, del resentimiento, del interés propio y de todo egoísmo mezquino. Al hacerlo, cumpliríamos incidentalmente el mandamiento de Yeshúa, Jesús de Nazaret, quien defendió este mensaje de amor al prójimo con su vida terrenal, lo cual no disuadió ni disuade a la parte de la humanidad que cree en él de cometer actos vergonzosos. De hecho, en el espejo de las acciones transformadas por el amor, incluso podríamos recibir...Estar, incluso aquí en la tierra, para recibir por unos instantes un atisbo del amor inimaginable, en el que reside esa paz que sobrepasa toda razón. Si, conociendo el mensaje de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, actuáramos por amor, ¿no seríamos mucho más capaces de perdonar? Un perdón que siempre nos libera de una carga y de nuestras limitaciones, permitiéndonos vivir una vida más humana y plena.

Esto suena, con razón, puramente cristiano al principio. Pero en el budismo encontramos el requisito explícito de no dañar a ningún ser vivo, y las enseñanzas de Lao Tzu tienen como núcleo la búsqueda de la armonía y el camino correcto, aunque no haya una referencia directa a Dios ni ninguna indicación de una entidad viviente y trascendente. La Torá puede resumirse, libremente adaptada del eminente erudito judío Hillel el Viejo, en un solo mandamiento: «Lo que te es cruel, no se lo hagas a tu prójimo; esta es toda la Ley; todo lo demás es mera explicación». Hillel respondió a esta pregunta cuando un no judío le preguntó si podía explicarle su fe, siempre y cuando uno pueda mantenerse en pie sobre una pierna. La escena está tallada en piedra en el edificio del Parlamento en Jerusalén.

El gran maestro islámico Rumi, alrededor del año 1200, consideraba el amor como el principio fundamental de todas las cosas. Sus comentarios sobre el Corán no contienen ninguna indicación de que uno deba matar indiscriminadamente como mártir por su Dios. Al mismo tiempo, los cruzados creyeron erróneamente que actuaban bajo las órdenes de Dios cuando se bañaron en la sangre de los asesinados en Jerusalén. La idea de que los mártires deben matar por su fe hasta la muerte es el trágico error del fanatismo religioso. El verdadero martirio es pasivo y consiste únicamente en sufrir la muerte por las propias convicciones. Personalmente, no creo que un Dios prefiera rodearse de asesinos en masa que quitan vidas sin piedad. Quienes experimentan sucesos cercanos a la muerte, como un paro cardíaco o la pérdida del conocimiento, ciertamente no nos dicen lo contrario. Llevan en sí el mandamiento supremo del amor y la caridad como una misión activa.

El hombre de Nazaret lo sabía y habló precisamente de esto ante ellos. Jesús encarnó este amor a costa de su vida, Pablo lo vio, y para mí tiene un nombre: Dios. Escribo la palabra deliberadamente así. La letra que falta confirma el enigma irresoluble.

A la luz de las experiencias cercanas a la muerte, prácticamente no existen pruebas que respalden los preceptos terrenales de las religiones; en ningún momento se hace referencia a artículos de fe como el sacramento del bautismo, a costumbres religiosas específicas ni a ritos de iniciación —tales como la circuncisión o el carácter vinculante de las fatuas desatendidas—. Tampoco desempeñan papel alguno las diversas concepciones del más allá. Cuando se describe la esencia de lo Divino, se la presenta como una presencia trascendente e inconmensurable que irradia amor. Este concepto es tan abarcador como la propia experiencia cercana a la muerte, la cual resulta esencialmente idéntica para personas de todas las confesiones. Lo único que cabe afirmar sobre esta esencia es que existe. Las personas le asignan nombres y crean imágenes de ella para disponer de algo tangible a lo que aferrarse. Dado que nos enfrentamos a algo incomprensible y trascendente, es probable que nunca pueda haber pruebas científicas ni a favor ni en contra. Por consiguiente, no podemos prescindir de la fe.

Con cierta justificación, se puede hablar de religión para describirlas como instituciones que gestionan la fe aquí en la tierra. ²²⁴ Porque, sin duda, los guardianes de la fe siempre han valorado una estructura religiosa y administrativa en el sentido de una razón de estado, una que fue diseñada principalmente para el poder terrenal. En Europa, esto escala hasta la locura de las guerras religiosas, y un espíritu similar puede observarse claramente de nuevo en las teocracias fundamentalistas, que lamentablemente parecen estar cometiendo el mismo error. Allí, una vez más, el poder de interpretación prevalece sobre la verdad y la humanidad. Desde Rumi, también ellos podrían haberlo sabido mejor.

Esta interpretación amplia coincide con la historia, casi anecdótica, de una anciana profundamente religiosa que asistía regularmente a la iglesia antes de su experiencia cercana a la muerte. Después, el pastor la echó de menos en la iglesia y la visitó en su casa. Cuando le preguntó si ya no creía, ella respondió: «¡No, al contrario! ¡Creo más que nunca! Pero todo es completamente diferente». Sin embargo, la tarea sigue siendo perfectamente clara e inalterable: solo la compasión amorosa importa.

Por supuesto, no podemos trascender las limitaciones de nuestra mente. Todo lo que se puede conocer más allá del plano terrenal nos llega de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte. Desde la realidad, entraron en el plano no local, la no localidad, fuera del espacio y el tiempo, donde todo puede permanecer conectado porque la observación terrenal es imposible. Esto es lo que nos enseña la física cuántica. Esta imposibilidad permite a quienes regresan de la muerte, del amor incondicional, de la luz, de la omnisciencia, informar sobre el pasado y el futuro, sobre una evaluación crítica de la vida. Inmersos en la luz, reciben una impresión transformadora de esa inmensa, perfecta y amorosa energía lumínica, y naturalmente, el lenguaje real debe fallar porque se necesita uno no local.

Desde esta perspectiva, resulta francamente grotesco atribuir a esta fuerza primordial y eterna, que reside en un plano no local, la responsabilidad de las faltas, los errores y los crímenes humanos, sea cual sea el nombre que se le dé. Esto se denomina antropomorfismo, la personificación de lo divino. Con ello, uno parece eximirse de responsabilidad.

Que una experiencia cercana a la muerte nos abra una ventana a una mayor comprensión en esta era ilustrada, con su aparente omnisciencia y posibilidades prácticamente ilimitadas, no me parece en absoluto una coincidencia. Al fin y al cabo, el llamado progreso está degenerando con éxito al Homo sapiens en un consumista idiota, un consumero debilis , que tuitea alegremente, confundiendo vitalidad con vida e individualidad con personalidad. Al carecer de una perspectiva trascendente, también está en camino de destruir la Tierra y a la humanidad para destruir incidentalmente. Por lo tanto, anhelo una filosofía de la vida que vaya un paso más allá de la propuesta de Corine Pelluchon en "La era de los vivos" (²²⁵), es decir, que incluya la conciencia como un agente fundamentalmente activo en cada momento. Para ello, bien podría imaginar un diálogo interdisciplinario entre académicos de humanidades y ciencias naturales, o quizás el surgimiento de ese nuevo Immanuel Kant que Anton Zeilinger considera necesario. Tal vez de esta manera nos acercaríamos a un cambio largamente postergado en las acciones de la humanidad.

¿Cuáles serían las consecuencias ideales de nuestras acciones si aceptáramos las experiencias cercanas a la muerte como evidencia o incluso como un hecho de una conciencia fundamental e infinita que se revela como un ser universal, omnisciente y amoroso fuera del espacio y el tiempo?

Si el antes, el ahora y el después estuvieran interconectados, si cada pensamiento y cada acción importaran, entonces las guerras y la explotación de la Tierra parecerían aún más absurdas, porque solo lucharíamos contra nosotros mismos. El amor incondicional como esencia también haría que toda forma de violencia pareciera absurda.

El materialismo, la optimización, la adoración del cuerpo y el consumo excesivo a cualquier precio serían, sin duda, carentes de sentido. El valor de toda vida tendría que medirse en la eternidad, no en el presente. ¿Y qué poder tendrían aún los poderosos sobre nosotros si comprendiéramos todo esto?

El mundo del pensamiento nos conecta con las grandes figuras de la ciencia y el intelecto, desde Marie Curie hasta Einstein, Planck, Heisenberg, Pauli, Zeilinger y Görnitz. Ante los límites del conocimiento humano, nosotros, como Goethe antes que nosotros, solo podemos «venerar con serenidad lo insondable» y, como Immanuel Kant, maravillarnos ante el firmamento estrellado y la ley moral que reside en nuestro interior. También podemos sentirnos cercanos, en este sentido, a importantes maestros religiosos, desde Meister Eckhart hasta Rumi, Paul Tillich y el Dalai Lama.

Además, a diferencia de lo mencionado anteriormente, se nos permite conocer nuestra conexión con una conciencia fundamental e infinita, algo inefablemente superior con infinitas posibilidades. Esto es algo que deberíamos haber deducido de los relatos de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte durante su estado de muerte clínica. «Yo no soy cerebro», como lo expresó el filósofo Markus Gabriel ha llevado a, y me gustaría añadir hacia el final de este libro: Probablemente sea más que la suma de ambos.

Cuando el poeta Rainer Maria Rilke se encontró ante la escultura *Torso arcaico de Apolo*, la visión de aquella divinidad herida le conmovió hasta lo más profundo del alma, llevándole a escribir: «Debes cambiar tu vida» (227). Desde esta perspectiva, la conciencia experimentada durante las experiencias cercanas a la muerte nos revela nuestra existencia terrenal como un torso inacabado —muy parecido a la escultura—, al tiempo que nos ofrece un atisbo de lo que hay más allá. Nosotros también debemos cambiar nuestras vidas.

Mis pensamientos y acciones se han visto profundamente alterados por mi investigación sobre la consciencia durante experiencias cercanas a la muerte. A veces pienso que solo he vivido plenamente consciente desde que empecé a percibir el significado más profundo de las cosas y a apreciar de manera diferente a todos los seres vivos que me rodean. No creo en las coincidencias, y para mí el viaje nunca ha sido el destino. De todos modos, considero esa idea absurda. El destino es y seguirá siendo el destino, y el camino que recorremos para intentar reconciliarnos con el mundo nos lleva toda la vida. Al final, simplemente volvemos al punto de partida. No hay nada que temer; casi diría lo contrario. Y con esto, lo dejo aquí.

 

Epílogo

Algunos me han preguntado si fue mi edad o mi miedo a la muerte lo que me llevó a adentrarme en el tema de las experiencias cercanas a la muerte. No, no tengo miedo. Como ya he dicho, mi lado agnóstico simplemente había querido saber durante muchos años. Pero antes de 2001, no existían datos científicos sólidos. Y dado que en estos tiempos la edad no protege de la sabiduría si uno se resiste lo suficiente, del mismo modo que la juventud no equivale necesariamente a la estupidez, me abrí camino a través de la ciencia y finalmente me dispuse a escribir. Este libro es para todos aquellos que se resisten.

Sin embargo, rara vez un libro es obra de una sola persona; más bien, siempre hay sugerencias de diversas fuentes, por las que el autor debe estar agradecido.

En primer lugar, debo mencionar a Pim van Lommel. Sin su innovador trabajo sobre experiencias cercanas a la muerte de 2001 y su publicación de 2009, jamás habría impartido conferencias y este libro habría quedado sin escribir. Nuestra correspondencia, sus valiosos consejos y su paciencia siempre me han animado. Corrigió el manuscrito, aún sin terminar, y amablemente accedió a escribir el prólogo. ¡Gracias, Pim!

En relación con la publicación, quisiera agradecer a la Dra. Christiane Neuen de Patmos Publishing, quien quedó impresionada por el texto. Marlene Fritsch se encargó amablemente de la edición y resultó ser una valiosa e inspiradora fuente de información. Muchas gracias por ello.

Quisiera agradecer sinceramente a mis hijos Kathrin, Frederik y a mi yerno Philipp por estar siempre dispuestos a escuchar, y especialmente a mi hijo Sebastian por las conversaciones y las sugerencias reflexivas sobre el texto.

La idea de una explicación, espero que sencilla, de los fenómenos cuánticos se la debo a mi nieto Mikke, y la experiencia consciente de la vida a mi nieta Elisha.

Nuestro más sincero agradecimiento a nuestra amiga Marianne Becker por plasmar por escrito su profunda experiencia cercana a la muerte para este libro y por hacer que el texto esté disponible.

Quisiera agradecer a mi amiga de la infancia, Beatrice Schneider–Heinz, recientemente fallecida, quien, tras leer el manuscrito, me escribió la maravillosa frase de que el libro enriquecería su vida.

También agradecemos a nuestros amigos Gerhard Becker, Uschi y Reinhardt Gruner, Jürgen Hantschak, Harry Juraschek, Horst Lottermoser y Walter Kunz por la revisión del manuscrito. Cada uno lo evaluó desde su propia perspectiva.

AgradecidoTambién estoy agradecido a mi amigo físico, el profesor Dr. Hans Hamacher, por las muchas conversaciones inspiradoras que hemos mantenido.

También debo agradecer sinceramente a mi amiga Nuray y a su esposo Ludger Hölscher, fallecido demasiado pronto y conocido como "Ludi", porque me enseñaron a amar la creación incluso en el ser vivo más pequeño.

A título póstumo, agradezco a mi viejo amigo Ferdinand Schladen el intercambio de ideas y su peculiar manera de formular las preguntas adecuadas.

Por último, pero no por ello menos importante, quiero expresar mi más sincero agradecimiento a mi maravillosa esposa Brigitte, quien aportó valiosos consejos bibliográficos y fue, durante muchos meses, la persona más paciente con quien conversar sobre un tema tan complejo.

 

Notas

1D.Morrissey: Puedes ver la luz: Cómo puedes tocar la eternidad y regresar, Nueva York, 2002.

2R. Descartes: Meditaciones, Hamburgo 2009, pág. 28.

3En la mitología griega: un monstruo marino en un estrecho, presumiblemente entre Messina y Sicilia, que hay que atravesar en barco.

4W. Pauli: Correspondencia científica con Niels Bohr, Albert Einstein, Werner Heisenberg y otros, Vol. IV/II, 1953–1954, pp. 744–745; Carta a Markus Fierz, físico teórico suizo.

5Conferencia “Origen e impacto de las ideas científicas”, 17 de febrero de 1933, Berlín, VDI Journal 77, págs. 185–190.

6IANDS = Asociación Internacional para el Estudio de las Experiencias Cercanas a la Muerte.

7B. Greyson: https://nypost.com/article/five–percent–have–had–near–death–experiences–research/ . Auch H. Knoblauch, I. Schmied–Knittel, B. Schnettler: La experiencia diferente: Un informe sobre una encuesta de experiencias cercanas a la muerte en Alemania, Journal of Near–Death Studies, B. 20(1), págs. 15–29.

8Muerte clínica = paro cardíaco = el período durante el cual una persona puede salvarse mediante medidas de reanimación. De todos los órganos, el cerebro es el que tiene el menor tiempo de reanimación, normalmente solo unos minutos. Si la reanimación rápida no tiene éxito, se produce la muerte.

9Un dispositivo para arrancar o detener el corazón mediante una descarga eléctrica.

10ECG = Electrocardiograma: Registro de la actividad eléctrica del corazón.

11EEG =Electroencefalograma: Registro de la actividad eléctrica del cerebro; una "línea plana" significa que ya no hay fluctuaciones en la forma de onda eléctrica.

12La física cuántica es la rama de la física que se ocupa del comportamiento y la interacción de las partículas más pequeñas.

13En una carta fechada el 7 de octubre de 1931, dirigida al físico experimental estadounidense RW Wood.

14Para simplificar, suelo usar el término "física cuántica". En realidad, es impreciso, ya que solo existe una física, que comprende la mecánica clásica y la mecánica cuántica. La mecánica cuántica se basa en la teoría cuántica, una teoría física que describe el comportamiento de las partículas de materia a nivel atómico y subatómico. Sus conceptos fundamentales fueron desarrollados entre 1926 y 1935 por W. Heisenberg, E. Schrödinger, M. Born, P. Jordan, W. Pauli, N. Bohr, P. Dirac, J. von Neumann y otros físicos.

15A pesar de Si bien no podemos comprender del todo muchos aspectos de la física cuántica, sus aplicaciones son omnipresentes, por ejemplo, en teléfonos móviles, televisores, ordenadores y como chips en automóviles e innumerables electrodomésticos.

16CF contra Weizsäcker: El alcance de la ciencia, Stuttgart 1964, p. 201.

17La reducción de teorías o conceptos complejos a estructuras y principios elementales, profundizando cada vez más en detalles cada vez más pequeños.

18El delirio se refiere a la confusión e inquietud como una afección reversible que se presenta después de una cirugía o un accidente, y que ocurre principalmente en pacientes de edad avanzada.

19R. Moody: Vida tras vida, Fairhope 1975.

20Platón: El Estado, Diálogos, Politeia 613e–621d, volumen 10.

21La escolástica (siglos IX–XIV) tuvo su origen en las escuelas monásticas e intentó reconciliar la filosofía de la antigüedad con el mensaje bíblico.

22J. Barrow: Memorias autobiográficas de Sir John Barrow, Bart., exmiembro del Almirantazgo, reimpresión de 1847: Carta de Francis Beaufort al Dr. W. Hyde Wollaston, Kessinger 2004, Whitefish Montana (EE. UU.), págs. 398–403; o: J. Holden; S. Avramidis: Experiencias cercanas a la muerte mientras se ahogaba, Denton 2015, págs. 13–17.

23Club Alpino Suizo, Anuario 1891/92, A. Heim:Notas sobre la muerte por accidente, págs. 327–337.

24E. Kübler–Ross: Entrevistas con moribundos, Zúrich 1971.

25R. Moody: Vida tras vida. Carmel, NY, EE. UU., 1975.

26De: P. van Lommel: Conciencia sin fin, Ostfildern 2021, pág. 37.

27M. Sabom: Recuerdos de la muerte, en alemán: Erinnerung an den Tod, Munich 1982.

28K. Ring: Experimentando la muerte – Ganando vida, Múnich 1984.

29B. Greyson: La experiencia cercana a la muerte: problemas, perspectivas, puntos de vista, Springfield 1984.

30B. Greyson: La escala de experiencias cercanas a la muerte, The Journal of nervous and mental disease, 171(6), 1983, págs. 369–375.

31C. Zaleski, ID Schauer: Experiencias cercanas a la muerte y visiones del más allá desde la Edad Media hasta nuestros días, Fráncfort del Meno, 1993.

32K. Ring, S. Cooper: Experiencias cercanas a la muerte y extracorporales en personas ciegas: un estudio de personas aparentemente sin ojos. Vision Journal of Near–Death Studies 16, 1997, págs. 101–147.

33H. Knoblauch: Relatos del más allá. Mito y realidad de las experiencias cercanas a la muerte, Friburgo de Brisgovia, 1999.

34P. van Lommel (ua): Experiencia cercana a la muerte en supervivientes de un paro cardíaco: un estudio prospectivo en los Países Bajos; Lancet, 15.12.2001.

35S. Parnia (ua): AWARE – Conciencia durante la reanimación – Un estudio prospectivo Resuscitation, 1 de diciembre de 2014, V 85/12, págs. 1799–1805.

36METRO.Thonnard (ua): Características de los recuerdos de experiencias cercanas a la muerte en comparación con los recuerdos de eventos reales e imaginados, PLoS One, 8(3), 2013.

37L. Bellg: Al borde de la muerte en la UCI, Wisconsin, 2016.

38T. Rivas, A. Dirven, RH Smit: El yo no muere, Durham 2016.

39https://www.derstandard.de/story/2000111949282/spanische–aerzte–reanimierten–frau–sechs–stunden–nach–herzstillstand .

40S. Parnia: La muerte no tiene por qué ser el final, Múnich 2013.

41E. Wiesenhütter: Blick nach Drüben, Gütersloh 1974, pág. 77.

42P. van Lommel: Conciencia sin fin, Ostfildern 2021.

43A. Kirilmaz (ua): Detección del umbral de desfibrilación utilizando el límite superior de vulnerabilidad después de la implantación del desfibrilador, Pacing Clin Electrophysiol 28(6), 2005, págs. 498–505.

44L. Azevedo, L. Carvalho, J. Grinberg, R. Farfel, R. Ferretti (ua): El número igual de células neuronales y no neuronales hace que el cerebro humano sea un cerebro de primate escalado isométricamente, en: J. Comp. Neurol. 513, 2009, págs. 532–541.

45https://www.spektrum.de/news/tod–was–beim–sterben–im–gehirn–passiert/2043556?utm_medium=newsletter&utm_source=sdw–nl&utm_campaign=sdw–nl–daily&utm_content=heute , Spektrum del 5 de agosto de 2022.

46De: P. van Lommel, Conciencia sin fin, Ostfildern 2013, pág. 155.

47H. Heine: Imágenes de viajes, Volumen 3, Hamburgo 1830, pág. 185.

48De: P. van Lommel, Conciencia sin fin, Ostfildern 2021, pág. 157.

49 Ibidem., pág. 158.

50S. Parnia, DG Waller, R. Yeates, P. Fenwick: Un estudio cualitativo y cuantitativo de la incidencia, características y etiología de la experiencia cercana a la muerte en sobrevivientes de paro cardíaco , Resuscitation 48, 2001, págs. 149–156.

51B. Greyson: Incidencia y correlatos de experiencias cercanas a la muerte en una unidad de cuidados cardíacos, Psiquiatría general de hospitales 25, 2003, págs. 269–276.

52P. Sartori: Las experiencias cercanas a la muerte de pacientes hospitalizados en cuidados intensivos: un estudio clínico de cinco años, Lewiston 2008.

53Los datos pueden encontrarse, entre otras fuentes, en P. van Lommel, Endless Consciousness, pág. 187.

54J. Schwaninger (ua); Un análisis prospectivo de experiencias cercanas a la muerte en pacientes con paro cardíaco, Journal of Near–Death–Studies 20(4), 06/2002, págs. 215–232.

55https://iands.org/research/publications/vital–signs/75–vs21no3bernstein.html , páginas 1–9.

56S. Parnia (ua): AWARE – Conciencia durante la reanimación, S. 1803.

57 Ibidem., S. 1804.

58Ordenar según SWISS IANDS. Debido a su importancia, he dedicado un capítulo aparte a las experiencias negativas.

59E. Kübler–Ross: Sobre la muerte y el más allá, Güllesheim, 1984.

60P. van Lommel: Conciencia sin fin, p. 105.

61L. Bellg: Al borde de la muerte en la UCI, Wisconsin, 2016.

62P. van Lommel, Conciencia sin fin, págs. 48 y ss.; también en T. Rivas, A. Dirven, Smit: El yo no muere, págs. 62 y ss.

63KC Sharp: The other shoe drops, Journal of near Death Studies 25(4), 2007, págs. 245–250; también en: T. Rivas (ua): The Self does Not Die, págs. 32–34.

64K.Ring, M. Lawrence: Más evidencia de percepción verídica durante experiencias cercanas a la muerte, Journal of Near–Death Studies 11, 1993, págs. 223–229; también en: T. Rivas (ua): El yo no muere.

65Véase tambiénD. Morrissey en la sección “Casos especiales” bajo h).

66K. Ring, S. Cooper: Experiencias cercanas a la muerte y experiencias extracorporales en personas ciegas: un estudio de la aparente falta de ojos, Vision Journal of Near–Death Studies 16, 1997, págs. 101–147.

67De: P. van Lommel: Conciencia sin fin, pág. 67.

68CG Jung: Recuerdos, sueños y pensamientos, Zúrich, Stuttgart 1962, págs. 293 y siguientes.

69https://www.youtube.com/watch?v=RggSa2AQNow .

70Dr. Mansfield a Dr. Sam Parnia, de: T. Rivas (ua): El yo no muere, pág. 82.

71S. Mehne: Luz sin sombra. La vida después de una experiencia cercana a la muerte, Ostfildern 2013.

72B. Katzman: https://www.youtube.com/watch?v=0rJJHaghyqE .

73P. Sartori: A través de los ojos de un niño. Experiencias cercanas a la muerte en jóvenes, en: JC Hagan: La ciencia de las experiencias cercanas a la muerte, Columbia 2017, págs. 89 y siguientes.

74B. Greyson: Nahtod, Múnich 2021, pág. 216.

75G. Ewald: Experiencias cercanas a la muerte: indicios de vida después de la muerte, Liechtenstein 2007.

76De: P. van Lommel: Conciencia sin fin, pág. 60.

77T. Rivas, A. Dirven, RH Smith: El yo no muere, pág. 137.

78J. Holden, S. Avramidis: Experiencias cercanas a la muerte durante un ahogamiento, Denton 2015.

79Rajaa Benamour: Saifr al Nur, L ́Épée de la Lumiere Al Bouraq, París 2016.

80P. Sartori: La sabiduría de las experiencias cercanas a la muerte, Londres 2014.

81J. Holden: Experiencias cercanas a la muerte durante un ahogamiento, Denton 2015, págs. 19 y siguientes.

82GF Ellwood, NE Bush, B. Greyson: Experiencias cercanas a la muerte angustiantes como negativos fotográficos, Journal of Near–Death Studies, 15(2), 1996, pág. 6.

83JW Price: Revelando el cielo: Los relatos de testigos presenciales que cambiaron la forma en que un pastor piensa sobre la vida después de la muerte, San Francisco, 2013.

84Según la agencia de noticias cristiana iraní "Mohabat News".

85V. Charland–Verville (ua): Experiencias cercanas a la muerte en pacientes con síndrome de enclaustramiento: no siempre un viaje dichoso, Conciencia y cognición 34, 2015, págs. 28–32.

86B. Greyson: La experiencia cercana a la muerte como foco de atención clínica. Journal of Nervous and Mental Disease, 5/1997, 185(5), págs. 327–34.

87J. Holden: Experiencias cercanas a la muerte durante un ahogamiento, págs. 19 y siguientes.

88https://www.youtube.com/watch?v=QnMrjbXttq0 11:20 min. Vídeo con Pim van Lommel.

89S. Mehne: Luz sin sombra, págs. 76 y siguientes.

90B. Greyson: Nahtod, pág. 107.

91NE Bush: ¿Diez años constituyen una revisión de toda una vida? Journal of Near–Death Studies 10, 1991, págs. 5–9.

92PAG.MH Atwater: Más allá de la luz. Experiencias cercanas a la muerte: el resto de la historia, Nueva York 2011, pág. 3.

93U. Warnke: Filosofía cuántica y espiritualidad, Múnich 2011.

94D. Radin: Supernormal, América 2015.

95H. Knoblauch: Informes del más allá, Friburgo de Brisgovia 1997, p. 42.

96Hechos 9:1.

97Gálatas, 1,1.

98G. Ritchie: Regreso del mañana, Marburgo 1980, capítulos IV–VI.

99 Ibidem., pág. 31.

100 Ibidem., pág. 36.

101 Ibidem., pág. 36.

102 Ibidem., pág. 37.

103B. Katzman: Dos minutos de eternidad, Altendorf 2012, págs. 18 y siguientes.

104 Ibidem., pág. 20.

105 Ibidem., pág. 33.

106CG Jung, W. Pauli: La interpretación de la naturaleza y la psique, »Pauli–effect«, Nueva York 2012, traducción al inglés del original de 1952, prefacio, pág. 20.

107M. Morse, P. Perry: Transformados por la luz, Londres, 1993, págs. 95 y ss.; KR Vincent, K. Williams: Nada mejor que la muerte. Reflexiones sobre sesenta y dos experiencias cercanas a la muerte profundas, Breslavia, 2014.

108https://www.youtube.com/watch?v=Z7Bh3HSbu2k .

109PMH Atwater: Más allá de la luz, pág. 81. Auch T. Rivas, A. Dirven, RH Smith: El yo no muere.

110https://www.youtube.com/watch?v=QnzpsnBrkXs , Pam Reynolds con Michael Sabom.

111 Ibidem.

112BEAP = Potencial Acústico Evocado del Tronco Encefálico: Control de la actividad del tronco encefálico.

113https://www.youtube.com/watch?v=osfIY4B3y1U y https://www.youtube.com/watch?v=vskSSoimE8k ; P. Reynolds con R. Spetzler.

114Ella utiliza ese término para describir la vida en cama durante la recuperación.

115S. Mehne: La gran partida, Ostfildern 2016.

116B. Greyson: Experiencias cercanas a la muerte: experiencias límite entre mundos, Múnich 2021, págs. 104 y siguientes.

117 Ibidem., pág. 106.

118 Ibidem., pág. 106.

119D. Morrissey: Puedes ver la luz, Nueva York 2002.

120 Ibidem., pág. 20, traducido del inglés por Wolfgang Knüll.

121 Ibidem., pág. 28.

122 Ibidem., pág. 29.

123 Ibidem., pág. 31.

124 Ibidem., pág. 34.

125 Ibidem., pág. 39.

126 Ibidem., pág. 39.

127 Ibidem., pág. 43.

128https://www.youtube.com/watch?v=Pjk0Oks_B2w ; http://vinzenzh.de/Wie–entstehen–meine–Bilder .

129 Registro de un electrocardiograma durante 24 horas.

130C. Sylvia, W. Novak: Un cambio de opinión, Nueva York, 1997.

131P. Pearsall, C. Schwartz, L. Russek: Cambios en receptores de trasplantes de corazón que reflejan las personalidades de sus donantes, Journal of Near–Death–Studies 20(3), 2002, págs. 191–206.

132P. Bavastro: Trasplantes de órganos, Würzburg 2018, págs. 233 y siguientes; Pim van Lommel, Conciencia sin fin, págs. 302; 364.

133P. Pearsall, G. Schwartz, L. Russek: Cambios en receptores de trasplantes de corazón que reflejan las personalidades de sus donantes, Journal of Near–Death–Studies 20(3), 2002, pág. 204.

134 Ibidem., pág. 198.

135 Ibidem.

136 Ibidem.

137 Ibidem.

138 Ibidem.

139 Ibidem., pág. 202.

140A. Lavazza: Consciousnessoids: pistas y perspectivas de organoides cerebrales humanos para el estudio de la conciencia, Neuroscience of Consciousness V. 2021/2.

141M. Le Page: Las células cerebrales humanas en una placa de cultivo aprenden a jugar al Pong más rápido que una IA, Newscientist, 7 de diciembre de 2021.

142 Entrevista 2015 https://www.youtube.com/watch?v=92McLp9OCAc , a partir del minuto 14:25.

143 B. Katzman: Dos minutos de eternidad, pág. 18 y siguientes.

144 Dimetiltriptamina = DMT, una droga psicogénica utilizada en la región amazónica.

145 C. Timmermann (ua): DMT modela la experiencia cercana a la muerte, Front. Psychol., 15 de agosto de 2018; https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fpsyg.2018.01424/full .

146M. Marinkovic: ¿No está en el tercer ojo? ¿Qué hace el DMT en el cerebro?, Mind Foundation, 4 de febrero de 2021; https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fpsyg.2018.01424/full .

147W. Penfield realizó experimentos con estimulación eléctrica del lóbulo temporal del cerebro ya en la década de 1930.

148C. López, ,E. Maya: Experiencia extracorporal en trastornos vestibulares: un estudio prospectivo de 210 pacientes con mareos, Cortex V. 104, 7/2018, págs. 193–206.

149Autoscopia = el fenómeno de verse a uno mismo.

150S. Parnia (ua): AWARE – Conciencia durante la reanimación, S. 1804.

151 https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fnagi.2022.813531/full .

152B. Greyson en un correo electrónico a P. van Lommel y de van Lommel al autor de este libro.

153B. Greyson, P. van Lommel, P. Fenwick: Comentario: Interacción mejorada de coherencia y acoplamiento neuronal en el cerebro humano moribundo; https://www.frontiersin.org/articles/10.3389/fnagi.2022.899491/full .

154J. P. Dreier: Despolarización terminal propagada y silencio eléctrico en la muerte de la corteza cerebral humana, Annals of Neurology 13.1.2018, págs. 295–310.

155Dafür gibt es vielfache Nachweise. U. a.: HL Clute, WJ Levy: Electroencephalographic Changes During Brief Cardiac Arrest, Anesthesiology 1990, 73, págs. 821–825; JW Vries (ua): Changes in Cerebral Oxygen Uptake and Cerebral Electrical Activity During Defibrillation Threshold Testing, Anesthesia & Analgesia 7/1998, vol. 87/1, págs. 16–20; TJ Losasso (ua): Electroencephalographic Monitoring of Cerebral Function During Asystole and Successful Cardiopulmonary Resuscitation, Anesthesia & Analgesia 12/1992, vol. 75/6, págs. 1021–1024.

156JM Luce: Trastornos crónicos de la conciencia después del coma: Parte uno: cuestiones médicas, en: Chest. 144(4), 10/2013, págs. 1381–1387.

157P. van Lommel: La continuidad de la conciencia. Instituto Bigelow de Estudios de la Conciencia, Arnhem 2021; https://www.bigelowinstitute.org/ . Alemán: pág. 26; pág. 14.

158Véase también enM. Gabriel: No soy cerebro, Berlín 2015, págs. 18–32.

159Entrevista 2015; https://www.youtube.com/watch?v=92McLp9OCAc a partir del minuto 13:00.

160EL–Pro–Cus: Construcción y principio de funcionamiento de la pantalla LCD. El–Pro–Cus. 2018 https://www.elprocus.com/ever–wondered–lcd–works/ .

161https://learn.sparkfun.com/tutorials/transistors/all .

162U. Warnke: Filosofía cuántica y espiritualidad, Múnich 2011.

163Fuera de:T. Görnitz/B. Görnitz: De la física cuántica a la consciencia, Heidelberg 2016, pág. 13.

164Una partícula de la física cuántica que aún no se ha convertido en algo real. Su estado es indeterminado, en algún punto entre 0 y 1, a diferencia de un bit, que es 0 o 1.

165Archivo sobre la Historia de la Sociedad Max Planck, Departamento de Virginia, Informe 11 Planck, n.° 1797, del discurso en el que toma postura sobre su fe.

166HP Dürr: Por qué se trata de todo, Frankfurt 2011.

167https://dieter–broers–science.com/ .

168https://www.scinexx.de/dossierartikel/an–zwei–orten–zugleich/ . Un punto similar se mencionó en la conversación con Heisenberg.

169https://www.youtube.com/watch?v=MgM4–4_Dr1w , alrededor del minuto 41:55.

170https://www.youtube.com/watch?v=AoJ9L46–9PE .

171Ulrich Warnke: Filosofía cuántica y espiritualidad, pág. 80.

172https://www.leifiphysik.de/astronomie/kosmologie/grundwissen/dunkle–materie–und–dunkle–energie .

173En ese sentido, el mundo cuántico no existe realmente como un "mundo", porque es un reino donde aún no existe nada, mientras que un mundo sí existe.

174JS Bell demostró el entrelazamiento cuántico, la llamada desigualdad de Bell.

175R. Sheldrake: El séptimo sentido de los animales, Fráncfort del Meno, 2007.

176AM Owen (ua): Detección de la consciencia en el estado vegetativo, Science V. 313/5792, 2006, pág. 1402.

177A.Einstein –M. Born: Correspondencia 1916–1955, Reinbek 1972.

178S. Lloyd: Coherencia cuántica en sistemas biológicos 2011, Journal of Physics: Conference Series, 302 012037.

179SR Hameroff, R. Penrose: Reducción orquestada de la coherencia cuántica en los microtúbulos cerebrales: un modelo para la consciencia, en: SR Hameroff, AW Kaszniak, AC Scott (Eds.): Hacia una ciencia de la consciencia: los primeros debates y discusiones de Tucson, Cambridge 1996, págs. 507–540.

180F. Grotelüschen: Los audaces conceptos de la biología cuántica/Q–bits en el cerebro, 16 de mayo de 2021; https://www.deutschlandfunk.de/die–kuehnen–konzepte–der–quantenbiologie–qubits–im–kopf–100.html .

181Nota en esta conversación: https://www.youtube.com/watch?v=AoJ9L46–9PE .

182CG Jung, W. Pauli: La interpretación de la naturaleza y la psique, Nueva York 2012, traducción al inglés del original de 1952.

183Véase, entre otros, P. Bieri: The Craft of Freedom, Múnich 2001; C. List en una entrevista, Die Zeit online, 17 de septiembre de 2022.

184MS Moore: Nada más que un conjunto de neuronas: la responsabilidad moral de la máquina humana, Cambridge 2018.

185M. Nahm, B. Greyson: Lucidez terminal en pacientes con esquizofrenia crónica y demencia, Journal of Nervous and Mental Disease 197, 2009, págs. 942–944.

186P. van Lommel: La continuidad de la conciencia, Instituto Bigelow de Estudios de la Conciencia, Arnhem 2021, https://www.bigelowinstitute.org/ . Alemán: pág. 26.

187Crónica familiar privada, escrita por Anke Henne de 29451 Dannenberg, Gümse 53, informe sobre la muerte de la abuela.

188R. Lewin: ¿Es realmente necesario tu cerebro?, Science, vol. 210/4475, 1980, págs. 1232–1234.

189Thomas Görnitz, en: T. Görnitz, B. Görnitz: De la física cuántica a la conciencia.

190Citado de Ulrich Warnke: Filosofía cuántica y el mundo interdimensional. Múnich, 2013, pág. 107.

191M. Bennet, PMS Hacker: Los fundamentos filosóficos de la neurociencia, Darmstadt 2015, págs. 87 y siguientes.

192AP Nutman (ua): El rápido surgimiento de la vida se evidencia mediante el descubrimiento de estructuras microbianas de 3700 millones de años de antigüedad, Nature 537, 2016, págs. 535–538.

193Entrevista de 1997: Lo espiritual es la fuerza motriz; https://www.youtube.com/watch?v=lrgQakHPRP8 .

194F. Fassioli (ua): Captación de luz fotosintética: excitones y coherencia 2014 JR Soc. Interface, 6 de marzo 11(92); Frankfurter Allgemeine Zeitung Biophysics: Biophysics Quintessences, 01.08.2017.

195EM Gauger, V. Vedral (ua): Coherencia cuántica sostenida y entrelazamiento en la brújula aviar, Phys. Rev., Lett. 106, 2011, 040503.

196T. Görnitz: Los cuantos son diferentes: la unidad oculta del mundo, Heidelberg 2006.

197CG Jung, W. Pauli: La interpretación de la naturaleza y la psique, pág. 18.

198Y.Schrödinger: Mi visión del mundo, Viena, 1961, pág. 162.

199D. Bohm: El orden implícito. Fundamentos de un holismo dinámico, Múnich, 1987.

200K. Pibram: Hacia una teoría holonómica de la percepción, en: S. Ertel, L. Kemmler: Gestalttheorie in der modernen Psychologie, Darmstadt 1975, págs.

201T. Görnitz, B. Görnitz: De la física cuántica a la conciencia; también en una entrevista: https://www.youtube.com/watch?v=qDW0S3jrzeA .

202L. Schäfer: Realidad cuántica y el declive del darwinismo. Sobre la comprensión de la historia evolutiva de la vida de acuerdo con el cambio de paradigma en física y química, Grenzgebiete der Wissenschaft 58(4), 2009, pp. 291–318, aquí p. 303, y en: R. Froboese: El código de vida del universo: fenómenos cuánticos y la inmortalidad del alma, Múnich 2009.

203J. Bekenstein: El universo holográfico de la ciencia. Revista científica Spektrum, noviembre de 2003, pág. 34.

204J. Currivan: El holograma cósmico, Múnich 2020.

205Aquí, monismo significa: Todos los fenómenos del mundo pueden remontarse a un único principio básico, a saber, la conciencia, repleta de toda la información posible.

206El adjetivo "infinito" en relación con la conciencia proviene de Pim van Lommel, véase también: Conciencia Infinita, Ostfildern 2021.

207El original fue escrito en alemán. Fuente: Archivos Albert Einstein de Jerusalén; http://alberteinstein.info/vufind1/Record/EAR000007362 .

208H. Margenau, RA Varghese: Cosmos, Bios, Theos, LaSalle 1992, pág. 139.

209F. Dürrenmatt, en «Albert Einstein» – Conferencia en la Universidad Técnica de Zúrich (ETH), 24 de febrero de 1979.

210W. Heisenberg: La parte y el todo, Múnich 2017, págs. 252 y siguientes.

211 Ibidem.

212Archivo sobre la Historia de la Sociedad Max Planck, Departamento de Virginia, Informe 11 Planck, n.° 1797. Véase también la nota 165.

213 Ibidem.

214Entrevista publicada en la revista especializada PM, mayo de 2007.

215Entrevista de 1997: Lo espiritual es la fuerza motriz: https://www.youtube.com/watch?v=lrgQakHPRP8 .

216Th. Görnitz, B. Görnitz: De la física cuántica a la conciencia.

217Entrevista con el Prof. Dr. Thomas Görnitz y la Dra. Brigitte Görnitz, Parte 2, desde el minuto 0:20; https://www.youtube.com/watch?v=qDW0S3jrzeA .

218P. van Lommel: La continuidad de la conciencia. Instituto Bigelow de Estudios de la Conciencia, Arnhem 2021, https://www.bigelowinstitute.org/ . pág. 26.

219R. Sender, S. Fuchs: Estimaciones revisadas del número de células humanas y bacterianas en el cuerpo, PLOS Biology, 19.8.2016; https://doi.org/10.1371/journal.pbio.1002533 ; bei 80 kg ca. 35 Billionen Zellen.

220El término tiene su origen en Thomas S. Kuhn, quien señala un cambio fundamental en una teoría científica: La estructura de las revoluciones científicas, Frankfurt am Main 1976.

221Entidad:Término filosófico para referirse a un ser de orden superior.

222Si se descompone un holograma, el todo permanece intacto en cada una de sus partes.

223https://www.youtube.com/watch?v=0rJJHaghyqE , alrededor del minuto 33:00.

224Así lo afirma B. Katzman en una entrevista con W. Huemer: https://www.youtube.com/watch?v=0rJJHaghyqE .

225C. Pelluchon:La Era de los Vivos: Una Nueva Filosofía de la Ilustración. Crítica, radical, visionaria: Hacia una sociedad democrática y ecológica, Darmstadt 2021.

226I. Kant: Crítica de la razón práctica, cita en el párrafo final (conclusión), Stuttgart 1945, pág. 221.

227RM Rilke: Los nuevos poemas, segunda parte, Leipzig 1908.

 

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Ewald,Günter: Experiencias cercanas a la muerte: indicios de vida después de la muerte, 2007 Topos, Liechtenstein

Ewald, Günter: Tras la pista de las experiencias cercanas a la muerte: ¿Existe un alma inmortal? 2011, Butzon & Bercker, Kevelaer

Ewald, Günter: Física y la vida después de la muerte, 1998 Pattloch, Múnich

Fischer, Ernst Peter: Sobre los límites del pensamiento. Wolfgang Pauli – un premio Nobel sobre el lado oscuro de la ciencia, 2000 Herder, Friburgo de Brisgovia

Gabriel, Markus: No soy cerebro, 2017 Ullstein, Berlín

Gassner, Josef M.; Müller, Jörn: ¿Podemos comprender el mundo? Hitos de la física, 2019 Fischer, Fráncfort del Meno

Giulini, Domenico: Relatividad especial, 2006 Fischer, 4.ª ed., Fráncfort del Meno

Vistaz, Thomas: Los cuantos son diferentes: la unidad oculta del mundo, 2006, editorial académica Spektrum, Heidelberg.

Görnitz, Thomas; Görnitz, Brigitte: De la física cuántica a la conciencia, 2016 Springer, Heidelberg

Goethe, Johann Wolfgang: Lo divino. Poemas, c. 1935. Rütten & Loening, Potsdam.

Greene, Brian: El tejido del cosmos, 2008 Goldmann, 6.ª ed., Múnich

Greyson, Bruce: La experiencia cercana a la muerte: problemas, perspectivas, puntos de vista, 1984 CC Thomas, Springfield, EE. UU.

Greyson, Bruce: Experiencias cercanas a la muerte: experiencias límite entre mundos, 2021 Ansata, Múnich

Hagan, John C. III (ua): La ciencia de las experiencias cercanas a la muerte, 2017 University Press of Missouri, Columbia

Heim, Albert: Notas sobre la muerte por accidente, Anuario 1891/92 del Club Alpino Suizo, Schmid, Francke & Co., Berna

Heisenberg, Werner: La parte y el todo, 2017, 13.ª edición, Piper, Múnichnorte

Heisenberg, Werner: Pasos más allá de las fronteras, 1971 Piper, Múnich

Holden, Janice: Experiencias cercanas a la muerte durante un ahogamiento, 2015 Eagle Editions, Universidad del Norte de Texas, Denton

Jung, Carl Gustav: Recuerdos, sueños y pensamientos, 1962 Rascher Verlag, Zúrich, Stuttgart

Jung,Carl Gustav Pauli, Wolfgang: La interpretación de la naturaleza y la psique – 2012 Ishi Press, Nueva York, traducción al inglés del original de 1952

Kant, Immanuel: Crítica de la razón práctica, 1945 Reclam, Stuttgart

Katzman, Bo: Dos minutos de eternidad, 2012 Giger, Altendorf

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Kelly, Edward F.; Kelly Williams, Emily (ua): Mente irreductible, 2007 Rowman, Plymouth

Kiefer, Klaus: Gravitación, 2003 Fischer, Frankfurt am Main

Knoblauch, Hubert: Relatos del más allá. Mito y realidad de las experiencias cercanas a la muerte, 1999 Herder, Friburgo de Brisgovia

Kübler–Ross, Elisabeth: Entrevistas con personas moribundas, 1971. Club de lectura alemán Ex Libris, Zúrich.

Kübler–Ross, Elisabeth: Sobre la muerte y el más allá, 1984 Silberschnur, Güllesheim

Kübler–Ross, Elisabeth: Una vida plena – Una muerte digna, 1998 Siebenstern, Gütersloh

Lommel, Pim van: Conciencia sin fin, 2009 Patmos, Ostfildern

Lommel, Pim van: La continuidad de la conciencia, 2021 Instituto Bigelow de Estudios de la Conciencia, https://www.bigelowinstitute.org/ .

Mann, Frido; Mann, Christine: Que haya luz. La unidad de la mente y la materia en la física cuántica, 2017 Fischer, Fráncfort del Meno

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Moody, Raymond A.: La vida después de la muerte, 1977 Rowohlt, Reinbek

Moorjani, Anita: Sanación en la luz, 2015 Goldmann, Múnich

Morrissey, Dianne: Puedes ver la luz. Cómo puedes tocar la eternidad y regresar, 2002 Citadel, Nueva York

Morse, Melvin; Perry, Paul: Transformados por la luz, 1994 Droemer Knauer, Múnich

Myers, Frederic WH: La personalidad humana y su supervivencia a la muerte corporal, 2001 Hampton Road Publishing, Hoboken, Nueva Jersey

Parnia, Sam: La muerte no tiene por qué ser el final, 2013 Scorpio, Múnich

Pauli, Wolfgang: Correspondencia científica con Bohr, Einstein, Heisenberg y otros, 1999 Springer, Heidelberg

Pelluchon, Corinne: La era de los vivos: una nueva filosofía de la Ilustración, 2021, Scientific Book Society, Darmstadt

Perutz, Max: Debería haberte molestado antes – Ensayos sobre ciencia, científicos y humanidad, 1999 Hollinek, Purkersdorf

Platón: La República, 1985 Reclam, Stuttgart

Popper, Karl; Eccles, John: El yo y su cerebro, 1989 Piper, Múnich

Power–Cobbe, Frances: El pico de Darién, El enigma de la muerte, 1882 Williams & Norgate, Londres

Prigogine, Ilya; Stengers, Isabelle: Diálogo con la naturaleza: nuevos caminos en el pensamiento científico, 1986 Büchergilde Gutenberg,

Radin,Decano: Supernormal, 2015 Crotona, Amerang

Ring, Kenneth: Experimentando la muerte – Ganando vida, 1984 Scherz, Múnich

Ritchie, George: El regreso del mañana, 1980 Francke, Marburgo

Rivas, Titus; Dirven, Anny; Smit, Rudolf H.: El yo no muere, 2016 IANDS Publications, Durham, EE. UU.

Sabom, Michael: Recordando la muerte, 1982 Goldmann, Múnich

Sartori, Penny: La sabiduría de las experiencias cercanas a la muerte, 2014 Watkins, Londres

Schrödinger, Erwin: Mi visión del mundo, 1961 Zsolnay, Viena

Tillich, Paul: En las profundidades está la verdad, 1952. Editorial Evangélica, Stuttgart.

Warnke, Ulrich: ¿Cuántos?Filosofía y espiritualidad, 2011 Scorpio, Múnich

Weizsäcker, Carl–Friedrich von: Aufbau der Physik, 1988 dtv, Múnich

Siembra de trigocker, Carl–Friedrich von: El alcance de la ciencia, 1964 Hirzel, Stuttgart

Wiesenhütter, Eckart: Una mirada más allá: experiencias propias al morir, 1974 Siebenstern, Gütersloh

Williams, Kevin: Nada mejor que la muerte, 2019 Amazon Fulfilment, Breslavia, Polonia

Estudio clínico del año 2008, Edwin Mellen Press, Lewiston, NY

Zajonc, Arthur: Física e infinito: El Dalai Lama en diálogo con destacados pensadores de la ciencia, 2020 Crotona, Amerang

Zaleski, Carol: Experiencias cercanas a la muerte y visiones del más allá desde la Edad Media hasta la actualidad, 1993 Insel, Fráncfort del Meno

Zeilinger, Anton: El fantasma de Einstein: la teletransportación y otros misterios de la física cuántica, 2007 Goldmann, Múnich

 

Lista de personas

Alighieri, Dante (1265–1321 d.C.): poeta italiano que escribió la "Divina Comedia" (Divina Comedia), publicada por primera vez en 1321.

Atwater, Phyllis Margret H. (*1937): Autora estadounidense sobre experiencias cercanas a la muerte y espiritualidad.

Bavastro, Paolo (*1949): Cardiólogo e internista alemán, se dio a conocer principalmente por su compromiso con los temas de las directivas anticipadas de atención médica, la donación de órganos y la muerte cerebral.

Bekenstein, Jacob (1947–2015): Físico teórico israelí, cofundador de la termodinámica de los agujeros negros.

David Bohm (1917–1992): físico cuántico y filósofo estadounidense. Conocido por numerosas teorías físicas, como la mecánica bohmiana.

Bohr, Niels (1885–1962): físico cuántico danés y premio Nobel (1922), investigó la estructura de los átomos; junto con Heisenberg, Pauli, Dirac y Born, fue el fundador de la mecánica cuántica.

Max Born (1882–1970): Físico teórico alemán que realizó contribuciones fundamentales a la mecánica cuántica. Sus alumnos fueron Werner Heisenberg y Wolfgang Pauli. Fue amigo de Albert Einstein. Premio Nobel de Física 1954 por sus contribuciones fundamentales a la mecánica cuántica.

Chalmers, David (*1966): Filósofo australiano; una de sus principales áreas de trabajo es el fenómeno de la conciencia.

Cortés, Hernán (1485–1547): Conquistador español de México.

Crick, Francis (1916–2004): Físico británico, biólogo molecular, premio Nobel junto con James Watson por el descubrimiento de la estructura del ADN como una doble hélice.

CurieMarie (1867–1934), cuyo nombre real era Maria Sklodowska: física y química polaco–francesa, Premio Nobel de Física en 1903 y Premio Nobel de Química en 1911.

Currivan, Jude: Física cuántica británica. Con el holograma cósmico, propone un nuevo principio para el origen de las especies y también para nuestra evolución.

Darwin, Charles (1809–1882): Naturalista británico. Fundador de la teoría de la evolución.

Demócrito (459–370 a. C.): Filósofo griego antiguo. Al igual que su maestro Leucipo (siglo V a. C.), postuló que todo está compuesto de partículas diminutas: átomos.

Descartes, René (1596–1650): matemático y filósofo francés.

Eccles, John C. (1903–1997): Fisiólogo, filósofo y neurocientífico australiano.

Eddington, Sir Arthur Stanley (1882–1946): astrónomo y físico británico. En 1919, confirmó la teoría general de la relatividad de Albert Einstein con observaciones realizadas durante un eclipse solar.

Einstein, Albert (1879–1955): Físico teórico alemán con doble nacionalidad suiza y estadounidense. Presentó la energía y la masa como equivalentes y fue el «inventor» del espacio–tiempo; Premio Nobel de Física 1921.

Ewald, Günter (1929–2015): Matemático alemán. También estudió física, química y filosofía, y buscó una conexión entre la física y las experiencias cercanas a la muerte.

Fischer, Ernst Peter (*1947): Historiador de la ciencia y divulgador científico alemán, estudió matemáticas, física y biología y recibió su doctorado en 1977 bajo la dirección del premio Nobel Max Dellbrück.

Gabriel, Markus (*1980): Filósofo alemán, profesor en Bonn.

Galilei, Galileo (1564–1642) Polímata italiano, astrónomo, físico e inventor de la mecánica clásica.

Görnitz, Brigitte (*1943): Psicóloga, coautora del libro "De la física cuántica a la consciencia".

Görnitz, Thomas (*1943): físico cuántico y matemático alemán, coautor del libro mencionado anteriormente.

Goethe, Johann Wolfgang von (1749–1832): poeta y polímata alemán.

GreysoBruce (*1946): Neurólogo y psiquiatra estadounidense. Cofundador de la IANDS, la Sociedad Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte.

Heim, Jacob Albert (1849–1937): Profesor suizo de geología. Considerado el fundador de la ciencia de las experiencias cercanas a la muerte.

Heisenberg, Werner (1901–1976): físico teórico alemán, creador de los fundamentos de la mecánica cuántica con el principio de incertidumbre; Premio Nobel 1932.

Higgs, Peter (*1929): Físico teórico británico. Predijo el bosón de Higgs en 1964, lo que le valió el ridículo. Fue codesarrollador del mecanismo de Higgs, que otorga masa a las partículas. Premio Nobel de Física 2013.

James, William (1842–1910): psicólogo y filósofo estadounidense, profesor en Harvard.

Jung, CG (1875–1961): Psiquiatra suizo y fundador de la psicología analítica. Colaboró ​​con Wolfgang Pauli.

Kant, Immanuel (1724–1804): Filósofo alemán en Königsberg, antigua Prusia Oriental, fundador de la filosofía de la razón.

Katzman, Bo (*1952): Conocido músico suizo que escribió dos libros sobre su experiencia cercana a la muerte.

Kübler–Ross, Elisabeth (1926–2004): Psiquiatra suizo–estadounidense. Se centró en la muerte y el cuidado de los moribundos, así como en las experiencias cercanas a la muerte, y es cofundadora de la investigación moderna sobre la muerte.

Laplace, Pierre–Simon (1749–1827): matemático, físico y astrónomo francés.

Long, Jeffrey: Oncólogo radioterapeuta estadounidense.

MayoríaEckart von Hochheim (1260–1328): teólogo y filósofo alemán.

Moody, Raymond (*1944): Psiquiatra y filósofo estadounidense, pionero de las experiencias cercanas a la muerte. Su libro "Vida después de la vida" fue el punto de partida de la investigación sobre las experiencias cercanas a la muerte.

Myers, FWH (1843–1901): poeta inglés y cofundador de la Sociedad para la Investigación Psíquica. El término "telepatía" se originó con él.

Newton, Isaac (1643–1727): Filósofo natural inglés, fundador de la física clásica.

Pantridge, Frank (1916–2004): médico irlandés–británico, es considerado el inventor del desfibrilador portátil.

Parnia, Sam (*1969): Cardiólogo y médico de urgencias británico, investiga las experiencias cercanas a la muerte y las experiencias extracorporales de pacientes cardíacos en el Weill Cornell Medical College de Nueva York. Director del estudio AWARE.

Wolfgang Pauli (1900–1958): Físico teórico austriaco que explicó la estructura atómica y predijo el neutrino. Abogó por una visión más amplia de la física en colaboración con C.G. Jung. Premio Nobel de Física 1945.

Pelluchon, Corine (*1967): filósofa francesa en la Universidad Gustave Eiffel.

Penfield, Wilder (1891–1976): Neurocirujano canadiense. En la década de 1930, realizó experimentos con estimulación eléctrica del lóbulo temporal del cerebro.

Penrose, Roger (*1931): matemático y físico teórico británico que colaboró ​​con Stephen Hawking en el estudio de los agujeros negros; Premio Nobel de Física 2020.

Planck, Max (1858–1947): físico teórico alemán, descubridor de la teoría cuántica; Premio Nobel de Física 1918.

Platón (428–348 a. C.): filósofo griego, discípulo de Sócrates

.

Popper, Karl (1902–1994): filósofo austríaco–británico.

Reynolds, Pam (1956–2010): cantante canadiense, también conocida por su extraordinaria experiencia cercana a la muerte.

Ring, Kenneth (*1935): Psicólogo estadounidense e investigador de experiencias cercanas a la muerte.

Ritchie, George (1923–2007): Médico estadounidense; se hizo famoso por su experiencia cercana a la muerte.

Rudy, Lloyd William (1934–2021): Cirujano cardíaco estadounidense. Miembro del equipo de trasplante de corazón de la Universidad de Stanford.

Rumi, Jalal Ad Din Muhammad (1207–1273): Místico sufí islámico, veía el universo como un todo de amor y el amor de Dios como la fuerza principal.

Sabom, Michael (*1946): Cardiólogo estadounidense e investigador de experiencias cercanas a la muerte.

Sartory, Penny (*1971): Investigadora británica sobre experiencias cercanas a la muerte.

Schäfer, Lothar (1940–2020): Químico alemán, profesor en la Universidad de Fayetteville, Carolina del Norte.

SchrödInger, Erwin (1887–1961): Físico teórico austriaco, famoso por la ecuación de Schrödinger y el "gato de Schrödinger", un experimento mental sobre las imposibilidades de la mecánica cuántica. Premio Nobel de Física 1933.

Sheldrake, Rupert (*1942): Biólogo británico conocido por su investigación sobre el comportamiento animal. Si bien sus hipótesis fueron controvertidas en las ciencias naturales, David Bohm y Hans–Peter Dürr abogaron por una investigación más profunda.

Spetzler, Robert (*1944): Neurocirujano estadounidense que desarrolló nuevos métodos para el tratamiento de tumores cerebrales.

van Lommel, Pim (*1943): Cardiólogo y científico holandés, presentó el primer estudio prospectivo sobre experiencias cercanas a la muerte.

Warnke, Ulrich (*1945): Biólogo y físico alemán, trabajó en los efectos de los campos electromagnéticos, incluida la luz, sobre los organismos. Filósofo cuántico. En sus libros, intenta correlacionar experimentos y resultados de la física cuántica con experiencias espirituales.

Siembra de trigocker, CF v. (1912–2007): físico cuántico y filósofo cuántico alemán, presumiblemente sin Premio Nobel por haber permanecido en Alemania durante la era nazi.

Wheeler, John Archibald (1911–2008): físico teórico estadounidense, inventó los términos "agujero negro" y "agujero de gusano".

Wiesenhütter, Eckart (1919–1995): Neurólogo y psiquiatra alemán, se ocupó de cuestiones fundamentales de la existencia y también de experiencias cercanas a la muerte.

Zeilinger, Anton (*1945): Físico cuántico austriaco. Se hizo famoso por sus experimentos sobre teletransportación cuántica y criptografía cuántica, así como por su trabajo sobre el entrelazamiento cuántico. Premio Nobel de Física 2022.

 

SOBRE EL AUTOR

El Dr. Wolfgang Knüll, médico generalista, ejerció en su clínica en Colonia hasta 2010. Tras una experiencia como médico en una unidad de cuidados intensivos hace 45 años, se ha dedicado científicamente al tema de la conciencia en las experiencias cercanas a la muerte. Desde 2016, imparte conferencias sobre este tema y mantiene contacto regular con el reconocido investigador y cardiólogo neerlandés Pim van Lommel, especialista en experiencias cercanas a la muerte. Wolfgang Knüll reside en Dannenberg.

 

Dedicatoria Para Brigitte “…y será como esos paralelos, quienes finalmente se encuentran en y para el infinito.”