ABANDONANDO EL ISLAM. Los apóstatas hablan. LIBRO de IBN WARRAQ

Traducción ARS GRATIA por KOS D’ASTUIRES

  

ABANDONANDO EL ISLAM 

Los apóstatas hablan

Editado por IBN WARRAQ

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 "Me niego a pertenecer a una religión que no me acepte como miembro". Ibn Warraq (con disculpas para Groucho Marx)

"Odian nuestros gritos de Cassandra y nos odian como aliados, pero al fin y al cabo, los excomunistas somos los únicos de su lado que sabemos de qué se trata". -Arthur Koestler

"El problema de la civilización occidental es que ha dejado de ser consciente de los valores que corre el riesgo de perder". -Arthur Koestler

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PREFACIO

PARTE 1: TEORÍA Y PRÁCTICA DE LA APOSTASÍA EN EL ISLAM

1. Apostasía

2. Historia temprana de la apostasía en el Islam: zindigs, ateos, dualistas, místicos y librepensadores

3. Al-Rawandi y Al-Razi

4. El sufismo, o misticismo islámico, y el rechazo del Islam

5. Abu 'I-,Ala' Ahmad b. 'Abd Allah b. Sulayman al-Ma`arri

6. El poeta de la duda: `Umar Khayyam: El librepensamiento iraní medieval y moderno

7. Apóstatas del Islam I: Conversos al cristianismo 89

8. Apóstatas del Islam II: Conversos al hinduismo, humanismo, deísmo, ateísmo y agnosticismo

9. Apostasía, derechos humanos e Islam

 

PARTE 2: TESTIMONIOS ENVIADOS AL SITIO WEB DE ISIS

10. Introducción Ibn Warraq

11. Testimonios del sitio web de ISIS

 

PARTE 3: TESTIMONIOS DE NACIDOS MUSULMANES: APOCALIPSIS DE FITRI

12. Introducción: El Alá que falló Ibn Warraq

13. Por qué abandoné el Islam: Mi paso de la fe a la iluminación Ali Sina (Irán)

14. Un diario de mi escape del infierno del Islam Sheraz Malik (Pakistán)

15. El terrorismo islámico y el genocidio en Bangladesh Abul Kasem (Bangladesh)

16. Una infancia iraní y la barbarie islámica Parvin Darabi (Irán)

17. Dejar el Islam y vivir el Islam Azam Kamguian (Irán)

18. Pensar por uno mismo Faisal Muhammad (Pakistán)

19. Una mirada racionalista al Islam Husain Ahmed (Pakistán)

20. Inundaciones, sequías, Islam y otras calamidades naturales Syed K. Mirza (Bangladesh)

21. Liberación de la ideología musulmana Shoaib Nasir (Pakistán)

22. Una visión desde el Lejano Oriente Shah Ismail (Lejano Oriente)

23. Un crítico accidental Taner Edis (Turquía)

24. Sobre ser mujer en Pakistán Qayyum (Pakistán)

25. El levantamiento del velo de la fe ciega Sophia (Pakistán)

26. Autobiografía de un disidente Anwar Shaikh (Pakistán)

27. Ahora soy guiado Muhammad bin Abdulla (Bangladesh)

28. El viento soplando a través de mi cabello Nadia (Marruecos)

29. El rechazo de un filósofo al Islam Irfan Khawaja (Pakistán)

30. Mi malestar Un ex musulmán malasio (Malasia)

31. Una pesadilla en Túnez Samia Labidi (Túnez)

32. Un ateo de Andhra Pradesh Azad (India)

 

PARTE 4: TESTIMONIOS DE CONVERSOS OCCIDENTALES: MURTADD MILLI

33. Del remitente a Mulhid Denis Giron (Estados Unidos)

34. Un testamento español: mi experiencia como musulmán René (España)

35. "Olvídate de lo que es y no es el Islam" Michael Muhammad Knight (Estados Unidos)

36. Me casé con una musulmana Faiza (Estados Unidos)

37. Comedia negra Ben Hoja (Estados Unidos)

 

APÉNDICES

A. El Islam en juicio: la evidencia textual

• ·         Muhammad y sus compañeros
• ·         "Fuera de contexto"
• ·         El Corán
• ·         Yihad
• ·         Anwar Shaikh y las inconsistencias del Corán

 

B. ¡Exmusulmanes del mundo, uníos!

• ·         ISIS: Instituto para la Secularización de la Sociedad Islámica
• ·         Fe Libertad Internacional
• ·         Los defensores del artículo 18
• ·         Apóstatas del Islam

 C. El Consejo para el Humanismo Secular

 D. Una lista de sitios web críticos del Islam

 E. Bibliografía de libros críticos del Islam 

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PREFACIO

Los testimonios aquí presentados dan fe de la valentía de los autores, pues el debate libre sobre el Islam sigue siendo poco común y peligroso, sobre todo en el mundo islámico e incluso en nuestros tiempos políticamente correctos en Occidente. Un número sorprendente de apóstatas decidió escribir bajo su nombre real, un gesto triunfal de desafío y libertad. Muchos, en cambio, han optado por escribir bajo seudónimo, y dado que este hecho parece irritar a muchos en el Occidente secular, explicaré brevemente las razones. La apostasía aún se castiga con largas penas de prisión e incluso la muerte en muchos países islámicos como Irán y Pakistán, y como muchos de nuestros autores tienen familiares en esos países, a quienes visitan regularmente, es de sentido común y simple prudencia no usar sus nombres reales. Otros, sin embargo, no desean molestar innecesariamente a sus esposos, esposas, padres y familiares cercanos, quienes, en su mayoría, ignoran su acto de apostasía.

Las opiniones expresadas, y su forma de expresarse, en los testimonios son responsabilidad individual de cada autor. Como editor, no siempre ni necesariamente comparto los sentimientos de los colaboradores, algunos de los cuales se describirían ahora como deístas, agnósticos o incluso cristianos. Sin embargo, todos estamos unidos en el rechazo total del islam y preferimos vivir en una democracia, donde exista una firme separación entre religión y Estado, a vivir bajo una teocracia islámica.

Tras el nombre de cada autor en la parte 3, he añadido entre paréntesis su país de origen para dar una idea de la distribución geográfica de los apóstatas y su trasfondo cultural. En un caso, aunque el autor nació en Estados Unidos, he indicado el país de origen de sus padres, de nuevo para indicar el trasfondo cultural del tipo de islam en el que creció.

¿Adónde se puede acudir para obtener sustento espiritual e intelectual una vez que se ha abandonado el islam? Se podría unirse y participar en las actividades de las siguientes organizaciones, fundadas expresamente para exmusulmanes, para una crítica totalmente desinhibida, pero necesaria, de la religión que han abandonado, pero que consideran un peligro para las sociedades democráticas:

Instituto para la Secularización de la Sociedad Islámica (ISIS)

Libertad de Fe Internacional

Defensores del artículo 18

Apóstatas del Islam

He dedicado algunas páginas más a las organizaciones mencionadas en el apéndice B.

He procurado no ser demasiado pedante con las marcas diacríticas necesarias para un sistema científico de transliteración de nombres y palabras árabes. En la primera parte he intentado ser lo más riguroso posible, mientras que en los apéndices he transliterado cuidadosamente los nombres de autores musulmanes y los títulos árabes de sus obras. Sin embargo, no he transliterado todos y cada uno de los nombres o palabras árabes en las extensas citas que se incluyen en los apéndices. En los aproximadamente cuarenta y cinco testimonios, solo he insistido ocasionalmente —aunque espero que no de forma obsesiva— en añadir la forma transliterada correcta de un nombre árabe o término religioso.

Al comienzo del apéndice A, parte 3, expliqué que para la numeración de los versículos (y solo para la numeración de los versículos) de las citas coránicas, utilicé la traducción de M. Pickthall, El significado del glorioso Corán (Londres, 1930). Pickthall era musulmán, y su traducción goza de gran respeto entre todos los musulmanes y es fácilmente accesible. Sin embargo, para la traducción de los versículos, he empleado diversas obras que se indican en el apéndice A, parte 3.

 

PARTE 1. TEORÍA Y PRÁCTICA DE LA APOSTASÍA EN EL ISLAM.

 1 APOSTASÍA

INTRODUCCIÓN: LA APOSTASÍA EN EL JUDAÍSMO, RELIGIONES GRIEGA Y ROMANA Y EL CRISTIANISMO

La apostasía, de una u otra forma, parece haber ocupado el judaísmo, el cristianismo e incluso las religiones griega y romana, a pesar de que la noción de exclusividad era ajena a las dos religiones clásicas. Las actitudes y los actos hacia quienes estas religiones consideraban apóstatas se desarrollaron a lo largo de varios siglos. En el judaísmo, el apóstata que abandona su religión ancestral por el cristianismo, por ejemplo, es considerado un traidor, y para el año 100 d. C., los rabinos ya tenían una oración que decía: «Que no haya esperanza para los apóstatas. Arranca rápidamente el dominio de la arrogancia en nuestros días. Que los cristianos y los sectarios perezcan en un instante. Que sean borrados del libro de la vida». Para el siglo III d. C., los rabinos tenían poder legal para expulsar a los apóstatas del judaísmo. En el mundo clásico, existía el edicto de Diocleciano contra los maniqueos (297 d. C.), que decía: «Es el delito más grave rechazar lo que de una vez por todas fue dispuesto y establecido por los antepasados». En el cristianismo, desde el siglo III en adelante, la apostasía significaba paganismo y se castigaba con mayor severidad. De hecho, para la iglesia primitiva, «la apostasía era una ofensa inexpiable. Después del bautismo no había perdón para este pecado». Para el año 445 d. C., «dos edictos ordenaban que las personas que hubieran traicionado la santa fe serían segregadas de la comunidad humana, no tendrían capacidad testamentaria, no heredarían, perderían su posición y estatus, y serían marcadas con infamia perpetua». 2 Curiosamente, los cristianos continuaron la persecución de los maniqueos iniciada por Diocleciano en el año 297 d. C.

Mientras que el cristianismo y el islam afirmaban ser los únicos custodios de la revelación final de Dios a la humanidad, y ninguno admitía la salvación fuera de su propio sistema de creencias, el hinduismo y el budismo nunca han albergado ninguna noción de exclusividad; de ahí la total ausencia de cualquier idea de apostasía. Los artículos sobre apostasía en las enciclopedias pasan por alto a estas dos últimas religiones.

APOSTASÍA EN EL ISLAM: CORÁN, HADITH, DOCUMENTOS Y ESTUDIOS DE CASOS

Definiciones

La palabra árabe para apóstata es murtadd, «el que se aparta del islam», y la apostasía se denota con irtidad y ridda. Ridda parece haberse usado para la apostasía del islam hacia la incredulidad (kufr en árabe), y la irtidad del islam hacia otra religión. Una persona nacida de padres musulmanes que posteriormente rechaza el islam se llama Murtadd Fitri; ftri significa «natural», pero también puede significar «instintivo, innato, innato». Quien se convierte al islam y posteriormente lo abandona es un Murtadd Milli; de milla, que significa «comunidad religiosa». El Murtadd Fitri puede ser visto como alguien antinatural, que trastoca el curso natural de las cosas, cuya apostasía es un acto deliberado y obstinado de traición contra Dios y el único credo verdadero, y una traición y deserción de la comunidad. El Murtadd Milli es un traidor a la comunidad musulmana e igualmente disruptivo.

Cualquier negación verbal de cualquier principio de la creencia musulmana se considera apostasía. Si alguien declara, por ejemplo, que el universo siempre ha existido o que Dios tiene sustancia material, es apóstata. Si niega la unidad de Dios o confiesa creer en la reencarnación, es culpable de apostasía. Ciertos actos también se consideran apostasía: por ejemplo, tratar un ejemplar del Corán irrespetuosamente, quemándolo o incluso ensuciándolo. Algunos doctores de la ley islámica afirman que un musulmán se convierte en apóstata si entra en una iglesia, adora a un ídolo o aprende y practica magia. Un musulmán se convierte en apóstata si difama el carácter, la moral o las virtudes del Profeta, y niega la profecía de Mahoma y que él fuera el sello de los profetas.

El Corán

Es evidente que, según la ley islámica, un apóstata debe ser condenado a muerte. No existe controversia sobre esta decisión entre los eruditos musulmanes, tanto clásicos como modernos,7 y volveremos a la evidencia textual que la respalda. Sin embargo, existe cierta controversia sobre si el Corán prescribe algún castigo por la apostasía en este mundo. Algunos eruditos modernos han argumentado que el apóstata solo es amenazado con castigo en el más allá, como, por ejemplo, en XVI.106:

Quienes desmienten a Alá después de haber creído —salvo quienes se vean obligados a ello y cuyo corazón aún esté satisfecho con la fe— y quienes se sientan cómodos en la incredulidad, la ira de Alá caerá sobre ellos. Tendrán un castigo terrible.

De manera similar en III. 90-91:

¡Miren! A quienes descreen después de profesar su fe y luego se arrepientan en la incredulidad, su arrepentimiento no será aceptado. Y así son los extraviados. ¡Miren! A quienes descreen y mueran en la incredulidad, ni siquiera la tierra llena de oro les sería aceptada si se ofreciera como rescate por su alma. Su castigo será doloroso y no tendrán quien los auxilie.

Sin embargo, la sura 11.217 es interpretada por nada menos que al-Shafi (m. 820 d. C.), fundador de una de las cuatro escuelas ortodoxas del islam sunita, en el sentido de que la pena de muerte debe ser impuesta a los apóstatas. La sura 11.217 dice: «...Pero quien de vosotros se retracte y muera incrédulo, sus obras serán destruidas en este mundo y en el otro, y serán compañeros del fuego para siempre». Al-Tha alibi y al-Khazan coinciden. Al-Razi, en su comentario sobre 11.217, dice que el apóstata debe ser ejecutado.

De manera similar, IV.89:

Quieren que descreáis como ellos mismos descreyeron, para que seáis todos iguales. No les ofrecáis apoyo hasta que hayan huido de sus hogares por la causa de Dios. Si desertan, capturadlos y matadlos dondequiera que los encontréis. No busquéis entre ellos amigos ni ayudantes...

Baydawi (m. c. 13 15-16), en su célebre comentario sobre el Corán, interpreta este pasaje como: «Quienquiera que se aparte de su creencia (irtada), abierta o secretamente, tómenlo y mátenlo dondequiera que lo encuentren, como a cualquier otro infiel. Sepárense de él por completo. No acepten intercesión por él». Ibn Kathir, en su comentario sobre este pasaje, citando a Al-Suddi (m. 745), dice que, dado que los incrédulos han manifestado su incredulidad, deben ser asesinados.10

Abu'1 A`Ia' Mawdudi (1903-1979), fundador de la Yama'at-i Islami, es quizás el pensador musulmán más influyente del siglo XX, responsable del resurgimiento islámico en la época moderna. Abogó por el retorno al Corán y a una sunna purificada como vía para revitalizar el islam. En su libro sobre la apostasía en el islam, Mawdudi argumentó que incluso el Corán prescribe la pena de muerte para todos los apóstatas. Cita la sura IX:11,12 como prueba:

Pero si se arrepienten, instauran el culto y pagan el impuesto a los pobres, entonces son vuestros hermanos en la religión. Detallamos nuestras revelaciones para un pueblo que tiene conocimiento. Y si rompen sus promesas después de haber firmado el tratado con vosotros y atacan vuestra religión, combatid entonces a los líderes de la incredulidad. ¡Mirad! No tienen juramentos vinculantes para desistir.

Mawdudi sostiene que

La siguiente es la ocasión para la revelación de este versículo: Durante la peregrinación (hajj) en el año 9 de la Hégira, Dios Altísimo ordenó una proclamación de inmunidad. En virtud de esta proclamación, a todos aquellos que, hasta ese momento, luchaban contra Dios y Su Enviado e intentaban obstruir el camino de la religión de Dios mediante toda clase de excesos y falsos pactos, se les concedió a partir de ese momento un plazo máximo de cuatro meses. Durante este período debían reflexionar sobre su propia situación. Si querían aceptar el Islam, podían hacerlo y serían perdonados. Si querían abandonar el país, podían hacerlo. Dentro de este período fijado nada les impediría partir. Después, aquellos que permanecieran, que no aceptaran el Islam ni abandonaran el país, serían castigados con la espada. En relación con esto, se dijo: «Si se arrepienten y mantienen la práctica de la oración y la limosna, entonces son sus hermanos en la religión. Sin embargo, si después de esto rompen su pacto, entonces se debe declarar la guerra contra los líderes del kufr (infidelidad). Aquí, «romper el pacto» de ninguna manera puede interpretarse como «romper los pactos políticos». Más bien, el contexto determina claramente que su significado es «confesar el Islam y luego renunciar a él». Por lo tanto, el significado de «combatir a los líderes de la incredulidad» (IX:11,12) solo puede significar que se debe declarar la guerra contra los líderes que instigan la apostasía.

Hadiz

Aquí encontramos muchas tradiciones que exigen la pena de muerte por apostasía. Según Ibn Abbas, el Profeta dijo: «Matad a quien cambie de religión» o «decapítenlo». El único argumento se centraba en la naturaleza de la pena de muerte. Bujari relata esta macabra tradición:

Narró Anas: Algunos de la tribu de UkI acudieron al Profeta y abrazaron el Islam. El clima de Medina no les convenía, así que el Profeta les ordenó ir a la manada de camellos de la caridad para beber su leche y orina como medicina. Así lo hicieron, y tras recuperarse de su dolencia, se volvieron renegados (se convirtieron del Islam, irtada), mataron al pastor de los camellos y se los llevaron. El Profeta envió a otros en su persecución, y fueron capturados y traídos. El Profeta ordenó que les cortaran las manos y las piernas, que les marcaran los ojos con hierros candentes y que no les cauterizaran las manos y las piernas cortadas hasta que murieran.

Abu Dawud recopiló el siguiente dicho del Profeta:

Ikrimah dijo: «Ali quemó a algunas personas que se apartaron del Islam. Cuando a In'Abbas le informaron, dijo: «Si hubiera sido uno, no los habría quemado, pues el Mensajero de Alá dijo: No inflijan el castigo de Alá a nadie». Sino que los habría matado por la declaración del Mensajero de Alá: «Maten a quienes cambian de religión».

En otras palabras, matar a los apóstatas (con la espada), pero ciertamente no quemándolos, ya que esa es la manera en que Alá castiga a los transgresores en el próximo mundo. Según una tradición de Aisha, los apóstatas deben ser asesinados, crucificados o desterrados. ¿Debe el apóstata tener la oportunidad de arrepentirse? Las tradiciones difieren enormemente. En una tradición, Mu'adh Jabal se negó a sentarse hasta que un apóstata llevado ante él fuera asesinado "de acuerdo con la decisión de Dios y de Su Apóstol". Pero en la versión de Abu Dawud de esta tradición, parece que intentaron en vano convertir al apóstata durante veinte noches: "Abu Burdah dijo: Un hombre que se arrepintió del islam fue llevado ante Abu Musa. Lo invitó a arrepentirse durante unos veinte días. Mu'adh luego vino y lo invitó (a abrazar el islam), pero él se negó. Por lo tanto, fue decapitado". Abu Dawud también da un ejemplo del Profeta perdonando a un apóstata, una vez que este accedió a volver al redil, por supuesto. Sin embargo, Ibn Hanbal y otros tienen tradiciones según las cuales Dios no acepta el arrepentimiento de un apóstata.

Según la ley musulmana, el varón apóstata debe ser condenado a muerte, siempre que sea adulto y esté en plena posesión de sus facultades. Si un menor de edad apostata, es encarcelado hasta que alcance la mayoría de edad; si persiste en rechazar el islam, debe ser condenado a muerte. Los borrachos y los perturbados mentales no son responsables de su apostasía. Si una persona ha actuado bajo coacción, no se le considera apóstata, su esposa no se divorcia y sus tierras no se confiscan. Según Hanafis y Shila, una mujer es encarcelada hasta que se arrepienta y adopte el islam una vez más, pero según el influyente Ibn Hanbal y los Malikis y Shafi`is, también es condenada a muerte. En general, la ejecución debe ser por la espada, aunque hay ejemplos de apóstatas torturados hasta la muerte, o estrangulados, quemados, ahogados, empalados o desollados. El califa Umar solía atarlos a un poste y les clavaba lanzas en el corazón, y el sultán Baybars 11 (1308-1309) legalizó la tortura.

¿Deben intentarse la conversión? Algunos juristas aceptan la distinción entre Murtadd Fitri y Murtadd Milli, y argumentan que el primero debe ser condenado a muerte de inmediato. Otros, basándose en la sura IV.137 ("A quienes creen, luego descreen, luego creen, luego descreen y luego aumentan su incredulidad, Alá nunca los perdonará ni los guiará por el camino correcto"), insisten en tres intentos de conversión, o encarcelar al apóstata durante tres días. Otros argumentan que se debe esperar el ciclo de las cinco oraciones y pedirle al apóstata que realice las oraciones en cada una. Solo si se niega a hacerlo en cada oración se le aplicará la pena de muerte. Si se arrepiente y abraza el islam una vez más, es liberado.¹⁹

Al murtadd, por supuesto, se le niega un entierro musulmán, pero también sufre otras incapacidades civiles. Sus bienes pasan a manos de los creyentes; si regresa arrepentido, se le devuelve lo que queda. Otros argumentan que los derechos de propiedad del apóstata simplemente se suspenden; solo si muere fuera del territorio bajo el Islam, pierde sus bienes en beneficio de la comunidad musulmana. Si el esposo o la esposa apostatan, el divorcio se produce ipso facto; la esposa tiene derecho a la totalidad de su dote, pero no es necesario un pronunciamiento de divorcio. Según algunos juristas, si el esposo y la esposa apostatan juntos, su matrimonio sigue siendo válido. Sin embargo, si la esposa o el esposo regresan al Islam por separado, su matrimonio se disuelve.²¹¹ Según Abu Hanifa, se suspenden actividades legales como la manumisión, la dotación, el testamento y la venta. Pero no todos los juristas están de acuerdo. Algunos juristas shilíes pedirían que la ley islámica para los apóstatas se aplicara incluso fuera de Dar al-Islam, en países no musulmanes.

Finalmente, según los shafi'is, no solo la apostasía del islam se castiga con la muerte, sino también la apostasía de otras religiones que no vaya acompañada de la conversión al islam. Por ejemplo, un judío que se convierte al cristianismo debe ser condenado a muerte, ya que el Profeta ordenó en general que todo aquel que "adopte cualquier otra religión" sea condenado a muerte.²¹

Documentos

Existen cuatro escuelas jurídicas principales en el islam sunita; citaré documentos representativos sobre la apostasía de tres de ellas. También citaré un pronunciamiento sunita moderno sobre la apostasía y una declaración chiita moderna.

Malik ibn Anas

Malik ibn Anas (m. 795 d. C.) desarrolló sus ideas en Medina, donde se dice que conoció a uno de los últimos supervivientes de los compañeros del Profeta. Su doctrina está recogida en la obra Al-Muwatta', que ha sido adoptada por la mayoría de los musulmanes de África, con la excepción del Bajo Egipto, Zanzíbar y Sudáfrica.

1410: Zayd b. Aslam informó que el Apóstol de Alá (la paz sea con él) declaró que el hombre que abandona el Islam debe ser ejecutado.

1411: Muhammad b. 'Abd Allah b. 'Abd al-Qari' reportó que un hombre llegó a `Umar b. al-Khattab desde Abu Musa Ashar (Yemen). 'Umar b. al-Khattab le preguntó sobre la condición de la gente allí. Él le dio la información. 'Umar b. al-Khattab entonces dijo: "¿Tienes algo extraordinario que contar?". El hombre dijo: "Sí. Un hombre había abandonado el Islam y se había vuelto infiel". Preguntó: "¿Qué trato se le dio?". Respondió: "Lo atrapamos y lo decapitamos". `Umar declaró: "Habría sido mejor si lo hubieran encarcelado durante tres días, le hubieran dado un pan cada día y le hubieran pedido que se arrepintiera. Quizás se habría arrepentido y obedecido los mandatos del Señor". 'Umar añadió: "Oh, Alá, no estuve presente allí, ni di ninguna orden, ni me sentí feliz al enterarme". (cap. 440)

El cuerpo de Hanifa

Abu Hanufa (m. 767 d. C.), fundador del Hanif-t, nació en Irak. Se dice que su escuela dio mayor importancia a la razón y la lógica que las demás. Los musulmanes de la India y Turquía siguen esta escuela.

Citaremos el mayor compendio de la ley hanifi, llamado Hiduya, que fue compilado por Burhan al-Din Ali al-Marghinani (fallecido en 1197):

Cuando un musulmán apostata de la fe, se le debe presentar una exposición de la misma, de tal manera que, si su apostasía se originó en dudas o escrúpulos religiosos, estos puedan ser disipados. La razón para presentarle una exposición de la fe es que es posible que hayan surgido dudas o errores en su mente, los cuales pueden ser disipados mediante dicha exposición; y como solo hay dos maneras de repeler el pecado de apostasía, a saber, la destrucción o el islam, y el islam es preferible a la destrucción, el mal debe ser disipado mediante una exposición de la fe; sin embargo, esta exposición de la fe no es obligatoria (según lo que han señalado los eruditos al respecto), ya que el apóstata ya ha recibido un llamado a la fe.

Un apóstata será encarcelado durante tres días, plazo durante el cual si regresa a la fe, será bien; pero si no, será ejecutado. El Jana Sagheer registra que «se le presentará una exposición de la fe a un apóstata, y si la rechaza, será ejecutado». Respecto a lo anterior, que «será encarcelado durante tres días», esto solo implica que si solicita una prórroga, se le pueden conceder tres días, ya que este es el plazo generalmente admitido y permitido a efectos de consideración. Abu Hanifa y Abu Yusuf registran que conceder una prórroga de tres días es loable, lo solicite o no el apóstata; y Shafi`i registra que el imán tiene la obligación de demorar tres días, y que no le es lícito ejecutar al apóstata antes de que transcurra ese plazo. Dado que es muy probable que un musulmán no apostate si no es por alguna duda o error que surja en su mente, se requiere un tiempo de reflexión, que se fija en tres días. Los argumentos de nuestros doctores sobre este punto son dos: primero, Dios dice en el Corán: «Matad a los infieles», sin que se les conceda un plazo de tres días; y el profeta también dijo: «Matad al hombre que cambia de religión», sin mencionar nada sobre una demora; segundo, un apóstata es un enemigo infiel que ha recibido una llamada a la fe, por lo que puede ser asesinado al instante, sin demora. En esta ocasión, se le llama enemigo infiel a un apóstata, porque indudablemente lo es; y no está protegido, ya que no ha requerido protección; ni es un Zimmee (Dhimmi), porque no se le ha aceptado el impuesto de capitación; por lo tanto, se prueba que es un enemigo infiel. Se debe observar que en estas reglas no se hace diferencia entre un apóstata que es un hombre libre y uno que es esclavo, ya que los argumentos sobre los que se establecen se aplican igualmente a ambas descripciones.

El arrepentimiento de un apóstata se manifiesta suficientemente con su renuncia formal a todas las religiones excepto a la religión del Islam, porque los apóstatas no son una secta: o si renuncia formalmente a la religión que abrazó al apostatar, es suficiente, ya que así se obtiene el fin.

Si alguien mata a un apóstata antes de que se le haya expuesto la fe, es abominable (es decir, es loable dejarlo continuar sin ser molestado). Sin embargo, el homicida no incurre en ninguna responsabilidad, ya que la infidelidad de un extranjero permite matarlo; y no es necesaria una exposición de la fe tras un llamado a la fe.

Si una mujer musulmana se vuelve apóstata, no es condenada a muerte, sino encarcelada hasta que regrese a la fe. Shafi'i sostiene que debe ser condenada a muerte debido a la tradición antes citada; y también porque, así como los hombres son condenados a muerte por apostasía únicamente por ser un delito de gran magnitud y, por lo tanto, requiere un castigo proporcionalmente severo (es decir, la muerte), siendo la apostasía de una mujer también (al igual que la de un hombre) un delito de gran magnitud, se deduce que su castigo debe ser el mismo que el de un hombre. Los argumentos de nuestros doctores sobre este punto son dobles.

En primer lugar, el profeta ha prohibido el asesinato de mujeres, sin hacer distinción entre apóstatas e infieles originales. En segundo lugar, el principio original en la retribución de las ofensas es postergarla para un futuro (en otras palabras, no infligir castigo aquí, sino referirlo al más allá), ya que si la retribución se ejecutara en este mundo, invalidaría el estado de prueba, pues los hombres evitarían pecar por temor al castigo y, por lo tanto, se encontrarían en el estado de personas que actúan bajo coacción, y no como agentes libres. Pero en el caso de la apostasía de los hombres, el castigo no se posterga para un futuro, porque es indispensable para repeler su maldad presente (es decir, su conversión en enemigas de la fe), maldad inconcebible en las mujeres, quienes, por debilidad natural, son incapaces de ello, contrario a los hombres.

Una mujer apóstata, por lo tanto, es lo mismo que una mujer infiel original; y así como está prohibido matar a una, también lo está matar a la otra. Sin embargo, será encarcelada hasta que regrese a la fe; porque, al rechazar el derecho de Dios después de haberlo reconocido, debe ser obligada, mediante prisión, a rendirle a Dios su derecho, de la misma manera que sería encarcelada por el derecho individual. Está escrito en el Jama Sagheer: «Una mujer apóstata debe ser obligada a regresar a la fe, ya sea libre o esclava». La esclava debe ser obligada por su amo; debe ser obligada por las razones ya mencionadas; y esta obligación debe ser ejecutada por su amo, porque en esto se tiene en cuenta tanto el derecho de Dios como el del amo. En otra parte se menciona que una mujer apóstata debe ser golpeada diariamente con severidad hasta que regrese a la fe.

Al-Shafi'f

Al-Shafilá (m. 820 d. C.), considerado moderado en la mayoría de sus posiciones, enseñó en Irak y luego en Egipto. Los seguidores de su escuela se encuentran en Indonesia, el Bajo Egipto, Malasia y Yemen. Hizo gran hincapié en la sunna del Profeta, plasmada en el hadiz, como fuente del Sharma.

Citaremos del célebre Minhaj al-talihin, un manual de la ley shafi'i compilado por al-Nawawi (1233-1277 d.C.):

La apostasía consiste en la abjuración del Islam, ya sea mentalmente, con palabras o mediante actos incompatibles con la fe. En cuanto a la abjuración oral, poco importa si las palabras se dicen en broma, con ánimo de contradicción o de buena fe. Pero antes de que tales palabras puedan considerarse un signo de apostasía, deben contener una declaración precisa:

(1) Que no crea en la existencia del Creador, ni de sus apóstoles; o

(2) Que Muhammad, o uno de los otros apóstoles, es un impostor; o

(3) Que se considere lícito lo que está estrictamente prohibido por la ley, por ejemplo, el delito de fornicación; o

(4) Que se considere prohibido lo que es lícito según la ley.

(5) Que uno no está obligado a seguir los preceptos del ijmd°, tanto positivos como negativos; o

(6) Que uno tiene intención de cambiar de religión en breve; o que tiene dudas sobre la verdad del Islam, etc.

En cuanto a los actos, estos no se consideran incompatibles con la fe, a menos que muestren una clara indicación de burla o negación de la religión, como, por ejemplo, arrojar el Corán a un montón de estiércol, postrarse ante un ídolo o adorar al sol. No se tiene en cuenta la apostasía de un menor o un lunático, ni los actos cometidos bajo coacción violenta. Incluso si la persona culpable, tras pronunciar las palabras o cometer los actos, enloquece, no puede ser condenada a muerte hasta que haya recuperado la cordura. Sin embargo, este favor no se extiende, según nuestra escuela, al caso de embriaguez. La apostasía y la declaración de haberse retractado de sus errores, pronunciadas por una persona ebria, tienen las consecuencias legales ordinarias.

Los testigos no necesitan relatar con todo detalle los hechos que constituyen apostasía; pueden limitarse a afirmar que el culpable es apóstata. Otras autoridades opinan lo contrario; pero la mayoría llega al extremo de no tener en cuenta la mera negación del acusado, incluso cuando las afirmaciones de los testigos se hacen en términos generales. Sin embargo, cuando el acusado declara que actuó bajo coacción, y las circunstancias hacen plausible esta afirmación, por ejemplo, si ha sido mantenido prisionero por infieles, tiene una presunción a su favor, siempre que preste juramento; pero esta presunción no surge en ausencia de tales circunstancias. Solo cuando los dos testigos requeridos por la ley no declaran que «el acusado es apóstata», sino que «las palabras pronunciadas por él implican apostasía», y el acusado luego sostiene que solo las pronunció bajo coacción, la presunción es a su favor, y no es necesario que dé explicaciones más detalladas. Cuando, tras el fallecimiento de una persona cuya fe nunca ha sido sospechosa, uno de sus hijos, ambos musulmanes, declara que su padre abjuró del islam y murió impenitente, y añade la causa de la apostasía, solo este hijo queda excluido de la sucesión, y su porción se transfiere al Estado en concepto de impuesto; pero su deposición no afecta a los derechos de sus coherederos. La misma regla se aplica también cuando no se menciona la causa del delito y el hijo se limita a decir que su padre murió apóstata.

Se debe intentar inducir al apóstata a que se retracte de sus errores, aunque según una autoridad, esto es un procedimiento loable. La exhortación debe realizarse de inmediato o, según un jurista, en los primeros tres días; y si no surte efecto, el culpable debe ser condenado a muerte. Si, por el contrario, el culpable se retracta de sus errores, esta conversión debe aceptarse como sincera y dejar en paz a la persona convertida; a menos que, según algunas autoridades, haya abrazado una religión oculta como el Zend, cuyos seguidores, aunque profesan el islam, son, no obstante, infieles de corazón, o alguna doctrina que admita una interpretación mística o alegórica del Corán.

El hijo de un apóstata sigue siendo musulmán, independientemente del momento de su concepción o de si uno de sus padres sigue siendo musulmán o no. Sin embargo, una autoridad considera apóstata al hijo cuyos padres han abjurado de la fe, mientras que otra lo considera infiel por origen. (El hijo debe ser considerado apóstata. Esta es la teoría universalmente aceptada por los juristas iraquíes).

En cuanto a la propiedad de un apóstata fallecido por impenitencia, esta permanece en suspenso; es decir, la ley la considera perdida desde el momento de la abjuración de la fe; pero en caso de arrepentimiento, se considera que nunca se ha perdido. Sin embargo, existen otras teorías al respecto, aunque todas las autoridades coinciden en que las deudas contraídas antes de la apostasía, así como la manutención personal del apóstata durante el período de exhortación, son cargas sobre el patrimonio. Lo mismo ocurre con cualquier daño debido a perjuicios pecuniarios causados a otras personas, la manutención de sus esposas, cuyo matrimonio permanece en suspenso, y la manutención de su descendiente o descendientes. Cuando se admite que la propiedad permanece en suspenso, el mismo principio debe aplicarse a las disposiciones posteriores a la apostasía, siempre que sean susceptibles de suspensión, como la emancipación testamentaria y los legados, que permanecen intactos si la exhortación prospera, aunque no en otros casos. Por otro lado, las disposiciones que, por su propia naturaleza, no admiten tal suspensión, como la venta, la prenda, la donación y la liberación contractual, son nulas de pleno derecho, aunque Shafi, en su primera etapa, quiso dejarlas en suspenso. Sin embargo, todas las autoridades coinciden en que los bienes de un apóstata no pueden en ningún caso dejarse a su disposición, sino que deben depositarse a cargo de una persona de carácter intachable. Sin embargo, una esclava no puede ser confiada a un hombre; debe ser confiada a una mujer de confianza. Los bienes de un apóstata deben ser arrendados, y es al tribunal a quien su esclava, en liberación contractual, debe realizar sus pagos periódicos.

Un pronunciamiento musulmán sunita sobre la apostasía del Líbano

Hace varios años, una familia libanesa en Alemania solicitó información oficial a la Oficina del Muftu2b en el Líbano sobre la ley de apostasía en el islam. La traducción de la respuesta es la siguiente:

En el nombre de Alá, Misericordioso y Compasivo, Dar al-Fatwa en la República del Líbano, Beirut. Alabado sea Alá, Señor del Universo; la paz y las bendiciones sean con nuestro Maestro Muhammad, el Apóstol de Alá, y con su Familia, sus Compañeros, sus Seguidores y quienes han encontrado el camino a través de él.

Ha surgido una pregunta: "¿Cuál es la postura de la Ley Islámica respecto al musulmán que ha renunciado al Islam y abrazado otra religión?". La respuesta es, con la ayuda de Alá: Etimológicamente, raddah (renunciar) significa volver atrás en algo para adoptar otra religión. En lo que respecta a la ley religiosa, significa la ruptura de la continuidad del Islam. El murtadd (apóstata) es quien ha renunciado al Islam. Si el estado de raddah (apostasía) persiste y muere en él, anulará el valor de su obra. Tal persona habrá muerto fuera del Islam. Esto se basa en el dicho del Exaltado (es decir, Alá) en el Corán: "Quienes de entre vosotros renuncien a su religión y mueran como incrédulos, sus obras les habrán sido defraudadas".

La pérdida del mérito de las obras está ligada a dos condiciones: la apostasía y morir en estado de apostasía. Estas dos condiciones son necesarias y no son lo mismo. Si el apóstata renuncia a su apostasía y regresa al Islam, su estatus será válido siempre que dé estos dos testimonios:

"Testifico que no hay más dios que Alá, y que Muhammad es el Apóstol de Alá."

(El segundo testimonio) debe ser una declaración clara de que está libre de toda religión que sea contraria al Islam; que ya no se adhiere a la fe que lo llevó a apostatar; que no es inocente de la transgresión en la que cayó a causa de su apostasía.

Quien renuncia a su apostasía no está obligado a repetir todo lo que había realizado antes de su apostasía (es decir, mientras aún practicaba el islam), como el hajj (peregrinación) y las oraciones. Sus obras ya no se considerarán como un fracaso, ahora que ha regresado al Islam. Pero debe realizar todo lo que no realizó durante la raddah y el período previo. Pues aún está obligado, incluso mientras se encontraba en estado de apostasía, a realizar todo lo que se le exige a un musulmán.

Ahora bien, si el apóstata (hombre o mujer) persiste en su apostasía, se le debe dar la oportunidad de arrepentirse, antes de ser condenado a muerte, por respeto a su Islam. Puede que haya ocurrido un malentendido por su parte, y por lo tanto, habría una oportunidad para rectificarlo. A menudo, la apostasía se produce debido a una oferta (de incentivo). Por lo tanto, se le debe presentar el Islam al apóstata, se le deben aclarar las cosas y se debe manifestar su pecado. Se le debe encarcelar durante tres días para que tenga la oportunidad de reflexionar sobre su situación. Este período de tres días se ha considerado adecuado. Pero si el hombre o la mujer no se ha arrepentido de su raddah, sino que ha persistido en ella, entonces se le debe condenar a muerte. Esto concuerda con las palabras de Mahoma, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él: «Matad a quien cambie de religión», según lo relata la autoridad del Hadiz al-Bujari (en su colección de Hadiz). Quien ejecuta al apóstata es el imán (gobernante o líder en el Islam) o, con su permiso, su representante. Cuando una persona merece la pena capital, de acuerdo con la voluntad de Alá, la ejecución de la pena queda en manos del imán o de quien este haya autorizado. Pero si otra persona, distinta del imán o su representante, no ha acatado esta norma y ha ejecutado al apóstata, dicha persona debe ser castigada por haber usurpado la función del imán. Este castigo no se describe específicamente. Corresponde al juez determinar la cuantía de la pena para evitar que otras personas usurpen la función del imán.

Un apóstata no puede ser enterrado en el cementerio de los musulmanes, ya que por su apostasía se ha apartado de ellos.

Según el Imán Abu Hanifa (que la misericordia de Dios sea con él), la mujer apóstata no debe ser condenada a muerte, sino encarcelada hasta que se islamice. A continuación, se hace referencia a Khatib al-Sharbini, Ibn Hajar al-Haythami y otras autoridades. Dios sabe más. Que Dios bendiga a nuestro Maestro Muhammad, a su Familia y a sus Compañeros. Gracias a Dios, Señor del universo.

Beirut, el 14 de Rabi' al-Thani del año 1410 AH, 13 de noviembre de 1989.

Firmado: Adjunto al Mufti de la República del Líbano

Un pronunciamiento musulmán de la Shf`a sobre la Apostasía

El siguiente pronunciamiento chií sobre la apostasía en el Islam apareció en el diario ultraconservador de Teherán Kayhan International, en marzo de 1986.

Introducción

En el islam, la apostasía es un pecado flagrante y una culpa para la cual se han especificado ciertos castigos en la ley islámica (figh). Apostasía significa renunciar a la religión o a un principio religioso tras aceptarlo. En otras palabras, la desviación del islam hacia el ateísmo se denomina apostasía.

A quien abandona el islam y se convierte en ateísmo se le llama apóstata. Existen leyes especiales sobre los apóstatas en la ley islámica. En esta lección, nos familiarizaremos con ellas. Con respecto a los puntos mencionados, continuaremos analizando el tema de la apostasía y los apóstatas en las siguientes secciones: (A continuación, se presenta un resumen).

1. Tipos de apostasía: Como se mencionó, apostasía significa volver del islam al ateísmo y al politeísmo. Por eso también se le puede llamar "reacción". Por lo tanto, desde la perspectiva del islam y la lucha islámica, la reacción consiste en abandonar el Tawhid (monoteísmo) y volver al ateísmo y al politeísmo. La reacción consiste en abandonar el monoteísmo y abrazar el paganismo, la idolatría y el materialismo. La reacción consiste en volver de la fe y el conocimiento a la ignorancia. Por lo tanto, los ejemplos exactos de la reacción en el mundo actual, especialmente en las regiones habitadas por musulmanes, son los materialistas apóstatas, los marxistas, los capitalistas politeístas y los sionistas que han abandonado el Tawhid y han recurrido a la Trinidad y al racismo. Los grupos heréticos del mundo musulmán, como los baazistas y similares, son reaccionarios y apóstatas. Porque al negar la autenticidad del islam, o muchas de sus reglas, prácticamente se han vuelto apóstatas y han contraído la enfermedad fatal de la apostasía y la reacción.

La apostasía se divide en dos tipos: la apostasía voluntaria y la apostasía innata. Por lo tanto, también existen dos tipos de apóstatas: los voluntarios y los innatos, que reciben un trato diferente. En el libro jurisprudencial de Tahrir al-Wassilah, los apóstatas voluntarios e innatos se definen de la siguiente manera:

Un apóstata, es decir, alguien que abandona el Islam y adopta el ateísmo, puede ser de dos tipos:

a. Apóstata voluntario: persona cuyos padres, o alguno de ellos, eran musulmanes en el momento de su desarrollo en el vientre materno y que adopta el ateísmo después de crecer.

b. Apóstata innato: persona que nace de padres ateos y que acepta el Islam al crecer, pero regresa al ateísmo más tarde.

2. La manera de probar la apostasía: Después de aclarar el significado de la apostasía y sus dos tipos, puede venir a la mente esta pregunta: ¿Cómo se puede probar la apostasía de una persona?

En respuesta, debo decir que, dado que el Islam es una religión fácil, ha adoptado un enfoque sencillo y sereno en este asunto, que no implica calumnias ni acusaciones. En este caso, ante todo, el juez concede importancia a la confesión del acusado. Cualquier cosa que el acusado diga sobre sí mismo, el juez la toma como prueba. Si el acusado confiesa su apostasía, su palabra será aceptada; si niega la acusación de apostasía y se declara musulmán, su palabra también será válida.

En este sentido, Tahrir al-Wassilah dice lo siguiente:

La apostasía se prueba de dos maneras: primero, la persona misma confiesa su apostasía dos veces; segundo, dos hombres justos y veraces dan testimonio de la apostasía de la persona. Pero los testimonios de las mujeres no prueban la apostasía en ningún caso: ya sea que den testimonio individualmente, en grupo o junto a un hombre.

También deben cumplirse varias condiciones o prerrequisitos para que una persona acusada de apostasía sea condenada. Estas condiciones son: madurez, sabiduría, libre albedrío e intención. Por lo tanto, la apostasía no se aplica a niños, lunáticos ni a quienes han sido obligados a fingir. Tampoco se aplica a un musulmán que pronuncie una palabra blasfema o cometa un acto blasfemo por negligencia, en broma y sin intención, o en coma o con ira; es decir, sigue siendo musulmán y se le considera tal.

Si una persona dice o hace algo indicativo de apostasía, y afirma que fue obligado a hacerlo, o no tenía intención real y lo dijo inconscientemente, su afirmación es aceptada, aun cuando ya haya pruebas suficientes de que ha cometido un acto blasfemo.30

3. El castigo de los apóstatas: El castigo que el Islam ha considerado para los apóstatas voluntarios e innatos difiere.

a. Apóstata voluntario: Si este apóstata es un hombre, se le impondrá el siguiente castigo:

Su esposa está separada de él (es decir, se vuelve prohibida para él) y, como si su marido estuviera muerto, ella no debe casarse con otro hombre durante un cierto período de tiempo y después de ese período, puede casarse con otra persona si lo desea.

Además, los bienes de un hombre apóstata se dividen entre sus herederos legítimos. En esta división, no esperan su muerte, sino que sus bienes se distribuyen entre ellos mientras aún vive; por supuesto, primero se pagan sus deudas (y el apóstata mismo es ejecutado). El arrepentimiento de un apóstata voluntario no es aceptado y no tiene efecto alguno en la recuperación de sus bienes ni de su esposa. Su arrepentimiento interno será aceptado por Dios (es decir, se le librará del castigo del más allá).

En algunos casos, el aparente arrepentimiento de un apóstata voluntario también es aceptado y, como resultado, sus oraciones y su adoración serán aceptadas; su cuerpo volverá a estar limpio y se podrá tocar; se le permitirá adquirir nuevas propiedades mediante medios legítimos como el comercio, el trabajo y la herencia. También podrá casarse con una mujer musulmana o reencontrarse con su exesposa.

Este es el castigo para un hombre que apóstata voluntariamente. Como observarás, el Islam lo considera muerto y dicta la ley de los muertos sobre sus bienes y su esposa.

Las palabras del gran Faqih Imam Jomeini indican que, si un apóstata voluntario se arrepiente, será exonerado de la pena de muerte. Sin embargo, algunos de los primeros Faqihs, como Allamah Helli, creían que un apóstata voluntario debía ser ejecutado de inmediato y que su arrepentimiento no era aceptable.

La declaración del imán Jomeini al respecto se basa en el derecho consuetudinario y la racionalidad. Algunos antiguos faqihs, como Eskafi y Sahib al-Massalik, compartían la misma opinión. Respecto a los documentos invocados por quienes se oponen a esta opinión, Sahib al-Massalik afirma: «Los documentos jurisprudenciales fiables generalmente indican que el arrepentimiento de un apóstata es aceptable, y cualquier interpretación diferente de estos documentos es dudosa».

Una declaración similar también ha sido narrada por los sunitas. Por ejemplo, Al-Ha Ibn Khuwaylid Asadi, un conocido apóstata de los primeros años del Islam, quien fue derrotado tras apostasía y rebelión contra los musulmanes, se arrepintió después de un tiempo (y por lo tanto fue indultado). En la batalla de Nahavand, fue uno de los comandantes del ejército musulmán y murió en esa batalla

Pero el castigo para una mujer apóstata voluntaria es el siguiente:

Sus bienes permanecen bajo su propiedad y no se transfieren a sus herederos legítimos, a menos que fallezca. (Una mujer apóstata no es ejecutada por apostasía). Está separada de su esposo sin necesidad de permanecer soltera durante un período determinado, por supuesto, si no ha tenido relaciones sexuales con su esposo. Pero si han tenido relaciones sexuales, debe permanecer soltera durante un período determinado a partir del momento de su apostasía, como si estuviera divorciada. Si la mujer se arrepiente durante el período de soltería, se convertirá en la esposa de su exmarido sin necesidad de celebrar nuevas ceremonias matrimoniales

Por lo tanto, una mujer apóstata nunca es ejecutada, sino encarcelada. b. Apóstata innata: Una apóstata innata es tratada de esta manera:

Sus bienes no se transfieren a los herederos como resultado de la apostasía. Un hombre o una mujer innatos son separados de su cónyuge como castigo por apostasía. En caso de arrepentimiento antes del vencimiento del período de soltería, volverán a pertenecerse el uno al otro. Pero si el arrepentimiento se manifiesta después de este período especial, dejarán de ser esposos

Un apóstata innato no es ejecutado si se arrepiente. Este es un asunto consensuado por todos los fayihs (juristas islámicos).

4. El arrepentimiento del apóstata: El caso del arrepentimiento del apóstata ha quedado claro y, por lo tanto, no hay necesidad de explicarlo nuevamente.

5. Una mirada a los versículos coránicos sobre la apostasía: Existen numerosos versículos en el Glorioso Corán y numerosas narraciones en los libros históricos y narrativos islámicos que nos ayudan a comprender a fondo el fenómeno de la apostasía. Analicemos algunos de ellos:

¡Oh, creyentes! Quienquiera de vosotros que abandone su religión, Alá traerá un pueblo que Él amará y ellos lo amarán a Él. Humildes ante los creyentes, fuertes contra los incrédulos. Se esforzarán con ahínco en el camino de Alá y no temerán la censura de nadie. Esta es la gracia de Alá; la concede a quien quiere, y Alá es generoso, omnisciente. (V.54)

Y no cesarán de combatiros hasta que os hagan retroceder de vuestra religión, si pueden. Y quien de vosotros retroceda de su religión, morirá incrédulo. Ésos son cuyas obras no servirán de nada en esta vida ni en la otra; y serán moradores del fuego; en él permanecerán. (11.217)

Por cierto que a quienes regresan de espaldas después de que se les manifestó esa guía, el Shaitan les ha hecho esto leve y les concede un respiro.

Esto es porque dicen a quienes odian lo que Allah ha revelado: Os obedeceremos en algunos asuntos; y Allah conoce sus secretos.

Pero ¿qué será cuando los ángeles les hagan morir, golpeándolos en la espalda?

Esto es porque siguen lo que desagrada a Dios y son reacios a Su complacencia, por eso Él ha anulado sus obras. (XLVII:25-28)

¡Oh, creyentes! Si obedecéis a un grupo de entre quienes recibieron el Libro, os harán volver atrás como incrédulos después de haber creído. (111.1m)

Y Mahoma no es más que un apóstol; los apóstoles ya fallecieron antes que él. Si muere o es asesinado, ¿volverán atrás? Y quien vuelva atrás no dañará en absoluto a Alá, y Alá recompensará a los agradecidos. (111.144)

Como usted puede observar, estos versículos han abordado la apostasía desde diferentes aspectos y la meditación sobre ellos arrojará luz sobre muchas cuestiones.

6. Respuesta a una pregunta controvertida: En relación con el tema de la apostasía y el castigo que la santa religión del Islam ha considerado para ella, las personas de mente estrecha o los enemigos de la justicia y la verdad pueden intentar sembrar dudas en la gente planteando una pregunta y aprovechándola oportunistamente en su propaganda antiislámica. Esta es la pregunta: ¿Acaso los musulmanes no afirman que el Islam es la religión de la libertad de creencia y credo, y que no hay obligación de elegir la propia opinión? Entonces, ¿por qué el Islam ha considerado penas y castigos tan severos para la apostasía?

La respuesta a esta pregunta irrelevante es esta: Sí, el Islam y el Glorioso Corán han negado la compulsión y la coerción en la creencia, y Dios Exaltado lo dice en el Glorioso Corán: «No hay compulsión en la religión» (11.256). Pero la cuestión de la apostasía difiere de la libre adopción de una opinión o creencia.

En otras palabras, debo decir que, desde la perspectiva de la lucha islámica, existe un escéptico que busca la verdad y también un apóstata obstinado. Ambos son fundamentalmente diferentes.

Un escéptico es quien no desea adoptar un credo ni seguir una religión de forma hereditaria. Duda y duda de lo que sus padres, familia o la sociedad le han inculcado sobre Dios y el islam, y duda de su veracidad. Por eso duda y se embarca en el estudio y la búsqueda del descubrimiento de la verdad y la realidad.

Esta duda no solo no es reprochable ni mala desde la perspectiva del Islam, sino que además es alabada. Porque el Glorioso Corán reprocha a las naciones antiguas haber imitado a sus antepasados en religión y credo. Incluso deberían proporcionarse recursos de investigación para la búsqueda y el estudio de un escéptico con recursos del tesoro público musulmán. Porque la raíz de esta duda reside en la honestidad, la sinceridad y el conocimiento. La duda es un buen camino, pero un mal lugar para detenerse.

Sin embargo, la apostasía es un asunto de traición y traición ideológica, que se origina en la hostilidad y la hipocresía. El destino de una persona con una discapacidad innata es diferente al de alguien cuya mano debería ser amputada debido al desarrollo de una enfermedad peligrosa e infecciosa.

La apostasía de un individuo musulmán cuyos padres también han sido musulmanes es una enfermedad muy infecciosa, peligrosa e incurable que aparece en el cuerpo de una ummah (pueblo) y amenaza la vida de las personas, y es por eso que este miembro podrido debe ser cortado.

Un apóstata es un adversario que ha penetrado en la Ummah islámica como columna de fe del enemigo del Islam y de los musulmanes y que se ha aprovechado de su situación natural.

La apostasía es escapar del modelo de la creación y la naturaleza, y por eso se ha adoptado la palabra "voluntario" para designar a dicho apóstata. Es por ello que el castigo para un apóstata voluntario es más severo que el de un apóstata innato. ¿Acaso la pena por escapar del camino y el modelo de la naturaleza y la creación puede ser otra cosa que la aniquilación? Esto mismo se ha plasmado en el código penal del Islam.

Los castigos contra la apostasía del Islam son leyes apropiadas para rescatar a la humanidad de caer en el pozo negro de la traición y la deslealtad, y para recordarle sus compromisos ideológicos. Una persona comprometida no debe violar sus promesas ni votos, especialmente su promesa a Dios. Todas las leyes punitivas del Islam tienen un objetivo similar. Por ejemplo, preguntan: ¿por qué se le corta la mano a un ladrón por robar quinientos o mil tomanes? ¡Esto es negar el valor del ser humano! Pero lo cierto es que a un ladrón no se le corta la mano por cien o mil tomanes, sino por haber privado de seguridad a la sociedad humana. En otras palabras, se le corta la mano a un ladrón para revivir los valores humanos.

Una prueba objetiva y real de que la apostasía tiene siempre un carácter traicionero y bélico y gira en torno a altas posiciones políticas y sociales, y no a la libre adopción de una creencia, como se pretende, puede verse en los acontecimientos de los primeros días del Islam.

Tras la muerte del Profeta del Islam (alabado sea), la mayoría de las tribus árabes se volvieron apóstatas bajo la influencia de sus jefes errantes, arrogantes e idólatras. Estos apóstatas fueron liderados por quienes se autoproclamaban profetas. Su primer paso tras la muerte del Profeta fue atacar Medina y otros centros del Islam. En las guerras que los belicosos apóstatas libraron contra los musulmanes, murieron entre cincuenta y sesenta mil personas, un número sin precedentes en la historia árabe.

Sus cabecillas más atroces fueron "Ablaha ibn Kalb", conocido como "Asswad Ghassi"; en Yemen, "Musaylima Kadhdhab" en Hadramaut; y "Talha Ibn Khuwaylid Asadi" en la tribu Bani Asad. Estas guerras, y otras similares que ocurrieron posteriormente, demuestran la naturaleza tiránica de la apostasía y justifican la necesidad de un combate decisivo contra ella.

Otro ejemplo, que ilustra la naturaleza insincera del siniestro fenómeno de la apostasía, es el despiadado e inhumano asesinato de musulmanes fieles por parte de apóstatas marxistas en Irán, bajo el régimen del Sha, con el pretexto de "cambiar de ideología". Cometieron estos crímenes como "asesinatos revolucionarios". Sin embargo, en lugar de asesinar a los cabecillas del Sawak (la policía secreta del Sha), asesinaron a musulmanes anti-Sha y anti-EE. UU. que adoraban a Dios. Este es el rostro vergonzoso de la apostasía.

Estudios de casos

Nawal al-Sacdawi 

La reconocida escritora feminista egipcia Nawal al-Saadawi compareció ante el Tribunal de Estatus Personal del norte de El Cairo el 30 de julio de 2001. En mayo, se presentó una demanda contra ella, acusándola de apóstata y solicitando el divorcio de su esposo, Sherif Hitata, basándose en unas declaraciones que hizo en el semanario egipcio Al-Midan. Si el esposo o la esposa reniegan del islam, el divorcio se produce ipso facto. Se citó a la Sra. al-Saadawi diciendo que la peregrinación a La Meca, el hajj, uno de los cinco pilares del islam, era una reliquia de una costumbre pagana. Al parecer, también criticó la ley islámica de herencia, según la cual la mujer recibe solo la mitad de lo que recibe el hombre.

Los cargos contra Nawal al-Saadawi se basan en la ley de hisba, que permite a una persona presentar una denuncia "en nombre de la sociedad" contra otra. El 23 de mayo de 2001, el fiscal (la única autoridad competente para decidir si una denuncia presentada en virtud de la ley de hisba, promulgada en 1996, puede dar lugar a un procesamiento) declaró que no existía justificación para dicha acusación contra Nawal al-Saadawi.

El 18 de junio, el Tribunal de Estatus Personal del Norte de El Cairo examinó brevemente la denuncia contra Nawal al-Saadawi, pero aplazó su decisión. El 9 de julio, con un delegado de Amnistía Internacional presente en el tribunal, la decisión se aplazó de nuevo. Anteriormente, en mayo de 2001, Amnistía Internacional había escrito al fiscal expresando su preocupación por el caso presentado contra la feminista egipcia. La carta afirmaba que, si Nawal al-Saadawi era juzgada por comentarios publicados en el periódico Al-Midan, Amnistía Internacional defendería su derecho a la libertad de expresión.

El Tribunal de Estado Personal finalmente desestimó todos los cargos contra la Sra. al-Saadawi, quien dijo que la decisión era una victoria para la libertad de expresión y contra las fuerzas reaccionarias que usan la religión como pretexto para suprimir la libertad de opinión y de creencias.

Dr. Nasr Abu Zayd

En 1995, el Dr. Nasr Abu Zayd (a veces escrito Zeid), profesor universitario, enfrentó cargos similares a los presentados contra Nawal al-Saadawi. El 14 de junio de 1995, un Tribunal de Apelación dictaminó que el Dr. Nasr Abu Zayd había insultado la fe islámica en sus escritos. Ordenó el divorcio de su esposa, profesora de literatura francesa, alegando que, como musulmana, no debía seguir casada con un apóstata. El Tribunal de Casación confirmó la sentencia en agosto de 1996. El Dr. Nasr Abu Zayd y su esposa huyeron primero a Madrid y luego a los Países Bajos, donde él es profesor visitante de estudios islámicos en la Universidad de Leiden.

Amnistía Internacional señaló que

El derecho a la libertad de opinión y expresión está garantizado por tratados internacionales y regionales, entre ellos el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos, de los que Egipto es Estado parte. El artículo 19 del PIDCP establece:

"I. Toda persona tiene derecho a tener sus opiniones sin interferencias.

Toda persona tiene derecho a la libertad de expresión; este derecho incluye la libertad de buscar, recibir y difundir informaciones e ideas de toda índole, sin consideración de fronteras, ya sea oralmente, por escrito o en forma impresa o artística, o por cualquier otro procedimiento de su elección.

El Dr. Nasr Abu Zayd es un erudito formidable que ha intentado incorporar al estudio del Corán técnicas literarias y filosóficas modernas que sitúan los textos en su contexto histórico. Uno de los argumentos clave de Zayd41

Es la idea de que, una vez revelado el Corán a Mahoma, entró en la historia y quedó sujeto a leyes o regularidades históricas y sociológicas [qawanin]. Irremediablemente separado de sus orígenes divinos, el texto se humanizó [muta'annasj], encarnando los elementos culturales, políticos e ideológicos particulares de la sociedad árabe del siglo VII:

El Corán —el punto central de nuestra discusión hasta ahora— es un texto religioso fijo, desde el punto de vista de la redacción literal, pero una vez que ha sido sometido a la razón humana [al-'aql al-insani] se convierte en un "concepto" [mafhum], que pierde su fijeza a medida que se mueve y sus significados proliferan... Es imperativo aquí que afirmemos que el estado del texto sagrado original es metafísico sobre el cual no podemos saber nada excepto lo que el texto mismo menciona y que siempre nos llega a través de una humanidad históricamente cambiante... 42

Desde el momento de su enunciación, el texto divino fue modelado, y continúa siendo remodelado, a través de la operación de la razón humana, de tal manera que la distancia que ahora lo separa de lo divino es tan grande que hace que el texto sea casi humano... 43

En otras palabras, la ruptura abrupta con lo divino que ocurre en el momento de la revelación resulta en la secularización total del texto, que en adelante se convierte en un libro como cualquier otro: "Los textos religiosos, en el análisis final, no son más que textos lingüísticos, pertenecientes a una estructura cultural específica y producidos de acuerdo con las reglas de esa cultura".1144

Mahmoud Muhammad Taha

Otro intento de reformar el islam desde dentro terminó en tragedia. Un teólogo sudanés, Mahmud Muhammad Taha, intentó minimizar el papel del Corán como fuente de derecho. Taha consideró que era hora de idear nuevas leyes que satisficieran mejor las necesidades del pueblo en el siglo XX. Para propagar sus principios, Taha fundó la Hermandad Republicana. Las autoridades religiosas de Jartum no acogieron con agrado sus ideas y en 1968 lo declararon culpable de apostasía, cuyo castigo habitual, según la ley islámica, es la muerte. Sus escritos fueron quemados, pero el propio Taha logró escapar de la ejecución durante diecisiete años. Fue juzgado de nuevo y, a los setenta y seis años, fue ahorcado públicamente en Jartum en enero de 1985.

NOTAS

1. "Apostasía", en Enciclopedia de Religión, ed. Mircea Eliade (Nueva York: Macmillan/Free Press, 1995), pág. 355.

2. Ibíd.

3. Bernard Lewis, El Islam y Occidente (Nueva York: Oxford University Press, 1993), pág. 175.

4. Por ejemplo, James Hastings, ed., Enciclopedia de religión y ética (Edimburgo: T & T Clark Ltd., 1910); Mircea Eliade, ed., Enciclopedia de religión (Nueva York: Macmillan, 1995).

5. Toda esta sección sobre la apostasía en el Islam se ha basado en gran medida en el excelente y conciso artículo de W. Heffening, «Murtadd», en la Enciclopedia del Islam, 2.ª ed. (Leiden: EJ Brill, 1999); S. Zwemer, «La ley de la apostasía en el Islam» (Nueva York: Marshall Brothers Ltd., 1924); y «Apostasía desde el Islam», en el Diccionario del Islam, ed. T. Hughes (1885; reimpresión. Delhi: Rupa & Co., 1988).

6. Al-Raghib al-Isfahani (m. 1108 d. C.), el Mufradat fi Gharib al-Qur’an (El Cairo, 1324 d. H.).

7. Por ejemplo, J. Schacht, Introducción al Derecho Islámico (Oxford: Oxford University Press, 1991), pág. 187: «Sin embargo, el hombre que apóstata del islam es ejecutado: se recomienda ofrecerle su retorno al islam y concederle una prórroga de tres días»; Bernard Lewis, Oriente Medio (Nueva York: Scribner, 1995), pág. 229: «La apostasía era un delito además de un pecado, y el apóstata estaba condenado tanto en este mundo como en el otro. Su delito era la traición: la deserción y la traición a la comunidad a la que pertenecía y a la que debía lealtad; su vida y sus bienes eran confiscados. Era un miembro muerto que debía ser extirpado».

8. Zwemer, La ley de la apostasía en el Islam, págs. 34-35. Véase también al-Razi, al-Tafsir al-Kahir (El Cairo, 1308 d. H.), vol. 2, líneas 17-20.

9. Zwemer, La ley de la apostasía en el Islam, págs. 33-34.

10. Ibn Kathir, Interpretación del Corán, trad. Fawzi Chaaban (Dar al-Fikr: Beirut, 1998), vol. 2, pág. 128.

11. Abu'1 A`la' Mawoludi, El castigo del apóstata según la ley islámica, trad. Syed Silas Husain y Ernest Hahn (1994), disponible en línea en www.answering-islam.org.

12. Ibn Majah, Hudud, capítulo 2; Al-Nasa'i, Tahrim al-Dam, versículo 14; al-Tayalisi, no. 2689; Malik, Agdiva, tr. 15; Al-Bujari, Istibat al-Murtaddin, versículo 2; al-Tirmidhi, Hudud, hadiz 25: Abu Dawud, Hudud, capítulo 1, Ibn Hanbal, i, 217, 282, 322.

13. al-Bujari, Sahih, trad. MM Khan (Delhi: Kitab Bhavan, 1987), vol. 8, págs. 519-20.

14. Abu Dawud, Sunan, trad. Ahmad Hassan, vol. 3, Kitab al-Hudud, cap. 1605, El castigo de un apóstata, hadiz nº. 4337 (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1990), pág. 1212.

15. al-Nasa t, Tahrim al-dam, capítulo 11; Qasama, capítulo 13; Abu Dawud, Hudud, ¿eh? 1.

16. Al-Bukhan, Maghazi, versículo 60; Istibat al-Murtaddin, capítulo 2; Ahkam, capítulo 12; Musulmán, Imdra, En 15; Abu Dawud, Hudud, capítulo 1; Ibn Hanbal v, 231.

17. David, Sunnah, hadiz nº. 4342, págs. 4342; 1213–14.

18. Ibíd., hadiz nº 4346.

19. al-Shafili, Umm, I, 228; Abu Yusuf, Kharaj, 109. Citado por Heffening en "Murtadd".

20. "Apostasía del Islam", pág. 16.

21. T. W. Juynboll, "Apostasía", en Enciclopedia de Ética y Religión, ed. Hastings, pág. 626.

22. Malik ibn Anas, Al-Muwatta', trad. M. Rahimuddin (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1981), págs. 317-18.

23. Burhan al-Din All al-Marghinani, El Hedava, o Guía: Un comentario sobre las leyes musulmanas, trad. de Charles Hamilton (Londres, 1791), vol. 2, págs. 225-28.

24. Nawawi, Minhaj al-talibin: Un manual de la ley musulmana según la escuela de Shafi'i, trad. EC Howard (Londres: Thacker, 1914).

25. Reproducido aquí con la amable autorización del Dr. Ernest Hahn. Publicado por primera vez en el sitio web www.answering-islam.org/Hahn/2statements.htm.

26. Un muftí, un experto legal en la sharia (ley canónica musulmana) que emite una opinión legal en forma de fan (pronunciamiento legal islámico) en respuesta a una pregunta. Dar al-Fatwra, lit., «la casa del pronunciamiento».

27. Reproducido aquí con la amable autorización del Dr. Ernest Hahn. Publicado por primera vez en el sitio web www.answering-islam.org/Hahn/2statements.htm.

28. Ayatolá Imam Jomeini, Tahrir al-Wassilah, vol. 2, pág. 367.

29. Ibíd., pág. 496.

30. Ibíd., pág. 495.

31. Ibíd., pág. 367.

32. Tabsarat al-Motammenin, nueva edición, pág. 179.

33. Jawahir al-Kalam, nueva edición, vol. 41, pág. 608.

34. Muhammad Ahmad Bashmil, Horub al-Raddah (Beirut), págs. 88, 106.

35. Jomeini, Tahrir al-Wassilah, vol. 2, pág. 367.

36. Ibíd.

37. Véase Bashmil, Horub al-Raddah.

38. Amnistía Internacional, "Egipto: Escritora feminista amenazada con divorcio forzado por comentarios sobre el islam", Al Index (MDE 12/022/2001) [en línea, web.amnesty.org/802568F7005C/4453/0/4A84A51086D5C55480256A95003BAD5A?Open [27 de julio de 2001].

39. Ibíd.

40. Ibíd.

41. Charles Hirschkind, "Herejía o hermenéutica: el caso de Nasr Hamid Abu Zayd", Stanford Electronic Humanities Review 5 [en línea], www.stanford.edu/group/SHR/5-1/text/hirschkind.html [26 de febrero de 1996]

42. Nasr Abu Zayd, Naqd al-Khitab al-Dini [La crítica del discurso religioso] (El Cairo: Dar al-Thaqafa al-Jadida, 1993), pág. 93.

43. Ibíd., pág. 96.

44. Ibíd., pág. 193.45. Daniel Pipes, El caso Rushdie: La novela, el ayatolá y Occidente (Nueva York: Birch Lane Press, 1990), págs. 75-76.

 

2 HISTORIA TEMPRANA DE LA APOSTASÍA EN EL ISLAM

Zindigs, ateos, dualistas, místicos y librepensadores

INTRODUCCIÓN

Los musulmanes son triunfalistas, especialmente cuando repiten como loros el cliché periodístico de que el islam es la religión de más rápido crecimiento en el mundo o cuando presentan el testimonio de alguien que ha "abrazado el islam"; el islam, "la fe menos abrazable", como lo llama Rushdie. Muchos musulmanes parecen incapaces de creer que alguien nacido musulmán pueda desear abandonar la más perfecta de las religiones. Esta incomprensión está bien ilustrada por el Dr. James L. Barton y analizada por Frithjof Schuon. El Dr. Barton nos relata esta conversación que mantuvo en Turquía a finales del siglo XIX:

Un alto funcionario me dijo una vez que Turquía otorga a todos sus súbditos la más amplia libertad religiosa. Dijo: «Existe la más completa libertad para que los armenios se conviertan al catolicismo, para los griegos a la armenios, para los católicos y los armenios a la griega, para cualquiera de ellos a la protestante, o para todos a la musulmana. Existe la más completa y plena libertad religiosa para todos los súbditos de este imperio».

En respuesta a la pregunta: "¿Qué hay de la libertad para que un musulmán se convierta al cristianismo?", respondió: "Es una imposibilidad por la naturaleza del caso. Una vez que uno ha aceptado el islam y se ha convertido en seguidor del Profeta, no puede cambiar. No hay poder en la tierra que pueda cambiarlo. Diga o afirme lo que diga, no puede alterar el hecho de que sigue siendo musulmán y debe serlo siempre. Por lo tanto, es absurdo decir que un musulmán tiene el privilegio de cambiar de religión, pues hacerlo está fuera de su alcance". Durante los últimos cuarenta años, las acciones de los funcionarios e influyentes turcos han confirmado esta teoría de la libertad religiosa en el Imperio Otomano. Todo musulmán que muestra interés en los asuntos cristianos arriesga su vida. No se le puede brindar protección contra las falsas acusaciones que comienzan a multiplicarse de inmediato. Su única seguridad reside en la huida.

Schuon, un occidental converso a una variedad mística del Islam, explica la mentalidad musulmana:

El fundamento intelectual -y por ende racional- del Islam hace que el musulmán medio tenga una curiosa tendencia a creer que los no musulmanes o bien saben que el Islam es la verdad y lo rechazan por pura obstinación, o bien son simplemente ignorantes de él y pueden ser convertidos mediante explicaciones elementales; que cualquiera pueda oponerse al Islam con buena conciencia excede por completo el poder de imaginación de los musulmanes, precisamente porque el Islam coincide en su mente con la lógica irresistible de las cosas.

Pero, por supuesto, la historia nos proporciona innumerables ejemplos de quienes han luchado para liberarse del abrazo asfixiante y omnipresente del Islam para respirar el aire vigorizante de la libertad intelectual.

Uno de los primeros apóstatas individuales fue Ubaydallah b. Jahsh, quien abrazó el Islam y luego lo abandonó durante la vida del Profeta. Junto con tres amigos, Ubaydallah llegó a la conclusión de que

Su pueblo [los árabes paganos] había corrompido la religión de su padre Abraham, y la piedra que rodeaban no tenía importancia; no podía oír, ver, herir ni ayudar. «Busquen una religión», dijeron; «por Dios, no tienen ninguna». Así que recorrieron diversos caminos por las tierras, buscando la hanifiya, la religión de Abraham... Ubaydallah siguió buscando hasta que llegó el Islam; entonces emigró con los musulmanes a Abisinia, llevando consigo a su esposa musulmana, Umm Habiba, hija de Abu Sufyan. Al llegar allí, adoptó el cristianismo, se separó del Islam y murió cristiano en Abisinia.

Después de la muerte de ‘Ubaydallah, el Profeta se casó con su viuda, Umm Habiba.4

También contamos con la evidencia de las llamadas guerras de apostasía (la riddah), cuando muchas tribus que habían adoptado el islam volvieron a su religión ancestral incluso antes de la muerte del Profeta. Algunos eruditos argumentaron que estas guerras eran políticas más que religiosas. Pero, como ha señalado Montgomery Watt, los líderes de la riddah, a menudo llamados los falsos profetas, se presentaban como poseedores de aspiraciones proféticas, por lo que no carecían completamente de carácter religioso.

Salvo algunos remanentes aquí y allá, la fe se desvanecía y los árabes de la península recaían en la apostasía. Sin embargo, el islam debía ser la fe de toda Arabia; «En toda la tierra no habrá un segundo credo», fue el mandato de Mahoma en su lecho de muerte. Los falsos profetas debían ser aplastados; los rebeldes, vencidos; los apóstatas, rescatados o, de lo contrario, exterminados; y la supremacía del islam, reivindicada. En resumen, la misión de Abu Bakr era redimir las palabras del profeta moribundo.

Las rebeliones fueron reprimidas con gran crueldad, incluyendo la mutilación de escritores que se habían burlado del Profeta en épocas anteriores. La historia posterior del Islam nos ofrece numerosos ejemplos de apóstatas individuales, pero como la historia la escriben los vencedores, no disponemos de muchos detalles. No obstante, los nombres de los apóstatas se han hecho conocidos gracias a las obras de quienes intentaron refutar los argumentos de estos antiguos musulmanes que se volvieron agnósticos o ateos: al-Rawandi, al-Razi, al-Ma'arri, H `Umar Khayyam, Ibn Dirham e Ibn al-Mugaffa', a quienes nos referiremos a continuación.

Sabemos por el propio Corán que hubo escépticos árabes en La Meca que no aceptaban las fábulas narradas por Mahoma: se burlaban de la idea de la resurrección, dudaban del origen divino de su "revelación" e incluso lo acusaban de plagiar a los poetas árabes paganos; ciertos versos del Corán se atribuyen incluso hoy al poeta preislámico al-Qays. Como sugiere J.M. Robertson, es gracias a estos librepensadores mecanos que tenemos tan pocos milagros atribuidos a Mahoma en los primeros tiempos del Islam, pues estos oponentes de Mahoma no creían en una vida futura ni en milagros, y le plantearon desafíos que "demostraban que racionalmente desconfiaban de su afirmación de inspiración. De ahí, claramente, la escasez de milagros en la leyenda temprana [de Mahoma], desde el punto de vista árabe". Pero, como concluye Robertson, "en un pueblo así en parte 'refinado, escéptico, incrédulo', cuya poesía no mostraba rastro alguno de religión, el triunfo del Islam impuso gradualmente un dogma tiránico, que conlleva una abundancia de superstición primitiva bajo la égida de la doctrina monoteísta".9

Los árabes paganos carecían de un profundo sentido religioso y no solían agradecer a los poderes superiores sus éxitos terrenales. Por lo tanto, no sorprende que estas actitudes paganas prevalecieran en los primeros años del Islam. Los árabes se convertían por codicia y la esperanza de obtener botín y éxito en este mundo. Muchos confesaban abiertamente su creencia, pero en realidad no sentían inclinación por el Islam, sus dogmas y rituales. Aloys Sprenger estima que, a la muerte de Mahoma, el número de quienes realmente se convirtieron a su doctrina no superaba el millar. Si las cosas salían mal, los beduinos estaban dispuestos a abandonar el Islam —apostatar— tan pronto como lo habían adoptado. El hecho de que el Islam restringiera el consumo de vino y las relaciones sexuales, «las dos cosas deliciosas», tampoco les granjeó el cariño de Mahoma.

Los árabes también se resistieron a la institución de las oraciones musulmanas y ridiculizaron los movimientos corporales asociados a ellas. Como dice Ignaz Goldziher:

Hay innumerables historias, inequívocamente extraídas de la vida real, que describen la indiferencia de los árabes del desierto hacia la oración, su desconocimiento de los elementos de los ritos musulmanes e incluso su indiferencia hacia el libro sagrado de Dios y su desconocimiento de sus partes más importantes. Los árabes siempre preferían escuchar las canciones de los héroes del paganismo a las sagradas palabras del Corán. Se cuenta que Ubayda b. Hilal, uno de los jefes de los Khawdrij, solía pedir a sus hombres, mientras descansaban de la batalla, que fueran a su tienda. Una vez llegaron dos guerreros. "¿Qué preferís?", les preguntó, "¿que os lea el Corán o que os recite poemas?". Respondieron: "Conocemos el Corán tan bien como a vosotros; dejadnos escuchar poemas". "¡Hombres impíos!", dijo Ubayda, "sabía que preferíais los poemas al Corán".

Tenemos la evidencia de Al-Jahiz de que los árabes se burlaron y ridiculizaron el Corán.12 Aquí podríamos citar a un líder musulmán de los primeros tiempos que se dice que dijo: "Si hubiera un Dios, juraría por su nombre que no creo en él".

LOS OMEYADES (661-750 d. C.)

Los omeyas siempre han sido considerados impíos por sus oponentes. La ignorancia de la doctrina y el ritual islámicos persistió hasta bien entrado el primer siglo islámico; de hecho, no se puede afirmar con propiedad que el islam existiera como dogma inamovible hasta más tarde. Podemos vislumbrar el ambiente en el que creció el califa al-Walid II (que reinó en 743) a partir de los versos que dirigió al Corán, refiriéndose a las amenazas que este lanzaba contra sus obstinados oponentes:

Lanzas amenazas contra el oponente obstinado, pues bien, yo mismo soy un oponente obstinado.

Cuando te presentes ante Dios en el día de la resurrección simplemente di:

“Señor mío, Al-Walid me ha destrozado”.

Se dice que Walid II clavó el Corán en una lanza y lo destrozó con flechas repitiendo los versículos anteriores. Walid II ciertamente no acató las prohibiciones del Corán. Hombre de gran cultura, se rodeó de poetas, bailarinas y músicos, y vivió una vida alegre y libertina, sin ningún interés por la religión.

ZINDIQS, O DEL DUALISMO AL ATEÍSMO

En el islam, el término zindiq se aplicó inicialmente a quienes mantenían en secreto doctrinas dualistas derivadas de religiones iraníes, como el maniqueísmo, mientras profesaban públicamente el islam. Por lo tanto, un zindiq era un hereje, culpable de zandaqa (herejía). Posteriormente, el término se amplió para referirse a cualquiera que tuviera creencias poco ortodoxas o sospechosas que pudieran perturbar el orden social. Finalmente, zindiq llegó a aplicarse a todo tipo de librepensadores, ateos y materialistas.

Goldziher resume admirablemente los diferentes elementos que componen lo que llamamos zindiqs:

En primer lugar, están las antiguas familias persas incorporadas al islam que, siguiendo el mismo camino que los Shu'ubiya, tienen un interés nacional en el resurgimiento de las ideas y tradiciones religiosas persas, y desde esta perspectiva reaccionan contra el carácter árabe del sistema mahometano. Por otro lado, están los librepensadores, que se oponen en particular al dogma obstinado del islam, rechazan la religión positiva y solo reconocen la ley moral. Entre estos últimos se desarrolla un ascetismo monacal ajeno al islam y, en última instancia, atribuible a influencias budistas.¹⁶

DJA`D IBN DIRHAM (EJECUTADO HACIA EL AÑO 742)

La primera persona ejecutada por herejía (zandaqa) fue Djald Ibn Dirham, por orden del califa omeya Hisham, en el año 742 o 743 d. C. No hay indicios de que Dja'd fuera dualista; más bien, probablemente fue ejecutado por mantener opiniones, posteriormente asociadas con los mu'tazilitas, sobre la creación del Corán y el libre albedrío. También se dice que negó los atributos divinos y, en consecuencia, sostuvo que «Dios no habló a Moisés ni tomó a Abraham como amigo». Se dice que era materialista y que sus seguidores acusaron al profeta Mahoma de mentir y de negar la resurrección.

Las graves persecuciones contra los zindigs comenzaron bajo el califa abasí Al-Mansur (reinó entre 754 y 775 d. C.). Muchos zindiqs fueron ejecutados durante su reinado, siendo el más famoso Ibn al-Mugaffa' (ejecutado en 760 d. C.).

El califa al-Mansur le pidió a Ibn al-Mugaffa` que redactara una amnistía para su tío, pero el califa no quedó nada satisfecho con el lenguaje empleado por Ibn al-Mugaffa` en el documento final. Se suele afirmar que por esta razón, al-Mansur ordenó la ejecución de Ibn al-Mugaffa` de la forma más horrorosa: le cortaron las extremidades una a una y las arrojaron a las llamas. Pero también es muy probable que las opiniones religiosas poco ortodoxas de Ibn al-Mugaffa` influyeran en su condena.

Francesco Gabrieli, Paul Kraus y otros han demostrado que una obra antimusulmana de marcada tendencia racionalista se atribuyó correctamente a Ibn al-Mugaffa. Este último, según Kraus, fue el heredero intelectual de la tradición racionalista que floreció en la época del rey sasánida Cosroes Anusharwan, de quien se dice que fomentó una «verdadera Aufklärung [Ilustración] helenística». En cualquier caso, desde la perspectiva de la fe maniquea, Ibn al-Mugaffa atacó al islam, a su profeta, su teología y teodicea, y su concepto de Dios. ¿Cómo conciliamos el escepticismo racional de Ibn al-Mugaffa con su adhesión al dualismo maniqueo? Gabrieli señala que intelectuales como Ibn al-Mugaffa' ya habían dado una interpretación alegórica a la mitología maniquea, e interpretaban el universo y el lugar del hombre en él en términos gnósticos, racionales y helenísticos.

Ibn al-Mugaffa' también es famoso por sus traducciones de la literatura pehlevi o persa media al árabe. Su traducción del Libro de Kalda y Dimna, derivada en última instancia de las Fábulas sánscritas de Bidpai, se considera un modelo de estilo elegante.

EL GRAN INQUISIDOR

Bajo los sucesores de Mansur, al-Mahdi (775-785 d. C.) y al-Hadi (785-786 d. C.), la represión, la persecución y las ejecuciones se aplicaron con mayor ferocidad. Se nombraron magistrados especiales para perseguir a los herejes, y toda la inquisición fue dirigida por el Gran Inquisidor, llamado Sahih al-Zanadiqa. Bastaba con que se propagara un simple rumor para que el Inquisidor tomara medidas inmediatas para incriminar al sospechoso. A menudo, los zindigs eran arrestados en masa, encarcelados y finalmente llevados ante el inquisidor o el gobernante, quien los interrogaba sobre sus creencias. Si los sospechosos abjuraban de su religión herética, eran liberados; si se negaban, eran decapitados y sus cabezas expuestas en una horca. Algunos fueron crucificados. Al parecer, al-Hadi también mandó estrangular a algunos. Sus libros heréticos eran destrozados con cuchillos.

Podemos vislumbrar todo el proceso a partir de esta anécdota cómica sobre Abu Nuwas (n. 762, f. entre 806 y 814), el gran poeta lírico cuyas pasiones gemelas eran los chicos guapos y el vino. Un día entró en una mezquita, borracho como siempre, y cuando el imán recitó el verso 1 de la sura CIX:

"¡Di: ¡Oh! ¡Infieles...!", gritó Abu Nuwas, "¡Aquí estoy!". Los fieles lo llevaron rápidamente ante el jefe de policía, declarando que Abu Nuwas era un infiel, según él mismo lo había admitido. El jefe de policía llevó a Abu Nuwas ante el Inquisidor. Sin embargo, este se negó a creer que el poeta fuera un zindiq y se negó a seguir adelante. Pero la multitud insistió, y para calmar una situación potencialmente peligrosa, trajo un retrato del profeta de los dualistas, Mani, y le pidió a Abu Nuwas que escupiera sobre él. Abu Nuwas hizo aún más: se metió un dedo en la garganta y vomitó sobre la imagen, tras lo cual el Inquisidor lo liberó. Sabemos que en otra ocasión Abu Nuwas estuvo en prisión acusado de zandaga. La herejía parece haber penetrado incluso en la familia hachimita, la familia a la que pertenecía el Profeta. Varios miembros de la familia fueron ejecutados o murieron en prisión. 18

Ibn Abi I-Iawja' (ejecutado en 772) fue uno de los zindiqs más interesantes. Al parecer, creía que la luz había creado el bien, mientras que la oscuridad había creado el mal; también enseñaba la rinterpsychosis* y el libre albedrío. Antes de morir, confesó haber inventado más de cuatro mil tradiciones (hadiz), en las que prohibía a los musulmanes lo que en realidad estaba permitido, y viceversa, y obligaba a los musulmanes a romper el ayuno cuando deberían haber estado ayunando, y viceversa. Se supone que planteó el problema del sufrimiento humano: "¿Por qué", preguntó, "hay catástrofes, epidemias, si Dios es bueno?". Según al-Biruni, Ibn Abi 'I-Iawja' solía quebrantar la fe de la gente común con preguntas capciosas sobre la justicia divina.

Se dice que Ibn Abi 'I-,Awja' mantuvo una conversación con el imán Yalfar al-Sadiq, la cual está registrada y revela el alcance total de su heterodoxia: creía en la eternidad del mundo y negaba la existencia de un Creador. Un día le pidió a Yafar que justificara la institución de la peregrinación y se negó a aceptar la respuesta de que era ordenada por Dios, ya que esta respuesta simplemente trasladaba la pregunta a alguien que no estaba presente. También cuestionó la justicia de algunos de los castigos descritos en el Corán. Ibn Abi I-`Awja' también acusó de mentir a algunos de los profetas mencionados en el Corán, especialmente a Abraham y José.

Y como tantos :indigs de la época, dudaba del dogma oficial sobre la inimitabilidad del Corán. Aunque no podemos vincular específicamente el diálogo anterior con la figura histórica de Ibn Abi l-,Awja', ofrece una visión fiel de las creencias :indfq actuales. Fue hecho prisionero y ejecutado en 772.

Bashshar ibn Burd (c. 714/715 - asesinado en 784/785) fue uno de los poetas que finalmente fue capturado, acusado de zandaqa, golpeado y finalmente arrojado a un pantano. Descendía de una noble familia persa, aunque su padre era esclavo y, al ser liberado, albañil. Tenía fuertes sentimientos nacionales y no perdía oportunidad de glorificar la memoria del antiguo Irán. No tenía una gran opinión de los árabes. Nació ciego y se le consideraba físicamente muy feo, lo que podría explicar, en parte, su célebre misantropía. Bashshar b. Burd destacó como escritor de panegíricos, elegías y sátiras.

Sus creencias religiosas son difíciles de determinar con certeza, ya que, como oportunista que era, a menudo ocultaba sus verdaderas opiniones. Según Vadja, pertenecía a la secta chiita de los Kamiliv~va y anatematizaba a toda la comunidad musulmana. Cuando se le acusó de zandaga, se alegó que Bashshar no rezaba de forma ortodoxa. Es más, se dice que se burlaba de ello parodiando, cuando estaba ebrio, la llamada a la oración.

También se le acusa de faltarle al respeto a la institución de la peregrinación. En una ocasión, partió para la peregrinación, solo para desviar cualquier sospecha de que era un zindiq, pero se detuvo en Zorara, donde pasó el tiempo bebiendo. Mientras los peregrinos regresaban, se unió a ellos y, al llegar a casa, fingió haber completado toda la peregrinación.

Una de las acusaciones frecuentes contra los zindiqs y Bashshar b. Burd fue su constante menosprecio de la visión ortodoxa de la naturaleza milagrosa del Corán, que los ortodoxos consideraban inimitable. Nadie, según la visión ortodoxa, era capaz de alcanzar la perfección del Corán. Goldziher da este ejemplo de la irreverencia de los zindigs:

Se cuenta que en Basora solía reunirse un grupo de librepensadores, herejes musulmanes y no musulmanes, y que Bashshar b. Burd no olvidó caracterizar los poemas presentados ante esta asamblea con estas palabras: «Tu poema es mejor que este u otro versículo del Corán, este verso a su vez es mejor que algún otro versículo del Corán, etc.»20

De hecho, Bashshar elogió una de sus obras poéticas, al escucharla recitada por una joven cantante en Bagdad, calificándola de mejor que la Sura al-Hashr. La forma de expresarse del Corán fue criticada y los símiles se consideraron deficientes. Al-Mubarrad habla de un hereje que ridiculizó la parábola de la sura XXXVII.63, donde los frutos del árbol Zakkum en el infierno se comparan con cabezas de demonios: «Los críticos dicen: “Aquí compara lo visible con lo desconocido”. Nunca hemos visto cabezas de demonios; ¿qué clase de símil es este?».

Bashshar parece haber negado la resurrección y el juicio final en algunos de sus versos. Es posible que creyera en la metempsicosis, es decir, la transmigración de las almas. En algunos versos célebres, Bashshar defiende a Iblis (el diablo), hecho de fuego, por negarse a postrarse ante Adán, hecho de arcilla común. En otro de sus versos, le rogó al profeta Mahoma que se uniera a él en un ataque contra la deidad. También parece haber mantenido creencias maniqueas con influencias del zoroastrismo.

Pero, en palabras de Regis Blachere, «Junto con estas creencias, parece que siempre existió un profundo escepticismo mezclado con una perspectiva fatalista que llevó a Bashshar al pesimismo y al hedonismo». Pero por prudencia, se vio obligado a apoyar la ortodoxia de palabra. Esta visión de Bashshar como escéptico es respaldada por Vadja, quien argumenta que parece totalmente impropio de alguien tan disoluto como él adherirse a una religión tan ascética como el maniqueísmo.

Hammad `Ajrad (ejecutado en el año 777 d. C.) pertenecía a un círculo de librepensadores con sede en Basora. A sus reuniones, ya mencionadas, asistían poetas heterodoxos como Bashshar, Salih b. 'Abd al-Quddus, Ibn Sinan de Harran e Ibn Nazir, entre otros. Hammad fue acusado de no orar de forma ortodoxa y de preferir algunos de sus versos a los del Corán. Fue acusado de herejía dualista y de componer versos que los zindiqs recitaban en sus oraciones. Aunque no ocupaba un alto cargo en la jerarquía religiosa de los maniqueos, Hammad era sin duda un simpatizante, hasta el punto de que su poesía religiosa se incorporó a la liturgia maniquea. Fue ejecutado por el gobernador de Basora.

OTROS LIBREPENSADORES DE BASORA

En nuestras fuentes sobre este grupo, aparecen ciertos nombres constantemente, pero a menudo no disponemos de más detalles sobre sus opiniones u obras. Así, se nos dice que Qays b. Zubayr era un ateo notorio, que al-Baqili negaba la resurrección, que Ibrahim b. Sayyaba era un indiq y afirmaba que la pederastia era la primera ley de la zandaga, etc.

Sabemos un poco más sobre Muti` b. Iyas, quien da todas las señales de ser un zindiq. Pero los detalles que tenemos de su vida apuntan más bien a alguien con una mentalidad escéptica y sin un interés profundo en ninguna religión.

Comenzó su carrera bajo el dominio omeya y fue devoto del califa Walid b. Yazid, quien encontró en él a un hombre a su medida: «inteligente, disoluto, un compañero agradable y de excelente ingenio, temerario en su descaro y sospechoso en su religión». Cuando los abasíes llegaron al poder, Muti` se unió al califa Mansur. Se cuentan muchas historias sobre la vida desenfrenada que llevó en compañía de zindiqs, o librepensadores... Sus canciones de amor y vino se distinguen por su ligereza y elegancia.

Abu `Isa Muhammad b. Harun al-Warraq

Al-Warraq fue acusado de zandaqa y es importante, entre otras razones, por ser el maestro del mismísimo Gran Infiel, al-Rawandi. Lamentablemente, no se conserva ninguna de sus obras literarias, y solo tenemos algunos destellos sugestivos en las citas de otros eruditos árabes. Algunas de sus obras también se conocen por refutaciones. Al-Warraq comenzó como teólogo mutazilita, pero parece haber sido excomulgado por mantener opiniones heterodoxas. Al-Warraq escribió una notable historia de las religiones, donde su objetividad, racionalismo y escepticismo dan rienda suelta. Su análisis crítico de las tres ramas del cristianismo de su época revela una vez más su tono desapasionado y su racionalismo, donde no se cuestiona la dependencia de la revelación.

Es posible que Al-Warraq simpatizara con la ShFFa, pero no se sabe con certeza si era realmente maniqueo. Sin embargo, parece haber creído en los dos principios, y con toda certeza en la eternidad del mundo. Louis Massignon lo describe correctamente como un pensador independiente y escéptico, más que como alguien que creía en un sistema de pensamiento fijo.23 Víctima de la persecución abasí, Al-Warraq murió en el exilio en 909 en Ahwaz.

Al-Mutanabbi

Al-Mutanabbi (915-965) es considerado por muchos árabes como el mayor poeta de la lengua árabe. Nacido en Kufa y educado en Damasco, al-Mutanabbi se inspiró en la poesía de Abu Tammam y se propuso conscientemente hacerse un nombre. Según Blachere, al-Mutanabbi recibió la influencia en su desarrollo religioso y filosófico de un tal Abu 'I-Fadl de Kufa, quien era un "agnóstico absoluto" y uno de sus primeros mecenas. 24 Bajo la influencia de Abu 'I-Fadl, al-Mutanabbi abandonó los dogmas religiosos musulmanes, que consideraba instrumentos espirituales de opresión. Adoptó entonces una filosofía estoica y pesimista. El mundo está hecho de seducciones que la muerte destruye; allí solo triunfan la estupidez y el mal.

Al no alcanzar la fama que soñaba y creía merecer, al-Mutanabbi se empeñó en dominar por medios violentos. Inició una propaganda revolucionaria y luego lideró una rebelión de carácter político-religioso, donde afirmó ser un profeta con un nuevo Corán (de ahí su nombre al-Mutanabbi, en árabe, "el que finge ser profeta"). Fue derrotado, capturado y encarcelado durante dos años en Hims. Afortunadamente, le perdonaron la vida, ya que afirmar ser profeta es una herejía flagrante, e igualmente afirmar tener un nuevo Corán contradice toda creencia ortodoxa.

Tras su liberación, al-Mutanabbi tuvo la fortuna de encontrar protección en la corte de Sayf al-Dawla en Alepo. Durante nueve años, al-Mutanabbi cantó las alabanzas de este príncipe, y las odas que compuso para él se consideran las mayores obras maestras de la literatura árabe. Al parecer, al-Mutanabbi se peleó con Sayf al-Dawla y se vio obligado a huir de Alepo a Egipto, donde encontró protección en el gobernante ijshidida Kafur. También se peleó con este último y se vio obligado a huir. Finalmente, fue asesinado por bandidos mientras regresaba a Bagdad.

Al-Mutanabbi escribió un gran número de odas, en las que alababa a mecenas de segunda categoría y al gran Sayf al-Dawla. Algunas odas están llenas de grandilocuencia y otras son sublimes, pero en el fondo de todas ellas podemos discernir un cierto escepticismo, una cierta desilusión ante un mundo encadenado por la ignorancia, la estupidez y la superstición, del que solo la muerte puede liberarnos. Pero, como señala David Margoliouth, para muchos musulmanes, las odas de al-Mutanabbi son...

Deformado por declaraciones que implican falta de respeto a los profetas y a la religión revelada. Su frase más ofensiva para los musulmanes es aquella en la que le dice a su patrón, un alid, «el mayor milagro del hombre de Tihamah (es decir, Mahoma, el Profeta) es que él es tu padre»; en otra, le dice a un patrón que si su espada hubiera golpeado la cabeza de Lázaro en el campo de batalla, Jesús no habría podido devolverle la vida; y que si el Mar Rojo hubiera sido como su mano, Moisés jamás lo habría cruzado.

Al-Sarakhsi (ejecutado en 899)

Sin embargo, el espíritu de indagación filosófica finalmente condujo a un cuestionamiento de los principios fundamentales de la creencia islámica, algo que acarreó graves problemas a personas como el discípulo de al-Kindi, Ahmad b. al-Tayyib al-Sarakhsi. Al-Sarakhsi se interesó por la filosofía griega y fue tutor del califa al-Mu'tadid. Provocó la ira del califa por discutir ideas heréticas con tanta franqueza, hasta el punto de que este se vio obligado a ordenar su ejecución. Según al-Biruni, al-Sarakhsi escribió numerosos tratados en los que atacaba a los profetas como charlatanes. Al-Sarakhsi fue arrastrado a su escepticismo religioso por el racionalismo de los mu'tazilitas, con quienes simpatizaba, y sus indagaciones filosóficas.

NOTAS

IS Rushdie, El suelo bajo sus pies (Nueva York: Henry Holt, 1999), pág. 74.

2. James L. Barton, Daybreak in Turkey (Boston: Pilgrim Press, 1910), págs. 256-57. citado en S. Zwemer, The Law of Apostasy in Islam (Nueva York: Marshall Brothers Ltd., 1924), págs. 44-45.

3. F. Schuon, Estaciones de la Sabiduría (Londres: John Murray, 1961), pág. 64.

4. Ibn Ishaq, La vida de Mahoma. Trad. de A. Guillaume (Oxford: Oxford University Press, 1987), pág. 99.

5. Julius Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten (Berlín: Verlag von Georg Reimer, 1884-99), vol. 6, págs. 7-37; Caetani, Anna/i dell'I.slam (Milán: Ultico Hoepli, 1905-26), vol. 2, págs. 549-831.

6. Montgomery Watt, Muhammad en Medina (Oxford: Oxford University Press, 1956), págs. 147-48.

7. W. Muir, El califato: su ascenso, decadencia y caída (Edimburgo: John Grant, 1915), pág. 16.

8. Nombre completo: Abu I-°AIa' Ahmad b. 'Abd Allah b. Sulayman al-Ma`arri.

9. J. M. Robertson, Breve historia del librepensamiento antiguo y moderno (Londres: Watts, 1906), vol. I, pág. 259.

10. Aghani, IX, pág. 89; XIV, pág. 40. Algunos confundieron los poemas de Dhu'I-Rumma con el Corán: ibid., XVI, pág. 112.

11. 1. Goldziher, Estudios musulmanes, trad. CR Barber y SM Stern (Londres: Allen and Unwin, 1967-7 I), vol. I, págs. 43-44.

12. al-Jahiz, Bayan, fol. 128a [II, pág. 317].

13. Goldziher, Estudios musulmanes, vol. 2, pág. 65, refiriéndose a al-Mas`udi, VI, p. 10 (ed. F. Gabrieli en RSO 27 [19341: 41). Hay datos interesantes sobre la libertad en materia religiosa de estos omeyas en Aghani, VI, pág. 141; MJ de Goeje y P. de Jong, eds., Fragmenta Historicum Arabicorum (Lovaina, 1869), pág. 114.

14. Mani o Manes (c. 216-76 d. C.), maestro de origen persa que, influenciado por las tradiciones gnósticas de Persia, desarrolló una teología de la luz y la oscuridad, el bien y el mal. Practicó un ascetismo riguroso, incluido el vegetarianismo.

15. B. Lewis, El Islam en la historia (Chicago, 1993), págs. 285-93.

16. I. Goldziher, Salih b. 'Abd al-Quddus y el Zindikthum mientras gobernaba el Estado de Al-Mahdi, en Transacciones del Noveno Congreso de Orientalistas, vol. 11, pág. 105, citado en RA Nicholson, Una historia literaria de los árabes (Cambridge: Cambridge University Press, 1930), pp. 372-73.

17. F. Gabrieli, "La Zanadaqa en el primer siglo abasí", en La elaboración del Islam, ed. J. Cahen y otros. (París: Centro de Estudios Superiores Especializados en Historia de las Religiones de Estrasburgo, 1961).

18. G. Vadja, "Los zindiqs en el Islam a principios del período abasí", en Revista degli Studi Orientali 17 (1938): 184.

19. Ibíd., págs. 173-229.

20. Goldziher, Estudios musulmanes, vol. 2, pág. 363.

21. "Bashshar b. Burd", en Enciclopedia del Islam, 2.ª ed. (Leiden: EJ Brill, 1999), vol. 1, págs. 1080-82.

22. Nicholson, Una historia literaria de los árabes, pág. 291.

23. "Warrak", en Enciclopedia del Islam (Leiden: EJ Brill, 1913-1934), vol. 4, pág. 1218.

24. "al-Mutanabbi", en Enciclopedia del Islam, 2.ª ed., vol. 7, págs. 769-72.

25. DS Margoliouth, "Ateísmo (Mahometano)", en Enciclopedia de Religión y Ética, ed. James Hastings (Edimburgo).

26. Majid Fakhry, Una historia de la filosofía islámica, 2.ª ed. (Nueva York: Columbia University Press, 1987).

 

3. AL-RAWANDI Y AL-RAZI

AL-RAWANDI (820 a. C.-830 d. C.)

Al-Rawandi comenzó como mutazilita, pero fue expulsado de su compañía por herejía. Posteriormente, inició una serie de feroces ataques contra los mutazilitas y, gracias a una refutación de su obra por parte de al-Khayyat, el libro de al-Rawandi contra sus antiguos colegas es conocido en parte: la obra se llama Fadihat al-Multazila, o la Ignominia de los Multazilitas. Al-Rawandi nunca dudó en abordar temas considerados tabú y peligrosos durante mucho tiempo, y no es de extrañar que al poco tiempo fuera tildado de infiel y zindig, tanto en el sentido estricto de alguien que cree en el dualismo como en el más amplio de librepensador. Fue acusado públicamente por los mutazilitas y finalmente tuvo que abandonar Bagdad debido a la persecución gubernamental. En sus ataques contra sus antiguos amigos, al-Rawandi demostró sus inconsistencias y dedujo conclusiones heréticas de sus principios.

Como ha demostrado HS Nyberg, al-Rawandi fue condenado y expulsado por los mutazilíes por sus tendencias aristotélicas, que cuestionaban el dogma ortodoxo central de la creación ex nihilo y del creador. Sabemos que al-Rawandi escribió un libro sobre la eternidad del mundo; sin embargo, esta obra no se ha conservado. Es significativo que a menudo filósofos y médicos lo tomaran en serio, e incluso algunos salieron en su defensa; al-Haytham, por ejemplo, demostró que las supuestas refutaciones de al-Rawandi eran completamente erróneas.

Sin duda, Al-Rawandi enseñó el dualismo en uno de sus libros y, durante un tiempo, se inclinó hacia la doctrina chiita de tipo moderado, cortando finalmente todos los vínculos intelectuales con la comunidad musulmana y terminando como ateo.

Los mutazilíes también acusaron a al-Rawandi de atacar al Profeta, el Corán, el Hadith, la revelación en general, en resumen, toda la Sharma, en obras como el Kitab al-Damigh, el Kitab al-Farad y el Kitab al-Zumurrudh. Pero, como Nyberg y otros han señalado, al-Rawandi solo extraía las conclusiones lógicas de los principios sostenidos por los mutazilíes.

Los extractos que poseemos del Kitab al-Zumurrudh de al-Rawandi muestran con precisión por qué se le consideraba un hereje radical y peligroso: contiene una crítica mordaz a la profecía en general y a la profecía de Mahoma en particular, sosteniendo que la razón es superior a la revelación. O bien lo que dicen los supuestos profetas se ajusta a la razón, en cuyo caso los profetas son ociosos e innecesarios, ya que los seres humanos comunes están igualmente dotados de razón, o bien no se ajusta a la razón, en cuyo caso debe ser rechazado. Para al-Rawandi, todo dogma religioso es contrario a la razón y, por lo tanto, debe ser rechazado: «Los milagros atribuidos a los profetas, personas que razonablemente pueden compararse con hechiceros y magos, son pura invención». En cuanto al Corán, lejos de ser un milagro e inimitable, es una obra inferior desde el punto de vista literario, ya que no es claro ni comprensible ni tiene valor práctico, y ciertamente no es un libro revelado. Además, su supuesto milagro literario "es poco relevante, como prueba, en lo que respecta a los extranjeros para quienes el árabe es una lengua extraña".2

Al-Rawandi tacha de fútil todo ritual religioso y afirma que cualquier conocimiento adquirido por los supuestos profetas puede explicarse en términos naturales y humanos. Según al menos una autoridad, al-Rawandi rechazó la posibilidad misma de una respuesta racional satisfactoria a la cuestión de la existencia de Dios y la racionalidad de sus caminos.

Otras opiniones de Al-Rawandi parecen incluir la eternidad del mundo, la superioridad del dualismo sobre el monoteísmo y la vanidad de la sabiduría divina. Al-Ma'arri, en su Risalat al-Ghufran, atribuye a Al-Rawandi las siguientes líneas, dirigidas a Dios:

Repartiste los medios de subsistencia a tus criaturas como un borracho que se muestra grosero.

Si un hombre hubiera hecho tal división, le habríamos dicho:

"Has estafado. Que esto te sirva de lección."

No es de extrañar que Al-Malarri exclamara horrorizado: «Si estos dos versos se mantuvieran erguidos, serían más altos en tamaño que las pirámides de Egipto».4

ABU BAKR MUHAMMAD B. ZAKARIYA AL-RAZI (865-925 d. C.)

Quizás el mayor librepensador de todo el islam fue al-Razi, el Rhazes de la Europa medieval (o Razis de Chaucer), cuyo prestigio y autoridad permanecieron indiscutibles hasta el siglo XVII. Max Meyerhof también lo considera el mayor médico del mundo islámico y uno de los más grandes médicos de todos los tiempos, mientras que para Gabrieli, sigue siendo el mayor racionalista "agnóstico" de la Edad Media, tanto europea como oriental. Al-Razi era originario de Rayy (cerca de Teherán), donde estudió matemáticas, filosofía, astronomía, literatura y, quizás, alquimia.

Es posible que Al-Razi estudiara bajo la sombra del librepensador Eranshari, quien, según Al-Biruni, «no creía en ninguna de las religiones entonces existentes, sino que era el único creyente en una religión inventada por él mismo y que intentó propagar». Eranshari pudo, por tanto, haber influido en el rechazo bastante similar de Al-Razi, como veremos más adelante, de todas las religiones.

Fue en Bagdad donde Al-Razi aprendió medicina. En aquella época, Bagdad era un importante centro de conocimiento, y Al-Razi tenía acceso a bibliotecas y hospitales bien equipados, uno de los cuales posteriormente dirigió.

A Al-Razi se le atribuyen al menos doscientas obras sobre una amplia variedad de temas, con la excepción de las matemáticas. Su mayor obra médica fue una enorme enciclopedia, al-Haw, en la que trabajó durante quince años y que fue traducida al latín en 1279. Al-Razi fue un empirista exhaustivo y en absoluto dogmático. Esto es evidente en su cuaderno clínico existente, en el que registró cuidadosamente el progreso de sus pacientes, sus enfermedades y los resultados del tratamiento. Escribió lo que quizás sea el primer tratado sobre enfermedades infecciosas: la viruela y el sarampión. Se basa en sus propias y minuciosas observaciones empíricas, sin descuidar ningún aspecto de esas enfermedades que pudiera ayudar en su tratamiento: corazón, respiración, etc. Escribió sobre una gran cantidad de temas médicos: enfermedades de la piel, dieta, enfermedades de las articulaciones, fiebres, venenos, etc.

Al-Razi era igualmente empírico en su enfoque de la química. Evitaba toda la jerga ocultista asociada a este tema, limitándose en cambio a «la clasificación de las sustancias y procesos, así como a la descripción exacta de sus experimentos». Fue quizás el primer químico auténtico (en contraposición a un alquimista).

La actitud filosófica general de Al-Razi era que ninguna autoridad estaba exenta de crítica. Cuestionó la tradición y la autoridad en todos los ámbitos a los que dedicó su atención.

Aunque sentía un gran respeto y admiración por las grandes figuras griegas del pasado -Sócrates, Platón y Aristóteles, Hipócrates y Galeno-, no se sentía en absoluto intimidado por ellos:

No duda en modificar sus conclusiones filosóficas si cree saber más, ni en añadir al acervo de conocimientos médicos acumulados lo que ha descubierto mediante su propia investigación y observación. Siempre que, por ejemplo, trata una enfermedad en particular, primero resume todo lo que puede encontrar en fuentes griegas e indias, [...] y en las obras de médicos árabes anteriores. Nunca deja de añadir su propia opinión y juicio; nunca se atiene a la autoridad como tal.

Como un verdadero humanista, al-Razi tiene una fe inagotable en la razón humana. Como el propio al-Razi escribió en su libro de ética, La Física Espiritual:

El Creador (Exaltado sea Su Nombre) nos dio y nos concedió la Razón para que, con ella, pudiéramos alcanzar y lograr todo lo que está dentro de nuestra naturaleza, en este mundo y en el venidero. Es la mayor bendición de Dios para nosotros, y nada la supera en la obtención de nuestro provecho y beneficio. Por la Razón somos preferidos sobre las bestias irracionales... Por la Razón alcanzamos todo lo que nos eleva, endulza y embellece nuestra vida, y a través de ella logramos nuestro propósito y deseo. Pues por la Razón hemos comprendido la fabricación y el uso de barcos, de modo que hemos llegado a tierras lejanas separadas de nosotros por los mares; por ella hemos adquirido la medicina con sus múltiples usos para el cuerpo, y todas las demás artes que nos reportan beneficios... por ella hemos aprendido la forma de la tierra y el cielo, la dimensión del sol, la luna y otras estrellas, sus distancias y movimientos... 10

Al-Razi negó el dogma islámico de la creación ex nihilo. Para él, el mundo fue creado en un momento finito, pero no de la nada. Al-Razi creía en la existencia de los cinco principios eternos: creador, alma, materia, tiempo y espacio. «El alma ignorante, habiendo deseado la materia, Dios, para aliviar su miseria, creó el mundo uniéndola a ella, pero también le envió el intelecto para enseñarle que solo se liberaría finalmente de sus sufrimientos poniendo fin a su unión con la materia. Cuando el alma comprenda esto, el mundo se disolverá». Al-Razi parece incluso cuestionar la Unidad Musulmana de Dios, «que no soportaba estar asociada con ningún alma, materia, espacio o tiempo eternos».

En La Física Espiritual, al-Razi es absolutamente único al no referirse ni una sola vez al Corán ni a los dichos del Profeta, una práctica común en tales obras, ni a ninguna doctrina musulmana específica. AJ Arberry describe su actitud como "agnosticismo tolerante" y "hedonismo intelectual", y "aunque sus orígenes en la filosofía clásica son obvios, refleja de forma muy característica la perspectiva del caballero persa culto, que a lo largo de los siglos ha influenciado el pensamiento y la vida iraníes". 12 Abogaba por la moderación, desaprobaba el ascetismo, exigía el control de las pasiones mediante la razón y, bajo la influencia del Filebo de Platón, desarrolló su teoría del placer y el dolor: "El placer no es algo positivo, sino el simple resultado de la vuelta a la normalidad, cuya perturbación ha causado dolor".

Sobre la vida después de la muerte, se reservó su juicio e intentó disipar el miedo a la muerte mediante la razón, a la usanza de Epicuro. Su actitud ante la muerte se resume en un poema que escribió en su vejez: Es como un soplo de aire fresco después de las certezas dogmáticas de Al-Ghazali y su querida imaginería patológica de los tormentos del infierno.

Finalmente, llegamos a las opiniones de al-Razi que le valieron la condena universal de los musulmanes por blasfemia. Ibn Hazm, Nasir-l-Khusraw, al-Kirmani e incluso al-Blrun! se unieron al coro de reproches. A diferencia de al-Kind!, al-Razi no ve posibilidad de reconciliación entre filosofía y religión. En dos obras heréticas, una de las cuales bien pudo haber influido en el clásico europeo del librepensamiento De Tribus Impostoribus,'4 al-Razi dio rienda suelta a su hostilidad hacia las religiones reveladas. Su libro herético, Sobre la Profecía, no se ha conservado, pero sabemos que sostenía la tesis de que la razón es superior a la revelación y que la salvación solo es posible a través de la filosofía. La segunda de las obras heréticas de al-Razi se ha conservado parcialmente en una refutación de un autor ismailí. Su audacia se hará evidente cuando examinemos, con la ayuda de Paul Kraus, Shlomo Pines5 y Gabrieli, sus tesis principales.

Todos los hombres son iguales por naturaleza y están igualmente dotados de la facultad de la razón, que no debe menospreciarse en favor de una fe ciega. La razón, además, permite a los hombres percibir de forma inmediata las verdades científicas. Los profetas —esos machos cabríos de largas barbas, como los describe con desdén al-Razi— no pueden arrogarse ninguna superioridad intelectual o espiritual. Estos machos cabríos fingen venir con un mensaje de Dios, mientras se agotan profiriendo mentiras e imponiendo a las masas una obediencia ciega a las "palabras del maestro". Los milagros de los profetas son imposturas, basadas en engaños, o las historias sobre ellos son mentiras. La falsedad de lo que dicen todos los profetas es evidente en el hecho de que se contradicen entre sí: uno afirma lo que el otro niega, y sin embargo, cada uno afirma ser el único depositario de la verdad; así, el Nuevo Testamento contradice la Torá; el Corán, el Nuevo Testamento. En cuanto al Corán, no es más que una mezcla de fábulas absurdas e inconsistentes, que ridículamente se ha considerado inimitable cuando, de hecho, su lenguaje, estilo y su tan cacareada elocuencia distan mucho de ser impecables. La costumbre, la tradición y la pereza intelectual llevan a los hombres a seguir ciegamente a sus líderes religiosos. Las religiones han sido la única causa de las sangrientas guerras que han asolado a la humanidad. Las religiones también se han mostrado resueltamente hostiles a la especulación filosófica y a la investigación científica. Las llamadas escrituras sagradas carecen de valor y han hecho más mal que bien, mientras que los escritos de los antiguos como Platón, Aristóteles, Euclides e Hipócrates han prestado un servicio mucho mayor a la humanidad... Quienes se reúnen en torno a los líderes religiosos son o bien personas con poca capacidad mental, o bien mujeres y adolescentes. La religión reprime la verdad y fomenta la enemistad. Si un libro en sí mismo puede constituir una demostración de que es una verdadera revelación, los tratados de geometría, astronomía, medicina y lógica pueden justificar tal afirmación mucho mejor que el Corán, cuya trascendental belleza literaria, negada por al-Razi, fue considerada por los musulmanes ortodoxos como prueba de la verdad de la misión de Mahoma. 16

En su filosofía política, al-Razi creía que se podía vivir en una sociedad ordenada sin ser aterrorizado por la ley religiosa ni coaccionado por los profetas. Ciertamente, los preceptos de la ley musulmana, como la prohibición del vino, no le preocupaban en lo más mínimo. Como se mencionó anteriormente, era a través de la filosofía y la razón humana, no a través de la religión, que la vida humana podía mejorar. Finalmente, al-Razi creía en el progreso científico y filosófico: las ciencias progresaban de generación en generación. Había que mantener una mente abierta y no rechazar las observaciones empíricas simplemente porque no encajaran en el esquema preconcebido de las cosas. A pesar de sus contribuciones a las ciencias, creía que algún día serían superadas por mentes aún más grandes que la suya.

Del relato anterior se desprende claramente que las críticas de al-Razi a la religión son las más violentas de la Edad Media, tanto europea como islámica. Cabe destacar que sus escritos heréticos no han sobrevivido y no fueron ampliamente leídos; sin embargo, son testimonio de una cultura y una sociedad notablemente tolerantes, una tolerancia ausente en otras épocas y lugares.

NOTAS

1. HS Nyberg, Dos réprobos: 'Amr Ibn Ubaid e Ibn ar-Rawandi en el clasicismo y la decadencia cultural (Simposio de Burdeos) (París: Centro de Estrasburgo de Estudios Avanzados en Historia de las Religiones, 1957), pp. 131-35.

2. "Ibn al-Rawandi", en Enciclopedia del Islam, 2ª ed. (Leiden: EJ Brill, 1999), pág.

3. "Ibn al-Rawandi", en Enciclopedia del Islam, suplemento, pág. 95.

4. Citado por RA Nicholson en "The Risalatul Ghufran", en Journal of the Royal Asiatic Society 1900, 1902.

5. P. Kraus y S. Pines, "al-Razi", en Enciclopedia del Islam, págs. 1134-36.

6. M. Meyerhof, "Treinta y tres observaciones clínicas de Rhazes", Isis 23, no. 2 (1935): 322 f.

7. F. Gabrieli, "La Zandaqa y el siglo abacial", en L'Elaboration de l'Islam (París, 1961).

8. Alberuni [aI-Biruni], India, trad. Edward Sachau (Londres: Kegan Paul, 1914), pág. 627.

9. R. Walzer, Del griego al árabe (Oxford: Oxford University Press, 1962), pág. 15.

10. Al-Razi, The Spiritual Physick, trad. de AJ Arberry (Londres: John Murray, 1950), págs. 20-21.

11. S. Pines, «Filosofía», en Cambridge History of Islam, ed. P. M. Holt, Ann Lambton y Bernard Lewis (Cambridge: Cambridge University Press, 1970), vol. 2B, pág. 803.

12. Introducción a al-Razi, The Spiritual Physick, pág. 11.

13. Ibíd., pág. 7.

14. Véase M. Hunter y D. Wootton, eds., Atheism from the Reformation to the Enlightenment (El ateísmo desde la Reforma hasta la Ilustración), Oxford: Oxford University Press, 1992.

15. Kraus y Pines, "al-Razi", pág. 1134-36.

16. Pines, "Filosofía", pág. 801.

 

4. EL SUFISMO, O MISTICISMO ISLÁMICO 

Y EL RECHAZO DEL ISLAM

Como dijo RA Nicholson, uno de los más grandes eruditos del sufismo, los primeros sufíes eran ascetas y quietistas, más que verdaderos místicos. Estos primeros sufíes se inspiraron en los ideales cristianos y buscaron la salvación rechazando los placeres mundanos. Con el tiempo, el ascetismo se consideró solo la primera etapa de un largo camino cuyo objetivo final era un conocimiento profundo e íntimo de Dios. La luz, el conocimiento y el amor fueron las ideas principales de este nuevo sufismo. «En última instancia, se basan en una fe panteísta que depuso al único Dios trascendente del islam y adoró en su lugar a un único Ser Real que habita y obra en todas partes, y cuyo trono no está menos, sino más, en el corazón humano que en el cielo de los cielos».

Los sufíes fueron indudablemente influenciados por ciertos pasajes del Corán, pero el desarrollo histórico del sufismo debe tanto o más a la influencia del cristianismo, el neoplatonismo, el gnosticismo y el budismo (los sufíes aprendieron el uso del rosario de los monjes budistas, entre otros asuntos más sustanciales).

En este capítulo, lo que nos interesa es cómo los sufíes posteriores rompieron por completo con el sistema formal de la ley islámica, afirmando que las ataduras de la ley no atan a quienes han alcanzado el conocimiento.² Esto era cierto tanto para individuos como para órdenes enteras de derviches. Muchos sufíes eran buenos musulmanes, pero algunos solo lo eran nominalmente, mientras que un tercer grupo era «musulmán a la usanza». Una de las figuras más importantes de la historia del sufismo, Abu Said (m. 1049), sentía un profundo desprecio por el islam y toda religión positiva, prohibiendo a sus discípulos peregrinar a La Meca, etc. Bayazid (m. 1581) también daba poca importancia a la observancia de los preceptos de la sharia.

La orden Bektashi parece haber surgido a principios del siglo XVI. Fuertemente influenciados por las ideas cristianas y gnósticas, los Bektashi rechazaban por considerarlas inútiles todas las ceremonias externas del islam y de todas las demás religiones. Incluso existía un grupo de derviches, conocidos colectivamente como los malamatiya, que cometían deliberadamente los actos más atroces posibles para ganarse el desprecio del pueblo. Esto, a su vez, les permitía mostrar su propio desprecio por el desprecio que otros sentían por ellos.

El gran logro de los sufíes fue su insistencia en que la verdadera religión no tenía nada que ver con el sistema doctrinal y legal de la ortodoxia, que solo restringía el horizonte religioso del hombre. En la visión mística no existían recompensas celestiales ni castigos infernales; la palabra escrita de Dios era abrogada por una revelación directa e íntima. En lugar de dejarse dominar por el miedo, el místico se preocupa más por el amor y el conocimiento de Dios, el desapego del yo, y «el servicio divino se considera un servicio del corazón», más que la observancia de reglas externas que deben obedecerse ciegamente.

Cuanto más se acercaba el sufismo al panteísmo, más producía

Una serie de obras que, bajo el pretexto de la ortodoxia y la devoción, en realidad sustituyeron al Dios personal y la vida futura del Islam por nociones irreconciliables con ambos y que se sustentaban en una interpretación del Corán tan descabellada que resultaba ridícula e irreverente. Las más famosas son el poema de Ibn al-Farid [1161-1235]... y el tratado de Ibn `Arabi [1155-1240]... "Joyas de Máximas". Ambas obras, en diferentes momentos, pusieron en peligro a sus autores y fueron causa de disturbios (véase Ibn Iyas, Historia de Egipto,... donde este último libro se describe como la obra de un incrédulo peor que judío, cristiano o idólatra). De los comentarios sobre el Corán que contiene esta obra, basta citar el de la historia del Becerro de Oro; Según Ibn Arabi... Moisés criticó a su hermano por no aprobar el culto al Becerro, ya que Aarón debería saber que sólo Dios podía ser adorado y, por tanto, el Becerro era (como todo lo demás) Dios.'

La filosofía sufí tuvo como consecuencia borrar las fronteras entre los diferentes credos: el islam no es mejor que la idolatría, o como lo expresó un estudiante de Ibn 'Arabi: «El Corán es politeísmo puro y duro». 4 El propio Ibn 'Arabi escribió que su corazón era un templo para los ídolos, una Kaaba para los peregrinos, las tablas de la Torá y el Corán; solo el amor era su religión. «No soy ni cristiano, ni judío, ni musulmán», canta otro místico. Los sufíes no daban mucha importancia a los diferentes credos ni a sus particularidades. Como escribió Abu Said: «Hasta que la mezquita y la madrasa no desaparezcan por completo, la obra de los derviches no se completará; hasta que la creencia y la incredulidad se asemejen por completo, nadie será un verdadero musulmán». 6 Y, citando a RA Nicholson, «Hafiz canta más con el espíritu del librepensador, quizás que con el del místico:

Varios sufíes famosos fueron, en palabras de Goldziher, «sometidos a una cruel inquisición». Los primeros sufíes despertaron considerables sospechas entre las autoridades y los ortodoxos, como lo demuestra la historia del sufí Dhu'l-Nun (fallecido en el año 860 d. C.). Este sufí tuvo muchos discípulos y tanta influencia sobre el pueblo que fue denunciado como un =indiq por los envidiosos. El califa Mutawakkil lo mandó encarcelar, pero posteriormente lo liberó al ver sus cualidades morales.

Quizás el místico más famoso ejecutado por lo que se consideraban expresiones blasfemas fue al-Hallaj (ejecutado en el año 922 d. C.).⁹ Pasó muchos años en prisión antes de ser azotado, mutilado, expuesto en una horca y, finalmente, decapitado y quemado, todo por defender la piedad personal en lugar del legalismo árido e intentar armonizar el dogma con la filosofía griega basándose en la experiencia mística. Doce años después, al-Shalmaghani fue ejecutado, también acusado de blasfemia.

Al-Suhrawardi (ejecutado en 1191) contó inicialmente con el apoyo del virrey de Alepo, pero su misticismo despertó gran desconfianza entre los ortodoxos, quienes finalmente exigieron su ejecución. El virrey no se atrevió a oponerse a los "verdaderos creyentes" y mandó ejecutar a al-Suhrawardi.

Badr al-Din, el eminente jurista, se convirtió al sufismo tras su encuentro con el jeque Husayn Akhtali. Se involucró en un movimiento comunista clandestino y fue arrestado, juzgado y ahorcado por traición en 1416. Había desarrollado abiertamente sus ideas heréticas basándose en las opiniones del místico Ibn 'Arabi.

Otra secta herética fue la de los Khubmesihis, quienes enseñaban que Jesús era superior a Mahoma y que al parecer se concentraron en Estambul en el siglo XVII. La adhesión a esta secta podía conllevar prisión y ejecución. Se decía que la secta estaba inspirada por el hereje Qabid, quien tenía ideas similares y fue ejecutado en 1527.

NOTAS

IRA Nicholson, Los místicos del Islam (Londres: Cambridge University Press, 1963), pág. 8.

2. Cf. ibíd., págs. 86-87; 1. Goldziher, Introducción a la teología y el derecho islámicos (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981), pág. 147.

3. DS Margoliouth, "Ateísmo (Mahometano)", en Enciclopedia de Religión y Ética, ed. James Hastings (Edimburgo: T & T Clark Ltd., 1910), págs. 188-90.

4. Nicholson, Los místicos del Islam, pág. 93.

5. Ibíd., pág. 161.

6. Ibíd., pág. 90.

7. Ibíd., pág. 88.

8. Goldziher, Introducción a la teología y el derecho islámicos, pág. 156.

9. "al-Halladj", en Enciclopedia del Islam (Leiden: EJ Brill, 1913-1934), págs. 239-40.

 

5. Abu 'l-Gala' Ahmad B. Iabd Allah B. Sulayman Al-Mai Arri

1-Ma`arri (973-1058 d.C.), a veces conocido como el Lucrecio oriental, es el tercero de los grandes zindiqs del Islam, y ningún musulmán verdadero se siente cómodo en su presencia poética debido a su escepticismo hacia la religión positiva en general, y el Islam en particular.

Nacido en Siria, no lejos de Alepo, al-Malarri, o Abu 'I-,Ala', como a veces se le conocía, contrajo viruela a temprana edad. Esto finalmente le provocó ceguera total. Estudió en Alepo, Antioquía y otras ciudades sirias antes de regresar a su ciudad natal, Ma`arrat al-Nu`man. Cuando empezaba a hacerse un nombre como poeta, al-Malarri se sintió atraído por el famoso centro de Bagdad. Partió hacia Bagdad en 1008, pero solo permaneció allí dieciocho meses.

Al regresar a casa, vivió semirretirado durante cincuenta años, hasta su muerte. Sin embargo, su fama era tal que discípulos entusiastas acudían en masa a Malarrat al-Nulman para escuchar sus conferencias de poesía y gramática. Su poesía estaba profundamente marcada por un pesimismo generalizado. Constantemente hablaba de la muerte como algo muy deseable y consideraba la procreación un pecado. En ocasiones, al menos, negaba la resurrección Se dice que quería que se inscribiera este verso sobre su tumba: en otras palabras, hubiera sido mejor no haber nacido:

En cuanto a la religión, todos los hombres aceptan sin cuestionamientos el credo de sus padres por hábito, incapaces de distinguir lo verdadero de lo falso:

A veces se puede encontrar a un hombre hábil en su oficio, perfecto en sagacidad y en el uso de argumentos, pero cuando se trata de religión se le encuentra obstinado, así que sigue la vieja rutina. La piedad está implantada en la naturaleza humana; se considera un refugio seguro. Para el niño en crecimiento, lo que sale de los labios de sus mayores es una lección que lo acompaña toda la vida. Los monjes en sus claustros y los devotos en las mezquitas aceptan su credo tal como una historia es transmitida por quien la cuenta, sin distinguir entre un intérprete verdadero y uno falso. Si uno de ellos hubiera encontrado a su pariente entre los magos, o entre los sabeos, se habría declarado mago, o entre los sabeos se habría vuelto casi o totalmente como ellos.

Para Al-Malarri, la religión es una «fábula inventada por los antiguos», inútil salvo para quienes explotan a las masas crédulas. En otras ocasiones se refiere a las religiones como "malas hierbas nocivas". Él, claramente pone al Islam al mismo nivel que todos los demás credos y no cree ni una palabra de ninguno de ellos.

Aquí, al-Ma'arri, si bien admira más a la India que a la musulmana, y la costumbre india de la cremación, insiste en que la muerte no es algo tan terrible; es solo quedarse dormido. En su poemario conocido como Luzumuyat, al-Ma`arri claramente prefiere esta práctica de cremación a la musulmana del entierro. En el Día del Juicio Final, según la creencia musulmana, los ángeles Munker y Nakir abren las tumbas de los muertos y los interrogan cruelmente sobre su fe. Quienes son hallados incompetentes son devueltos a la tumba, donde les espera el infierno. No es de extrañar que al-Ma`arri prefiera la cremación. Por supuesto, todos los musulmanes consideran la idea misma de la cremación totalmente aborrecible:

Margoliouth ha recopilado los siguientes sentimientos de los poemas de al-Ma'arri:

No den por ciertas las declaraciones de los profetas; son puras invenciones. Los hombres vivieron cómodamente hasta que llegaron y arruinaron la vida. Los "libros sagrados" son solo un conjunto de cuentos vanos como los que cualquier época pudo haber producido, y de hecho produjo. ¡Qué inconsistencia que Dios prohibiera quitar la vida y enviara él mismo dos ángeles para quitarle la de cada hombre! Y en cuanto a la promesa de una segunda vida, el alma bien podría haber prescindido de ambas existencias.

Otras reflexiones sobre los profetas revelan que Al-Malarri no los consideraba mejores que el clero mentiroso: El Islam no tiene el monopolio de la verdad. En cuanto a los `ulama', el "clero" musulmán o los teólogos, a]-Malarn, no siente nada más que desprecio por ellos.

Al-Ma'arri fue un racionalista supremo que en todas partes afirmó "los derechos de la razón frente a las reivindicaciones de la costumbre, la tradición y la autoridad":

Un poco de duda es mejor que la credulidad total. Los pensamientos del cuarteto anterior se pueden comparar con los de Tennyson: "Hay más verdad en la duda honesta, créeme, que en todos los credos".

Al-Malarn ataca muchos de los dogmas del Islam, en particular la Peregrinación, a la que llama "un viaje pagano". Como señaló Nicholson:

Al-Ma`arri... considera el Islam, y la religión positiva en general, como una institución humana. Como tal, es falsa y corrupta hasta la médula. Sus fundadores buscaron obtener riqueza y poder para sí mismos, sus dignatarios persiguen fines mundanos, sus defensores se basan en documentos espurios que atribuyen a apóstoles divinamente inspirados, y sus seguidores aceptan mecánicamente todo lo que se les dice que crean.

Al-Ma'arri se refiere a las dos esquinas de la Kasha en La Meca en las que están situadas la Piedra Negra y la piedra que se supone marca el sepulcro de Ismael.

Aquí al-Malarri atribuye una opinión a un crítico, protegiéndose así de las acusaciones de herejía, pero sabemos por [22] y [23] que considera la mayoría de los ritos de la Peregrinación, incluyendo el beso de la piedra negra, supersticiones absurdas. Las religiones solo han resultado en intolerancia y derramamiento de sangre, con sectas que luchan entre sí y fanáticos que imponen sus creencias a la gente a punta de espada. Todas las religiones son contrarias a la razón y la cordura.

El espacio me impide dar más ejemplos de sus despiadados ataques a todo tipo de supersticiones: la astrología, los augurios, la creencia en presagios, la costumbre de exclamar «¡Dios te bendiga!» al estornudar. Los patriarcas no vivieron cientos de años, los santos no caminaron sobre el agua ni realizaron milagros, etc.

Al-Ma`arri ofendió aún más la sensibilidad musulmana al componer «una parodia un tanto frívola del volumen sagrado», es decir, el Corán, y «a juicio del autor, su inferioridad se debía simplemente a que aún no había sido pulida por las lenguas de cuatro siglos de lectores». Por si fuera poco, al-Ma`arri agravó sus errores ante los ortodoxos con su obra, la Epístola del Perdón. Nicholson, quien fue el primero en traducirla al inglés a principios de siglo, resume admirablemente su contenido:

Aquí, el Paraíso de los Fieles [musulmanes] se convierte en un salón glorificado, habitado por diversos poetas paganos que han sido perdonados —de ahí el título— y recibidos entre los Bienaventurados. Esta idea se desarrolla con gran ingenio y un espíritu de audaz parodia que nos recuerda a Luciano. Los poetas se presentan en una serie de conversaciones imaginarias con un tal Shaykh `Ali b. Mansur, a quien va dirigida la obra, recitando y explicando sus versos, discutiendo entre sí y, en general, comportándose como bohemios literarios.

Otra característica notable de su pensamiento era la creencia de que ningún ser vivo debía ser dañado ni perjudicado de ninguna manera. Al-Ma'arri adoptó el vegetarianismo a los treinta años y aborrecía la matanza de animales, ya fuera por comida o deporte. Alfred von Kremer ha sugerido que al-Ma'arri fue influenciado por los jainistas de la India en su actitud hacia la santidad de todos los seres vivos. En su poesía, al-Ma'arri aboga firmemente por la abstinencia de carne, pescado, leche, huevos y miel, argumentando que es una injusticia para los animales afectados. Los animales son capaces de sentir dolor, y es inmoral infligir daño innecesario a nuestros semejantes. Y aún más notable, al-Ma'arri protesta contra el uso de pieles de animales para la vestimenta, sugiere zuecos y reprocha a las damas de la corte el uso de pieles.

Von Kremer ha dicho con razón que Al-Ma`am se adelantó siglos a su tiempo.

Al-Ma`arri fue acusado de herejía en vida, pero no fue procesado ni castigado por razones que tanto von Kremer como Nicholson han analizado cuidadosamente. El propio Al-Ma`arri afirmó que a menudo es prudente disimular, y por ello encontramos numerosos pasajes ortodoxos en su poesía destinados a despistar a los olfateadores de herejía. En el fondo, parece haber sido un escéptico acérrimo que logró ridiculizar prácticamente todos los dogmas del islam.

NOTAS

1. Esto es bastante confuso, porque, en consecuencia, a veces aparece en diccionarios y enciclopedias bajo "A" en lugar de "M".

2. RA Nicholson, Studies in Islamic Poetry (Cambridge: Cambridge University Press, 1921), pág. 173. Todo este capítulo se basa en el estudio clásico de Nicholson sobre la poesía islámica.

3. RA Nicholson, "El Risalatu'l-Ghufran", Revista de la Real Sociedad Asiática (1900): 637-720.

4. Alfred von Kremer, "Un librepensador del Islam", en Revista de la Sociedad Oriental Alemana 29 (1876): 304-12.

5. Nicholson, Estudios en poesía islámica; von Kremer, "Un librepensador del Islam".

 

6. EL POETA DE LA DUDA. Umar Khayyam: 

El librepensamiento iraní medieval y moderno

En 1859, año de la primera edición de El origen de las especies de Charles Darwin, apareció El Ruba`iyat de Omar Khayyam, el poeta astrónomo de Persia, una traducción anónima de las cuartetas de un oscuro poeta persa medieval, más conocido como matemático. A diferencia del clásico de Darwin, que tuvo un éxito inmediato, la primera edición de la inspirada paráfrasis de Edward Fitzgerald pasó casi desapercibida y se archivó. Sin embargo, llamó la atención de otro escéptico, el poeta Algernon Charles Swinburne, y posteriormente del prerrafaelita Dante Gabriel Rossetti, quienes, entre ambos, impulsaron El Rubaliyat [Ruba`iyat] en su carrera de extraordinaria popularidad, que se mantiene intacta y con afortunadas consecuencias para la historia de la poesía inglesa.

La primera vez que Occidente supo de la poesía de Umar Khayyam, en lugar de su nombre, fue probablemente en 1700, cuando Theodor Hyde, en su Veterum Persarum... religionis historia, tradujo al latín una de las cuartetas de Khayyam. En 1771, Sir William Jones, en su Gramática de la Lengua Persa, citó sin atribución una cuarteta completa (en persa ruba`i, plural rubd1iyat) y parte de otra, generalmente atribuida a Khayyam.Varias cuartetas persas fueron publicadas en una gramática persa compilada por F. Dombay en Viena en 1804.

Las cuartetas de Khayyam son estrofas epigramáticas independientes; en otras palabras, poemas breves, espontáneos y autoconclusivos. Cada rubí se sostiene por sí sola. Fitzgerald, sin embargo, las convierte en una secuencia continua: las estrofas «aquí seleccionadas se encadenan en una especie de égloga». Así, lejos de ser una traducción exacta, la versión de Fitzgerald es una paráfrasis de «méritos poéticos excepcionales». Un erudito inglés, E. Heron Allen, comparó la versión de Fitzgerald con el texto persa y estableció que cuarenta y nueve cuartetas son paráfrasis fieles de un solo ruba'i; cuarenta y cuatro son atribuibles a más de un ruba'i; dos están inspiradas en el ruba'i, que se encuentra solo en una edición particular del texto persa; dos reflejan el «espíritu completo» del original; dos son atribuibles exclusivamente a Attar, el poeta místico persa (hacia 1220); dos están inspirados en Khayyam pero influenciados por Hafiz, el mayor poeta lírico persa (fallecido en 1390); y tres que Heron Allen no pudo identificar.

Un erudito resume admirablemente las cualidades que cautivaron la imaginación de finales de la época victoriana y que hicieron que `Umar de Fitzgerald fuera tan querido por muchos:

La estrofa de Fitzgerald, con su tercer verso aplomado y sereno, es una invención admirable para transmitir la ironía escéptica de la obra y dar cabida a los impulsos opuestos de disfrute y arrepentimiento. El poema de Fitzgerald posee una especie de unidad dramática, comenzando con el amanecer y el deseo de disfrutar del instante fugaz, recorriendo el día hasta que, al caer la tarde, lamenta el ocaso de la juventud y la proximidad de la muerte. Diversos intereses de la época: la justicia divina frente al hedonismo, la ciencia frente a la religión y el gusto imperante por el arte oriental y las baratijas, se unieron en el poema.

El propio Edward Fitzgerald resume con mucha precisión la naturaleza encantadora de 'Umar y su filosofía:

La audacia epicúrea de Omar, tanto en pensamiento como en discurso, lo hizo objeto de recelo en su época y país. Se dice que fue especialmente odiado y temido por los sufíes, cuya práctica ridiculizaba, y cuya fe es poco más que la suya, desprovista del misticismo y el reconocimiento formal del islamismo bajo el cual Omar no se escudaría. Sus poetas, incluyendo a Hafiz, quien (con la excepción de Firdausi) es uno de los más importantes de Persia, tomaron prestado en gran medida el material de Omar, pero dándole un uso místico más conveniente para ellos y para el pueblo al que se dirigían: un pueblo tan propenso a la duda como a la creencia; tan agudo en lo físico como en lo intelectual; y que se deleitaba con una composición nebulosa de ambos, en la que podían flotar lujosamente entre el cielo y la tierra, y este mundo y el siguiente, en las alas de una expresión poética que podía servir indistintamente para ambos. Omar era demasiado honesto de corazón y de mente para esto. Tras fracasar (aunque erróneamente) en encontrar otra Providencia que el Destino, y un Mundo que no fuera este, se dedicó a aprovecharlo al máximo; prefiriendo apaciguar el alma a través de los sentidos para que se aquietara con las cosas tal como las veía, que confundirla con una vana inquietud sobre lo que podrían ser. Se ha visto, sin embargo, que esta ambición mundana no era exorbitante: y es muy probable que experimente un placer humorístico o perverso al exaltar la gratificación de los sentidos por encima de la del intelecto, en la que debió de encontrar gran deleite, aunque no respondiera a las preguntas que, al igual que todos los hombres, le interesaban más vitalmente.

Fitzgerald no tendrá tratos con esos eruditos remilgados o puritanos, como el francés Jean-Baptiste Nicolas, que pretenden ver algo espiritual en los versos de 'Umar y que interpretan místicamente cada aparición de la palabra "vino":

Y si se necesitara más para refutar la teoría de Mons. Nicolas, está la Nota Biográfica que él mismo redactó en directa contradicción con la interpretación de los poemas que figura en sus Notas (véanse las págs. 13-14 de su Prefacio). De hecho, apenas sabía que el pobre Omar estaba tan perdido hasta que su apologista me lo informó. Pues aquí vemos que, cualquiera que fuese el vino que Hafiz bebía y cantaba, era el verdadero jugo de uva el que Omar usaba, no solo cuando se divertía con sus amigos, sino (dice Mons. Nicolas) para alcanzar ese grado de devoción que otros alcanzaban con gritos y llantos. Y, sin embargo, siempre que aparecen en el texto las palabras «Vino», «Oyente de vino», etc. —lo cual es bastante frecuente— Mons. Nicolas anota cuidadosamente «Dieu», «La Divinité», etc.: con tanto cuidado que uno se siente tentado a pensar que fue adoctrinado por el sufí con quien leyó los poemas. (Nota a Rub. ii. pág. 8.) Un persa naturalmente querría reivindicar a un compatriota distinguido; y un sufí desear inscribirlo en su propia secta, que ya comprende a todos los principales poetas de Persia.

¿Qué autoridad histórica tiene Mons. Nicolas para demostrar que Omar se entregó con pasión al estudio de la filosofía del sufismo? (Prefacio, pág. xiii). Las doctrinas del panteísmo, el materialismo, la necesidad, etc., no eran exclusivas del sufismo, ni de Lucrecio antes que ellos, ni de Epicuro antes que él; probablemente la irreligión original de los hombres pensantes desde el principio; y muy probablemente el desarrollo espontáneo de un filósofo que vivió en una época de barbarie social y política, a la sombra de una de las setenta religiones que supuestamente dividían el mundo. Von Hammer (según el Catálogo Oriental de Sprenger) habla de Omar como un librepensador y un gran oponente del sufismo; quizás porque, si bien compartía gran parte de su doctrina, no pretendía una severidad moral inconsistente. Sir W. Ouseley escribió una nota similar en la guarda del manuscrito Bodleiano. Y en dos Rubaiyat de la propia edición de Mons. Nicolas, Suf y Sufi son nombrados despectivamente.

Sin duda, muchas de estas cuartetas parecen inexplicables a menos que se interpreten místicamente; pero muchas más lo son a menos que se interpreten literalmente. ¿Era espiritual el vino? Por ejemplo, ¿cómo lavar el cuerpo con él después de la muerte? ¿Por qué hacer copas de arcilla muerta para llenarlas con «La Divinité», según algún místico posterior? El propio Mons. Nicolás se siente desconcertado por algunas alusiones e imágenes «extrañas» y «trop orientales» —«d'une sensualité quelquefois revoltante»— que «Ies convenances» no le permite traducir; pero que, aun así, el lector no puede evitar referirse a «La Divinité». 11

Para Fitzgerald, el lema de la Canción de Omar, si no es «comamos», es sin duda «bebamos, que mañana moriremos». Algunos pueden considerar a Omar un sufí, pero «por otro lado, como existe mucha más certeza histórica de que fue un filósofo, de una perspicacia y una capacidad científicas muy superiores a las de la época y el país en que vivió, de una ambición mundana tan moderada como la que corresponde a un filósofo, y de unas necesidades tan moderadas que rara vez satisfacen a un libertino; otros lectores pueden contentarse con creer, como yo, que si bien el vino que Omar celebra es simplemente el jugo de la uva, presumía más de él que de lo que bebía, en claro desafío quizá a ese vino espiritual que dejaba a sus devotos sumidos en la hipocresía o el asco». 12

Pero ¿quién fue Umar Khayyam? 

Se sabe muy poco con certeza de su vida y sus escritos, en particular de su poesía. Nació alrededor de 1048 en Nishapur, Persia, y murió allí en 1131. Khayyam fue, según George Sarton, «uno de los más grandes matemáticos de la época medieval. Su Álgebra contiene soluciones geométricas y algebraicas de ecuaciones, incluida la cúbica; un intento sistemático de resolverlas todas y soluciones geométricas parciales de la mayoría de ellas». 13 También escribió sobre física (peso específico del oro y la plata), astronomía, geografía, música, metafísica e historia. Durante su estancia en Samarcanda (Uzbekistán), Khayyam trabajó en el recién construido observatorio astronómico y contribuyó a la elaboración de un nuevo calendario que, en muchos aspectos, era muy superior al calendario juliano y, sin duda, comparable en precisión al gregoriano.

En una de nuestras primeras fuentes sobre su vida y poesía, Mirsdd al /had (La Atalaya de los Fieles), Khayyam es descrito como ateo, filósofo y naturalista: «La observación (del mundo) conduce a la fe, la búsqueda (de lo Eterno) a la gnosis. Al filósofo, al ateo y al naturalista se les niega este nivel espiritual; se han extraviado y están perdidos. Los ciegos consideran a `Umar Khayyam un sabio, un hombre inteligente. Sin embargo, está tan perdido en la duda y las sombras que dice en cuartetas.

Los temas constantes de la poesía de Khayyam son la certeza de la muerte, la negación de una vida después de la muerte, la inutilidad de hacer preguntas sin respuesta, el misterio del universo y la necesidad de vivir y disfrutar el presente:

AL-MA`ARRI Y `UMAR KHAYYAM

El comentarista coránico al-Zamakhshari (m. 1141), en un tratado compuesto justo antes de la muerte de Umar Khayyam, aparentemente menciona que este asistía a sus clases y parecía estar familiarizado con las estrofas árabes del sirio al-Ma'arri, quien falleció en 1058, diez años después del nacimiento de nuestro poeta persa. Existe una notable similitud entre ambos poetas en su imaginería, sentimientos, escepticismo y filosofía de vida en general. EG Browne señaló esta similitud en su Historia Literaria de Persia, publicada por primera vez en 1906. 

EL SIGNIFICADO DEL RUBA`IYAT

No sabemos exactamente cuándo el ruha`i, como forma poética, se introdujo por primera vez en la poesía persa, pero, como señala Avery, «se convirtió en una forma poética predilecta entre los intelectuales, aquellos filósofos y místicos de la Persia de los siglos XI y XII que eran, en cierta medida, inconformistas y se oponían al fanatismo religioso, por lo que a menudo se les ha llamado los librepensadores del Islam». Aunque todas las cuartetas atribuidas a Khayyam no sean realmente suyas, para nuestros propósitos es irrelevante. Lo importante es que hubo muchos intelectuales, poetas y filósofos persas que no aceptaban el Islam ni todas sus limitaciones al espíritu humano, y que expresaron sus dudas, su escepticismo, en forma de rubaliyat, que luego atribuyeron a Khayyam.

Algunas de las siguientes cuartetas similares a las de Khayyam revelan un escepticismo profundamente arraigado sobre la religión dentro de la cultura persa que el Islam no había logrado sofocar:

SIGLOS XIX Y XX

`Umar Khayyam inspiró a muchos poetas y librepensadores, y continúa influyendo en los escritores modernos. Un viajero de principios del siglo XIX, Mountstuart Elphinstone, nos ofrece un ejemplo notable en su Relato del Reino de Caubul [Kabul]. Durante su estancia en la capital de Afganistán, Elphinstone conoció a un tal Mulá Zakki, quien sostenía que

Todos los profetas eran impostores, y toda revelación, una invención. Parecen dudar mucho de la verdad del estado futuro, e incluso de la existencia de Dios... Sus doctrinas parecen muy antiguas, y son precisamente las del antiguo poeta persa Kheioom [sic, es decir, Khayyam], cuyas obras exhiben ejemplos de impiedad que probablemente nunca fueron igualados en ningún otro idioma. Kheioom se centra particularmente en la existencia del mal, y atribuye al Ser Supremo su introducción, en términos que apenas pueden creerse.

Sadegh Hedayat, el mayor novelista y cuentista persa del siglo XX, escribió por primera vez sobre Khayyam en 1923 y de nuevo en 1934. Hedayat se esforzó en señalar que Khayyam, desde su juventud hasta su muerte, fue materialista, pesimista y agnóstico. Khayyam consideraba todas las cuestiones religiosas con escepticismo, continúa Hedayat, y odiaba el fanatismo, la estrechez de miras y el espíritu de venganza de los mulás, los llamados eruditos religiosos. Khayyam era un librepensador que no podía aceptar los dogmas estrechos, deterministas e ilógicos de la clase religiosa. La religión no es más que un conjunto de dogmas y deberes que uno debe seguir sin cuestionamientos, sin discusión y sin duda. Como dijo Friedrich Nietzsche, es la certeza, y no la duda, lo que conduce al fanatismo religioso. Khayyam era un escéptico por excelencia. No es difícil en nuestros días, dice Hedayat, demostrar lo absurdo de los mitos religiosos —rechazados en su totalidad por la ciencia—, pero imaginemos cómo debió ser para Khayyam, viviendo en una época intolerante. Ahora comprendemos la importancia de 'Umar Khayyam. 19

Ali Dashti nació en 1896, de ascendencia persa, en la ciudad santa de Kerbala (actual Irak), donde recibió una educación religiosa tradicional. Partió a Persia en 1918 y vivió en Shiraz, Isfahán y, finalmente, en Teherán, donde se involucró en la política de la época. Dashti fue arrestado por primera vez en 1920 y de nuevo en 1921 tras el golpe de estado que llevó al poder al futuro sha Reza. Sus memorias de prisión, Días de prisión,20 lo convirtieron en una celebridad literaria. Fundó su propia revista, El Amanecer Rojo, en 1922.

La visita de Dashti a Rusia en 1927 fue decisiva para el desarrollo de su libre pensamiento. Gradualmente se liberó de su formación religiosa y, a su regreso a Persia, Dashti era un escéptico convencido. Su escepticismo se plasmó en su clásico "Veintitrés años", donde lanzó críticas devastadoras contra algunas de las creencias más preciadas de los musulmanes.²⁰ El libro fue escrito en 1937, pero se publicó anónimamente, probablemente en 1974, en Beirut, ya que el régimen del sha prohibió la publicación de cualquier crítica a la religión entre 1971 y 1977. Tras la Revolución iraní de 1979, Dashti autorizó su publicación por parte de grupos clandestinos de la oposición. Su libro, cuyo título alude a la trayectoria profética de Mahoma, probablemente vendió más de medio millón de ejemplares en ediciones piratas entre 1980 y 1986.

En primer lugar, Dashti defiende el pensamiento racional en general y critica la fe ciega, ya que «la creencia puede embotar la razón humana y el sentido común», incluso en los eruditos. Lo que se necesita es un «estudio más imparcial». Niega enérgicamente cualquiera de los milagros atribuidos a Mahoma por algunos de los comentaristas musulmanes posteriores, demasiado entusiastas. Dashti somete la visión ortodoxa de que el Corán es la palabra de Dios mismo, que es milagroso en virtud de su elocuencia y contenido, a un examen exhaustivo y escéptico. Señala que incluso algunos de los primeros eruditos musulmanes, «antes de que prevalecieran la intolerancia y la hipérbole, reconocieron abiertamente que la disposición y la sintaxis del Corán no son milagrosas y que otras personas temerosas de Dios podrían producir obras de igual o mayor valor». 22

Además, el Corán contiene

Oraciones incompletas e ininteligibles sin la ayuda de comentarios; palabras extranjeras, palabras árabes desconocidas y palabras utilizadas con un significado distinto al habitual; adjetivos y verbos flexionados sin observar las concordancias de género y número; pronombres aplicados de forma ilógica y gramatical que a veces carecen de referente; y predicados que, en pasajes rimados, a menudo están alejados de los sujetos. Estas y otras aberraciones similares en el idioma han dado pie a críticos que niegan la elocuencia del Corán... En resumen, se han detectado más de cien aberraciones coránicas que se apartan de las reglas habituales.

¿Qué hay de la afirmación de que el tema es milagroso? Dashti señala que el Corán

No contiene nada nuevo en el sentido de ideas que no hayan sido ya expresadas por otros. Todos los preceptos morales del Corán son evidentes y generalmente reconocidos. Las historias que contiene se toman, idénticas o ligeramente modificadas, de la tradición de los judíos y los cristianos, cuyos rabinos y monjes Mahoma conoció y consultó en sus viajes a Siria, y de los recuerdos conservados por los descendientes de los pueblos de 'Ad y Zamud... Sin embargo, en el ámbito de las enseñanzas morales, el Corán no puede considerarse milagroso.

Mahoma reiteró principios que la humanidad ya había concebido en siglos anteriores y en muchos lugares. Confucio, Buda, Zoroastro, Sócrates, Moisés y Jesús dijeron cosas similares... Muchos de los deberes y ritos del Islam son una continuación de prácticas que los árabes paganos adoptaron de los judíos.24

Dashti ridiculiza los aspectos supersticiosos de muchos rituales, especialmente durante la peregrinación a La Meca. El propio Mahoma se presenta como un personaje turbio que se rebaja a los asesinatos políticos, el asesinato y la eliminación de todos sus oponentes. Entre los seguidores del Profeta, los asesinatos se consideraban "servicios al islam". También examina la posición de la mujer en el islam y admite su inferioridad. La doctrina musulmana de Dios es criticada por ser cruel, iracunda y orgullosa, cualidades que no deben admirarse. Finalmente, queda claro que el Corán no es la palabra de Dios, ya que contiene numerosos ejemplos de confusión entre los dos oradores: Dios y Mahoma.

Dashti murió en 1984 tras pasar tres años en las cárceles de Jomeini, donde fue torturado a pesar de tener ochenta y tres años. Antes de morir, le dijo a un amigo: «Si el Sha hubiera permitido que libros como este se publicaran y fueran leídos por la gente, nunca habríamos tenido una revolución islámica».

El estudio de Ali Dashti sobre 'Umar Khayyam apareció por primera vez en 1966. Dashti aceptó 36 cuartetas como ciertamente de Khayyam y, tras una exhaustiva selección, análisis y comparación, llegó a un total de 102 cuartetas. Dashti enfatiza constantemente la duda filosófica de Khayyam, en particular sobre el más allá:

Dashti escribió:

La esperanza que anima a los teólogos carece de sentido para Khayyam. Su mente está obsesionada con este trágico destino del hombre; nunca lo abandona, y es cierto que es el punto de partida de todas sus demás especulaciones.

Dashti continúa:

Khayyam aguarda en la prisión de sus pensamientos como un hombre en una celda de condenados. Todas las vías de escape están cerradas, y ningún rayo de esperanza ilumina su espíritu.

Dejemos de lado todo lo que envenena nuestra vida, no hay que desperdiciar este momento que pasa rápidamente.

 

7. APÓSTATAS DEL ISLAM I.  Conversos al cristianismo

¿IMPOSIBILIDAD DE CONVERTIR A LOS MUSULMANES?

German Melville escribió en su diario sobre su visita a unos misioneros estadounidenses en Jerusalén en 1856: «Por la tarde, visitó al señor y la señora Saunders, fuera de la muralla, el misionero estadounidense. —Lamentable historia de sus experimentos. Es lo mismo que intentar convertir ladrillos en pastel de bodas que a los orientales en cristianos. Es contra la voluntad de Dios que Oriente sea cristianizado».

Otro misionero estadounidense, el Dr. Samuel Zwemer, en su muy útil libro La Ley de la Apostasía en el Islam, cita de forma bastante curiosa al canónigo WHT Gairdner, quien afirma que «las conversiones del Islam en las Indias Orientales y partes de África ascienden a decenas de miles; y en otras partes del mundo musulmán, como India, Persia y Egipto, son fenómenos habituales y comunes», y luego, encabezando su primer capítulo con el título «¿Por qué tan pocos conversos musulmanes?», lamenta el «escaso resultado visible». Zwemer se acerca más a la opinión de Melville que a la del canónigo Gairdner. ¿Podría la escasez de resultados, pregunta Zwemer, deberse a la severidad de la ley de la apostasía en el Islam? Sin duda, actuó como un poderoso elemento disuasorio. Incluso durante el período de intensa actividad misionera cristiana del siglo XIX, se aplicó sin piedad en público en la misma ciudad donde Zwemer trabajaría posteriormente —El Cairo—, como lo demuestra este ejemplo de EW Lane:

Apostar a la fe de El-Islam se considera un pecado atroz y debe ser castigado con la muerte, a menos que el apóstata se retracte tras ser advertido tres veces. Una vez vi a una mujer desfilar por las calles de El Cairo y luego ser llevada al Nilo para ser ahogada, por haber apostatado de la fe de Mahoma y haberse casado con un cristiano. Desafortunadamente, se había tatuado una cruz azul en el brazo, lo que llevó a que una de sus antiguas amigas la descubriera en un baño. Iba montada en un asno de silla alta, como los que suelen montar las damas egipcias, vestida con mucha dignidad, escoltada por soldados y rodeada por una turba que, en lugar de compadecerse, profería fuertes imprecaciones contra ella. El Kadi, que la sentenció, la exhortó, en vano, a volver a su antigua fe. ¡Su propio padre fue su acusador! La llevaron en una barca al centro del río, la desnudaron casi por completo, la estrangularon y luego la arrojaron al arroyo.

Incluso en países donde se han abolido las ejecuciones de apóstatas, la vida del renegado dista mucho de ser segura. Un acto de apostasía acarrea vergüenza y deshonra social para la familia del apóstata, quien debe ser asesinado por sus familiares para restaurar el honor familiar y expiar la humillación colectiva. Incluso si el apóstata sobrevive a los intentos de envenenamiento, sufrirá persecución social y ostracismo continuos, y será tratado como un traidor a su religión, su nación y su cultura.

A pesar de la escasez de conversos, Zwemer logra citar docenas de ejemplos históricos y de su propia experiencia como misionero en Egipto. Zwemer cita los siguientes casos de persecución, según se encuentran en los informes de la Misión General de Egipto (1903-1922):

Un padre vio a su hijo leyendo la Biblia, se la quitó, la arrojó a las llamas e intentó herirlo mortalmente arrojándolo por los balaustres. Más tarde, el muchacho recibió una segunda copia de la Palabra de Dios y un folleto que durante semanas llevó escondido en su bolsillo. Cuando el padre finalmente lo vio, le propinó una paliza brutal y continuó maltratándolo hasta que su hijo se vio obligado a irse de casa.

Leemos que otro converso era golpeado a diario con un látigo nativo (solo quienes los han visto saben cómo son). Como se obstinaba, le trajeron trozos de madera ardiente y los colocaron al rojo vivo sobre el cuerpo para obligarlo a retractarse, pero fue en vano. Dijo: «Mátenme y me iré directo a estar con Jesús». Algunos de sus compañeros sufrieron de forma similar. En una ocasión, un padre decidió matar a su hijo, así que lo roció con aceite de parafina y estaba a punto de encenderlo cuando entró un tío y suplicó por la vida del niño. El padre escuchó la súplica y luego desterró a su hijo de su hogar para siempre.

En 1912, estalló una oleada de persecución contra AT. Le quitaron la ropa y quemaron su Biblia. Su padre intentó envenenarlo. Su tío le disparó, y la bala le penetró en la pierna. Su padre le dijo que eligiera entre su fortuna (unas 2.000 libras) y su fe, y junto con los jefes del pueblo, entraron en sus aposentos privados (su harén o habitaciones de su esposa), un terrible insulto en el islam, para buscar documentos incriminatorios. Dos veces intentaron envenenarlo; dos veces intentaron, mediante sobornos y amenazas, que su esposa le fuera infiel. La historia completa de este hombre es una de soledad, pobreza y desprecio, soportada con alegría por Cristo.

En 1923, un joven de una aldea del Delta aceptó a Cristo y consiguió trabajo como cocinero. En casa, le quemaron el Testamento, y sus hermanos se lo hicieron muy desagradable; pero eso no fue nada comparado con la tormenta que se desató sobre él cuando, tras la debida preparación, decidió dar el paso adelante y confesar abiertamente a Cristo en el bautismo. Familiares de todas partes se reunieron en su casa, amenazándolo y maldiciéndolo: un primo, que había estado en la cárcel, dijo que incluso si se escondiera en una fortaleza de bronce, lo sacaría y lo mataría. Ante las amenazas y el odio, el coraje del joven flaqueó, y prometió no bautizarse entonces. Ya ha estado a punto de bautizarse tres veces, y por miedo se ha retractado en cada ocasión. Sus hermanos, que han escuchado el Evangelio a menudo, están totalmente en su contra; su propia madre, que lo ama de verdad, preferiría verlo muerto antes que bautizado.

La psicología de la conversión es un tema complejo en sí mismo, y dudo que exista una teoría única que explique todos los fenómenos. Un musulmán que abandona su fe por el humanismo o el ateísmo probablemente dará explicaciones racionales de por qué la creencia en cualquiera de los principios del islam ya no es intelectualmente sostenible, y sus razones diferirían sustancialmente de las de un musulmán que se convirtiera al cristianismo.

En una ocasión le preguntaron a Ernest Renan si era cierto que, al abandonar el catolicismo, había abrazado el protestantismo. Respondió con irritación: «Fue mi fe lo que perdí, no mi razón». 5 James Joyce tiene una conversación similar:

-¿Temes entonces -preguntó Cranly- que el Dios de los católicos romanos te mate y te condene si haces una comunión sacrílega?

—El Dios de los católicos romanos podría hacer eso ahora —dijo Stephen—. Temo más que eso la reacción química que se desencadenaría en mi alma por un falso homenaje a un símbolo tras el cual se acumulan veinte siglos de autoridad y veneración.

—¿Cometerías —preguntó Cranly— ese sacrilegio en extremo? Por ejemplo, si vivieras en la época penal.

—No puedo responder por el pasado —respondió Stephen—. Posiblemente no.

-Entonces -dijo Cranly- ¿no piensas hacerte protestante?

—Dije que había perdido la fe —respondió Stephen—, pero no que había perdido el respeto por mí mismo. ¿Qué clase de liberación sería abandonar un absurdo lógico y coherente y abrazar uno ilógico e incoherente?

Los musulmanes que se han convertido al cristianismo serían considerados, por los musulmanes que ahora son ateos y humanistas, como si hubieran abandonado una forma de sinrazón para adoptar otra. Pero ¿qué razones dan los musulmanes conversos al cristianismo para su conversión? Estos conversos evidentemente encontraron algo en el cristianismo que sentían que faltaba en el islam. Muchos se sienten atraídos por la figura de Jesús, otros encuentran reconfortante el dogma cristiano del perdón de los pecados, y otros se impresionan por el comportamiento caritativo de los cristianos que los rodean. Pero si hay un hilo conductor en estos testimonios de conversión, es que el cristianismo predica el amor de Cristo y de Dios, mientras que el islam amenaza constantemente con el infierno a quienes desobedecen y obsesivamente presenta la ira de Dios ante el creyente. En otras palabras, las dos religiones tienen dos concepciones totalmente diferentes de Dios: en la primera, Dios es cercano, amoroso y protector, Dios Padre; en la segunda, Dios es una figura distante, airada y tiránica a la que se debe obedecer ciegamente. O como dijo un musulmán converso al cristianismo en un artículo verdaderamente asombroso publicado en el diario árabe argelino El Youm en diciembre de 2000: «El cristianismo es vida, el islam es muerte». Vale la pena citar el artículo completo, ya que desmiente el mito de la imposibilidad de convertir a los musulmanes:

En Cabilia [Argelia], personas de todas las edades se están convirtiendo al cristianismo... La iglesia (protestante) de Ouadhias ha jugado un papel importante en la proliferación del número de conversiones en Cabilia, y es considerada la Iglesia Madre, nunca habiendo cesado sus actividades, incluso después de la Independencia [1962] y la partida de los misioneros franceses y humanitarios.

... Los medios de comunicación han desempeñado un papel importante en las conversiones en Cabilia. La mayoría de las emisoras de radio tienen un gran número de seguidores en esta región (muchos escuchan Radio Montecarlo, en particular las populares emisiones en amazigh). Como dijo un oyente: «El 80 % de las razones que me impulsaron hacia el cristianismo surgieron de Radio Montecarlo». También existen otras emisoras de radio como «Miracle Channel» (7SAT) [un canal satelital que se recibe mediante antenas], y la mayoría de los fieles confirmaron que escuchan estas emisoras que transmiten el mensaje cristiano a todo el mundo.

... El responsable de la iglesia en Ouadhias, en relación con las conversiones, declaró a un periodista que cada día había más, y que tan solo su iglesia celebraba 50 bautismos al año. El deterioro de la imagen del islam durante la crisis ha contribuido a este aumento de las conversiones al cristianismo y a la adopción de sus principios. Lo que está ocurriendo y lo que ha ocurrido en Argelia, como las masacres y asesinatos [solo en el mes sagrado del Ramadán, en diciembre de 2000, 340 personas fueron asesinadas, lo que suma un total de 2700 a manos de los islamistas en el año 2000] en nombre del islam, ha llevado a muchos, al preguntarles cuál era la diferencia, en su opinión, entre el islam y el cristianismo, a declarar: «El cristianismo es vida, el islam es muerte». Para Sarnia, estudiante de secundaria, la prueba de la diferencia entre el islam y el cristianismo era la mezcla y la relación entre los sexos: el primero la prohibía y el segundo la permitía.

...Se distribuyen Biblias en tres idiomas: árabe, francés y amazigh, así como casetes de vídeo y audio sobre la vida del Mesías, hijo de María, traducidos al amazigh... En cuanto a la financiación de estos lugares de culto, las iglesias de Ouadhias y Boghni se sustentan íntegramente con las donaciones de los fieles. Al final de cada mes, los trabajadores aportan el 10% de su salario, además de las donaciones...

... el protestantismo está más desarrollado en Argelia que el catolicismo.9

Este es en verdad un fenómeno muy notable; como lo señala el artículo, una sola iglesia registraba cincuenta bautismos al año, en un país donde una mujer que usara lápiz labial podía dar como resultado que una familia entera, incluidas mujeres mayores y niños, fueran degolladas.

Otros relatos recientes de conversiones masivas al cristianismo provienen de África Occidental. Se inauguró un nuevo centro de recepción en Pambuegua, en el estado de Kaduna, Nigeria, para albergar a la gran cantidad de exmusulmanes convertidos al cristianismo recientemente (en 2001). Muchos habían sido amenazados con la pena de muerte bajo las leyes SharFFa establecidas por algunos estados nigerianos, y todos sufrieron el saqueo de sus pertenencias y propiedades por parte de los musulmanes. Evidentemente, muchos nigerianos, hasta entonces musulmanes, desconocían lo que significaba que el islam se aplicara al pie de la letra, se sentían resentidos por su intrusión en su forma de vida y su vida privada, y decidieron convertirse al cristianismo. Fue entonces cuando su situación se volvió verdaderamente peligrosa.

TESTIMONIOS

Muchos testimonios de conversión del islam al cristianismo son conmovedores, a veces desgarradores, y siempre dan testimonio de la valentía de los conversos. Todos son relatos personales sinceros de profundas experiencias religiosas. Sin embargo, muchos son empalagosamente sentimentales, y hablan con una efusión vergonzosa de paz, armonía y el amor de Cristo.

Testimonio I. Por qué me hice cristiano, por Desert Son

Nací en Arabia Saudita en el seno de una familia musulmana. Éramos una familia muy feliz y amaba mi relación con ellos. También me sentía muy feliz porque cumplía con todo lo que Dios me pedía. Aprendí de memoria una sexta parte del Sagrado Corán y mucho del Hadith. De adolescente, fui imán de la mezquita.

Siempre me tomé muy en serio hacer todo lo que Dios me ordenó: ayunar durante el Ramadán, rezar cinco veces al día o más, el hajj, etc. En aquel entonces, anhelaba profundamente encontrarme con Dios en el último día, incluso sin tener ninguna garantía. Pero siempre lo había deseado. Mi esperanza creció cuando empecé a pensar en luchar en nombre de Dios (yihad) en Afganistán. Tenía dieciséis años. Mis padres no me dejaron ir porque era demasiado joven. Así que decidí esperar hasta tener la edad suficiente.

Siempre sentí amor y respeto por el pueblo musulmán. No sentía ningún amor ni respeto por los cristianos, y los judíos eran mi principal enemigo, por supuesto.

Lejos de Dios

Después de un tiempo, el diablo se coló en nuestro hogar y en nuestra vida, y mi vida se volvió muy difícil. Poco a poco me alejé de Dios hasta que dejé de creer en Dios.

Mi vida se volvió ajetreada. Tenía un muy buen trabajo y ganaba mucho dinero. Aun así, no era feliz porque temía el día de mi muerte. A veces me preguntaba: ¿Estaré con Dios en el cielo o no? Y me daba mucho miedo pensar en ello, aunque fuera por unos segundos, que no estaría allí. ¿Y qué pasaría con mi futuro?

Una pequeña oración

Un día tuve un gran problema. Estaba en mi habitación mirando al cielo por la ventana. Entonces me acordé de Dios y quise rezarle para pedirle ayuda, pero ¿a qué Dios debía rezar? ¿A Alá? Estaba seguro de que estaba muy enojado conmigo porque no había rezado en mucho tiempo. ¿O a Jesús? Sabía que había obrado muchos milagros en la vida de otras personas. Entonces dije: "¡Jesús, ayúdame!". No sé por qué hablé así. Me senté en la cama y me pregunté: "¿Qué es esta estupidez que acabas de hacer?". En fin, no esperaba que pasara nada ni que el problema desapareciera. Sin embargo, un día y medio después, ¡mi problema se resolvió! Decidí averiguar quién era ese Jesús. ¿Es Dios, como dicen los cristianos, o un profeta, como sé por el islam? En ese momento, dejé mi país y me fui a Europa.

El sueño

Al tercer día, mi situación se complicó mucho y decidí regresar a Oriente Medio. Esa noche tuve un sueño. Estaba de pie en forma de cruz, rodeado por un muro bajo. En mi mano derecha, sostenía una gran pila de papeles blancos sin escribir. Estaba de pie junto a la viga transversal y miraba a un pequeño grupo de personas que se encontraban en la cima. Todos llevaban largas ropas blancas, pero uno de ellos era diferente. Estaba de pie a la derecha y, con la mano izquierda, guiaba a la gente a través de una puerta en el muro. Más allá de la puerta había luz, y no podía ver qué había dentro. En un momento estaba de pie en el sueño, y al siguiente veía la cruz desde arriba. Me costaba comprenderlo. Al despertar a la mañana siguiente, sentí una felicidad muy hermosa en mi corazón, una felicidad que nunca antes había sentido. Sentí un amor profundo en mi corazón y, desde dentro de mi cuerpo, una sensación muy especial. Sentía también ganas de caminar y caminar, y preguntar a cada persona que encontraba: «¿Conoces a Jesús?». Fue más que una gran sensación. Fue una felicidad que nunca antes había conocido en mi vida.

Después de un año de leer la Biblia con sinceridad, ahora entiendo lo que me pasó. Encontré mi camino hacia Dios, el Dios verdadero, el Señor Jesucristo.

Espero que ahora todos mis seres queridos, mi familia, mis amigos y todos los demás también cambien y comiencen a leer la Biblia con honestidad. Estoy seguro de que Dios les ayudará a encontrar su camino.

Mi vida ahora

Siento amor en mi corazón y estoy muy feliz de conocer a Jesús. Cuando era musulmán, jamás imaginé que los cristianos tuvieran razón. Después de eso, descubrí cuánto me ama Dios y me hice cristiano. Sí, me ama, te ama y ama al mundo entero. Jesucristo nos amó y aún nos ama. Y no olviden que en el último día nadie podrá salvarnos, solo Jesucristo.

Querido hermano/hermana: Ven a conocer a Jesús antes de que sea demasiado tarde. Juan 8:12:

Cuando Jesús habló de nuevo a la gente, dijo: «Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida».

Testimonio 2

Nací en una familia mixta. Mi padre es un musulmán devoto y mi madre, cristiana, que se convirtió al islam al casarse con él. Crecí en una comunidad musulmana normal, donde todo lo veía a través de la lente del islam y nunca una visión más allá del islam. Daba por sentado lo que me habían enseñado, es decir, que el islam era lo último en todo; es decir, la religión, los hechos científicos, etc., todo existía en el Corán. Durante mi adolescencia, vi la otra faceta de la vida islámica o, mejor dicho, comencé a ver las cosas con más objetividad. Empecé a ir a la universidad e hice nuevos amigos de otras comunidades. Mi madre se dio cuenta de que mi padre era mujeriego y, más tarde, se dio cuenta de la triste realidad: se había casado en secreto con sus dos amantes. Sin duda, nunca había suficiente dinero en casa para darnos una vida digna ni una educación digna. Lo peor de todo era que mi padre justificaba todas sus acciones y relaciones ilícitas citando versículos coránicos al azar. Al principio pensé que estaba mintiendo, pero al leer los hechos, es decir, los versículos, me quedé atónita al darme cuenta de que esos versículos sin sentido sí existían. Incluso amenazó nuestra existencia como familia al asustar a mi madre con las tres sílabas más temidas para una mujer casada con un musulmán: "talaq talaq talaq [me divorcio de ti, me divorcio de ti, me divorcio de ti]". Pero un buen día mi madre, siendo una mujer de carácter fuerte, decidió cancelarlo antes de que él pudiera hacerlo.

Más tarde, fui a trabajar a otro país y me encontré con los parientes de mi madre (con quienes no tuve mucho contacto durante mi estancia en la India). Por primera vez, a pesar de estar en una cultura dominada por el islam, me acerqué más a la familia materna. Al principio, no entendía por qué veía tanta paz, amor y estabilidad familiar reinando entre familias no musulmanas; es decir, no se ve a dos o más esposas discutiendo. Cuestioné mis creencias y valores por primera vez, y poco a poco comencé mi camino hacia la verdad. Trabajé en la industria hotelera en Oriente Medio y todo lo que vi fue la otra cara del islam: los santurrones locales, las mujeres, la bebida, etc., pero en secreto. Siempre me pregunté por qué, si mi religión, el islam, era tan divinamente ordenada por Alá y tan perfecta, no había tenido un impacto en estos musulmanes. Lo único que podía decir de mis correligionarios era que solo eran buenos para criticar y juzgar a otros credos citando el Corán. De hecho, en ese momento comencé a profundizar en el tema. Busqué en internet sitios donde pudiera encontrar material imparcial que evaluara críticamente todas las religiones y comencé a estudiar religiones comparadas. Mi interacción con la familia de mi madre y sus colegas me ayudó a ver la verdad con mayor claridad, sin la "obsesión" que uno se ve obligado a usar como musulmán.

Hace dos años, hice lo que realmente quería ser. Me fui de vacaciones a la India y me bauticé al cristianismo. Quisiera que mis antiguos correligionarios supieran que ningún misionero me ha convertido con propaganda falsa, etc., como siempre afirman cuando un musulmán se convierte y abandona su religión. He visto el verdadero lado oscuro del islam, algo innegable, pues está escrito en árabe con claridad, y la traducción al inglés de Yusaf Ali lo confirma; y he visto el verdadero amor de Dios en la Biblia, en el comportamiento y las acciones de los seguidores de Jesús y en los valores humanistas y seculares del mundo occidental. Ahora estoy en paz conmigo mismo... y no quisiera volver a recorrer ese peligroso camino del islam.

ESTUDIOS DE CASOS

Kuwait

Amnistía Internacional informó del caso de "Robert" Hussein Qambar'Ali, un converso al cristianismo que fue declarado apóstata por un tribunal islámico kuwaití el 29 de mayo de 1996. Robert Hussein, un empresario kuwaití de cuarenta y cinco años, se convirtió del islam al cristianismo a principios de la década de 1990. En entrevistas con agencias de noticias, Hussein reveló que, desde que se hizo pública su conversión, ha recibido numerosas amenazas de muerte y ha vivido con constante temor por su vida. Su conversión fue denunciada por igual en mezquitas y en el parlamento. Se vio obligado a cambiar de residencia con frecuencia como medida de seguridad. Su matrimonio se rompió debido a la oposición familiar a su conversión.

Tres abogados islamistas independientes interpusieron una demanda para declarar apóstata a Hussein. De haber prosperado, la demanda habría despojado a Hussein de sus derechos civiles. El 6 de marzo de 1996, Hussein compareció por primera vez ante un tribunal de familia islámico, competente en materia de estatus personal y asuntos familiares, donde confirmó que se había convertido al cristianismo y propuso cambiar su nombre a "Robert Hussein", pero insistió en que el tribunal de tres jueces carecía de jurisdicción en el caso. Solicitó que su caso se remitiera al Tribunal Constitucional, argumentando que el artículo 35 de la Constitución kuwaití garantiza la libertad de pensamiento y creencias. Dicho artículo establece: "La libertad de creencias es absoluta. El Estado protege la libertad de practicar la religión de acuerdo con las costumbres establecidas, siempre que no entre en conflicto con el orden público ni la moral".

En una nueva audiencia ante el tribunal islámico, el 24 de abril, los abogados islamistas solicitaron al tribunal que se despojara a Hussein de su nacionalidad y derechos civiles por violar la ley islámica al abandonar su fe. Hussein solicitó nuevamente comparecer ante el Tribunal Constitucional, añadiendo que sentía que lo estaban castigando como si el tribunal ya lo hubiera declarado culpable de apostasía. Denunció: «Llevo seis meses sin ver a mis hijos, a mi familia, a mi hogar. Culpo al gobierno kuwaití. No se atreven a decir: 'Este hombre está protegido por la Constitución'». Los abogados que se mostraron dispuestos a defenderlo pidieron honorarios de un millón de dólares estadounidenses, que no podía pagar.

El 29 de mayo, el tribunal islámico declaró apóstata a Hussein. Posteriormente, se le preguntó al juez presidente si la sentencia se interpretaría como un permiso para matar a Hussein, y este respondió: «Es posible», pero añadió que matar a un apóstata constituiría una violación del derecho penal kuwaití, que no penalizaba la apostasía, como sí lo hacía la ley islámica. Hussein apeló la decisión del tribunal islámico ante el Tribunal de Apelaciones. La primera audiencia se fijó para el 15 de septiembre de 1996.

Amnistía Internacional señala que «el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), ratificado por Kuwait en mayo de 1996, consagra la libertad de religión, incluido el derecho a cambiar de religión. La Observación General 22(48) sobre la «Libertad de tener o adoptar una religión o creencias», emitida por el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas [CDH] en julio de 1993, reconoce expresamente que el artículo 18 del PIDCP implica el derecho a sustituir la religión o creencias actuales por otras, o a adoptar opiniones ateas».

Si bien Hussein no enfrenta ninguna sanción impuesta por las autoridades kuwaitíes, el mero hecho de ser etiquetado como "apóstata" lo convierte en blanco de abusos contra los derechos humanos por parte de actores no gubernamentales. Diversas figuras religiosas han declarado que los apóstatas del islam deben ser castigados con la muerte. Incluso un miembro de la Asamblea Nacional exigió que Hussein fuera lapidado. Para disipar los temores de Hussein y apaciguar a la opinión pública internacional, el departamento kuwaití de asesoramiento jurídico reiteró que la libertad de religión está protegida por la legislación kuwaití y que las supuestas amenazas de muerte eran infundadas.

Con la ayuda de diversas organizaciones religiosas y de derechos humanos, Hussein llegó a Estados Unidos. «Su sueño es que un día el pueblo de Kuwait sea libre, no solo del régimen tiránico del Emir de Kuwait, sino libre para pensar, explorar y encontrar la verdad por sí mismo». Actualmente reside en Estados Unidos con su esposa e hija. Desde entonces, Hussein ha publicado su historia en Apostate Son. II.

Yemen

Mohammed Omer Haji, somalí residente en Yemen desde 1994, se convirtió al cristianismo hace dos años y adoptó el nombre de "George". Fue encarcelado en enero de 2000 y, según informes, fue golpeado y amenazado durante dos meses por la policía de seguridad yemení, que intentó persuadirlo para que renunciara a su conversión al cristianismo. Tras ser arrestado de nuevo en mayo, fue juzgado formalmente en junio por apostasía en virtud del artículo 259 del código penal yemení. Su liberación se produjo siete semanas después de que recibiera un ultimátum judicial para que renunciara al cristianismo y volviera al islam o se enfrentara a la ejecución por apóstata. La apostasía es un delito capital según la sharia, la ley musulmana vigente en Yemen.

Tras la publicación del caso en la prensa internacional, las autoridades yemeníes suspendieron el juicio contra Haji. El 17 de julio, fue trasladado a la Cárcel de Inmigración de Adén hasta que ACNUR finalizara su reasentamiento, lo que le otorgaba el estatus de refugiado. Uno de los políticos que presentó una moción en julio de 2000 en la Cámara de los Comunes británica fue David Atkinson: «Moción de primera instancia sobre Mohammed Omer Haji. Esta Cámara deplora la pena de muerte impuesta por el Tribunal de Aden Tawahi en Yemen por la apostasía del ciudadano somalí Mohammed Omer Haji, a menos que se retracte de su fe cristiana y declare ser musulmán ante el juez tres veces el miércoles 12 de julio; deplora que el Sr. Haji haya sido detenido por la única razón de su fe cristiana y que haya sido brutalmente golpeado bajo custodia hasta el punto de no poder caminar; considera una vergüenza que los funcionarios del ACNUR en Khormaksar declararan que solo podían ayudarlo si era musulmán; y pide al Gobierno británico y a sus colegas internacionales que presenten gestiones inmediatas al más alto nivel en Yemen para garantizar la pronta liberación del Sr. Haji y su seguridad a largo plazo, así como para la derogación de las brutales leyes apóstatas de Yemen».

Amnistía Internacional adoptó a Haji como preso de conciencia en una liberación de "acción urgente" el 11 de julio, concluyendo que estaba "detenido únicamente por sus creencias religiosas". El gobierno de Nueva Zelanda aceptó a Haji y a su familia para reasentamiento de emergencia a finales de julio, tras negociaciones con la sede del ACNUR en Ginebra.

EL NÚMERO DE CONVERSOS AL CRISTIANISMO EN OCCIDENTE

Hass Hirji-Walji, hijo de ugandeses indios, relata cómo fue atacado en un parque de Minneapolis en 1975 por tres hombres. Lo tiraron al suelo, le pusieron un cuchillo en la garganta y le pidieron que se convirtiera al islam. Se salvó gracias a la llegada fortuita de unos niños de una escuela cercana. Hirji-Walji se había convertido recientemente al cristianismo y su historia se había publicado en una revista de gran tirada. Este relato atrajo la atención de algunos árabes musulmanes que decidieron encargarse ellos mismos del apóstata.

El profesor James A. Beverly relata una historia más reciente sobre un apóstata que vivía en Norteamérica y que recibió amenazas de muerte y protección policial.¹⁸ Incluso en Occidente, los apóstatas musulmanes temen por su vida y les resulta difícil manifestarse públicamente; de ahí la dificultad para encontrar estadísticas fiables sobre las conversiones en Occidente. Sin embargo, disponemos de algunas cifras de bautismos de adultos en parroquias católicas francesas. Estas últimas parroquias también registran la religión de origen de los bautizados. En el año 2000, se bautizaron 2503 adultos, de los cuales el 9 % eran de origen musulmán; por lo tanto, solo en Francia en 2000 apostataron 225 musulmanes.¹⁹ Lamentablemente, no dispongo de cifras de ningún otro país occidental.²⁰

NOTAS

1. Herman Melville, Diario de una visita a Europa y el Levante, ed. Howard C. Horsford (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1955).

2. S. Zwemer, La ley de la apostasía en el Islam (Londres/Nueva York: Marshall Brothers Ltd., 1924), págs. 14-15.

3. EW Lane, Un relato de los modales y costumbres de los egipcios modernos (1836; reimpresión, Nueva York: Dover, 1973), pág. 108.

4. Zwemer, La ley de la apostasía en el Islam, págs. 60-62.

5. Nunca he podido recordar dónde escuché esta historia. Si alguien conoce la fuente, le agradecería que se pusiera en contacto conmigo a través de la editorial.

6. James Joyce, Retrato del artista joven (1914-15; reimpresión, Harmondsworth, Inglaterra: Penguin Books, 1992), págs. 264-65.

7. De El Yount [al-Yawm], Argel; reimpreso en Courrier International 531 (4-10 de enero de 2001): 29. Traducido del francés por Ibn Warraq.

8. Estadísticas de Courrier International 531 (4-10 de enero de 2001).

9. De El Youm [al-Yawm], Argel; reimpreso en Courrier International 531 (4-10 de enero de 2001): 29. Traducido del francés por Ibn Warraq.

10. "Noticias interreligiosas", News of Religions 31 (octubre de 2001): 14.

11. Se pueden leer numerosos testimonios en www.answering-islam.org/Testimonies/index.html. Para una bibliografía completa, véase Jean-Marie Gaudeul, Appeles Par le Christ: Its Viennent de l'Islam (París: Cerf, 1991): edición en inglés, Called from Islam to Christ (Monarch Publications, 1999).

Otras colecciones de testimonios incluyen: WM Miller, Ten Muslims Meet Christ (Grand Rapids, Michigan: WB Eerdmans, 1980); AT Wallis Jr., Indonesian Revival: Why Two Million Came to Christ (Pasadena, California: Gabriel Resources, 1977); y Jan Tamur, Ex-Muslims for Christ (Birmingham, Inglaterra: Crossbearers, 1980).

12. Publicado en www.answering-islam.org/Testimonies/desertson.html. Citado con autorización de Desert Son, con quien se puede contactar en desertson1@yahoo.com.

13. Publicado en www.secularislam.org. Reimpreso con autorización del Instituto para la Secularización de la Sociedad Islámica.

14. Amnistía Internacional, "Kuwait: Hussein Qambar'Ali: Amenazas de muerte", Al Index (MDE 17/05/96) [en línea], web.amnesty.org/802568F7005C4453/0/893E69A437755B5280256900006933ED?Open&Highlight=2,Qambar [1 de agosto de 1996].

15. Robert Hussein y Sharon Green, ed., Apostate Son (Colorado Springs: Najiba Publishing, 1998).

16. Christianity Today, 28 de agosto de 2000.

17. Hass Hirji-Walji y J. Strong, Escape from Islam (Eastbourne, Inglaterra: Kingsway Publications, 1981), págs. 99-102.

18. JA Beverley, "Algo aterrador e intolerable", Faith Today (enero/febrero de 2000): 11.

19. "Las laderas del bautismo", Le Figaro, París, 12 de abril de 2000, p. 9.

20. Por favor, póngase en contacto conmigo a través del editor si tiene estadísticas sobre este tema.

 

8. APÓSTATAS DEL ISLAM II. Conversos al hinduismo, humanismo, deísmo, ateísmo y agnosticismo

CONVERSOS AL HINDUISMO

Existe cierta evidencia anecdótica de que muchos musulmanes en la India están volviendo a la religión de sus antepasados, el hinduismo. Más evidencia científica proviene del trabajo del antropólogo australiano Dr. Thomas Reuter, de la Universidad de Melbourne, quien realizó trabajo de campo etnográfico entre los pueblos indígenas de las tierras altas de Bali, Indonesia. La investigación de Reuter sobre el resurgimiento hindú y el conflicto religioso en la sociedad javanesa ha demostrado que el hinduismo ha estado recuperando partes del archipiélago indonesio que dominó durante un milenio: «Incluso Java, la isla en el corazón de lo que ahora es la nación musulmana más grande del mundo, está presenciando conversiones masivas del islam al hinduismo. Las expectativas de una nueva era dorada entre los seguidores de este movimiento de resurgimiento son una expresión de profecías utópicas y esperanzas políticas más ampliamente compartidas entre los indonesios contemporáneos».

Aunque el número de conversiones en Java es difícil de cuantificar, según las estimaciones de Reuters, se han producido decenas de miles en los últimos veinte años, más en algunos años que en otros. También se observa un retorno al hinduismo en Kalimantan, Sulawesi y Sumatra. Hasta ahora no ha habido una persecución sistemática de los hindúes, pero lamentablemente hay indicios de que la situación está empeorando.

CONVERSOS MODERNOS AL ATEÍSMO Y AL HUMANISMO

En L'Islam en Questions, publicado en Francia en 1986, veinticuatro escritores árabes respondieron a las cinco preguntas siguientes:

(1) ¿Conserva el Islam su vocación universal?

(2) ¿Podría el Islam ser un sistema de gobierno para un estado moderno?

(3) ¿Es un sistema islámico de gobierno un paso obligatorio en la evolución de los pueblos islámicos y árabes?

(4) ¿Es positivo el fenómeno del “retorno al Islam” que se observa en los últimos diez años en la mayoría de los países musulmanes?

(5) ¿Cuál es hoy el principal enemigo del Islam?

De sus respuestas se desprende claramente que la mayoría de estos intelectuales árabes no consideran el islam como la solución a los problemas sociales, económicos y políticos que aquejan al mundo islámico. La mayoría son fervientes defensores de un estado laico. Nueve escritores responden con un rotundo "no" a la pregunta 2: "¿Podría el islam ser un sistema de gobierno para un estado moderno?", mientras que otros seis se muestran igualmente enfáticamente a favor de un estado laico. Incluso quienes responden afirmativamente a la pregunta 2 lo hacen de forma muy provisional, con reservas como "siempre que se respeten los derechos" o "siempre que tengamos una interpretación moderna del islam". Casi todos consideran el "retorno al islam" un fenómeno negativo y consideran el fanatismo religioso como el mayor peligro que enfrentan todos los musulmanes.

Uno de los autores del libro es Rachid Boudjedra, novelista, dramaturgo, ensayista, comunista y ateo confeso. Critica duramente la religión en Argelia: la hipocresía de la mayoría (el 80% es su cifra) de los "creyentes" que rezan o fingen rezar solo durante el Ramadán, el mes sagrado del ayuno; que peregrinan por prestigio social; que beben y fornican y aun así afirman ser buenos musulmanes. Ante la pregunta de si el islam podría ser un sistema de gobierno para un estado moderno, Boudjedra responde rotundamente:

No, en absoluto, es imposible; no es solo una opinión personal, es algo objetivo. Vimos que cuando Nemeiri [líder de Sudán] quiso aplicar la sharia, no funcionó. El experimento terminó abruptamente después de que les amputaran algunas manos y pies... Hay una reacción incluso entre la mayoría de los musulmanes contra este tipo de cosas: la lapidación de mujeres, por ejemplo, casi nunca se lleva a cabo, excepto en Arabia Saudita, y en muy raras ocasiones... El islam es absolutamente incompatible con un estado moderno... No, no veo cómo el islam podría ser un sistema de gobierno.

Es generalmente desconocido que Boudjedra ha sido objeto de una fatwa desde 1983 y que permanece en Argelia a pesar de las amenazas de muerte, intentando llevar una vida lo más normal posible, moviéndose de un lugar a otro disfrazado. Para agravar sus "errores", en 1992 Boudjedra escribió un feroz ataque contra el Frente Islámico de la Salvación (FIS), el partido islamista que estaba a punto de ganar las elecciones de 1992, exponiéndolo como lo que era: un partido extremista antidemocrático, incluso comparándolo con el partido nazi de la década de 1930. Boudjedra solo siente desprecio por quienes guardan silencio y por quienes no solo son acríticos con los islamistas, sino que fingen ver algo "fértil" en esta regresión a la época medieval.

Sospecho que el número de ateos en Argelia es alto, pero por razones obvias no disponemos de estadísticas fiables. Sí las tenemos de jóvenes de ascendencia argelina residentes en Francia. Resultan una lectura muy alarmante. En 1995, el diario francés Liberation realizó una encuesta exhaustiva. He aquí algunos de sus resultados:

El 30% de los hombres nacidos en Francia, cuyos padres nacieron en Argelia, se declararon sin religión. Este porcentaje es superior a la media nacional: el 27% de los franceses se declararon sin religión. El 60% de los hombres nacidos en Francia, con un solo progenitor nacido en Argelia, se declararon sin religión, ¡más del doble de la media nacional! Las cifras para las mujeres se mantienen prácticamente sin cambios: el 30% de las mujeres nacidas en Francia, cuyos padres nacieron en Argelia, declararon no tener religión. Este porcentaje es incluso superior a la media nacional: el 20% de las francesas declaran no tener religión. El 58% de las mujeres con un solo progenitor nacido en Argelia declararon no tener religión, casi el triple de la media nacional.

ESTUDIOS DE CASOS

Pakistán

En 1933, un estudiante de la Universidad de Cambridge organizó una cena en el Hotel Waldorf de Londres. El menú incluía ostras y buen vino. De este ambiente cordial y ciertamente antiislámico surgió la idea de Pakistán, una patria independiente para los musulmanes de la India. Resulta aún más irónico que Muhammad Ali Jinnah, venerado en el Pakistán actual como el Gran Líder y fundador de la nación, fuera ateo. La religión nunca tuvo un papel importante en la vida privada de Jinnah y, según un historiador, si Jinnah viviera hoy, «tendría que ser azotado públicamente por sus hábitos personales. El Sr. Jinnah no solo fumaba cigarrillos Craven-A sin parar, sino que también disfrutaba del whisky y no le disgustaba la carne de cerdo». En una conferencia de prensa el 4 de julio de 1947, un periodista le preguntó a Jinnah si Pakistán sería un estado religioso. Jinnah respondió: "Estás haciendo una pregunta absurda. No sé qué significa un estado teocrático". 9 Luego, el 11 de agosto, día en que fue elegido presidente de la Asamblea Constituyente de Pakistán, Jinnah pronunció un emotivo discurso que incluía los siguientes sentimientos: "Estamos comenzando el estado sin discriminación... debemos mantener eso presente como nuestro ideal, y descubrirán que con el tiempo los hindúes dejarán de ser hindúes y los musulmanes dejarán de ser musulmanes, no en el sentido religioso, porque esa es la fe personal de cada individuo, sino en el sentido político como ciudadanos de la nación". 10

Lejos de ser un estado teocrático, con más de 135 millones de fundamentalistas musulmanes, Pakistán cuenta con una numerosa clase media liberal y laica, en cuyas vidas la religión no juega un papel importante. Así describió un periodista y novelista británico de origen pakistaní el ambiente social en Lahore (Pakistán), donde creció:

Nunca creí en Dios, ni siquiera entre los seis y los diez años, cuando era agnóstico. Esta incredulidad era instintiva. Estaba seguro de que no había nada más allá afuera que el espacio. Podría haber sido mi falta de imaginación. En las noches de verano con aroma a jazmín, mucho antes de que se permitiera el uso de altavoces en las mezquitas, bastaba con saborear el silencio, contemplar el cielo exquisitamente iluminado, contar las estrellas fugaces y dormirme. El llamado matutino del muecín era un agradable despertador.

Ser incrédulo tenía muchas ventajas. Ante la amenaza de sanciones divinas por parte de familiares, primos o parientes mayores —«Si haces eso, Alá se enojará» o «Si no haces esto, Alá te castigará»—, permanecía impasible. «Que haga lo que quiera», me decía, pero nunca lo hizo, y eso reforzaba mi creencia en su inexistencia.

Mis padres también eran no creyentes. Al igual que la mayoría de sus amigos cercanos. La religión ocupaba un lugar muy pequeño en nuestro hogar de Lahore. En la segunda mitad del siglo pasado, una gran proporción de musulmanes cultos se había adaptado a la modernidad. Sin embargo, las viejas costumbres persistían: los que pretendían ser virtuosos hacían sus abluciones y se retiraban a las oraciones del viernes. Algunos ayunaban unos días al año, generalmente justo antes de la luna nueva que marca el fin del Ramadán. Dudo que más de una cuarta parte de la población de las ciudades ayunara durante un mes entero. La vida en los cafés continuaba sin cesar. Muchos afirmaban que habían ayunado para aprovechar la comida gratuita que las mezquitas o las cocinas de los ricos repartían al final de cada día de ayuno. En el campo, ayunaban aún menos, ya que trabajar al aire libre era difícil sin sustento, y especialmente sin agua cuando el Ramadán caía durante los meses de verano. El Eid, la festividad que marca el fin del Ramadán, era celebrado por todos.

Irán

Sospecho que Irán también es un país donde la mayoría de la población está totalmente desilusionada con el islam. En el capítulo 6, esbocé la tradición del librepensamiento en la cultura iraní. Hay suficiente evidencia que sugiere que esta tradición sigue vigente en el siglo XXI. He impartido charlas a grandes grupos de iraníes agnósticos y antiislámicos en Washington, D. C.; París; y Los Ángeles en los últimos cinco años. Más evidencia anecdótica proviene del Dr. Ali Sina, exmusulmán nacido en Irán que dirige el sitio web de Faith Freedom International. Un académico iraní le escribió una vez a Sina diciéndole que un censo realizado en la década de 1980 entre exiliados iraníes en los Países Bajos mostraba que el 50 % se declaraba agnóstico o ateo. De hecho, basta con visitar algunos sitios web iraníes para comprobar que una amplia mayoría es antiislámica. Muchos son comunistas, como el siguiente escritor que se encuentra en la web:

Un pilar del atraso cultural y el sexismo en la sociedad iraní es el islam. Si queremos combatir el sexismo, debemos acallar el islam. Debemos lanzar una campaña masiva antirreligiosa y secularista; algo que comenzó, en parte, con la Revolución Constitucional. La barrera cultural e ideológica que impide la liberación de la mujer en la sociedad iraní es el orientalismo y el islam. La lucha contra ambos requiere, en primer lugar, una lucha enérgica contra la República Islámica, principal defensora de esta cultura e ideología.

Pero las cosas han cambiado, aunque lamentablemente, a costa de la sangre de cientos de miles de personas, la destrucción de las vidas de millones y el desplazamiento de millones. Nunca antes el movimiento por el secularismo y el ateísmo, por el pensamiento y la cultura modernos, por las relaciones libres y por la liberación de la mujer había sido tan masivo. Las cosas han cambiado. El odio a la religión y a la cultura retrógrada y orientalista está muy extendido. La juventud y las mujeres de Irán son las campeonas de esta lucha; una lucha creciente que ya ha sacudido el sistema islámico.

Como defensores de la libertad y la igualdad, como defensores de la igualdad de derechos para las mujeres, debemos ajustar cuentas con el estetismo y la religión. Solo un sistema laico que garantice la libertad incondicional de expresión y organización puede también asegurar el triunfo sobre la cultura sexista. En el siglo XXI, ya es hora de que las mujeres sean libres e iguales, decidan su propio destino, tengan su propia identidad independiente, disfruten de libertad sexual y, en una palabra, tengan un estatus pleno e independiente. Hoy, el comunismo obrero es una fuerza que lucha inequívocamente contra el islam y el atraso, por la plena igualdad y liberación de las mujeres.¹⁵

Salaheddin Mohsen

El 18 de junio de 2000, un escritor egipcio, enjuiciado por ateísmo y blasfemia contra el islam, basó su defensa en el derecho a la libertad de expresión. "Tengo una opinión y la expresé en estos libros", declaró Salaheddin Mohsen, detenido desde abril de 2000, ante un tribunal de seguridad del Estado al inicio de su juicio. La fiscalía lo llevó a juicio tras admitir, durante un interrogatorio en 2000, que no creía en el islam y que buscaba promover el pensamiento secular en cuatro libros recientes. Mohsen "está enfermo de corazón y es un ejemplo de ateísmo", declaró el fiscal Ashraf al-Ashmawí ante el tribunal. "Se burló del islam, de sus ritos y deberes, y se enorgulleció de su insolencia contra la religión bajo el lema de la ilustración y la libertad de creatividad". Mohsen "afirmó que el islam es la causa del atraso de la nación, que Mahoma no es un profeta, sino que escribió el Corán, y que el Corán está lleno de conflictos y contradicciones", añadió Ashmawi. Mohsen está acusado de «utilizar la religión para promover, mediante escritos, ideas extremistas con el fin de denigrar la religión islámica, provocar y dañar la unidad nacional». Mohsen, de cincuenta y dos años, promovió el racionalismo en cuatro libros e intentó fundar una organización atea en Egipto.

El tribunal lo declaró culpable en agosto de 2000. Explicando que no quería convertirlo en un héroe, el tribunal le impuso una pena condicional de seis meses de prisión. La decisión del tribunal fue apelada por la fiscalía ante la Oficina de Ratificación de Sentencias Judiciales, adscrita a la presidencia. Tras la revocación de la sentencia y la orden de un nuevo juicio, Salaheddin se enfrentó a un segundo juicio y ahora ha sido condenado a tres años de trabajos forzados por "burlarse de la religión".¹⁶

Siria

En abril de 1967, justo antes de la Guerra de los Seis Días, un número de la revista del ejército sirio Jayash al-Shah [Ejército Popular] contenía un artículo que atacaba no solo al islam, sino a Dios y a la religión en general, calificándolos de «momias que deberían ser trasladadas a los museos de restos históricos». Merece la pena citarlo extensamente.

El autor argumentó que la única manera de construir la sociedad y la civilización árabes era crear

Un nuevo hombre socialista árabe, que cree que Dios, las religiones, el feudalismo, el capital y todos los valores que prevalecieron en la sociedad preexistente no eran más que momias en los museos de la historia... Solo hay un valor: la fe absoluta en el nuevo hombre del destino... que confía solo en sí mismo y en su propia contribución a la humanidad... porque sabe que su fin ineludible es la muerte y nada más allá de la muerte... ni cielo ni infierno... No necesitamos hombres que se arrodillen y supliquen gracia y compasión. 17

Las multitudes tomaron las calles en muchas de las principales ciudades de Siria, lo que desencadenó violencia, huelgas y arrestos. Cuando la vieja artimaña de culpar de todo a una conspiración sionista-estadounidense fracasó en sofocar la violencia, el autor del artículo, Ibrahim Khalas, y dos de sus editores de la revista fueron sometidos a un consejo de guerra, declarados culpables y condenados a cadena perpetua con trabajos forzados. Afortunadamente, fueron liberados tras un breve periodo en prisión.

En 1969, tras la desastrosa derrota de los árabes a manos de Israel en 1967, un intelectual marxista sirio elaboró una brillante crítica del pensamiento religioso. Sadiq al-Azm estudió en la Universidad Americana de Beirut, se doctoró en filosofía en la Universidad de Yale y publicó un estudio sobre el filósofo británico Bishop Berkeley. Sus demoledoras críticas al islam y la religión no fueron bien recibidas por la clase dirigente sunita de Beirut, y fue llevado a juicio acusado de provocar disturbios religiosos. Fue absuelto, quizás debido a sus conexiones políticas, ya que provenía de una distinguida familia política siria. No obstante, al-Azm consideró prudente vivir en el extranjero durante un tiempo.

Sadiq al-Azm critica a los líderes árabes por no desarrollar la capacidad crítica en su pueblo y por su actitud acrítica hacia el Islam y sus anticuadas formas de pensamiento. Los reaccionarios árabes utilizaron el pensamiento religioso como arma ideológica, pero nadie sometió su pensamiento a...

un análisis crítico y científico para revelar las falsificaciones que emplean para explotar al hombre árabe... [Los líderes se abstuvieron de cualquier crítica a la herencia intelectual y social árabe.... Bajo el pretexto de proteger las tradiciones, los valores, el arte, la religión y la moral del pueblo, el esfuerzo cultural del movimiento de liberación árabe se utilizó para proteger las instituciones atrasadas y la cultura y el pensamiento medievales de ideología oscurantista.)8

Todo musulmán debe afrontar el desafío de los avances científicos de los últimos 150 años. El conocimiento científico entra en conflicto directo con las creencias religiosas musulmanas en diversos aspectos. Pero, fundamentalmente, se trata de una cuestión metodológica: el islam se basa en la fe ciega y la aceptación acrítica de los textos en los que se fundamenta; mientras que la ciencia depende del pensamiento crítico, la observación, la deducción y resultados coherentes y acordes con la realidad. Ya no podemos dejar el pensamiento religioso sin crítica; todos los textos sagrados deben ser examinados científicamente. Solo entonces dejaremos de mirar atrás y la religión dejará de ser una justificación oscurantista del statu quo intelectual y político.

NOTAS

1. Thomas Reuter, "Grandes esperanzas: Movimientos de resurgimiento hindú en Java", Revista Australiana de Antropología 12, n.º 3 (2001): 327-338.

2. Consulte la página web del Dr. Reuter en el sitio web de la Universidad de Melbourne: www.geography.unimelb.edu.au/staft/reuter.htm1.

3. Comunicación personal con Thomas Reuter, 4 de marzo de 2002.

4. Luc Barbulesco y Philippe Cardinale, L'Islarn en questions (París: Grasset, 1986).

5. Ibíd., págs. 213-14.

6. Suplemento de Inmigración, La Liberation, París, 22 de marzo de 1995, pág. 5.

7. Stanley Wolpert, Jinnah de Pakistán (Nueva York: Oxford University Press, 1984), pág. 18.

8. MJ Akbar, India: El asedio interior (Harmondsworth, Inglaterra: Penguin, 1985), pág. 32.

9. Ibíd., pág. 34.

10. Ibíd.

11. Tariq Ali, "Mulás y herejes", London Review of Books 24, n.º 3, 7 de febrero de 2002.

12. En línea en www.faithfreedom.org.

13. Algunos ejemplos son: www.geocities.com/hammihaniarani y www.geocities.com/frydon47/mazdak.html.

14. Por ejemplo, el Partido Comunista de los Trabajadores de Irán, en línea en www.wpiran.org/english.htm.

15. Azar Majedi, "El futuro es nuestro" [en línea], www.medusa2000.com/azaspeech.htm.

16. Fatemah Farag, "Re-drawing the Line", Al-Ahram [en línea], 3-9 de agosto de 2000, semanario. ahram.org.eg/2000/493/eg9.htm.

17. Citado en B. Lewis, Islam in History (Chicago: Open Court, 1993), pág. 5.

18. El libro de Sadiq al-Azm es importante y merece ser más conocido, pero, que yo sepa, permanece sin traducir del original árabe. Más recientemente, Sadiq al-Azm ha defendido con gran valentía a Salman Rushdie en un artículo publicado en Die Welt des Islams 31 (1991): 1-49. Véase Sadiq al-Azm, Crítica del pensamiento religioso (Damasco, 1969).

 

9. APOSTASÍA, DERECHOS HUMANOS E ISLAM

La noción misma de apostasía ha desaparecido de Occidente, donde se habla de ser un "católico no practicante" o un "cristiano no practicante" en lugar de un "apóstata". Ciertamente, no existen sanciones penales por convertirse del cristianismo a cualquier otra corriente supersticiosa, desde el New Ageismo hasta el islam. En los países islámicos, por otro lado, el problema está lejos de desaparecer, como lo demuestran los ejemplos mencionados anteriormente.

El artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) establece: «Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia».

La cláusula que garantiza la libertad de cambiar de religión se añadió a petición del delegado del Líbano, que era cristiano. El Líbano había aceptado a muchas personas que huían de la persecución por sus creencias, en particular por haber cambiado de religión. El Líbano se opuso especialmente a la ley islámica relativa a la apostasía. Muchos países musulmanes se opusieron firmemente a la cláusula relativa al derecho a cambiar de religión. El delegado de Egipto, por ejemplo, afirmó que «muy a menudo, una persona cambia de religión o de convicciones bajo influencias externas con fines desaconsejables, como el divorcio». Añadió que temía que, al proclamar la libertad de cambiar de religión o de convicciones, la Declaración Universal de Derechos Humanos fomentara involuntariamente «las maquinaciones de ciertas misiones bien conocidas en Oriente que se esfuerzan incansablemente por convertir a su fe a las poblaciones de Oriente».3 Cabe destacar que el Líbano recibió el apoyo de un delegado de Pakistán perteneciente a la comunidad ahmadí, que, irónicamente, fue expulsada de la comunidad islámica en la década de 1970 por ser «no musulmana». Al final, todos los países musulmanes, excepto Arabia Saudita, votaron a favor de la DUDH.

Durante las deliberaciones sobre el Artículo 18 en 1966, Arabia Saudita y Egipto quisieron suprimir la cláusula que garantizaba la libertad de cambiar de religión. Finalmente, se adoptó una enmienda de compromiso propuesta por Brasil y Filipinas para apaciguar a los países islámicos. Así, la «libertad de cambiar de religión o creencias» fue sustituida por «la libertad de tener o adoptar la religión o creencias de su elección». 4 De igual manera, en 1981, durante las deliberaciones sobre la Declaración sobre la Eliminación de Todas las Formas de Intolerancia y Discriminación Fundadas en la Religión o las Creencias, Irán recordó que el islam castigaba la apostasía con la muerte. El delegado de Irak, respaldado por Siria, hablando en nombre de la Organización de la Conferencia Islámica, expresó su reserva respecto a cualquier cláusula o término que contradijera la sharia islámica, mientras que el delegado de Egipto temía que dicha cláusula pudiera ser explotada con fines políticos para interferir en los asuntos internos de los Estados. 5

Los diversos programas o declaraciones islámicas de derechos humanos, como la Declaración Islámica Universal de Derechos Humanos (1981), son comprensiblemente vagos o evasivos en cuanto a la libertad de cambiar de religión, ya que el propio islam prohíbe claramente la apostasía y la castiga con la muerte. Como afirma A. E. Mayer:

La falta de apoyo al principio de libertad religiosa en los programas islámicos de derechos humanos es uno de los factores que más los distingue de la Carta Internacional de Derechos Humanos, que considera la libertad religiosa un derecho incondicional. La renuencia de los autores [musulmanes] a repudiar la norma que establece que una persona debe ser ejecutada por una cuestión de creencias religiosas revela la enorme brecha que existe entre su mentalidad y la filosofía moderna de los derechos humanos.

En cuanto a las constituciones de varios países musulmanes, si bien muchas garantizan la libertad de creencia (Egipto, 1971; Siria, 1973; Jordania, 1952), algunas hablan de libertad de conciencia (Argelia, 1989) y otras de libertad de pensamiento y opinión (Mauritania, 1991). Los países islámicos, con dos excepciones, no abordan la cuestión de la apostasía en sus códigos penales; las dos excepciones son Sudán y Mauritania. El artículo 126.2 del Código Penal sudanés de 1991 establece: «Quien sea culpable de apostasía será invitado a arrepentirse durante un período que determinará el tribunal. Si persiste en su apostasía y no se ha convertido recientemente al islam, será condenado a muerte». El Código Penal de Mauritania de 1984, artículo 306, establece: «Todo musulmán culpable de apostasía, ya sea oral o manifiesta, será instado a arrepentirse durante un plazo de tres días. Si no se arrepiente durante este plazo, será condenado a muerte por apóstata y sus bienes serán confiscados por el Tesoro Público». Esto se aplica igualmente a las mujeres. El Código Penal marroquí parece mencionar únicamente a quienes intenten subvertir la creencia de un musulmán o intentar convertirlo a otra religión. La pena va desde una multa hasta una pena de prisión de hasta tres años.

La ausencia de mención de la apostasía en algunos códigos penales de países islámicos no implica, por supuesto, que un musulmán en dicho país tenga libertad para abandonar su religión. En realidad, las lagunas de los códigos penales se subsanan con la ley islámica. Mahmud Muhammad Taha fue ahorcado por apostasía en Sudán en 1985, a pesar de que el Código Penal sudanés de 1983 no mencionaba tales delitos.

En algunos países, el término apóstata se aplica a quienes nacieron sin religión, pero cuyos antepasados abandonaron el islam. En los últimos años, los bahaíes en Irán han sido perseguidos precisamente por esta razón. De igual manera, en Pakistán, la comunidad ahmadí fue clasificada como no musulmana y sometida a todo tipo de persecución.

Existe evidencia de que muchas mujeres musulmanas en países islámicos abandonarían el islam para escapar de su posición inferior en las sociedades musulmanas y evitar la aplicación de una ley desfavorable, especialmente la sharia que regula el divorcio. Los teólogos musulmanes son muy conscientes de la tentación de las mujeres musulmanas de evadir la sharia convirtiéndose del islam y toman las medidas pertinentes. Por ejemplo, en Kuwait, en una exposición de motivos del texto de una reforma legal, se afirma: «Las quejas han demostrado que el diablo hace atractiva la vía de la apostasía para la mujer musulmana, de modo que pueda romper un vínculo conyugal que no le agrada. Por esta razón, se decidió que la apostasía no conllevaría la disolución del matrimonio para cerrar esta peligrosa puerta».

NOTAS

1. Disponible en línea en el sitio web de las Naciones Unidas: www.un.org/rights/50/decla.htm.

2. Sami A. Aldeeb Abu-Sahlieh, "El delito de apostasía hoy y sus consecuencias en el derecho árabe y musulmán", Islamochristiana 20 (1994): 93-116, A.E. Mayer, Islam and Human Rights (Boulder, Colorado: Westview Press, 1991), pág. 164.

3. Abu-Sahlieh, "El crimen de apostasía", pág. 94.

4. Ibíd.

5. Ibíd.

6. Mayer, El Islam y los derechos humanos, pág. 187.

7. Abu-Sahlieh, "El crimen de apostasía", pág. 98.

8. Sarni A. Aldeeb Abu-Sahlieh, Musulmanes y derechos humanos (Bachum: Verlag Dr. D. Winkler), pág. 110.

9. Mayer, El Islam y los derechos humanos, pág. 167.

10. Sarni A. Aldeeb Abu-Sahlieh, "Libertad religiosa y apostasía en el Islam", Legal Praxis and Religion 23 (1986): 53; citado en Mayer, Islam and Human Rights, pp. 167-68.

 

PARTE 2. TESTIMONIOS  ENVIADOS  AL SITIO WEB DE ISIS

 

10. INTRODUCCIÓN. Ibn Warraq

La sección de testimonios en el sitio web de ISIS* tiene las siguientes palabras de aliento a los ex musulmanes para que contribuyan con sus historias:

Aquí no celebramos a quienes han abandonado una forma de sinrazón para adoptar otra, sino a quienes afrontan sin pestañear un mundo carente de fantasía, que miran al mundo a la cara sin las muletas del dogma irracional.

Queremos animar a los ex musulmanes a declararse, a liberarse, a tomar conciencia de que hay muchos que piensan como ellos y que han tomado el mismo camino solitario hacia el racionalismo, el humanismo y algunos hacia el cristianismo.

Tenga la seguridad de que guardaremos celosamente su secreto. Si lo desea, puede presentar su testimonio de forma anónima; es perfectamente comprensible e incluso honorable. Muchos exmusulmanes que viven en Occidente suelen regresar a su país islámico natal, donde aún tienen familiares cercanos que podrían verse en peligro por la declaración pública del apóstata.

Aquí tienes algunas pautas si deseas escribir un testimonio, pero, por supuesto, no tienes obligación de seguirlas. Si sabes exactamente lo que quieres decir, simplemente escríbelo directamente en nuestro sitio web.

1. ¿Tus padres eran religiosos?

2. ¿Cuál era su lengua materna?

3. ¿Sabían árabe?

4. ¿Con qué frecuencia iban a la mezquita?

5. Educación: ¿Fuiste a la escuela coránica?

6. ¿Entiendes el árabe?

7. ¿Leíste el Corán? ¿Lo entendiste?

8. ¿Cuándo empezaste a cuestionar la religión? ¿El islam?

9. ¿Hubo alguien que te animó en tu libre pensamiento?

10. ¿Te influyó algún libro?

11. ¿Había libros de librepensamiento disponibles en casa? ¿En la ciudad? ¿En casa de amigos?

12. ¿Tus padres saben de tus sentimientos actuales?

13. ¿Alguien más en tu familia o círculo de amigos lo sabe?

14. ¿Cuál es su reacción?

15. ¿Te sientes amenazado?

16. ¿Ha sido usted atacado físicamente por sus creencias?

17. ¿Cómo te describirías ahora?

a) ateo b) humanista c) racionalista d) agnóstico e) deísta f) secularista?

18. Quizás una mezcla de lo anterior (por ejemplo, algunos se llaman "humanistas ateos", otros "humanistas seculares").

Espero con ansias leer sus testimonios. Recuerden que pueden ser poderosos agentes de cambio y una fuente de inspiración y consuelo para otros. ¡Mucha suerte!

 

11. TESTIMONIOS DEL SITIO WEB DE ISIS

Los siguientes testimonios fueron escritos entre febrero de 2001 y abril de 2002.

MI VISIÓN DEL ISLAM Y POR QUÉ LO DEJÉ

Mi razón para abandonar el Islam es muy simple: leí el Corán. Para mí fue tan fácil como leerlo y usar un poco de razonamiento, lógica y pensamiento. La historia del Arca de Noé, registrada en el Corán, me pareció una de las más extrañas que he escuchado. Al parecer, el mundo fue invadido por el agua y los únicos sobrevivientes fueron quienes siguieron a Noé. Al parecer, Noé tenía la capacidad de comunicarse con los animales para pedirles que subieran a bordo y así evitar la extinción de su especie.

En aquel entonces, los primeros árabes miraron a su alrededor y vieron unos cuantos camellos y un par de perros, y pensaron que esos eran todos los animales del mundo. Desconocían que existen más de mil millones de especies en el mundo, algunas de las cuales ni siquiera se han descubierto. ¿Qué hay de los animales que no vivían en Arabia? ¿Acaso Noé voló en un caballo alado, como Mahoma, para recolectar animales de todo el mundo? ¿Qué hay de las especies que no podemos ver sin un microscopio? ¿Cómo las recolectó Noé? Y lo que es más importante, en la investigación de la biología terrestre hemos descubierto todos los datos sobre la Tierra y su pasado. ¿Puede alguien encontrar en algún libro de biología terrestre alguna evidencia que demuestre que la Tierra alguna vez estuvo completamente cubierta de agua?

Esto me bastó para darme cuenta de que el Corán no es más que un libro de fábulas.

La gente te dirá que, según el Corán, el sol se pone en un estanque, o que las montañas son estacas que Alá colocó en la tierra para evitar que se moviera, etc., pero el único defecto del Corán no es lo que dice. El mayor defecto del Corán es lo que no dice. Hay muchísimos delitos que una persona puede cometer, pero el Corán solo menciona los castigos para tres o cuatro. Me sorprendió que el Corán no mencionara nada sobre el castigo por violación. La palabra violación ni siquiera se menciona en el Corán, como si no valiera la pena mencionarla.

Al parecer, Alá consideró conveniente insistir a su profeta en la necesidad de rezar y dar limosna más de mil veces, pero la violación no merece la pena mencionarla. Al leer los hadices sobre la evidente violación de Safiyah, la mujer judía, a manos de Mahoma, y cómo la respalda con un versículo del Corán, también se comprende que la violación no se considera un delito. Entonces todo cobra sentido.

Hay un sinfín de actos de bondad que podemos realizar para ayudarnos mutuamente y hacer de este mundo un lugar mejor para todos, pero no los vemos en el Corán. ¿Cómo puede el Corán ser una guía perfecta de Dios si carece de tantos temas importantes?

Lo que he hecho durante los últimos seis meses en internet es debatir con musulmanes e intentar mostrarles la verdad. Cuando debates con un musulmán y no sabe qué decir, siempre dice: «Dios es el autor del Corán porque eso es lo que dice». Es absurdo probar algo por sí solo. A veces, al escuchar estas respuestas, siento ganas de renunciar a exponer la verdad sobre el islam y la religión, pero luego me doy cuenta de que estaría abandonando a mis queridos amigos, como el Dr. Ali Sina y a las muchas personas que han dado su vida por la verdad.

ANÓNIMO

Tenía nueve años cuando mi profesor de cuarto de primaria nos daba clases de historia. Nos preguntó cómo podíamos saber la verdad sobre lo que realmente ocurrió en el pasado. Desconocíamos la respuesta. La respuesta que nos ofreció fue: «Solo el Corán contiene la verdad». En aquel momento, no tenía sentido para mí, porque pensaba: ¿Y si el Corán mismo tampoco es cierto? Sin embargo, no me atreví a expresar mi opinión. No le presté mucha atención. Crecí siendo musulmán, pero siempre tuve mis dudas al respecto. Con la edad, empecé a ver la religión como un fenómeno social. Ahora no me cabe duda de que el judaísmo, el cristianismo y el islam son obra del hombre. Sin embargo, el mensaje islámico me resultaba particularmente perturbador, principalmente porque exige, en esencia, la represión y la persecución de todos aquellos que se oponen a él.

ANÓNIMO

Nací en una familia pakistaní en Occidente. Era un musulmán fundamentalista. Tenía una fe absoluta en el islam y lo amaba profundamente. Sin embargo, después de leer el Corán varias veces, empecé a cuestionarme algunos versículos. Había cosas en el Corán que me ponía nervioso, y las numerosas historias sobre Mahoma también me preocupaban. La conquista y subyugación de los judíos fue bastante inquietante, al igual que la violación de muchas mujeres. No quería creerlo y empecé a decirme que esas historias eran mentira.

Sin embargo, el pensamiento de mi fe me consumía la mente; poco a poco, este dilema me destrozaba. Finalmente, escribí algunos de los problemas que tenía con el Corán y la historia de Mahoma. Fui a la mezquita y le pregunté al maulawi [hombre erudito, especialmente en asuntos religiosos] sahib sobre estos problemas que tenía con el islam. Intentó explicarlo lo mejor que pudo, pero sabía que no iba a poder justificar algunas de las atrocidades cometidas por Mahoma. Sin embargo, la parte donde se atascó fue la pregunta de Aisha: ¿Cómo puede un hombre de más de cincuenta años tener sentimientos sexuales por una niña de solo seis? Después de que me diera una respuesta insatisfactoria, simplemente guardé silencio y me fui. Salí por la puerta y miré hacia atrás. Él me miró y agachó la cabeza. Creo que sabía que no iba a volver.

Desde entonces, he estado bastante desconsolado, pues he perdido la fe. El islam es una falsedad, un puro engaño. ¡Pensé que más me valía creer en Papá Noel o en el hombre del saco! Ojalá pudiera volver a creer, pero como ser humano normal y respetable, ¡no puedo creer en un hombre pedófilo! Así de simple. No puedo comprender que un hombre de esa edad pueda fantasear con una niña de seis años y luego acostarse con ella mientras aún jugaba con sus muñecas. ¿Y por qué una mujer es inferior a un hombre? ¿Es mi madre inferior a mí? ¿Por qué un musulmán puede tener cuatro esposas? ¿Puede una mujer no tener cuatro maridos, entonces? ¿Y por qué Mahoma tuvo más de cuatro esposas? ¿Acaso no cree en la práctica lo que predicas? Además, ¿cómo puedo creer en un hombre con tan baja moral? ¿Cómo puedo creer en un hombre que hace cosas que yo misma encuentro aborrecibles y repugnantes? Un hombre como él hoy, en lugar de estar en una mezquita, estaría en prisión con una condena de siete años por violación y abuso de menores. ¡Las razones culturales que los supuestos eruditos esgrimen para justificar este acto del matrimonio de Mahoma con una niña de seis años son irrelevantes! ¡Ningún hombre en su sano juicio, en ningún tiempo ni lugar, sentiría atracción sexual por un bebé!

Esta es razón suficiente para denunciar al Islam, pues este hombre no proviene de Dios. Y el Islam no son más que las divagaciones de algún árabe desilusionado. Esta religión solo ha causado dolor y miseria al mundo, especialmente a la India, donde el asesinato en masa de hindúes fue imperdonable. Ningún país sufrió más que la India hindú. En cuanto a otras religiones, al menos los supuestos enemigos del Islam, como el sijismo, el hinduismo y el budismo, etc., ¡no tienen líderes religiosos que hagan cosas tan repugnantes ni sean unos completos hipócritas! Sigo siendo un conservador de derecha, pero no soy un tonto y no voy a permitir que esta ideología desquiciada me arruine la vida. ¡Ni siquiera Jesús se parecía en nada a este demonio de Mahoma! Me alegro de haber salido de allí mientras pude, y solo espero que todos los demás musulmanes finalmente se enteren y recuperen la cordura. Deberían deshacerse de este malvado culto satánico inmediatamente, y hacer con el Corán lo mismo que se hace con todos los demás montones de basura inútil: ¡arrojarlo a las llamas!

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Me resulta difícil aceptar que Alá pidiera a las mujeres que rezaran con el pañuelo puesto, con mangas largas, etc., cuando, sin duda, Dios está por encima de todo esto y puede ver lo que hay en nuestras almas y corazones. Además, es casi un sacrilegio asumir que Dios es humano y que se ofendería o influiría de alguna manera por la ropa que usa la gente. A menudo estamos desnudos y Dios está presente a nuestro alrededor en todo momento, así que no entiendo el sentido de estar solo en casa, con ganas de rezar, y tener que buscar ropa específica para hacerlo. Si ayuda a las personas a concentrarse en su contemplación, está bien, pero afirmar que Dios no aceptaría a un buen ser humano solo porque no tuviera la ropa adecuada (cuando está solo) es completamente ridículo.

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En cuanto a la obligación de las mujeres de rezar con pañuelo y ropa larga, esto me ha desconcertado y, curiosamente, no he conocido a otra musulmana a quien también le parezca extraño. El hiyab como identificador o protector es razonable, pero no lo es como uniforme para la oración. La oración refleja un vínculo personal con Dios. ¿Qué tiene que ver el hiyab con esto?

Tener que ponerme siempre la ropa de oración antes de poder adorar a Dios siempre me ha parecido una molestia. Hace que la oración sea mucho más formal, incómoda e impersonal, pues aunque se supone que Dios está más cerca de ti que tu yugular, ponerse el hiyab para orar implica que Dios no está tan cerca como creerías (similar a ponerse el hiyab delante de desconocidos o desconocidos).

Nunca entendí cómo cubrirse aportaba algo positivo a la oración. Sigo sin entenderlo (la explicación de "por respeto a Dios" simplemente no me convence), y esa es una de las muchas razones, grandes y pequeñas, de mi gradual incredulidad en el islam.

ANÓNIMO

Nací en un hogar musulmán en Occidente y aprendí a leer árabe alrededor de los cinco años. Me dijeron que terminé el Corán a los seis. A lo largo de mi vida, cada vez que he cogido un libro, me ha costado un esfuerzo sobrehumano leerlo hasta el final. Estoy seguro de que esto se debe, al menos en parte, a mi temprana lectura forzada del Corán. Es obvio (por experiencia) que cualquier adhesión forzada a normas, ya sean religiosas, políticas o sociales, causa daño psicológico. Este daño es especialmente grave cuando quien se ve obligado a hacerlo es un niño. ¿Cuál fue la causa de mi pobre excusa para encubrir la ignorancia de Alá?

ANÓNIMO

Aunque ya no soy musulmán, sigo disfrutando de la recitación del Corán de Al Shaikh Mustafa Ismail. Tengo una gran colección de sus cintas y las escucho con bastante frecuencia. Sura Al-Namal (Hormigas) me pareció particularmente divertida, y quizás hasta cómica. Cuenta cómo Sulimán caminaba por el valle de las hormigas. Una hormiga advertía a las demás diciendo: «Bajen a sus casas, no sea que Sulimán y sus soldados los destruyan sin darse cuenta». Sulimán, que entiende el lenguaje de las hormigas, rió y sonrió al oír lo que decían.

Encontrarás estas historias y muchas más en el Corán, bellamente descritas, y la lectura de Mustafa Ismail las hace aún más hermosas. Geniales historias para niños, ¿no te parece?

También hay buenas historias para adultos. La historia de Yosef es particularmente erótica. Sé que la mayoría de estas historias fueron tomadas de obras anteriores de autores judíos. Pero la edición islámica es muy superior desde un punto de vista literario. Quizás sea parcial, ya que el árabe es mi lengua materna y, por lo tanto, me gusta la literatura en árabe. Una de mis canciones favoritas de Om Kalthoum es "Nahg El Burda", que es una canción puramente religiosa.

Me gusta mi herencia cultural islámica y la disfruto. Claro que no me la tomo en serio. Entiendo por qué la gente todavía se aferra a sus creencias. Simplemente las necesitan. No tengo nada que ofrecerles porque lo que necesitan no es la verdad, necesitan creer en algo que alivie su ansiedad y su miedo a la muerte. Si la religión los hace sentir bien, que se sientan bien. Mi límite es cuando empiezan a interferir en mi vida. Por suerte, esto es bastante difícil porque ya no vivo en un país musulmán.

ANÓNIMO

Esta página me ha abierto los ojos. Como converso al islam, pensé que había dado con una religión que promovía la unidad y, sobre todo, el amor. Ahora, dos años después, me debato con esta religión. Cuando tomo el Corán, solo veo amenazas sobre lo que me sucederá si le doy la espalda. Veo representado ante mí a un creador vengativo, un Dios celoso. Algo no cuadra. ¿Dónde está el amor en todo esto? Siempre he creído que Dios me amaría incondicionalmente; ¡¿ahora me dicen que nuestro infinito y divino creador nos ama con condiciones?! Definitivamente, algo no cuadra.

ANÓNIMO

Repetido y completado Queridas mentes iluminadas (la paz sea con vosotras).

Una de las cosas desafortunadas que me sucedieron en la vida fue que mi madre era una fanática religiosa y me crié en un ambiente de superstición religiosa. Más tarde, cuando las buenas vibras se convirtieron en mi fortuna, cuestioné mis creencias y descubrí que seguía el islam por miedo. El Corán no me inspiraba, sino que solía alabarlo por miedo e irracionalidad. El miedo religioso me atrapó durante mi adolescencia y el final de la adolescencia, y me convirtió en una personalidad desequilibrada. No fue fácil dejar la religión porque vivía en una sociedad islámica, constantemente sodomizada por la superstición religiosa. Pero poco a poco comprendí que si quería vivir mi vida, tendría que quitarme la máscara de ser musulmán. Por eso creo en un poder que está más allá de mi comprensión y que orbita los planetas; por lo tanto, podrían llamarme deísta. Sí, estoy de acuerdo en que el islam tiene ciertas ventajas, pero también desventajas. En el Islam, la condición de la mujer es inferior, algo que observé profundamente, y no puedo comprender el matrimonio entre el Profeta del Islam y Aisha. En mi opinión, los mulás o ulemas tergiversan este incidente o evitan hablar de él. Desde mi infancia oí que el Profeta tenía cincuenta años y ella nueve, pero más tarde, en un prestigioso periódico, vi un artículo que decía que un erudito había descubierto que tenía diecinueve. No pude creerlo. Pero veo un desarrollo positivo: el mundo se está haciendo más pequeño y, gracias a la bendición de Internet, la gente del mundo se acercará y comprenderá que la religión de uno es la superstición de otro, y actuarán racionalmente en lugar de emocionalmente sobre la religión y las personalidades religiosas.

ANÓNIMO

Abracé el islam hace muchísimos años, cuando era joven e influenciable. Atraído e influenciado por la propaganda religiosa, me sentí obligado a aceptar la realidad de que la Biblia era un texto corrupto y que el Corán era incuestionablemente infalible y correcto en todos los aspectos. Hoy me doy cuenta de que la erudición islámica no es, en realidad, mejor que la cristiana a la hora de autenticar y urdir argumentos. He visto algunos de los argumentos más ridículos e irracionales utilizados para justificar creencias; es asombroso. ¡Hay gente que tiene audacia, lo reconozco! Desafortunadamente, el cristianismo y el judaísmo se han utilizado como criterio para medir y demostrar la autenticidad del islam en la mayoría de los casos. ¡Y todos sabemos lo fiables que son esas fuentes! En fin, como habría dicho Rodney Dangerfield: "¿Quién lo diría?".

ANÓNIMO

Proveniente de una sociedad ultraconservadora en un país donde la vida gira en torno al Sharma, me sorprendió, pero a la vez me encantó, encontrar este sitio web. Habiendo estado expuesto a sociedades y pensamientos liberales mientras estudiaba en el extranjero desde muy joven, y teniendo que soportar una reintegración difícil a mi propia sociedad cada vez que regresaba, supe desde el principio que mi situación sería insostenible. Uno de los aspectos más poco convincentes del Islam, y que, más que nada, me alejó de él, es la representación de Alá en términos humanos débiles y deficientes. Este Dios todopoderoso y omnisciente se muestra con problemas emocionales; es decir, se enoja y se venga cuando su "creación defectuosa", el hombre, se desvía por el camino equivocado y comete los pecados más absurdos. ¿Acaso Alá es tan inseguro de sí mismo que necesita que su propia creación le rece cinco veces al día y lo alabe continuamente? ¿Acaso este Dios no tiene mejores objetivos para su creación que esta búsqueda? ¿Por qué no dejar que el hombre cree o persiga objetivos mejores y más dignos, como encontrar maneras de superar el odio, la guerra, la intolerancia, la pobreza, etc.? Parece que su principal objetivo es la oración, el ayuno, la peregrinación y la adoración sin sentido, que no tienen otro objetivo digno que complacerlo. ¿Será esto lo que lo excita? Este creador omnipotente del universo parece tener el carácter de un ser humano débil, emocionalmente desequilibrado y deficiente. ¿Nos creó a su imagen o nosotros o Mahoma lo creamos a él a nuestra imagen?

ANÓNIMO

Me alegra haber encontrado su sitio web. Ojalá lo hubiera conocido hace un año y medio, porque me habría ahorrado muchos disgustos. Aquí les cuento mi historia:

Soy mujer, nací y crecí en Occidente en una familia que podría llamarse "cristiana", pero que no pertenece a ninguna iglesia u organización de ese tipo. En la universidad me convertí en una "librepensadora", leí fragmentos de la Biblia en algún momento, aunque no a fondo, y examiné otras religiones, como el judaísmo y el budismo. Pero no el islam. La sola mención de la palabra "islam" evocaba imágenes de fanáticos religiosos atándose dinamita al entrar en un centro comercial, de mujeres castigadas por no cubrirse bien el velo, etc. El islam simplemente no me parecía una religión "cálida y acogedora".

Hace dos años conocí a un hombre de Oriente Medio. Debo admitir que no me hacía feliz que fuera musulmán sunita. Pero era encantador y amable, nada que ver con lo que veía en televisión. Como no era propio de mí tener prejuicios, permití que nuestra relación continuara. Teníamos tanto en común (a menudo terminábamos las frases del otro) que dejé el tema de la religión en un segundo plano, por así decirlo.

Nos casamos seis meses después, en una ceremonia civil. Era muy consciente de que mi nuevo esposo tenía una extensa biblioteca de materiales islámicos y que rezaba cinco veces al día. Pero eso no me preocupaba. Al fin y al cabo, no me consideraba muy cristiana. Claro, creía en la crucifixión y resurrección de Jesucristo. Recuerdo cómo pensar en esto cada año en Pascua me hacía llorar. Si eso basta para ser cristiana, entonces yo sin duda lo era. Pero nunca había estudiado la Biblia a fondo (de hecho, solo había leído fragmentos del Antiguo Testamento). Estaba lejos de ser de esas personas que se saben cada capítulo y versículo de memoria.

Un día, mientras mi nuevo esposo y yo hablábamos de temas sin importancia, él abordó el tema de la religión. Era muy bueno en esto, pues había estudiado mucho, como dije, y había debatido con personas mucho más conocedoras del cristianismo que yo. Sabía qué decir y qué omitir.

Acepté convertirme al islam porque todo sonaba bien. Me presentaron una imagen del profeta Mahoma: un hombre amable y gentil, muy cristiano, de hecho, que solo luchaba cuando lo provocaban. Mi esposo afirmaba que otras cosas, como el terrorismo y el odio, no forman parte del verdadero islam. Incluso me mostró una copia del llamado Evangelio de Bernabé. Supuestamente fue escrito por un "verdadero" discípulo de Jesús. Este "evangelio" parecía confirmar el punto de vista musulmán.

Tenía algunas aprensiones, por supuesto. Pero las siguientes las disiparon: Primero, mi esposo era el ejemplo perfecto de buenos modales y valores. Nunca había conocido a un cristiano (ni judío, ni budista, ni ateo) que se le comparara en esto. Me aseguró que nunca me obligarían a usar el hiyab, salvo para rezar. Segundo, no tenía argumentos que ofrecer: es decir, ignoraba cómo defender la perspectiva cristiana. Y, por último, quería que nuestra relación se mantuviera intacta. Temía que, si me negaba, estaríamos en camino al divorcio.

Después de convertirme, empecé a leer sobre el islam. Primero, leí traducciones de hadices en internet. A menudo me inquietaban. En algunos casos, se describe al Profeta como brutal, poco cristiano. Cuando intentaba preguntarle a mi esposo sobre esto, surgía una acalorada discusión. Parece que se le había olvidado decirme algo: que se le había permitido casarse conmigo siendo cristiana, y que mientras siguiera siendo cristiana podía hacer preguntas, ya que de todas formas era infiel. Pero ahora que me había convertido al islam, cualquier duda sobre cualquier cosa que el Profeta hiciera o dijera, cualquier falta de respeto hacia él, me convertiría en una apóstata. La apostasía, decía mi esposo, también anularía automáticamente nuestro matrimonio.

Así que volví a leer, con la esperanza de descubrir que estaba equivocado, de descubrir que el Islam era la verdad. Pero parece que cuanto más investigaba, más me daba cuenta de lo equivocado que estaba. No voy a entrar en detalles sobre lo que descubrí. Basta decir que gran parte de ello ya se menciona en este sitio.

Pero debo mencionar que el hecho de que el Profeta consumara un matrimonio con una niña de nueve años me preocupó especialmente. Me parece curioso que alguien esté debatiendo esto. Ya le pregunté a mi esposo y me lo confirmó. Incluso me mostró el libro con las versiones en inglés y árabe, una al lado de la otra. Aisha tenía nueve años cuando el Profeta la llevó a la cama. El hadiz podría interpretarse como si tuviera tan solo ocho años (dependiendo de si se usaran meses solares o lunares), pero ciertamente no tenía más de nueve. Mi esposo dijo que esto era aceptable, ya que esto era "en los viejos tiempos" y Aisha había comenzado a menstruar. Más allá de eso, no quiso hablar del tema. De nuevo, me advirtieron que si apostataba, las consecuencias serían graves.

Ya he logrado leer todo lo siguiente: la mayoría de los sitios web que abordan puntos de vista tanto musulmanes como cristianos; el Corán en tres traducciones al inglés; tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. Resulta que el Evangelio de Bernabé es una falsificación, e incluso hay musulmanes que lo confirman. Es irónico que en los últimos seis meses haya leído más sobre religión de lo que jamás había leído o imaginado.

Mi conclusión, por mucho que deseara lo contrario, es que el Islam es una mentira. Claro que todos los que nacieron en él, incluido mi esposo, perpetúan la mentira por miedo a las amenazas del Corán. La descripción del fuego del infierno y la tortura en las tumbas es como una pesadilla de novela de terror. La tortura en la grava, en particular (mi esposo la teme tanto que palidece al hablar de ella), no se encuentra en ningún escrito no musulmán.

Puedo ver que todo lo escrito en el Corán tiene una motivación muy humana. Por ejemplo, los musulmanes bebían hasta que Omar se acercó a Mahoma y le dijo que debía hacer algo al respecto, ya que algunos rezaban ebrios. Convenientemente, Mahoma entonces "tuvo una revelación" de que el alcohol ahora estaba prohibido. Hay muchos ejemplos similares.

En realidad, sería genial vivir así. Tener una "revelación conveniente" para todo. Así, cada vez que alguien me preguntara por qué, podría simplemente decir: "Porque Dios lo dice". Al final, Mahoma hizo más por el islam que lo que Mahoma hizo por sus seguidores. Piénsenlo: consiguió que la gente le donara todo su dinero, que eligiera primero a las mujeres más hermosas, que seguidores leales lo adoraran como profeta, que hombres jóvenes lucharan por él, que gobernara una nación. Al final, fue conquistado por la ley que nos rige a todos: todos morimos. Y, de hecho, murió envenenado. Tuvo una muerte bastante común.

Comparemos a Mahoma con Jesús: Jesús no tuvo esposa, ni hogar, ni garantía de pan ni alojamiento, y, al final, incluso entregó su vida. Ni siquiera llegó a envejecer, como Mahoma. Y nadie ha podido igualar los milagros que Jesús realizó. Sobre todo, Jesús es el único que rompió la regla: venció a la muerte. Y al mostrarnos que a través de él esta regla puede romperse, nos ofrece lo mismo a todos si tan solo creemos.

Ahora que he llegado a este punto, es decir, me he convertido en una cristiana de clóset, estoy debatiendo qué debería hacer con mi situación actual. Admito que soy débil y quizás un poco asustada de lo que podría pasarme si le revelo mis verdaderas creencias a mi esposo. Sin embargo, como cristiana, me gustaría intentar que esto funcione orando por un milagro para que mi esposo encuentre el camino correcto, y quizás intentar encontrar un momento para acercarme a él con cautela y compartir algunas ideas.

Y ustedes, ¿qué creen que debería hacer? No me interesa ningún musulmán que intente calumniarme (si veo algún comentario así aquí, tengan la seguridad de que lo ignoraré, sobre todo si contiene lenguaje grosero). Les pido esto a los no musulmanes que puedan ofrecer sugerencias. Y, por supuesto, también agradezco que cualquier cristiano me acompañe en sus oraciones para que mi esposo encuentre la verdad. Los quiero y rezo por todos ustedes.

ANÓNIMO

No pude seguir siendo musulmana porque el islam odia a las mujeres. Creo que siempre lo supe, pero al crecer, ese conocimiento se agudizó. El islam quiere que las mujeres se cubran, que se queden en casa, que obedezcan a los hombres, por estúpidos que sean. El islam dice que las mujeres son inferiores en todos los sentidos. El islam distorsionó los sentimientos de mi padre. No quería que nosotras, sus hijas, fuéramos felices ni realizadas. Solo quería que fuéramos buenas musulmanas, y para las hijas esto significa ser musulmanas sufrientes. ¿Qué clase de religión obliga a los padres a hacer sufrir a sus hijas? ¿Qué clase de padre piensa que el cabello de su hija es vergonzoso? ¿Qué clase de padre le dice que no puede cantar ni bailar cuando está feliz? Un padre musulmán.

Por eso no soy musulmana. Mis hijos, niños y niñas, podrán sentir el viento en su cabello. No se avergonzarán. Podrán cantar y bailar cuanto quieran. Nada de lo que hagan me avergonzará, siempre que lo hagan con vida y alegría. El islam no tiene alegría. El islam es un culto a las lágrimas y a la muerte.

ANÓNIMO

Querido ISIS, doy gracias a Dios por encontrar su sitio. ¡Uy! ¿Cómo puedo agradecerle a Dios si no creo en ninguno? Es difícil romper con la vieja costumbre del lenguaje. En fin, quiero agradecer a su organización por brindar un foro para quienes, sin elección propia, nacimos en una familia islámica. Me alegra mucho encontrar personas con ideas afines que no solo comparten mi ética no religiosa, sino también mi herencia islámica de nacimiento. Nunca imaginé que encontraría un foro de exmusulmanes. Cuando tenga la oportunidad de ordenar mis ideas, compartiré mi testimonio. Hasta entonces, acepten mi profunda gratitud por brindar este servicio.

ANÓNIMO

Estaba navegando por internet después de que una radio local transmitiera una noticia sobre el Dr. Yunis Shaikh. ¡Hasta ese momento ni siquiera sabía de un movimiento ateo en Pakistán! No tardé mucho en encontrar este excelente sitio, y para ser sincero, ¡siento que es lo mejor que me ha pasado en la vida!

Nacido en una familia musulmana, era el típico fundamentalista religioso, atrapado en mi propio mundo de conspiraciones; los judíos estaban detrás de todo. Asumí la causa del pueblo palestino como algo personal. Me involucré mucho con un grupo de musulmanes llamado "Jóvenes Musulmanes del Reino Unido". ¡Vaya! Esta organización, por sí sola, logró convertirme de un chiflado que citaba el Corán en un ateo de pura cepa.

Habiendo crecido en una zona donde no había otros musulmanes, nunca había conocido a nadie con mi mismo origen. Cuando mi padre decidió que era hora de que me relacionara con otros musulmanes pakistaníes, me di cuenta de lo absurdo que era todo el asunto.

Antes de unirme a esta organización, no había leído el Corán en inglés, sino en árabe (creyendo que esto me traería bendiciones de Swaab). Cuando lo leí por primera vez, me preocupó mucho la cantidad de violencia que contenía. Las posteriores sesiones nocturnas con el Corán me convencieron de que estaba leyendo una guía sobre la guerra.

Cuando pregunté "¿De dónde viene Alá?" en uno de los círculos semanales, me dijeron que la pregunta había sido inspirada por el diablo. Como ya había pensado en ella, ¡me la tomé como algo personal! Bueno, ese fue el comienzo de mi intenso odio hacia toda religión organizada. Sin embargo, la mayoría de mi familia y amigos pakistaníes piensan que soy un musulmán confundido. Lo prefiero así, ya que me permite hacer preguntas incómodas y verlos enfadarse.

Me alegra haber encontrado este sitio y voy a hacer una campaña en línea y por teléfono en nombre del Dr. Yunis Shaikh. Aprovechemos esta oportunidad para llamar la atención mundial sobre el barbarismo que se tolera bajo el lema de las "diferencias culturales". La vida humana es vida humana en todas las culturas. A las personas que están detrás de este sitio... ¡han hecho un excelente trabajo!

ANÓNIMO

Soy una mujer que nació en un estado musulmán supuestamente "liberal". Sin embargo, aprendí desde muy joven que en cualquier país musulmán, las mujeres no cuentan mucho. Me decían que los hombres eran más inteligentes, mejores y más fuertes que las mujeres. Cuando me casé, mi esposo siguió intentando reforzar la superioridad masculina sobre mí. Me decía constantemente que él era el jefe y que debía hacer lo que él me dijera. Me recordaba que si quería salir del país, debía tener su permiso por escrito. Mis padres murieron poco después de casarme, pero vi a los suyos repetir el ciclo de abuso al que mi esposo me arrastraba. Mi suegra fue obligada a ser esclava de mi suegro. Él se quedaba toda la noche en cafés, riendo con sus amigos y solicitando prostitutas. Mi suegra tenía problemas de salud, pero le daba miedo salir de casa para ir al médico sin el permiso de su esposo. Su esposo siempre le negaba el permiso para no tener que pagarle al médico el dinero que quería usar en entretenimiento. Aprendí a detestar la religión que nos había convertido a mí y a mi suegra en esclavas. Empecé a negarme a usar hiyab. Las palizas de mi esposo no me hicieron cambiar de opinión. Entonces leí el Corán por primera vez con espíritu crítico. Era un libro repugnante, lleno de odio e intolerancia. Cuando mi esposo y yo emigramos a Estados Unidos, compré un ejemplar de Por qué no soy musulmana, de Ibn Warraq. Al leerlo, sentí una liberación. Gracias, quienquiera que seas, Ibn Warraq. ¡Sigue escribiendo!

ANÓNIMO

¡Felicidades a las valientes almas de este sitio web! Estuve a punto de casarme con un musulmán. Me enviaron a estudiar el islam y el Corán con una mujer autorizada por La Meca para enseñar y declarar "ashado ina la ila ha ila allah; ashado Muhammad ul-rassul allah". Después de escuchar las reglas sobre la exactitud de la oración, los horarios de ayuno durante el mes de Ramadán (es decir, si vives en Finlandia y el Ramadán es en verano, solo puedes comer entre las 3 y las 4 de la madrugada), la vestimenta al leer el Corán, etc., le hice algunas preguntas más filosóficas. Me respondió que no debía hacer preguntas y simplemente someterme a Alá, y así tendría paz.

Intenté leer el Corán y no encontré nada que me tranquilizara; al contrario, una vez, en un restaurante en Egipto, mientras esperaba la comida, descubrí un ejemplar del Corán en la estantería y lo cogí para leerlo. Había una familia sentada cerca y, de repente, la mujer empezó a gritar "¡haram! ¡haram!". Sacó a su familia y a su marido, algo avergonzado, del restaurante, gritándole al encargado al salir que un infiel estaba ensuciando el Corán. Me sentí mal. Hay muchas otras historias sobre cómo descubrí que el islam era, de hecho, una secta peligrosa, pero tengo poco tiempo y espacio para contarlas todas. Por supuesto, terminé admitiéndole a mi prometido de entonces que ahora creía que el islam era falso y una ilusión peligrosa. Estaba muy disgustado y conmocionado, pero algo en su mirada me decía que él también dudaba, aunque nunca se atrevía a admitirlo y siempre viviría ocultando la verdad. Así que terminaré planteando una pregunta: ¿Cómo podemos nosotros, los occidentales de origen no musulmán, es decir, aquellos que seríamos considerados simplemente infieles, hacer algo en apoyo de vuestra maravillosa causa por la secularización del Islam?

ANÓNIMO

Nací en Oriente y me mudé a Occidente a los cuatro años. Mis padres son musulmanes moderadamente religiosos, aunque no fundamentalistas. Mi abuelo paterno era profesor del Corán, aunque solo se dio el lujo de hacerlo porque era rico y no necesitaba trabajar. Me han dicho que mi familia (paterna) es musulmana desde hace unos seiscientos años.

Mi padre es químico de profesión y, durante mi infancia y adolescencia, pasó la mayor parte del tiempo en el laboratorio. Mi madre no me instruyó mucho sobre religión; mis padres solo me explicaron lo básico sobre Mahoma, el islam y Alá. Sabía de los hindúes porque mis padres se burlaban de ellos y decían cosas despectivas, y mi madre también me habló de los cristianos cuando tenía seis años. En resumen, no pensé mucho en religión hasta los ocho años, más o menos.

Un día, en tercer grado, estaba en la biblioteca pública cuando tuve una especie de epifanía (disculpen el término). Me di cuenta de que Dios no tenía por qué existir; por lo poco que sabía de ciencia, no parecía haber ninguna evidencia directa. Aunque era musulmán de nombre, siempre había tenido una visión un tanto aristotélica de Dios como el Primer Motor. Me topé con la navaja de Occam y me dirigí hacia el ateísmo, sin saber qué era realmente. Durante casi un año estuve muy deprimido, sin comprender que había otras personas que no creían en Dios.

La primera intuición que tuve sobre los "otros" fue cuando el tutor de doctorado de mi padre mencionó de pasada que no creía en Dios, que era "ateo". Me impactó. Los años siguientes fueron bastante difíciles para mí, porque no tenía apoyo familiar y tenía que callarlo. En sexto grado tuve una experiencia de "conversión", pero duró como máximo seis meses. Durante los años siguientes pasé de ser musulmán a deísta, budista, agnóstico y ateo. Simplemente no parecía ser el tipo de persona con "fe".

Durante y después de la universidad, participé en organizaciones y debates de librepensamiento. Me interesa la religión desde una perspectiva social y leo bastante apologética y tratados creacionistas (ahora lo llaman "diseño inteligente").

El islam es una religión peligrosa. Creo que es la única competencia real para Occidente, y sabe que está acorralado. No sé qué pasará con todas las minorías islámicas en Occidente, porque son beligerantes y, francamente, traidoras a largo plazo. Solo espero seguir adelante con mi vida y disfrutar de la vida en un país libre.

ANÓNIMO

Mi "apostasía" contra el Islam surgió a través de un análisis crítico sostenido de los principios fundamentales de todas las religiones, abriendo así el camino hacia la autocrítica.

Nacido en una familia musulmana y criado en Occidente, he experimentado de primera mano la brutalidad atávica de la cultura islámica, sus doctrinas antihumanas y la futilidad de ser musulmán viviendo en Occidente. Poco a poco comprendí que el Corán no era la palabra infalible e inmutable de Dios, sino una difamación fascista contra la humanidad, un documento humano con escasa relevancia para la condición moderna, así como la constatación de innumerables contradicciones, inconsistencias históricas y errores, y algunos de los versos más intolerantes jamás escritos. El islam es quizás la religión más intolerante del mundo, una ideología proselitista que aplasta sin piedad la disidencia.

Mi liberación de las ataduras de la tradición islámica me ha permitido pensar con más libertad e independencia, y soy capaz de perseguir mis esperanzas y sueños con una resolución inquebrantable.

ANÓNIMO

Ante todo, saludos a todos los exmusulmanes del mundo. Soy Mustafa, una feminista laica que apoya a las mujeres para enfrentar la amenaza del fundamentalismo. El mejor ejemplo es lo que sucedió en Afganistán y lo que está sucediendo en otros países. Las mujeres son iguales a los hombres y no podemos aceptar ninguna legislación que se oponga a esto, como la Sharma islámica. El islam otorga a los hombres el derecho a golpear a las mujeres, a impedirles la educación y el trabajo. Les otorga el derecho a casarse con cuatro mujeres y a cubrirlas con burkas, niqabs y hiyabs. Así que, a todas las mujeres de los países islámicos: luchen por sus derechos. No hay democracia sin laicismo, sin el bloqueo total de la sharia y sin la prohibición de la educación islámica y del velo. Por último, quisiera saludar a las grandes feministas del mundo islámico, como Tujan Faisal, Khalida Messaoudi y otras: Las queremos mucho.

ANÓNIMO

Soy un hombre de treinta años que nació en Pakistán, pero me mudé a Occidente con mi familia a los cinco. Me obligaron a asistir a una formación religiosa con mulás ignorantes y crueles que me retorcían la oreja y me regañaban severamente cada vez que pronunciaba mal una recitación coránica. La basura que me presentaban como verdad divina era espantosa. Huelga decir que desarrollé un profundo temor a Dios y a no obedecer su ley.

Fue muy difícil crecer en Occidente, donde hice amigos de todas las razas y religiones, y tuve que reconciliar eso con las doctrinas fascistas y absolutistas del islam. Así que creé una esquizofrenia mental al ignorar la verdadera naturaleza bárbara y xenófoba del islam con la realidad que vivía. En el fondo, siempre sentí que la desigualdad de las mujeres estaba mal, que los no musulmanes eran tan iguales y humanos como los musulmanes, que la ciencia proporcionaba explicaciones del mundo mucho más razonables que los mitos del islam. Pero estaba demasiado paralizada por el miedo y por no querer molestar a mi familia, así que nunca dije nada.

¡Entonces llegó la pubertad! Cuando me di cuenta de que me atraían los chicos y me enamoré de ellos en lugar de chicas, tuve una crisis espiritual muy difícil. Conocía el extremo desprecio que el islam tenía por la homosexualidad, y sentí que sufriría los tormentos del infierno por sentir así. Intenté suicidarme en la universidad, pero un amigo me salvó. Ese fue el punto de inflexión. Decidí que ya no iba a ser esclava de una ideología bárbara, fascista, sexista, homófoba, totalitaria, oscurantista, sectaria, sin alegría, sin amor, alarmista (¿debería añadir más adjetivos?), ¡horrible, horrible, horrible!

Hoy, libre del islam y la religión, me siento más libre, poderoso y con el control de mi vida de lo que jamás imaginé. Mis relaciones familiares son muy tensas, tras haber salido del armario dos veces: primero como gay y luego como ateo/humanista secular. ¡Cuando llueve, llueve a cántaros! Pero he creado una familia para mí, basada en personas que comparten mis valores y me aceptan y me quieren tal como soy.

Ojalá todos los musulmanes del mundo tuvieran las mismas oportunidades de liberarse de las mentiras que les han lavado el cerebro. Soy consciente de mi gran privilegio en Occidente, donde tengo la libertad de elegir mi camino en la vida. Estoy muy agradecido por este sitio web y de verdad quiero llevar el mensaje a los 1.300 millones de personas que necesitan ver la luz de la verdad. Paz a todos.

NOTA

1. Muslim, Sahih, trad. Abdul Hamid Siddiqi (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1997), libro 4, Hadith no. 1214, pág. 290:

`Aisha reportó: Vinieron a mí dos ancianas de entre los judíos de Medina y dijeron: «Los que están en las tumbas sufren tormento en ellas». Las contradije y no consideré apropiado testificarles. Se fueron, y el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) vino a mí y le dije: «¡Mensajero de Allah! Vinieron a mí dos ancianas de entre los judíos de Medina y afirmaron que los que están en las tumbas sufrirían tormento en ellas». Él (el Profeta) dijo: «Dijeron la verdad; sufrirían tanto tormento que los animales lo escucharían». Ella ('Aisha) dijo: «Nunca más lo vi (al Santo Profeta) sino buscando refugio del tormento de la tumba en la oración».

 

PARTE 3. TESTIMONIOS DE NACIDOS MUSULMANES. Apostasía de Fitri

 

12. INTRODUCCIÓN. El Alá que falló. Ibn Warraq

Aunque soy bastante escéptico ante la posibilidad misma de un estudio científico de apóstatas, me resulta difícil hacer generalizaciones psicológicas, sociológicas o antropológicas basadas en menos de cincuenta testimonios personales que sean válidas fuera de este grupo en particular. No es probable que aparezca un retrato rápido del apóstata típico: algunos son jóvenes (estudiantes adolescentes), otros de mediana edad con hijos; algunos son científicos, mientras que otros son economistas, empresarios o periodistas; algunos son de Bangladesh, otros de Pakistán, India, Marruecos, Egipto, Malasia, Arabia Saudita o Irán. Nuestros testigos, sin embargo, comparten ciertas cualidades morales e intelectuales: por ejemplo, todos tienen un nivel educativo relativamente alto, conocimientos de informática y acceso a internet, y son racionales, con capacidad de pensar por sí mismos. Sin embargo, lo más sorprendente es su valentía, su coraje moral y su compromiso moral con la verdad. Todos se enfrentan al ostracismo social, la pérdida de amigos y familiares, una profunda angustia espiritual y soledad, y, en ocasiones, la pena de muerte si son descubiertos. Sus decisiones no son frívolas, sino el resultado ineludible del pensamiento racional.

En una ocasión pensé en titular esta antología «El Alá que Fracasó», como homenaje a los famosos testimonios de excomunistas recopilados en «El Dios que Fracasó». Se pueden establecer analogías muy útiles entre el comunismo y el islam, como han señalado Maxime Rodinson2 y Bertrand Russell, entre la mentalidad de los comunistas de la década de 1930 y la de los islamistas de la década de 1990 y del siglo XXI. Como dijo Russell:

Entre las religiones, el bolchevismo [comunismo] debe considerarse junto al mahometismo, más que junto al cristianismo y el budismo. El cristianismo y el budismo son principalmente religiones personales, con doctrinas místicas y un amor por la contemplación. El mahometismo y el bolchevismo son prácticos, sociales, no espirituales, y su objetivo es conquistar el imperio de este mundo.

De ahí el interés por la situación actual y sus inquietantes paralelismos con el comunismo de los intelectuales occidentales de la década de 1930. Como dijo Arthur Koestler: «Odian nuestros gritos de Casandra y nos resienten como aliados, pero al fin y al cabo, los excomunistas somos los únicos de su lado que sabemos de qué se trata». Y como escribió Richard Crossman en su introducción a El Dios que Falló:

Silone [un excomunista] bromeaba cuando le dijo a Togliatti que la batalla final sería entre comunistas y excomunistas. Pero nadie que no haya lidiado con el comunismo como filosofía y con los comunistas como oponentes políticos puede comprender realmente los valores de la democracia occidental. El Diablo vivió una vez en el Cielo, y quienes no lo conocen difícilmente reconocerán a un ángel cuando lo vean.

El comunismo ha sido derrotado, al menos por el momento; el islamismo, no, y a menos que surja pronto un islam reformado, tolerante y liberal, quizá la batalla final sea entre el islam y la democracia occidental. Y estos antiguos musulmanes, parafraseando a Koestler, del lado de la democracia occidental son los únicos que saben de qué se trata, y haríamos bien en escuchar sus lamentos de Casandra.

NOTAS

1. A. Koestler, ed., The God That Failed (Londres: Hamish Hamilton, 1950). Otros excomunistas incluidos en la colección fueron Ignazio Silone, André Gide, Richard Wright, Louis Fischer y Stephen Spender.

2. Maxime Rodinson, "Islam y comunismo: una sorprendente similitud", Le Figaro, París, 28 de septiembre de 2001.

3. Bertrand Russell, Práctica y teoría del bolchevismo (Londres: Allen & Unwin, 1921), págs. 5, 29, 114.

4. Koestler, El Dios que falló, pág. 7.

5. R. Crossman, Introducción a El Dios que Falló, ed. A. Koestler (Londres: Hamish Hamilton, 1950), pág. 16.

 

13. ¿POR QUÉ DEJÉ EL ISLAM? Mi paso de la fe a la iluminación. Ali Sina (Irán)

Nací en una familia religiosa. Por parte de mi madre, tengo algunos parientes que son ayatolás. Aunque mi abuelo era escéptico, en la familia donde crecí, la religión ha sido el eje central de nuestras vidas. Mis padres no simpatizaban mucho con los mulás. De hecho, no teníamos mucha relación con nuestros parientes más fundamentalistas. Nos gustaba pensar que creíamos en el "verdadero islam", no en el que enseñaban y practicaban los mulás.

Recuerdo haber hablado de religión con el esposo de una de mis tías cuando tenía unos quince años. Era un musulmán fanático, muy preocupado por la jurisprudencia islámica. Esta determina cómo un musulmán debe rezar, ayunar, llevar su vida pública y privada, hacer negocios, asearse, usar el baño e incluso copular. Argumenté que esto no tiene nada que ver con el verdadero Islam, que es una invención de los mulás y que demasiada atención al fiqh disminuye la relevancia del verdadero Islam, que es una religión para unir al hombre con su creador.

Creo que tuve la suerte de tener padres de mente abierta que me animaron a pensar críticamente. Intentaron inculcarme el amor a Dios y a su mensajero, pero defendieron valores humanistas como la igualdad de derechos entre hombres y mujeres y el amor a toda la humanidad, independientemente de su fe. En cierto sentido, así eran la mayoría de las familias iraníes modernas. De hecho, la mayoría de los musulmanes con cierta educación creen que el islam es una religión humanista que respeta los derechos humanos, que enaltece a las mujeres y protege su estatus. La mayoría de los musulmanes aún creen que el islam significa "paz".

Pasé mi juventud en este dulce sueño: defender el "Islam real" tal como creía que debía ser y criticar a los mulás y sus desviaciones de las verdaderas enseñanzas del Islam. Idealizaba un Islam conforme a mis valores humanistas. Por supuesto, mi Islam imaginario era una religión hermosa. Era una religión de igualdad y paz. Era una religión que animaba a sus seguidores a buscar el conocimiento y a ser inquisitivos. Era una religión en armonía con la ciencia y la razón. Creía que la ciencia se inspiraba en esta religión. El Islam en el que creía fue una religión que sembró las semillas de la ciencia moderna, que finalmente dio sus frutos en Occidente e hizo posibles los descubrimientos e inventos modernos. Solía creer que el Islam era la verdadera causa de la civilización moderna. La razón por la que los musulmanes vivían en un estado de ignorancia tan miserable en comparación con el Occidente no islámico era culpa de los egocéntricos mulás y los líderes religiosos que, para su propio beneficio y dominio, habían malinterpretado las verdaderas enseñanzas del Islam.

Los musulmanes creen sinceramente que la gran civilización occidental tiene sus raíces en el islam. Recuerdan a las grandes mentes científicas de Oriente Medio, cuyas contribuciones a la ciencia fueron cruciales para el nacimiento de la ciencia moderna.

Omar Khayyam fue un gran matemático que calculó la duración del año con una precisión del 0,74 % de segundo. Zakaria Razi bien puede considerarse uno de los primeros fundadores de la medicina empírica, quien basó sus conocimientos en la investigación y la experimentación. La monumental enciclopedia de medicina de Ali Sina se enseñó en las universidades europeas durante siglos. Hay muchas otras grandes luminarias con "nombres islámicos" que han sido pioneras de la ciencia moderna cuando Europa languidecía en la época medieval o la Edad Oscura. Como todos los musulmanes, solía creer que todos estos grandes hombres eran musulmanes, que se habían inspirado en la riqueza del conocimiento oculto del Corán, y que si los musulmanes de hoy pudieran recuperar la pureza original del Islam, los gloriosos días del Islam, perdidos hace mucho tiempo, regresarían y los musulmanes liderarían de nuevo el avance de la civilización mundial.

Sin embargo, la realidad era más dura que los sueños. Irán era un país musulmán, pero también corrupto. Las posibilidades de acceder a la universidad eran escasas. Solo uno de cada diez solicitantes conseguía entrar y, a menudo, se veían obligados a elegir asignaturas que no querían estudiar por no obtener la puntuación suficiente en las que habían elegido. El régimen del sha era represivo y la libertad de pensamiento estaba reprimida. La gente se temía mutuamente, pues cada uno podía convertirse en un agente secreto de la temible Sazamane Etelaat Va Amniate Kechrar (SAVAK; policía secreta iraní). Siempre fui franco y apenas tenía tacto para callarme cuando mi vida corría peligro. El nivel educativo en Irán no era ideal. Las universidades carecían de financiación suficiente, ya que el sha prefería construir una poderosa fuerza militar y convertirse en el gendarme de Oriente Medio a construir la infraestructura del país e invertir en educación. Por todos estos factores, mi padre pensó que me iría mejor si me iba de Irán y continuaba mi educación en otro lugar.

Consideramos América y Europa, pero mi padre, siguiendo el consejo de algunos amigos, pensó que otro país islámico sería mejor para un chico de dieciséis años. Nos dijeron que Occidente tiene una moral demasiado laxa, que su gente es pervertida, que las playas están llenas de desnudos, que beben y tienen un estilo de vida licencioso, y todo eso podría representar un peligro para un joven. Así que me enviaron a Pakistán. Pakistán, al ser un país islámico, era seguro. La gente era religiosa y, por lo tanto, moral.

Esto, por supuesto, resultó ser falso. Descubrí que la gente allí era tan inmoral y corrupta como los iraníes. Sí, eran muy religiosos. Sí, no comían cerdo y no vi a nadie bebiendo alcohol en público, pero noté que tenían la mente sucia, mentían, eran hipócritas, crueles con las mujeres y, sobre todo, llenos de odio hacia los indios. No los encontré mejores que los iraníes en ningún aspecto. Eran religiosos, pero no morales.

En la universidad no estudié urdu (el idioma nacional de Pakistán, muy influenciado por el persa); en su lugar, cursé cultura pakistaní para completar mi beca de ciencias de nivel avanzado. Aprendí sobre las razones de la partición (de la India) y, por primera vez, sobre Muhammad All Jinnah. Lo presentaban como un hombre muy inteligente, el padre de la nación, mientras que a Gandhi se le hablaba de forma despectiva. Incluso entonces, no pude evitar ponerme de acuerdo con Gandhi y condenar a Jinnah como un hombre arrogante y ambicioso, responsable de la desintegración de una poderosa nación y de la muerte de millones de personas. No veía en las diferencias de religión razón suficiente para desintegrar un país. La sola palabra Pakistán parecía un insulto para los indios. Se llamaban a sí mismos pak, o "limpios", para distinguirse de los indios, que eran najis ("impuros"). Lo irónico es que nunca vi a un pueblo más sucio que los pakistaníes, tanto física como mentalmente. Fue decepcionante ver a otra nación islámica en semejante bancarrota intelectual y moral. En mis conversaciones con mis amigos, no logré convencer a nadie del "verdadero islam". Condené su intolerancia y fanatismo, mientras que ellos desaprobaron mis opiniones occidentalizadas y antiislámicas. Recuerdo que cuando hablé del hiyab ("el velo"), argumentando que no tenía nada que ver con la castidad femenina, me acusaron de preferir ver ropa interior femenina. Cuando hablé de los derechos de las mujeres y su libertad, me preguntaron si disfrutaba viendo a mi esposa haciendo el amor con otro hombre.

Decidí ir a Italia para estudiar en la universidad. Llegué a la conclusión de que no podía aprender nada en un ambiente lleno de intolerancia y estupidez. En Italia, la gente bebía vino y comía cerdo. Pero descubrí que eran más hospitalarios, más amables y menos hipócritas. Noté que la gente estaba dispuesta a ayudar sin esperar nada a cambio. Conocí a una pareja de ancianos que fueron muy hospitalarios conmigo. Me llamaban los domingos para cenar con ellos y no quedarse solos en casa. No querían nada de mí, solo querían tener a alguien a quien darles su cariño. Yo era casi un hijo para ellos. Solo quienes han llegado a un país nuevo, que no conocen a nadie y ni siquiera hablan el idioma, pueden apreciar lo mucho que vale la ayuda y la hospitalidad de un local.

Su casa estaba impecablemente limpia y el suelo era de mármol, siempre brillante. Esto contrastaba bastante con mi idea de los occidentales. Aunque mi familia era muy abierta con los demás, mi religión me había enseñado que los no musulmanes son infieles (IX.28) y que no se debe tomarlos como amigos. Tenía un ejemplar de bolsillo del Corán que aún conservo y solía leerlo a menudo. Los versículos estaban subrayados con una traducción al parsi. Encontré este versículo:

¡Oh, creyentes! No toméis a los judíos ni a los cristianos como awliya' (amigos, protectores, ayudantes, etc.), pues no son más que awliya' entre sí... (V.51)

Me costaba comprender la sabiduría de esos versículos. Me preguntaba por qué no debía hacerme amigo de esta maravillosa pareja de ancianos que, al parecer, no tenía otro motivo para mostrarme su hospitalidad que hacerme sentir como en casa. Pensé que eran "musulmanes de verdad" e intenté sacar el tema de la religión, con la esperanza de que comprendieran la verdad del islam y la aceptaran. Pero no les interesó y, educadamente, cambiaron de tema. No creo haber sido tan estúpido como para creer que todos los no creyentes irán al infierno. Supongo que ya lo había leído en el Corán, pero nunca quise pensar en ello. Simplemente lo ignoré o quise cerrar los ojos, sin querer verlo. Claro que sabía que Dios se complacería si alguien reconociera a su mensajero, pero nunca pensé que sería tan cruel como para quemar a alguien en el infierno por la eternidad, incluso si esa persona es autora de buenas obras, solo por no ser musulmana. Leí la siguiente advertencia:

Si alguien desea una religión distinta del Islam (la sumisión a Dios), no le será aceptada; y en la Otra Vida estará entre los que han perdido (todo bien espiritual). (111.85)

Sin embargo, le presté poca atención e intenté convencerme de que el significado era distinto de lo que parecía. En ese momento no estaba preparado para abordar el tema, así que no pensé en ello.

Salía con mis amigos musulmanes y noté que, cuando les convenía, llevaban una vida muy inmoral. La mayoría buscaba novia y se acostaba con ellas. Eso era muy antiislámico, pero lo que más me molestaba era que no valoraban a estas chicas como seres humanos reales que merecían respeto. Estas chicas no eran musulmanas y, por lo tanto, las usaban solo para tener relaciones sexuales. Esta actitud no era generalizada. Los hombres menos religiosos eran más respetuosos y sinceros con sus novias, y algunos incluso las amaban y querían casarse con ellas; pero, paradójicamente, los más religiosos eran menos fieles a sus novias. Pero yo tenía tan alta estima por la religión que me costaba relacionar el comportamiento inmoral e insensible de los musulmanes con las enseñanzas del islam. Siempre pensé que el verdadero islam era lo correcto. Si algo era inmoral, poco ético, deshonesto o cruel, no podía ser islam. Años después, me di cuenta de que la verdad es completamente opuesta. Encontré muchos versículos que me resultaron perturbadores y me hicieron repensar toda mi opinión sobre el Islam.

Lo curioso fue que las mismas personas que, en mi opinión, vivían de forma poco ética e inmoral eran quienes se llamaban musulmanes, rezaban, ayunaban y eran los primeros en defender el islam si alguien lo cuestionaba. Eran quienes se enojaban y entraban en peleas si alguien se atrevía a decir una palabra contra el islam.

Una vez conocí a un joven iraní en el restaurante de la universidad. Me senté a su lado y me hice amigo suyo. Más tarde le presenté a otros dos amigos musulmanes. Éramos todos de la misma edad, pero él era un joven erudito, lleno de virtud y sabiduría. Todos quedamos cautivados por su encanto y sus altos valores morales. Solíamos esperarlo y sentarnos a su lado durante la hora del almuerzo, pues siempre aprendíamos algo de él. Comíamos muchos espaguetis y risotto, y se nos antojaba un buen ghorme sabzi persa con chelow. Nuestro amigo dijo que su madre le había enviado verduras secas y nos invitó a su casa el domingo siguiente a comer. Encontramos su apartamento muy limpio, a diferencia de las casas de otros chicos. Nos había preparado un delicioso ghorme sabzi que comimos con mucho gusto y luego nos sentamos a charlar y a tomar el té. Fue entonces cuando, entre sus libros, encontramos algunos libros bahá'ís. Cuando le preguntamos, dijo que era bahá'í. Por supuesto, eso no me molestó en absoluto, pero mis dos amigos, al regresar, dijeron que ya no querían seguir siendo amigos suyos. Me sorprendí y pregunté: "¿Por qué?". Dijeron que ser bahá'í lo convertía en una persona intolerante y que, de haber sabido que lo era, no se habrían hecho amigos. Me quedé perplejo y pregunté por qué pensaban que era intolerante si todos lo felicitábamos por su limpieza y nunca le habíamos visto hacer nada inapropiado. Todos coincidimos en que era moralmente superior a los musulmanes que conocíamos, así que ¿por qué este repentino cambio de actitud? Su respuesta fue muy inquietante. Dijeron que el nombre en sí mismo tenía algo que les hacía detestar esta religión. Luego me preguntaron si sabía por qué a todo el mundo le desagradaban los bahá'ís. Les dije que no lo sabía, porque no me desagradaba nadie. Pero como les desagradaban los bahá'ís, quizá deberían explicar sus razones. No sabían por qué. Este hombre era el primer bahá'í que conocían tan de cerca, y de hecho era un hombre ejemplar. Así que quise saber el motivo de su desagrado. No había ninguna razón en particular, dijeron. Simplemente sabían que no debían apreciar a los bahá'ís.

Me alegro de no haber continuado mi amistad con estos dos idiotas, pero aprendí cómo se forma y funciona el prejuicio.

Más tarde comprendí que este prejuicio y odio que los musulmanes albergan en sus corazones contra casi todos los no musulmanes no se debe a una mala interpretación de las enseñanzas del Corán, sino a que este enseña odio y prejuicio. Hay muchos versículos en el Corán que llaman a los creyentes a odiar a los no creyentes, a combatirlos, a llamarlos infames, a someterlos y humillarlos, a cortarles la cabeza y otras extremidades, a crucificarlos y matarlos dondequiera que los encuentren.

Dejé la religión en un segundo plano durante varios años. No es que mis ideas sobre la religión hubieran cambiado ni que ya no me considerara religioso, simplemente tenía tantas cosas que hacer que cada vez tenía menos tiempo para dedicarle. Simplemente vivía como creía que debía vivir, según mi comprensión de cómo debería vivir un buen musulmán. Mientras tanto, aprendí más sobre democracia, derechos humanos y otros valores, como la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, y me gustaron.

La revolución islámica de Irán fue una maldición para mi país. No estuve allí para presenciarla en persona, pero lo que oí al respecto fue repugnante. Los mulás intentaron imponer un régimen de terror al que llamaron "islámico". Las vidas se volvieron insignificantes. Ejecutaron a cientos de iraníes. Cualquiera que discrepara con ellos fue encarcelado, ejecutado o asesinado. Mataron a niñas, pero antes de matarlas las violaron porque, según los musulmanes, esto impediría que Dios las enviara al Paraíso. Las minorías se convirtieron en presa fácil. Muchas fueron ejecutadas solo por pertenecer a otra religión. Los bahaíes, en particular, fueron los que más sufrieron, pues se les consideraba apóstatas. Seguí las noticias del extranjero y me impactó ver que mi pueblo había caído en semejante barbarie.

Alguien me dijo que conocía a Jomeini antes de su ascenso al poder. Dijo que una vez lo vio intentando echar una mosca de su habitación con un matamoscas. Esta persona le preguntó por qué no la mataba, a lo que Jomeini respondió que la mosca es una criatura de Dios y no debe ser asesinada. Me pregunté qué llevó a este hombre, que no haría daño ni a una mosca, a asesinar a tanta gente con tanta crueldad. Asesinó a miles de iraníes. Masacró a miles de prisioneros de guerra iraquíes. ¿Cómo pudo hacer eso? El régimen islámico en Irán comenzó a torturar a la gente, a golpearla, a lapidar a las mujeres acusadas de adulterio, y convirtió a Irán en una gigantesca prisión y una enorme cámara de tortura. ¿De eso se trataba el Islam? Luego llegaron los talibanes en Afganistán, que incluso superaron en crueldad a los mulás iraníes. Sin embargo, todo el tiempo intenté convencerme de que ese no es el "verdadero Islam".

En una ocasión, Jomeini pronunció un discurso en el que instó a los iraníes a matar a los enemigos del islam. Condenó a los musulmanes que solo prestaban atención a los pocos versículos del Corán que hablan de tolerancia. Llamó hipócritas a quienes pretendían presentar el islam como una religión de paz, y les dijo a todos que Alá había ordenado a los musulmanes ser duros con los enemigos del islam y que el perdón era antiislámico. Preguntó por qué siempre hablábamos de unos pocos versículos del Corán que mencionan el perdón y la tolerancia y descuidábamos todo el Corán que manda ser duros con los infieles y los "hipócritas". Este discurso fue ampliamente difundido y está disponible en internet. Algunos iraníes aceptaron lo que les dijo, y su intolerancia y odio aumentaron. Los crímenes perpetrados por la guardia revolucionaria y los basijis (una fuerza militar creada para mantener el dominio islámico en Irán) son tan atroces que resulta increíble que un ser humano pueda cometer tales crueldades contra otro. Al mismo tiempo, muchos iraníes siguieron creyendo que lo que decía Jomeini no era el verdadero Islam.

Un día decidí que era hora de profundizar en mi conocimiento del islam y leer el Corán de principio a fin para descubrir el verdadero islam por mi cuenta. Encontré una copia del Corán en árabe con una traducción al inglés. Antes había leído el Corán, pero solo fragmentos. Esta vez empecé a leerlo entero. Leí un versículo en árabe, luego leí la traducción al inglés, volviendo al árabe, y no pasaba al siguiente versículo hasta que estuviera seguro de haberlo entendido completamente en árabe.

No tardé mucho en encontrarme con versículos que me costaron aceptar. Uno de los primeros que me desconcertó fue este:

Dios no perdona que se le asocien cosas; pero perdona cualquier otra cosa a quien Él quiere. Asociar cosas a Dios es cometer un pecado atroz. (IV.48)

Me resultó difícil aceptar que Gandhi ardería en el infierno para siempre sin esperanza de redención por ser politeísta, mientras que un violador y asesino en masa musulmán podía esperar recibir el perdón de Alá. Esto planteó una pregunta inquietante: ¿Por qué Alá está tan desesperado por ser conocido como el único Dios? ¿Por qué debería importarle si alguien lo conoce y lo alaba o no? Aprendí sobre el tamaño de este universo. La luz, que viaja a una velocidad de trescientos mil kilómetros por segundo, tarda 20 mil millones de años en llegar hasta nosotros desde las galaxias que están en los confines del universo. ¿Cuántas galaxias hay? ¿Cuántas estrellas hay en estas galaxias? ¿Cuántos planetas hay en este universo? La idea de eso era alucinante. Si Alá es el creador de este vasto universo, ¿por qué estaría tan preocupado por ser conocido como el único dios por un grupo de simios que viven en un pequeño planeta al final de la Vía Láctea?

Ahora que vivía en Occidente, tenía muchos amigos occidentales que eran amables conmigo, que me apreciaban, que me habían abierto sus corazones y sus hogares y me aceptaban como amigo; era realmente difícil aceptar que Alá quería que no los tomara como amigos.

Que los creyentes no tomen por amigos ni ayudantes a los incrédulos en lugar de a los creyentes. Si alguien hace eso, no recibirá ayuda de Dios. (111.28)

¿No fue Alá el creador de los incrédulos? ¿No era también su dios? ¿Por qué habría de ser tan cruel con ellos? ¿No sería mejor que los musulmanes se hicieran amigos de los incrédulos y les enseñaran el islam con buen ejemplo? Al mantenernos distantes de los incrédulos, la brecha de la incomprensión jamás se cerraría. ¿Cómo podrían aprender sobre el islam si no nos relacionáramos con ellos? La respuesta a esta pregunta llegó en un versículo muy desconcertante: la orden de Alá fue «matarlos dondequiera que los encuentren» (11:191).

Pensé en mis amigos, recordé su bondad y su amor por mí, y me pregunté cómo un dios verdadero podía pedirle a alguien que matara a otro ser humano solo porque no creía en una religión. Parecía absurdo, pero este concepto se repetía con tanta frecuencia en el Corán que, obviamente, no cabía duda. En un versículo, Alá le dice a su profeta: "¡Oh, Profeta! Incita a los creyentes a la lucha. Si hay veinte entre vosotros, pacientes y perseverantes, vencerán a doscientos; si hay cien, vencerán a mil de los incrédulos" (VIII.65). ¿Por qué Alá enviaría un mensajero a la guerra? ¿No debería Dios enseñarnos a amarnos y a ser tolerantes con los bienes ajenos? Y si realmente Alá estaba tan preocupado por hacer que la gente creyera en él hasta el punto de matarlos si no creían, ¿por qué nos pediría que hiciéramos su trabajo sucio y por qué no los mataría él mismo? ¿Acaso se supone que somos sicarios o mercenarios de Alá?

Aunque conocía la yihad y nunca la había cuestionado, me costaba aceptar que Dios recurriera a medidas tan violentas para imponerse a la gente. Lo más impactante fue la crueldad de Alá al tratar con los infieles:

Infundiré terror en los corazones de los incrédulos: heridles por encima del cuello y cortadles las yemas de los dedos. (VIII. 12)

Parecía que Alá no se conformaba con matar a los incrédulos. Disfrutaba torturándolos antes de matarlos. Golpear la cabeza de la gente por encima del cuello y cortarles las yemas de los dedos eran actos muy crueles. ¿Realmente daría Dios tales órdenes? Esto es lo que prometió hacer con los incrédulos en el otro mundo:

Estos dos antagonistas disputan entre sí sobre su Señor: Pero a quienes reniegan de él, se les cortará una vestidura de fuego; sobre sus cabezas se les derramará agua hirviendo. Con ella se les quemará el interior de sus cuerpos, así como la piel. Además, habrá mazas de hierro para castigarlos. Cada vez que quieran escapar de allí, por la angustia, se les obligará a volver a él, y se les dirá: "¡Probad el castigo del fuego!" (XXII, 19-22).

¿Cómo pudo el creador de este universo ser tan mezquino como se describe en estos versículos? Estos versículos del Corán me impactaron. Me impactó saber cómo Alá ordenó matar gente, cómo los torturaría eternamente de una manera tan horrible sin más razón que la incredulidad.

Español Me impactó saber que el Corán les dice a los musulmanes que maten a los incrédulos dondequiera que los encuentren (I1.191), que los asesinen y los traten con dureza (IX. 123), que los maten (IX.5), que luchen con ellos (VIII.65), que los humillen e impongan un impuesto de penalización incluso si son cristianos y judíos (IX.29). Me impactó cuando supe que el Corán le quita la libertad de creencia a toda la humanidad y dice claramente que no se acepta ninguna otra religión excepto el Islam (III. 85). Me impactó saber que Alá relegaría a aquellos que no creen en el Corán al infierno (V.10) y los llama najis (sucios, intocables, impuros) (IX.28). Me impactó saber que Alá ordena a los musulmanes luchar contra los incrédulos hasta que no quede otra religión excepto el Islam (11. 193). Me impactó saber que el Corán dice que los incrédulos irán al infierno y beberán agua hirviendo (XIV. 17), que pide a los musulmanes que maten, crucifiquen o corten las manos y los pies de los incrédulos, que sean expulsados de la tierra con deshonra y que «tendrán un gran castigo en el otro mundo» (V. 33). Me impactó saber que el Corán dice: «En cuanto a los incrédulos, se les cortarán las vestiduras de fuego y se les derramará sobre la cabeza agua hirviendo, con la que se disolverá todo lo que haya en sus cuencos y piel, y serán castigados con varas de hierro con ganchos» (XXII. 21). Me impactó saber que el Corán prohíbe a un musulmán hacerse amigo de un incrédulo, incluso si este es su padre o hermano (IX. 23, 111. 28). Me impactó saber que el Corán pide a los musulmanes "luchar contra los incrédulos con gran esfuerzo" (XXV.52) y ser severos con ellos porque pertenecen al infierno (LXVI.9). Me impactó saber que el santo Profeta exigió a sus seguidores "cortar las cabezas de los incrédulos" y, tras realizar una "gran masacre entre ellos, atar cuidadosamente a los cautivos restantes" y esclavizarlos (XLVII.4). Me impactó saber que el libro de Alá dice que las mujeres son inferiores a los hombres y que sus esposos tienen derecho a azotarlas si son desobedientes (IV.34), y que las mujeres irán al infierno si desobedecen a sus esposos (LXVI.10). Me impactó saber que el Corán sostiene que los hombres tienen una ventaja sobre las mujeres (11.228); Que no solo niega a las mujeres el derecho a la herencia (IV.11-12), sino que también las considera imbéciles y decreta que su testimonio no es admisible ante el tribunal (11.282). Esto significa que una mujer violada no puede acusar a su violador a menos que pueda presentar un testigo masculino. Mahoma permitió a los hombres musulmanes casarse con hasta cuatro esposas y les dio licencia para acostarse con sus esclavas y con tantas mujeres "cautivas" como pudieran tener (IV.3). Me impactó saber que el propio Profeta hizo precisamente eso y violó a sus prisioneras de guerra.Por eso, cada vez que un ejército musulmán somete a otra nación, la llama infiel y se permite violar a sus mujeres. Soldados pakistaníes violaron hasta 250.000 mujeres bengalíes en 1971, tras masacrar a 3 millones de civiles desarmados cuando su líder religioso decretó que los bangladesíes no eran islámicos. Por eso, los guardias de prisiones del régimen islámico de Irán violan a las mujeres y luego las matan tras llamarlas apóstatas y enemigas de Alá.

Después de leer el Corán, me invadió una profunda depresión. Me costó aceptarlo. Al principio, comencé a negar y a buscar significados esotéricos a los supuestos versículos del Corán. Pero no fue posible. El peso de la prueba era demasiado grande. Descubrí que Jomeini tenía razón, que los talibanes creen en el verdadero islam, que lo que yo solía pensar del islam no era en absoluto el verdadero islam. Descubrí que el islam no enseña más que odio, que todo su mensaje es creer en una deidad sin ninguna prueba, una deidad que desprecia la razón, que ama matar inocentes, que es experta en torturar, que es despiadada y que desconoce los hechos científicos más elementales sobre el universo que supuestamente creó. Esto fue difícil de digerir, y no quería aceptar lo que aprendí.

El paso de la creencia al librepensamiento y la iluminación tiene sus etapas. La primera es la conmoción, seguida de la negación. Si uno logra superar la negación, pasa por la confusión, la culpa, la consternación, la ira y, finalmente, la iluminación. La mayoría de los musulmanes están atrapados en la negación. No pueden o no quieren admitir que el Corán es un engaño. Intentan desesperadamente explicar lo inexplicable, encontrar milagros en él, y no les avergüenza forzar todas las reglas de la lógica para demostrar que el Corán tiene razón. Cada vez que se ven expuestos a una declaración impactante en el Corán o a un acto vergonzoso realizado por Mahoma, se refugian en la negación. Esto es lo que yo hacía. La negación es un lugar seguro. Es la zona de confort. En la negación no vas a ser herido, todo está bien; todo está bien.

La verdad es extremadamente dolorosa, sobre todo si uno ha estado acostumbrado a las mentiras toda la vida. Es como decirle a alguien que su padre es un asesino, un violador o un criminal. Puede que sea cierto, pero el niño que adora a su padre no podrá aceptarlo. El impacto es tan grande que lo primero que hará será negarlo. Te llamará mentiroso y te odiará por haberle hecho daño. Te maldecirá, te considerará su enemigo e incluso podría descargar su ira atacándote físicamente.

Esta es la etapa de negación. Es un mecanismo de defensa. Si el dolor es demasiado intenso, la negación lo alivia. Si una madre recibe la noticia de que su hijo ha fallecido en un accidente, lo primero que hará será negarlo. Quienes han perdido a un ser querido suelen creer que todo es una pesadilla y que al despertar todo estará bien. Pero, por desgracia, los hechos son persistentes y no desaparecen. Se puede vivir en negación por un tiempo, pero tarde o temprano hay que aceptar la verdad.

Los musulmanes están acorralados por la mentira. Dado que hablar en contra del islam es un delito castigado con la muerte, nadie se atreve a decir la verdad. Quienes dicen la verdad no llegan lejos; son silenciados rápidamente. Entonces, ¿cómo se puede saber la verdad si solo se oyen mentiras? Por un lado, el Corán afirma ser un milagro y desafía a todos a producir una sura como esta. Por otro lado, instruye a sus seguidores a matar a cualquiera que se atreva a criticarlo. En semejante atmósfera de insinceridad y engaño, la verdad jamás se sabrá.

El hecho de enfrentarse a la verdad y darnos cuenta de que todo lo que creíamos eran mentiras es terriblemente doloroso. El único mecanismo y la forma natural de lidiar con ello es la negación. La negación alivia el dolor. La negación es reconfortante. La negación es una bendición. Pero la negación es esconder la cabeza bajo la arena. No podemos permanecer en la negación para siempre. Tarde o temprano tenemos que afrontar la verdad y lidiar con ella.

La gran mayoría de los musulmanes vive en la negación. Quienes no lo hacen son los fundamentalistas, tan ingenuos que creen que matar es bueno, bombardear es sagrado, lapidar es un mandato divino, golpear a las esposas está prescrito por Dios, odiar a los infieles es lo que Dios les ha ordenado hacer, etc. Aparte de este grupo, que, por desgracia, constituye la mayoría de las masas ignorantes (véase Afganistán, Pakistán, Irán, Arabia Saudí, etc.), los musulmanes que han entrado en contacto con los valores humanistas del mundo civilizado y les gusta, o bien desconocen la cruda realidad del islam o bien la niegan.

No creo que este grupo de musulmanes llegue a ver la verdad si se les mantiene envueltos en mentiras. Hasta ahora, solo han oído la mentira de que el Islam es bueno y que si los musulmanes practicaran el verdadero Islam, el mundo se convertiría en un paraíso; que todo es culpa de los musulmanes que no practican el verdadero Islam. Esto es mentira. La mayoría de los musulmanes son personas sumamente buenas. Son amables, generosos, cariñosos, hospitalarios y seres humanos maravillosos. Lo que está mal es el Islam. Los musulmanes que hacen cosas malas son los que siguen el Islam. El Islam alimenta el instinto criminal de la gente. Cuanto más islamista es una persona, más sanguinaria, incitadora del odio y zombi se vuelve. Lo que convirtió a Jomeini, un hombre que literalmente no mataría ni a una mosca, en uno de los asesinos más despreciables de la historia fue su creencia en el Islam. Creía que el Islam es verdadero y que, para mantener esa verdad, tenía derecho a hacer lo que hizo el Profeta del Islam: matar a los infieles y masacrar a los enemigos de la verdadera religión de Alá. Winwood Reade dijo: «Un hombre sinceramente religioso es a menudo un hombre extremadamente malo. Jomeini demostró que esto era una verdad.

Más tarde, cuando comencé a estudiar el hadiz, descubrí muchos más hechos horribles que nunca antes había escuchado. Aprendí, por ejemplo, que mi amado Profeta solía enviar asesinos para aterrorizar a sus oponentes en plena noche, diciéndoles que mintieran y actuaran con engaño si era necesario. Aprendí que ordenó el asesinato de un hombre de 120 años cuyo único delito fue recitar un poema lírico que ridiculizaba al Profeta. Otra de sus víctimas fue una poetisa, madre de cinco niños pequeños, cuyo delito también fue componer poesía condenando a Mahoma por asesinar a ese anciano. El asesino entró en la casa de esta mujer y le clavó la espada en el pecho mientras dormía con su bebé amamantando a su lado. Y al día siguiente, el mensajero de Alá elogió al asesino.

Quería negar lo que leía. Quería creer que el verdadero significado del Corán era otro. Pero no podía. Lo había leído entero y ya no podía engañarme, diciendo que esos versículos inhumanos estaban fuera de contexto. ¿Qué contexto? El Corán es un libro sin contexto. Los versículos están agrupados desordenadamente, a menudo sin coherencia. Sin embargo, todo el Corán está lleno de versículos que enseñan a matar a los infieles y cómo Alá los torturará después de morir. Hay muy pocas lecciones sobre moralidad, justicia, honestidad o amor. El único mensaje que transmite todo el libro es creer en Alá, y para lograrlo, persuade a la gente con recompensas celestiales de sexo ilimitado con hermosas huríes en el Paraíso y los coacciona con la amenaza de las llamas del infierno. Este es el contexto del Corán. Eso es todo. Cuando el Corán habla de rectitud, no se refiere realmente a la rectitud en el sentido que le damos, sino a la creencia en Alá. Las buenas acciones son irrelevantes; creer en Alá es el propósito último de la vida de una persona y de toda la creación.

Después de leer el Corán, mi perspectiva de la realidad se vio sacudida. Me encontré cara a cara con la verdad y me daba miedo mirarla. No era lo que esperaba ver. No tenía a nadie a quien culpar, maldecir ni llamar mentiroso. Había descubierto todas esas absurdeces del Corán y la inhumanidad de su autor leyéndolo. Y me quedé impactado. Finalmente, esta conmoción me hizo recobrar la cordura y afrontar la verdad. Desafortunadamente, este es un proceso muy doloroso y no creo que haya una salida fácil. Los seguidores de Mahoma deben ver la verdad al desnudo y deben quedar impactados. No podemos seguir edulcorando la verdad. La verdad es amarga y hay que tragarla; solo entonces comienza el proceso de la iluminación.

Pero como la sensibilidad de cada persona es diferente, lo que impacta a una persona puede no impactar a otra. Incluso siendo hombre, me impactó leer que Mahoma instruyó a sus seguidores a golpear a sus esposas y las llamó "incompetentes" (IV34). Sin embargo, he conocido a muchas mujeres musulmanas que no tienen dificultad en aceptar estas declaraciones despectivas de su profeta. No es que les guste que las golpeen, ni que acepten su incompetencia, ni que crean que la mayoría de los habitantes del infierno son mujeres, como solía decir el Profeta, sino que simplemente bloquean esa información. La leen, pero no la asimilan. Están en negación. La negación actúa como un escudo que las cubre, que las protege, que las salva de enfrentar el dolor de la conmoción y la desilusión. Una vez que ese escudo se levanta, nada puede derribarlo. De nada sirve repetirles lo mismo una y otra vez. En ese punto, deben ser atacadas desde otras direcciones. Deben ser bombardeadas con otras enseñanzas impactantes del Corán. Puede que tengan debilidad por alguna de ellas, y una de esas enseñanzas absurdas podría impactarles. Eso es todo lo que necesitan: una buena descarga. Las descargas son dolorosas, pero a veces pueden salvar vidas. Los médicos las usan para resucitar a pacientes clínicamente muertos.

Por primera vez, internet ha cambiado el equilibrio de poder. Ahora la fuerza brutal de las armas, las bombas, las cárceles y los escuadrones de la muerte es impotente, mientras que la pluma es todopoderosa. Por primera vez, los musulmanes no pueden detener la verdad asesinando a su mensajero. Ahora, un gran número de ellos entran en contacto con la verdad y se sienten impotentes. Quieren silenciar esta voz, pero no pueden. Quieren matar al mensajero, pero no pueden. Intentan prohibir los sitios que exponen sus preciadas creencias; a veces lo consiguen momentáneamente, pero la mayoría de las veces no. (Tripod se vio obligado a cerrar mi sitio; ahora lo tengo alojado en dos lugares). 3 Así que el viejo método de matar a los apóstatas, quemar sus libros y silenciarlos mediante el terror no funciona. Además, no pueden impedir que la gente lea. Por eso, un gran número de musulmanes que nunca conocieron la verdad sobre el islam se están quedando atónitos tras conocerla por primera vez.

El año pasado conocí en internet (clubes de Yahoo!) a una mujer que se hacía llamar Khadija an-Niqab. Tenía una página web con su foto completamente cubierta con un velo negro y la historia de cómo se había convertido al islam. Era muy activa y solía aconsejar a todos que no leyeran mis escritos. Pero cuando leyó la historia de Safiyah, un artículo que escribí sobre la violación de una mujer judía por parte de Mahoma (después de haber asesinado a su padre y a su marido, intentó forzarla ese mismo día), se quedó impactada. Pidió explicaciones a otros musulmanes, quienes no pudieron responderle. Entonces se le abrió la puerta; siguió escribiéndome y haciéndome preguntas. Finalmente, superó rápidamente las otras etapas que existen entre la fe ciega y la iluminación, y escribió una carta de agradecimiento por haberle abierto los ojos y se retiró por completo de los clubes islámicos de Yahoo!.

Creo que cuando la gente conozca el estilo de vida impío del Profeta y los absurdos del Corán, se sorprenderá. Al principio lo negarán, pero cuando se recuperen, estarán en camino a la iluminación. Nuestro trabajo es exponer el Islam; escribir la verdad sobre la vida impía de Mahoma, sus actos vergonzosos y sus estúpidas afirmaciones; y bombardear a los musulmanes con hechos. Estas personas leen lo que escribes, se enfadan contigo, te maldicen, te insultan y te dicen que, tras leer tus artículos, su fe en el Islam se ha fortalecido. Pero es entonces cuando te das cuenta de que has sembrado la duda en su mente. Te dicen todo esto porque están impactados. Ahora han entrado en la etapa de negación. La semilla de la duda está plantada y esperará la primera oportunidad para germinar. A algunas personas les lleva años, pero si se les da la oportunidad, finalmente germinará.

La duda es el mayor regalo que podemos darnos. Es el don de la iluminación. La duda nos hará libres, impulsará el conocimiento y desentrañará los misterios de este universo, pero la fe nos mantendrá en la ignorancia.

Uno de los obstáculos que debemos superar es el de la tradición y los falsos valores que nos han impuesto miles de años de educación religiosa. El mundo aún valora la fe y considera la duda algo malo. Se habla de los hombres de fe con respeto y se desprecia a los de poca fe. Estamos arruinados en nuestros valores. La palabra fe significa creer sin pruebas; credulidad también significa creer sin pruebas. No hay gloria en la fidelidad. Fidelidad significa credulidad, susceptibilidad y facilidad para engañar. ¿Cómo puede uno enorgullecerse de tales cualidades?

Dudar, por otro lado, significa lo contrario. Significa ser capaz de pensar con independencia, de cuestionar y de ser escéptico. Debemos nuestra ciencia y nuestra civilización moderna a los hombres y mujeres que dudaron, no a los que creyeron. Quienes dudaron fueron pioneros, líderes del pensamiento, filósofos, inventores y descubridores; pero quienes creyeron vivieron y murieron como seguidores y aportaron poco o nada al avance de la ciencia y la comprensión humana.

Quienes leen mis artículos y se sienten heridos por lo que les digo sobre el Corán tienen suerte. Me culpan a mí. Pueden odiarme, maldecirme y dirigir toda su ira hacia mí. Pero cuando leí el Corán y conocí su contenido, no pude culpar a nadie. Así que, tras pasar por las etapas de conmoción y negación, me sentí confundido y comencé a culparme. Me odiaba por pensar, dudar y criticar lo que consideraba la palabra de Dios.

Al igual que todos los demás musulmanes, estuve expuesto a muchas mentiras, absurdos e inhumanidades inherentes al islam, pero las acepté. Fui criado como una persona religiosa. Creía en todo lo que me decían. Estas mentiras me habían sido transmitidas en pequeñas dosis, gradualmente, desde mi infancia. Nunca tuve una alternativa con la que comparar. Es como una vacuna. Era inmune a la verdad. Pero cuando comencé a leer el Corán con seriedad de principio a fin y comprendí lo que decía, sentí náuseas al enfrentarme a todas esas mentiras a la vez. Ya las había escuchado antes y las había aceptado. Era como si mi razonamiento se hubiera adormecido. Me había vuelto insensible a los absurdos del Corán. Cuando encontraba algo que no tenía sentido, automáticamente lo pasaba por alto y me decía a mí mismo que hay que mirar el panorama general. Sin embargo, el panorama general no se encontraba en ninguna parte excepto en mi propia mente. Me había creado una imagen mental perfecta del islam. Así que todos esos absurdos no me molestaban porque no les prestaba atención. Pero al leer el Corán completo, descubrí una imagen muy distinta a la que tenía en mente. La nueva imagen del islam que surgía de las páginas del Corán era violenta, intolerante, irracional y arrogante, muy distinta de la que tenía en mente, que lo presentaba como una religión de paz, igualdad y tolerancia.

Mi primera reacción, por supuesto, fue negarlo. Era lo más fácil. Tenía que negarlo para no perder la cordura. Pero ¿cuánto tiempo más podría seguir negando cuando la verdad estaba a la vista de todos? Estaba leyendo el Corán en árabe, así que no podía decir que el problema era la mala traducción. Utilicé diferentes traducciones para comparar y asegurarme de no malinterpretar nada. Me di cuenta de que muchas traducciones al inglés no son del todo fiables. Los malos traductores se habían esforzado mucho por ocultar la inhumanidad y la violencia del Corán tergiversando las palabras y añadiendo sus palabras, a veces entre paréntesis, para suavizar su tono áspero. Cuando lees el Corán en árabe y lo entiendes, es mucho más impactante que sus traducciones al inglés.

Después de leer el Corán y salir de la negación, pasé por un período de depresión. Era como si todo mi mundo se hubiera derrumbado. Sentía que el suelo sobre el que me apoyaba ya no existía y que caía en un pozo sin fondo. Si digo que era como estar en el infierno, no exagero. Estaba confundido y no sabía adónde recurrir. Mi fe se tambaleó y mi mundo se derrumbó. Ya no podía negar lo que leía. Pero no podía aceptar la posibilidad de que todo esto fuera una gran mentira. "¿Cómo es posible?", me preguntaba una y otra vez. "¿Cómo es posible que tanta gente haya muerto por esta religión en vano? ¿Cómo es posible que tanta gente no haya visto la verdad y yo sí? ¿Cómo es posible que grandes santos como Maulana Jalaleddin Rumi no se dieran cuenta de que Mahoma era un impostor y que el Corán es un engaño y yo sí?". Fue entonces cuando entré en otra etapa: la de la culpa.

La culpa me duró muchos meses. Me odiaba por tener esos pensamientos. Pensaba: «Dios está probando mi fe». Me sentía avergonzado. Hablé con personas eruditas en quienes confiaba, personas que no solo eran conocedoras, sino también sabias y espirituales. Escuché muy poco que pudiera apagar el fuego que ardía en mi interior. Uno de estos eruditos me dijo que no leyera el Corán por un tiempo. Me aconsejó que rezara y leyera solo libros que fortalecieran mi fe. Lo hice, pero no ayudó. Los pensamientos sobre los absurdos, a veces despiadados, a veces ridículos versículos del Corán me palpitaban en la cabeza. Cada vez que miraba mi estantería y veía ese libro, sentía dolor. Tomé el Corán y lo escondí detrás de los otros libros. Pensé que si no pensaba en ello por un tiempo, mis pensamientos se irían y recuperaría la fe. Pero no se fueron. Negué todo lo que pude, hasta que no pude más. Estaba conmocionado y era doloroso.

Entonces pasé por la etapa de confusión y desconcierto, pidiendo ayuda, pero nadie podía ayudarme. Ahora estaba en un profundo estado de culpa, avergonzado de mis pensamientos y odiándome a mí mismo por tenerlos. Este sentimiento de culpa estaba acompañado de una profunda sensación de pérdida y tristeza. Soy naturalmente un pensador positivo. Veo el lado bueno de todo. Siempre pienso que mañana será mejor que hoy. No soy el tipo de persona que se deprime fácilmente. Pero este sentimiento de pérdida era abrumador. Todavía recuerdo ese peso en mi corazón. Pensé que Dios me había abandonado y no sabía por qué. No recordaba haber lastimado a nadie nunca. Me había esforzado por ayudar a cualquiera que se cruzara en mi camino y me pidiera ayuda. Dejé de comer carne porque no quería destruir una vida solo para satisfacer mi paladar, aunque el olor y el sabor de un buen filete me vuelven loco. Entonces, ¿por qué Dios quería castigarme de esta manera? ¿Por qué no respondió a mis oraciones? ¿Por qué me había abandonado a mí mismo y a estos pensamientos para los cuales no encuentro respuestas?

Este período de culpa duró demasiado. Un día decidí: «Ya basta». Me dije a mí mismo que no era mi culpa. No iba a cargar con esta culpa eternamente por pensar en cosas que no tienen sentido para mí. Si Dios me dio un cerebro, es porque quiere que lo use. Si lo que percibo como correcto e incorrecto está completamente distorsionado, entonces no es mi culpa. Él me dice que matar es malo, y sé que es malo porque no me gustaría que me mataran, entonces ¿por qué su mensajero mata a tanta gente inocente y pide a sus seguidores que maten a los incrédulos? Si la violación es mala, y sé que es mala porque no quiero que le suceda a mis seres queridos, ¿por qué el profeta de Alá violó a sus prisioneros de guerra? Si imponer la religión es malo, y sé que lo es porque no me gusta que alguien me imponga una religión que no quiero aceptar, ¿por qué el Profeta elogió la yihad y exhortó a sus seguidores a matar a los infieles, tomar su botín y vender a sus mujeres y niños como botín de guerra? Si Dios me dice que algo es bueno, y sé que es bueno porque me hace sentir bien, ¿por qué su profeta hizo lo contrario?

Fue entonces cuando me sentí liberada de la culpa y entré en la siguiente etapa, que es la de la consternación, la desilusión o el cinismo. Sentí lástima por todas las personas religiosas, y especialmente por todos los musulmanes que aún creían en estas enseñanzas absurdas. Sentí lástima por todos aquellos que perdieron la vida en nombre de estas falsas doctrinas. Sentí lástima por todas las mujeres en prácticamente todos los países islámicos, que sufren todo tipo de abusos y están tan sometidas que ni siquiera saben que están siendo abusadas.

Entonces me enojé. Me enojé por haber creído en esas mentiras durante tantos años; me enojé por haber desperdiciado tantos años de mi vida persiguiendo un ganso salvaje. Me enojé con mi cultura porque me había traicionado. Me enojé con mis padres por enseñarme una mentira. Me enojé conmigo mismo por no haber pensado antes, por creer en mentiras, por confiar en un impostor. Me enojé con Dios por haberme defraudado, por no intervenir y detener las mentiras que se difundían en su nombre.

Para entonces, ya sabía que Mahoma no era un mensajero de Dios, sino un charlatán, un demagogo cuya única intención era seducir a la gente y satisfacer sus ambiciones narcisistas. Sabía que todas esas historias infantiles de un infierno de fuego abrasador y un cielo con ríos de vino, miel y leche, lleno de orgías, eran producto de la mente enferma, salvaje, insegura y abusiva de un hombre con una necesidad desesperada de dominar, destruir y afirmar su propia autoridad.

Pero no podía enojarme con mis padres, pues hicieron lo mejor que pudieron y me enseñaron lo que consideraban mejor. No podía enojarme con mi comunidad, sociedad ni cultura, porque ellos también estaban tan desinformados como mis padres y yo. Al observar con atención, vi a todos como víctimas. Hay mil millones de víctimas que, a su vez, se han convertido en victimarios. ¿Cómo podría culpar a los musulmanes si no saben lo que representa el islam y, honestamente, aunque erróneamente, creen que es una religión de paz?

¿Qué hay de Mahoma? ¿Debería enojarme con él por mentir, engañar y desorientar a la gente? ¿Cómo podría enojarme con un cadáver? Mahoma era un hombre enfermo que no tenía control. Creció huérfano y tuvo cinco padres adoptivos antes de cumplir ocho años. En cuanto se encariñaba con alguien, se lo arrebataban y se lo entregaban a otro. Esto debió ser duro para él y perjudicial para su salud emocional. De niño, privado de amor y de un sentido de pertenencia, creció con profundos sentimientos de miedo y falta de confianza en sí mismo. Intentó compensarlo convirtiéndose en narcisista. Un narcisista es una persona que no recibió suficiente amor en su infancia, que es incapaz de amar, sino que anhela atención, respeto y reconocimiento. Ve su propio valor en cómo lo ven los demás. Sin ese reconocimiento, no es nadie. Es manipulador y un mentiroso patético.

Los narcisistas tienen sueños grandiosos. Quieren conquistar el mundo y dominar a todos. Solo en estas ensoñaciones megalómanas encuentran su fuente de narcisismo.

Entre los narcisistas famosos se encuentran Adolf Hitler, Benito Mussolini, Josef Stalin, Saddam Hussein, Idi Amin, Pol Pot y Mao Tse-tung. Los narcisistas pueden ser muy inteligentes, pero son un desastre emocional. Son capaces de pensar, pero incapaces de sentir. Se fijan metas extremadamente altas. Sus objetivos siempre están relacionados con la dominación, el poder y el respeto. Son los directores ejecutivos de grandes empresas. Son fríos, distantes, arbitrarios, inflexibles e incluso despiadados. Como dijo Carl Jung, un narcisista «puede ser educado, amable y bondadoso, pero uno es constantemente consciente de cierta inquietud que delata un motivo oculto: desarmar a un oponente, al que debe apaciguarse y apaciguarse a toda costa para que no se convierta en una molestia».

Un narcisista no es nadie si se le descuida. Los narcisistas a menudo buscan excusas para imponer su control sobre sus víctimas incautas. Para Hitler fue el nazismo, para Mussolini el fascismo, y para Mahoma la religión o el monoteísmo. Estos son solo instrumentos en su afán de poder. En lugar de promocionarse a sí mismos, pueden promover estas ideologías, causas o religiones, presentándose como la única autoridad y representante de estas causas. Alá era el álter ego de Mahoma. Podía ejercer control sobre la vida y la muerte de todos diciéndoles: «Esto es lo que Dios ha ordenado».

El Dr. Sam Vaknin, psicólogo especializado en narcisismo, explica:

Todos somos narcisistas, en distintos grados. El narcisismo es un fenómeno saludable. Facilita la supervivencia. La diferencia entre el narcisismo sano y el patológico reside, de hecho, en la medida. El narcisismo patológico y su forma extrema, el TNP (Trastorno Patológico Narcisista), se caracterizan por una falta extrema de empatía. El narcisista considera y trata a los demás como objetos de explotación. Los utiliza para obtener su sustento narcisista. Cree merecer un trato especial porque alberga estas fantasías grandiosas sobre sí mismo. El narcisista no es consciente de sí mismo. Su cognición y sus emociones están distorsionadas.

Lo anterior describe a la perfección a Mahoma. Mahoma era un hombre despiadado, sin sentimientos humanos. Al principio, moldeó su religión para apaciguar a los judíos y atraerlos, pero al comprender que no lo aceptarían ni se convertirían en instrumentos de sus sueños de dominación, los eliminó a todos. Masacró a todos los hombres de Banu Quraiza y Kheibar y desterró a todos los demás judíos y cristianos de Arabia. Sin duda, si Dios quería destruir a este pueblo, no necesitaba la ayuda de su mensajero.

Así que descubrí que no había razón para enojarme con un hombre emocionalmente enfermo que había fallecido hacía mucho tiempo. Muhammad fue víctima de la cultura insensata de su pueblo, de la apatía e ignorancia de su madre, quien, en lugar de cuidarlo durante sus primeros años de vida, cuando más necesitaba su amor, lo confió a una mujer beduina para que lo criara.

Mahoma era un hombre con profundas cicatrices emocionales. Vaknin afirma que un narcisista «se miente a sí mismo y a los demás, proyectando intocabilidad, inmunidad emocional e invencibilidad... Para un narcisista todo es más grande que la vida. Si es cortés, lo es agresivamente. Sus promesas son descabelladas, sus críticas violentas y siniestras, su generosidad absurda». 6 ¿No es esta la imagen que el Profeta proyectaba de sí mismo?

No podía criticar ni culpar a los ignorantes árabes del siglo VII por no ser capaces de discernir que Mahoma estaba enfermo y no era un profeta, que sus descabelladas promesas, sus impresionantes fantasías de conquistar y someter a las grandes naciones, cuando era solo un mendigo, eran causadas por sus patológicas complicaciones emocionales y no por un poder divino. ¿Cómo podía culpar a esos estúpidos árabes por caer víctimas de un hombre como Mahoma cuando, tan solo en el siglo pasado, millones de alemanes sucumbieron al carisma de otro narcisista que, también como Mahoma, les hizo grandes promesas de dominación total, que era tan despiadado, manipulador y ambicioso como él?

Al observar con atención, vi que no había ni una sola persona con la que pudiera estar enojado. Comprendí que todos somos víctimas y victimarios a la vez. El único culpable es la ignorancia. Es nuestra ignorancia la que nos hace creer en charlatanes y sus mentiras. Es por ignorancia que permitimos que estos impostores infundan odio en nosotros en nombre de falsas deidades, ideologías o religiones. Es nuestra ignorancia la que nos impide ver nuestra unidad y comprender que somos miembros de un solo cuerpo humano, relacionados e interdependientes.

Fue entonces cuando mi ira dio paso a un profundo sentimiento de empatía, compasión y amor. Me prometí a mí mismo luchar contra esta ignorancia que divide a la humanidad. Pagamos caro nuestra desunión. La desunión en la humanidad se debe a la ignorancia, y esta es el resultado de falsas creencias e ideologías perniciosas, a menudo inventadas por individuos emocionalmente enfermos con fines egoístas.

Las ideologías nos separan. Las religiones causan desunión, odio y antagonismo. La humanidad no necesita ideología ni religión alguna. Como miembros de la raza humana, no necesitamos ideología, causa ni religión para estar unidos; pero para estar desunidos, para luchar y matarnos, necesitamos una excusa, una ideología, una causa o una religión; algo por lo que estemos dispuestos a matar.

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El proceso de pasar de la fe a la iluminación es arduo y doloroso. La fe es el estado de ser confirmado en la ignorancia. Permanecemos en ese estado de dichoso olvido hasta que somos impactados y forzados a salir de él. La reacción natural y primera a la conmoción es la negación. La negación actúa como un escudo. Amortigua el dolor y nos protege de la agonía de salir de nuestra zona de confort. La zona de confort es donde nos sentimos a gusto, donde todo nos resulta familiar, donde no tenemos que asumir nuevos desafíos ni enfrentarnos a lo desconocido. Es nuestro capullo. Pero el crecimiento no ocurre en la zona de confort. Para avanzar y evolucionar, necesitamos salir de nuestra zona de confort. No saldremos de ella a menos que seamos impactados. También es natural amortiguar el dolor de la conmoción con la negación. En ese momento necesitamos otra conmoción, y podemos decidir protegernos de nuevo con otra negación. Cuanto más se expone una persona a los hechos y más impactada se siente, más intenta protegerse con la negación. Pero las negaciones no eliminan los hechos. Solo nos protegen momentáneamente. Cuando nos exponemos a todos los hechos, nos encontramos incapaces de seguir negándolos. Es entonces cuando uno de esos hechos nos golpea y nos impacta. De repente, nos encontramos incapaces de mantener nuestras defensas en alto y todas las negaciones se derrumban. Ya no podemos seguir escondiendo la cabeza en la arena, fingiendo que todo está bien. El primer impacto fue un efecto dominó y nos encontramos siendo golpeados desde todas las direcciones con hechos que, hasta ahora, habíamos mantenido a raya negándolos. De repente, todas esas absurdeces que habíamos aceptado e incluso defendido ya no parecen lógicas, y somos incapaces de aceptarlas.

Es entonces cuando nos vemos arrastrados a la dolorosa etapa de la confusión. Las viejas creencias parecen irrazonables, absurdas e inaceptables, pero no tenemos nada a qué aferrarnos. Esta etapa, creo, es la más terrible en el paso de la fe a la iluminación. En esta etapa hemos perdido la fe, pero no hemos encontrado la iluminación. Básicamente, nos quedamos en la nada, experimentando una caída libre. Pedimos ayuda, pero lo único que recibimos es la repetición de algún cliché sin sentido. Parece que quienes intentan ayudarnos no tienen ni idea de lo que dicen, pero están tan convencidos. Creen en lo que no saben. Los argumentos que presentan no tienen ninguna lógica. Esperan que creamos sin cuestionar. Traen el ejemplo de la fe de otros, pero la intensidad de la fe de otras personas no prueba la verdad de lo que creen.

Esta confusión finalmente da paso a la culpa. Nos sentimos culpables por pensar. Nos sentimos culpables por dudar, por cuestionar, por no comprender. Creemos que es culpa nuestra si las absurdeces mencionadas en nuestro libro sagrado no tienen sentido para nosotros. Pensamos que Dios nos ha abandonado o que está probando nuestra fe. En esta etapa nos debatimos entre nuestras emociones y nuestro intelecto. Las emociones no son racionales, pero son extremadamente poderosas. Queremos volver atrás, deseamos desesperadamente creer, pero simplemente no podemos. Hemos cometido el pecado de pensar. Hemos comido el fruto prohibido del árbol del conocimiento. Hemos enfadado a nuestro dios imaginario. Somos expulsados del paraíso de la ignorancia. Ahora nos encontramos desnudos, avergonzados, dominados por la culpa y sin posibilidad de retorno.

Entonces entramos en la etapa de la ira. Un día decidimos que no es nuestra culpa si toda la jerga que nos enseñan en nombre de la religión y la verdad no tiene sentido. Decidimos rebelarnos. Si las religiones son estúpidas, no es nuestra culpa. Si no tienen sentido, ¿por qué deberíamos sentirnos culpables? Si provienen de Dios, sin duda deberían ser lógicas y razonables. Si no son razonables, entonces quizás no provengan de Dios. Quizás sean falsas doctrinas. El hecho de que mil millones de personas crean en algo no lo convierte en verdad. ¿Cuántas de esas mil millones de personas realmente se sentaron a cuestionar sus creencias? ¿Cuántas de ellas pueden responder a nuestras preguntas? ¿A cuántas se les permite cuestionar sin temor a ser perseguidas? Quizás todas están en negación. Hubo un tiempo en que todos creían que la Tierra era plana. ¿Acaso este consenso unánime cambió de alguna manera la forma de la Tierra? En esta etapa nos enojamos con nosotros mismos y con todo lo demás. Nos damos cuenta de cuántas de sus preciosas vidas perdimos creyendo en tantas mentiras. Es entonces cuando entramos en la siguiente etapa, que es la consternación.

En esta etapa nos invade la tristeza. Reflexionamos sobre el tiempo perdido. Pensamos en tantas personas que creyeron en este disparate y, neciamente, lo sacrificaron todo por él, incluso sus vidas. ¿Cuántos millones de vidas se sacrificaron en el altar de estas falsas religiones? ¿Cuántas personas se enfrentaron voluntariamente a la muerte y, en el caso del islam, cuántas personas quitaron la vida a otros inocentes con la conciencia tranquila? Las páginas de la historia están escritas con la sangre de quienes fueron asesinados en nombre de Yahvé, Alá y otros dioses. ¡Todo por nada! ¡Todo por una mentira!

Pero entonces nos damos cuenta de que somos afortunados por haber llegado tan lejos, y de que hay miles de millones de personas que aún intentan escudarse en la negación y no salir de su zona de confort. Hay miles de millones de creyentes que se refugian en mentiras y tratan desesperadamente de permanecer allí. En esta etapa, cuando estamos completamente libres de fe, culpa e ira, estamos listos para comprender la verdad última y desentrañar los misterios de la vida. Estamos listos para la iluminación. La iluminación llega cuando comprendemos que la verdad reside en el amor y en nuestra relación con el prójimo, no en una religión ni en una secta. La verdad es una tierra sin caminos.

NOTAS

2. Winwood Reade, El martirio del hombre (Londres, 1948), pág. 428.

3. main.faithfreedom.org

4. Carl Jung, Obras completas (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1976), vol. 6.

5. Sam Vaknin, El amor propio maligno y el narcisismo revisitados (Skopje, 1999).

6. Ibíd.

 

14. DIARIO DE MI ESCAPE DEL INFIERNO DEL ISLAM. Sheraz Malik (Pakistán)

Esta es la historia de por qué abandoné el Islam. He mantenido mi nombre en secreto por razones obvias: en el Islam, los apóstatas (quienes abandonan su religión) son condenados a muerte. Por lo tanto, si se conoce mi identidad, mi vida correrá peligro. Solo puedo decir que soy hombre, originario de Pakistán. En esta historia, explico qué me llevó a abandonar el Islam, sus defectos y por qué creo que el Islam no puede ser una religión de Dios. Explico la psicología islámica básica y cito aleyas (versos) coránicos y hadices (tradiciones) válidos y reconocidos para respaldar mis afirmaciones. Todas estas citas se han hecho en el contexto correcto; es una vieja costumbre de los apologistas musulmanes protestar porque las aleyas se sacan de contexto. El lector puede verificar las citas correctas consultando el Corán y los hadices (en línea o en formato libro). Muchos musulmanes pueden pensar que mi historia no es cierta o que he falsificado información. Digo esto porque entiendo la mentalidad musulmana: les duele ver a alguien abandonar el Islam. Así que, para evitar el dolor, prefieren tildarme de mentiroso. Pero no he mentido. Cada frase de esta historia es veraz y real.

Nací de padres musulmanes. Viví la mayor parte de mi vida en Pakistán, una república islámica donde más del 95% de la población es musulmana. Mis abuelos eran musulmanes religiosos, especialmente mi abuelo, quien era famoso en la familia por ser muy piadoso y temeroso de Dios. Aunque nunca lo conocí, me gustaba ver sus fotos, considerándolo una persona sagrada; en aquel entonces, era un modelo a seguir para mí. Mi familia solía decir que me parecía a él. En secreto, y solo yo lo sabía, me creía hijo especial de Alá. Siempre me sentí más cerca de Alá (el Dios islámico) que la gente común.

Antes de mis exámenes de secundaria, empecé a rezarle a Alá. Recuerdo esas noches. Hacía la ablución con devoción y vestía ropa sencilla (llamada shalwar qameez en urdu, el idioma local). El shalwar qameez estaba desteñido y sin planchar, pero suave y cómodo. Sabía que a Alá le gustaba la sencillez, y esta era mi forma de demostrarle mi respeto y amor. Luego, me iba al rincón más apartado de la sala desierta de mi casa para empezar a rezar. Iba a la sala como si fuera a un altar especial para conectar con Alá. Apagaba las luces, porque me gustaba la oscuridad. Pensaba que la oscuridad me impediría perder la concentración en la oración y apartaría mi atención de las cosas materiales: la alfombra, las paredes, las cortinas y los adornos. Quería entregar toda mi concentración a Alá. Mi parte favorita de la oración era el sadja (arrodillarme); en esos momentos me sentía más cerca de Alá. Supongo que el sadja es la parte de la oración en la que mostramos la mayor humildad, inclinándonos ante Allah.

Quizás solo hacía todo eso para sacar buenas notas en los exámenes, y las obtuve. Mis padres también estaban contentos con mis resultados y me admitieron en la universidad que quería. Era una institución de buena reputación, pero la calidad de la educación en nuestro país era mala, sobre todo el sistema educativo público, que era el que tenía la universidad. En fin, perdí mi religiosidad después de entrar en la universidad. Parece curioso, pero era natural. Recordamos a Dios cuando estamos en apuros. ¿Dónde recordarías más a Dios? ¿En Hawái, tumbado en la playa, tomando limonada, o cuando estás atrapado en un campo de concentración?

Durante muchos años, cada vez que oía ruidos extraños por la noche al dormir o temía que entraran ladrones en casa, recitaba los cuatro Quls (cuatro avahs especiales del Corán para alejar el mal), soplaba el aire para difundir la "santidad" y luego volvía a dormir, rezando a Alá para que mantuviera nuestra casa a salvo de los ladrones. Sin duda, yo era un tipo despiadado. De ida y vuelta a la universidad, en el viaje de ocho horas en autobús, esperaba a que oscureciera y a veces leía aleyas coránicas o el darood-sharif (darood es la oración por el profeta Mahoma), hasta que me cansaba y me quedaba dormido. Aun así, seguía leyendo el darood. En cualquier viaje largo, de noche o al atardecer, veía estrellas o luces lejanas y a veces imaginaba que podrían ser genios (espíritus). Sentía el poder de Alá en toda esta creación y, a menudo, esta sensación me daba escalofríos. En esos momentos, leía el darood con gran devoción y humildad. Mi objetivo al leer el darood era protegerme del mal y obtener el perdón de Alá para poder entrar al cielo al morir. Le rezaba a Alá para que me mantuviera bajo su sombra todo el tiempo.

Después de entrar a la universidad, volví a ser religiosa. ¿Por qué? Porque era un lugar nuevo, me sentía sola y no tenía amigos. Me consolaba pensar que al menos alguien (Dios) me amaba. La mayoría de mis "amigos" eran falsos y me tomaban el pelo constantemente, algo que odiaba. Así que al menos tenía un amigo que iba a estar conmigo todo el tiempo. Sabía que no podía divertirme tanto como los chicos malos, diciendo palabrotas, saliendo de fiesta y sin estudiar. No me criaron así. Mis padres eran muy estrictos y eso limitó enormemente mi capacidad para disfrutar de la vida.

Creía que podía confiar en Dios en los momentos en que la gente se burlaba de mí o me compadecía. Tenía un paquete donde guardaba avahs y recitales especiales. Estas eran mis herramientas especiales y veneradas, las que usaba cuando estaba en apuros, me sentía perturbado mentalmente o perdido. Cerraba mi habitación con llave, encendía la lámpara y leía los avahs con concentración, rezando a Dios para que resolviera mis problemas. Después de rezar, sentía que Dios me ayudaría. Mi universidad estaba en un lugar pintoresco, con un cielo despejado, aire fresco y montañas a su alrededor. De vez en cuando, disfrutaba subiendo a la azotea de mi dormitorio, que por la noche estaba desierta. Con las estrellas sobre mí, lejos del bullicio habitual de los otros chicos, sentía que estaba muy cerca de Dios. Sentía a Alá en el aire. Imaginaba que había ángeles de Alá a mi alrededor. Me salió una marca en la frente debido a la intensa oración. Era una marca especial y cualquiera que la tuviera era un verdadero namazi fiel (alguien que reza).

Así viví mi primer año universitario. Pero poco a poco las cosas fueron cambiando. Antes, siempre creía que los religiosos irían al cielo y les iría mejor en la vida, porque Dios siempre está con ellos. Pensaba que los que no eran religiosos, los que no rezaban, los que decían palabrotas y se burlaban de los maulvis (personas religiosas, a menudo con barba) irían al infierno.

Poco a poco, empecé a ver que había verdaderos perdedores en el grupo que conocí en la mezquita. Al mismo tiempo, vi a chicos que nunca habían ido a la mezquita, pero eran personas maravillosas. Mi idea de que la religión era la clave para triunfar empezó a disminuir poco a poco, y empecé a comprender que ser buena persona o no no tiene por qué depender de la religión.

Así, empecé a pensar que ser un ganador o no tenía poca o ninguna conexión con la religión. Sin duda, el chico que nunca iba a la oración del viernes, pero era una gran persona, se mantenía feliz, decía lo que pensaba con seguridad y tenía amigos, era mejor que el perdedor que encontraba en la mezquita todos los días y que era un hipócrita. Luego, al volver de la universidad, sufrí una gran depresión, principalmente debido a mi vida pasada. Tuve pensamientos suicidas. Empecé a preguntarme por qué pensaba así. ¿Por qué mi vida era tan triste? ¿Por qué nunca podía ser feliz? ¿Por qué otras personas no religiosas eran más felices que yo? Vi que eran felices porque eran personas libres y no tenían miedo innecesario de nada. Empecé a descubrir por qué me sentía tan reprimido. Pasé gran parte de mis años universitarios en depresión e incluso con pensamientos suicidas en ocasiones. Empecé a escribir un diario y a anotar todos mis pensamientos. Leí en alguna parte que llevar un diario puede ayudarnos con nuestros problemas personales cuando parecen demasiado difíciles. Muchas personas que abandonan el Islam han sido víctimas de él de diversas maneras. Lo mismo me ocurre a mí.

Descubrí que era un ser humano reprimido, principalmente por mis padres abusivos. Las cicatrices de la infancia son difíciles de sanar, aunque posibles. Me encontré encadenado. Poco a poco, mi depresión se convirtió en ira. Quería liberarme de estas cadenas y mi mente arremetía contra cualquiera que intentara atarme a algo. Había empezado a escribir mis pensamientos en un diario, porque había oído que ayudaba a expresarnos. En mi diario, escribí:

Cuando empecé a reflexionar sobre mi vida pasada, descubrí que mi baja autoestima se debía al maltrato de mis padres. Sin duda. Así que no era culpa mía. Tras descubrirlo, le dije a Dios en mi corazón que si no me sacaba de esta mierda, no lo perdonaría. Al fin y al cabo, no era culpa mía estar en esta situación. Estaba furioso porque mi vida se había arruinado sin culpa mía.

Cito mi diario para que el lector comprenda lo que pasaba por mi mente. La ira fue el sentimiento que me impulsó a decirle a Dios que tenía que sacarme de este lío. Estas son las palabras exactas que registré en mi diario en ese momento:

Dios, nunca te perdonaré si no me sacas de esta miseria. Definitivamente no seré feliz contigo si no eres quien me ayuda a salir de todo esto, porque no fui yo quien eligió a mis padres y, por lo tanto, mi infancia. Fuiste principalmente tú quien me puso aquí, así que serás tú quien me sacará de esto. Sí.

En mi dolor mental, pensé que Dios definitivamente estaba ahí y que era el único que podía ayudarme con seguridad. Escribí en mi diario:

Dios, ayúdame a ayudarme a mí mismo.

En otro momento escribí mis sentimientos, en los que estaba hablando con Dios:

¿Fue mi culpa tener los padres que tuve? ¿Estaba todo bajo mi control cuando mi madre no me trató con verdadero amor, afecto y paciencia? No, no lo está. Y le dije a Dios que si no mejoraba hasta el día de mi matrimonio, me suicidaría. No quiero esta vida. Es mi vida, gracias por dármela, pero recuerda que no la pedí. Y muchas gracias por darme una infancia tan hermosa, por la cual me encuentro en este estado de depresión actual. Preferiría dar mi vida en caridad que vivirla. Lo estoy ahora gracias a lo que me hiciste pasar. Ahora tienes que sacarme de esto. Por supuesto que lo intento y seguiré intentándolo. Pero si no logro mi objetivo, me suicidaré. Castígame con lo que puedas. Pero me gustaría recordarte que no te pedí mi vida y, por lo tanto, no tengo ninguna obligación contigo. Lo haría si fuera mejor y te estuviera agradecido por darme una vida y unas circunstancias mejores. Recuerda que no he pedido nada material porque no importa. Esta es mi vida y tengo derecho sobre ella: a continuarla o a terminarla. Claro que tienes poderes infinitos y puedes hacer lo que quieras, incluso acabar con mi vida ahora mismo, etc., pero quiero decirte que esta es mi vida y tengo derecho a hacer lo que quiera con ella. Lo único que te permito hacer (aunque no necesitas la aprobación de nadie) es castigarme por cosas que hice y que perjudicaron a otras personas. Eso es justicia y debe ser para todos. Pero tengo derecho a terminar con mi vida, y no creo que debas castigarme por ello. Bueno, para empezar, gracias por darme una infancia tan maravillosa, gracias a la cual me encuentro en este estado. Así que, Dios, si no puedo mejorar a pesar de mis múltiples esfuerzos y siento que no me estás ayudando ni lo harás jamás, terminaré con esta vida. No tiene sentido seguir adelante. Haz lo que puedas para castigarme, pero no permitiré que este infierno continúe. Por lo tanto, te pido de nuevo tu ayuda. Ayúdame a arreglar este lío que no es culpa mía, sino tuya. Sin duda, hay personas que tuvieron padres cariñosos, pacientes y encantadores, y sus resultados son evidentes en sus hijos. Dime, ¿acaso la crianza no influye en la personalidad del niño? Los padres impacientes, poco cariñosos y fácilmente irritables tienen un efecto negativo notable en sus hijos. ¿Por qué tengo todos estos problemas? ¿Baja autoestima, depresión? No es mi culpa. Ya que no es mi culpa, y uno de los deseos más profundos de cualquier ser humano es sentirse satisfecho y tener una sensación general de bienestar. Dios, es tu deber ayudarme ahora. Y si no vas a ayudarme, gracias por esta vida, pero me despediría de ella. No tiene sentido vivirla. Todo es injusto. Todo está mal. No te estoy rogando ayuda. Te digo que es tu deber ayudarme.Porque me diste esta desventaja. La he reconocido y quiero corregirla. Tú eres quien me va a ayudar a corregirla, si no puedo hacerlo yo mismo. Al menos dime qué hacer o guíame. Pero principalmente es tu responsabilidad corregirlo incluso si no lo hago por mi cuenta, porque recuerda, no me puse en desventaja por decisión propia. ¿Quién lo haría? Es decir, las lesiones mentales simplemente no se pueden comparar con las lesiones físicas, creo que lo sabes. Y especialmente si tener un alto SE es lo más importante para mí. Todo es tan injusto. Miro a otras personas y me siento tan discapacitado, indefenso y deficiente. Es decir, ¿por qué demonios no podría haber estado satisfecho conmigo mismo?

Entonces di gracias a Dios:

A estas alturas, Dios me ha ayudado (lo reconozco) a reconocer mi estado actual. Le agradezco que me haya dado los ojos para verlo, cuando otros, como mis hermanas y mi madre, lo ignoran. Sé que fui descuidada en mi infancia.

Ahora, cuando miro hacia atrás y observo el proceso de mis pensamientos, me parecen interesantes. En el Islam, el suicidio no está permitido. Se considera haram (ilegal), y el Profeta dijo que quien se suicida sería castigado en el último día, matándose repetidamente para siempre. Aquí está el hadiz exacto que desenterré de Al Bujari:

Narró Abu Huraira: El Profeta dijo: «Quienquiera que se arroje intencionalmente desde una montaña y se mate, caerá en el Fuego (del Infierno) y permanecerá allí perpetuamente para siempre; y quienquiera que beba veneno y se mate con él, llevará su veneno en su mano y lo beberá en el Fuego (del Infierno) donde permanecerá eternamente para siempre; y quienquiera que se mate con un arma de hierro, llevará esa arma en su mano y se apuñalará el abdomen con ella en el Fuego (del Infierno) donde permanecerá eternamente para siempre».3

Como ven, el Islam no permite el suicidio. Pero cuando me encontraba en una etapa de extrema depresión, lo único que quería era que mi depresión desapareciera. Si no desaparecía, decidí suicidarme. Supongamos que tenía dos opciones: vivir una vida patética y miserable, o suicidarme, acabar con este dolor y terminar con esta vida. No me veía viviendo esta vida patética, y por otro lado, el Islam me decía que no podía terminarla.

Pensé que esta era mi vida y que la terminaría si quisiera. No le pedí a Dios esta vida. Dios era poderoso y tenía el poder de resolver mis problemas. Si no me ayudaba, tenía derecho a terminar con mi vida. Reconocer este derecho fue el comienzo de mi libertad. Es cierto que terminar con la propia vida no es la mejor solución, pero uno siempre tiene derecho a hacerlo, al igual que tiene derecho a hacerse daño.

Decidí que Alá (o Dios) no necesitaba nuestras oraciones (llamadas namaz en urdu). Dios era un ser infinitamente poderoso. No dependía ni podía depender de los humanos en absoluto. No necesitaba nuestras alabanzas ni nuestras oraciones. Si alguien pudiera beneficiarse de rezarle a Dios, tendríamos que ser nosotros. Entonces razoné que si somos nosotros quienes recibimos los beneficios del namaz (oración) y no Alá, entonces, como individuos, deberíamos tener la opción de hacerlo o no. Después de todo, si decidiera cortarme el dedo, sería absurdo castigarme por cortarme el dedo. ¡Diablos!, es mi dedo. Puedo cortarlo si quiero. El beneficio o la pérdida de cortarme el dedo es solo mío. Ningún otro ser humano sufrirá por el mío. Se podría decir que si toda la humanidad se cortara los dedos, tal vez sufriríamos todos, pero, repito, nuestros dedos son nuestros. En definitiva, yo debería ser quien decida si cortarme el dedo o no. Por lo tanto, leer namaz es mi elección. No debería ser castigado por no rezar el namaz. Esto, por supuesto, contradecía lo que decía el Islam. El Islam decía que el namaz es obligatorio.

En mi diario escribí la lógica de no orar:

Siento que este mundo es una gran prueba. A todos se nos ha dado una situación que afrontar. Tenemos que usar nuestros sentidos para saber qué hacer. Dios no necesita nuestros actos religiosos, como decir algo cien veces al día. Es muy lógico. Es una tontería decir que por cada cien veces que dices una palabra, crece un árbol en el cielo para ti, cuya sombra es tan grande que un caballo árabe tardaría 40 años en cubrir su diámetro. Es completamente absurdo. Es decir, si la oración tuviera la cualidad mágica que se le atribuye (alejarte del mal, etc.), quienes rezaran con regularidad destacarían entre la multitud (no digo que fueran glamurosos ni nada, sino que, ya sabes, cualquiera puede distinguirlo de alguien que no reza). Cualquiera puede decir que este tipo de buenas obras son recompensadas al morir. En primer lugar, ¿qué buenas obras? Las buenas obras son algo que beneficia a alguien (a ti o a cualquier otra persona). Si es Alá quien se beneficia de nuestras buenas obras, es un concepto erróneo. El ser, la entidad, que ha creado los agujeros negros y todo el universo y cosas complejas como los humanos y los insectos, y demás, seguramente no puede beneficiarse de mis oraciones. Dios no necesita nuestras oraciones. No obtiene ningún placer de nuestras oraciones. Eso significaría que su placer o satisfacción depende de lo que hacemos. Y eso significa que el equilibrio de poder se ha alterado. Dios entonces dependería de nosotros. Al igual que un bebé depende de sus padres o las plantas dependen de la luz del sol para crecer. Dado que Dios tiene un poder infinito, no depende de nadie ni es inferior a nadie. Por lo tanto, podemos afirmar que Dios se alegra cuando le rezamos o hacemos algo igualmente religioso que tenga su conexión solo entre Dios y nosotros (como recitar algo en voz baja para nosotros mismos).

Aun así, solemos recitar algo cuando sentimos dolor o problemas. ¿Por qué? Porque reconocemos el poder de Dios y que es nuestro creador. Le pedimos ayuda. Es muy lógico. Dios tiene el poder de ayudarnos. Aunque me acaba de venir a la mente que si Dios lo sabe todo, también debería saber cuándo estamos en problemas. Entonces, ¿por qué no nos ayuda automáticamente? Porque tenemos que pedirle ayuda. Es lógico, de nuevo. El niño que llora recibe la leche. Ahora mismo le pido a Dios que me ayude y que me siga ayudando tanto como sea posible, por favor. Solo una oración. Cuándo será respondida mi oración y en qué medida es una pregunta compleja, cuya respuesta desconozco.

Así que una cosa está clara: la felicidad de Dios no depende de nuestra oración. Cualquiera podría decir que, de hecho, eres tú quien se beneficia de la oración. Es cierto. Es psicológicamente tranquilizador, como dicen. Te da apoyo y esperanza cuando no los hay en ningún otro lugar. Así que seguir tu religión estrictamente no es la forma de vida. Creo que los humanos tenemos la capacidad de pensar con lógica en cualquier circunstancia. No todos la tienen. Pero puedes desarrollarla en tu interior.

En fin, esta es mi vida y la viviré como quiera. Si lastimo a alguien y no me perdona, es obra de Dios hacerle justicia. Lo reconozco. Y merezco plenamente ese castigo. Pero si ese alguien soy yo, ya me he lastimado. Ya me he castigado. Si te quemas, ¿te golpearía tu madre porque te lastimaste? Solo soy responsable del daño que inflijo a otros. Por mi propio daño, soy la única persona que sufrirá y nadie más. Dios no tendrá que castigarme si me lastimo. Y, de nuevo, si no rezo ni practico otras cosas religiosas, soy el único responsable de cualquier daño que me haga. Ciertamente no tengo que ser castigado por eso. Por supuesto, uno de los aspectos más importantes es decidir si algo es dañino o no. Todo es sentido común.

Sobre el bienestar personal y cómo era lo primero y más importante, a diferencia de estar cerca de Dios, escribí:

Para personas como ella, la idea es que si eres religioso, automáticamente te sientes satisfecho. Un gran error. «Todo estará bien cuando estés más cerca de Dios». ¿Qué tal si primero te acercas a ti mismo? Eso es más importante. Dios viene después. ¿No es cierto, Dios? Si no estoy cerca de mí mismo, posiblemente no pueda estar más cerca de nadie más, ya sea mi esposa, mis hijos, mi familia, mis amigos o Dios. Esta es la primera lección que debemos aprender.

Confiar en uno mismo, ser amable y cariñoso consigo mismo. Quienes se critican demasiado y siempre se critican (consciente o inconscientemente), nunca se elogian por nada bueno que hayan hecho (si pueden, con ligereza), nunca se sienten realmente orgullosos de nada bueno que hayan hecho, siempre están insatisfechos consigo mismos. Lo primero es ser feliz contigo mismo, honesta y sinceramente. ¿Cómo puedes tener una buena relación con los demás si tienes conflictos internos?

En otro momento escribí sobre mi lucha personal:

Si esto no se resuelve (quizás lo descubra cuando sea mayor), le he dicho a Dios muchas veces en mi corazón que no lo perdonaré. Por muy poderoso que sea (puede hacer cualquier cosa desde que creó el mundo, incluso convertir mi odio en amor), mi antipatía hacia él no cambiará por voluntad propia. Estoy seguro de que no le gustaría.

Así que mi razonamiento había progresado hasta el punto en que supe que la decisión de rezar el namaz (oración) debía ser mía. Y la idea de castigarme por no rezar no era lógica. Todo lo que me beneficie solo debería ser mi elección, no mi deber. Supongo que este fue el punto a partir del cual empecé a desarrollar cierta aversión por la religión. Reflexioné más y decidí que si el Profeta vivió su vida, yo viviría la mía.

También hice otra observación interesante. Pensé que si Dios es todopoderoso, no le afecta lo que yo diga o haga. Por ejemplo, mi alabanza a Dios no le afecta. De igual manera, a Dios no le afecta quien lo insulta ni quien le dice malas palabras en su corazón. Imaginen dos hombres. Uno es un hombre razonable y de mente firme. Un transeúnte se acerca y lo insulta, profiriendo obscenidades. A este hombre no le importa el insulto y piensa que el transeúnte podría estar loco. Le parece gracioso e ignora el insulto. El transeúnte insulta a otra persona, pero este no es como el primero. Se enfurece y se le enfurece, mientras le dice lo que piensa al transeúnte, insultándolo también.

Ahora decide, ¿quién es el más fuerte? ¿El que pudo mantener una actitud indiferente o el que se enojó por el abuso? Cambia este concepto a Dios. Hay un Dios que se ve afectado por los abusos humanos. Otro que no. ¿Quién es más poderoso? ¿Quién es mejor? El Dios que no se ve afectado por el abuso, ¿verdad? Genial. Así que decidí que si Dios existe, tiene que ser el mejor dios. No se ve afectado por el abuso. Probé esto abusando de Dios en mi corazón. Parecía estar funcionando. No vi ningún rayo descender, no vi el cielo caer. Dios está ahí, y no le importa mi abuso. Gracias, Dios, por no importarte mi abuso. Sé que eres lo suficientemente poderoso y sensato como para no importarte el abuso de alguien que tiene mucho menos poder que tú.

Este descubrimiento también iba en contra del islam. Pregúntale a cualquier musulmán: "¿Es malo insultar a Dios?". Probablemente te dirá: "Astaghfirullah (Dios no lo quiera), ¿qué clase de pregunta es esa?". Y se sentirá herido o se enojará contigo. Para entonces, ya estaba bastante convencido de que el islam tenía graves defectos, ¡pero no sabía que encontraría más!

Para entonces, ya estaba listo para irme al extranjero y comenzar mis estudios. Esta fue la segunda fase del cambio en mi mentalidad religiosa. Viajaba a Estados Unidos y descubrí que la gente de aquí, en general, era digna y respetable, mientras que el país donde yo vivía estaba lleno de gente sin conciencia.

Antes de venir a Estados Unidos, recorrí Medina, la ciudad santa del Islam, con mis seres queridos. Allí, cuando vi a la gente corriendo alrededor de la Kaaba (la casa de Alá), pensé que estaban locos. Vi a la gente haciendo la Umrah (un ritual de correr) y yo también corrí (por última vez en mi vida) con ellos. Solo para comprender por completo esta mentalidad islámica y adónde nos llevó. ¿Qué hace todo este correr y rezarle a Dios por los musulmanes? ¡Nada! Observé el panorama mundial. A los musulmanes no les va bien en el mundo. Su economía está en ruinas y sus gobiernos son corruptos. Mientras rezaba, insulté a Dios y al Profeta y les dije en mi corazón: «Esta es mi vida. Haré lo que quiera. Pueden irse». Sabía que a Dios no le importaría que lo insultara, así que también lo insulté. ¿Por qué? Para librarme del miedo religioso, para alejar esos estúpidos miedos de mi mente. A veces me reía de lo que hacía y a veces pensaba: "¿Estoy haciendo lo correcto?". Mi mente respondía a mi propia pregunta con el mismo argumento básico: "Esta es mi vida y definitivamente haré lo que quiera".

Esto fue lo que me devolvió la tranquilidad. Así que, cuando llegué a Estados Unidos, descubrí que la gente de aquí también era amable. Mucho más amable. Vi la razón por la que prosperan. La razón es que no son tan perdedores como los de mi país. Mi país era Pakistán. Claro, hay gente de todo tipo en todas partes, pero cada país tiene su propia personalidad, única. Sabía que el nivel general de Pakistán estaba muy por debajo del de la gente de Estados Unidos.

¿Importa siquiera la religión? No, no importa. Considere el siguiente razonamiento:

1. Una persona conserva la religión con la que nació; es decir, comparte la religión de sus padres. En más del 90 % de los casos, conserva la religión. Muy pocas personas cambian de religión.

2. No tuve control sobre dónde nací. Por lo tanto, no controlé en qué religión iba a nacer.

3. Entonces, si la religión que tengo está determinada únicamente por el lugar donde nací, ¿es importante la religión?

4. Los musulmanes afirman que es importante que todos sean musulmanes, porque según el Islam (XLVIII.13 y otros), los kafirs (personas que no son musulmanas) irán al infierno. Dime, ¿qué mérito tiene un musulmán serlo? ¿Qué culpa tiene un no musulmán por no serlo? Ninguna, ¿verdad? Se podría decir que los no musulmanes pueden cambiar de religión al islam tras ver la verdad, pero en realidad la mayoría de la gente no cambia de religión. Cambiar de fe trae consigo dificultades, por ejemplo, la oposición de toda la familia y la pérdida de vínculos con el pasado. En resumen: en la gran mayoría de los casos, se conserva la fe con la que se nace, y es difícil cambiarla.

Así que deduje que la religión no importa. A todo musulmán le pregunto: "¿Por qué eres musulmán? Porque tus padres lo eran, ¿verdad?". A esto, algunos responden que fue Dios quien los eligió para ser musulmanes. Bueno, ¿por qué es culpa de alguien si Dios no lo "eligió" para ser musulmán? ¿Es culpa de esa persona? ¿Por qué se le castiga por no ser musulmán, cuando en realidad fue Dios quien lo eligió para ser no musulmán?

Hubo varias cosas que me hicieron ver que el Islam tenía muchos defectos. Una creencia muy común en el Islam es que Alá controla el destino de todas las cosas. Mi pregunta es, entonces, ¿por qué se castiga al hombre por sus malas acciones? Si Dios ya ha decidido que cometerá malas acciones, ¿por qué se castiga al pobre hombre por algo que no está bajo su control?

El Islam dice que no se deben comer cosas haram. Las cosas haram son aquellas prohibidas en el Islam. De nuevo pensé: cualquier cosa que coma me afecta solo a mí. Si quiero comer hierba o basura, ¿hay alguna ley en algún país que diga que no debo hacerlo? Al comer basura, solo me estoy dañando a mí mismo. Por lo tanto, lo que como es solo mi elección. Comeré lo que quiera. Y no es lógico castigarme por algo que no debí haber comido. A quienes piensan que debo seguir las órdenes de Dios porque soy su esclavo: ¡Pues no lo soy! Esta es mi vida y no se la pedí. No le debo nada a Dios. Dios, si existe, solo puede tener una cosa para su creación, y es amor. Dios no puede odiar ni enojarse con los seres humanos por cosas pequeñas e insignificantes como faltar a la oración o comer algo prohibido. ¡Qué me importa! Todo el mundo come cerdo, pollo y ternera haram también. Y son más saludables que los musulmanes.

Descubrí que el Islam no otorga a las mujeres los mismos derechos que a los hombres. Esto era muy absurdo. Aquí está una de las varias aleyas del Corán (libro sagrado) que dice claramente que las mujeres son inferiores a los hombres y que también tienen menos derechos:

Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres porque Dios los ha hecho superiores a los demás y porque gastan sus riquezas para mantenerlas. Las mujeres buenas son obedientes. (IV.34)

Dice: «Las buenas mujeres son obedientes». Igual que las esclavas, ¿verdad? Esto es injusto para las mujeres. Al fin y al cabo, nadie elige antes de nacer si nacerá hombre o mujer. De la misma manera, no importa si eres hombre o mujer, ni qué religión tengas, porque estas cosas escapan a tu control. En la mayoría de los casos, conservamos nuestro sexo y nuestra religión, tal como nacimos.

El Islam dice: «No se obligará a nadie a practicar la religión» (11.256). Entonces, ¿por qué se castigará a los no musulmanes? Además, si no se obliga a nadie a practicar la religión, ¿por qué es obligatorio rezar? Olvídense de mi razonamiento; consideren la siguiente aleya, que contradice completamente la primera: «Quien elija una religión en lugar del Islam, no le será aceptada y en el mundo venidero se contará entre los perdidos» (111.85).

Cuando llegué a Estados Unidos, vi de cerca a otras nacionalidades y grupos étnicos: buenos hindúes, blancos, mexicanos, cristianos, chinos, budistas, indonesios, etc. No es posible que estas buenas personas puedan arder en el infierno eternamente. Tomemos como ejemplo a la Madre Teresa o a la Princesa Diana. No es posible que estas buenas mujeres, de buen corazón, ardan en el fuego para siempre. Los musulmanes no piensan en esto. Se toman el ardor en el fuego muy a la ligera. Quémate el dedo meñique hoy, solo la punta, y verás lo doloroso que es.

Otro razonamiento que tuve fue que arder eternamente en el infierno es un castigo infinito. Ahora bien, la vida es finita y una persona solo puede cometer una cantidad finita de pecados. Es injusto castigar una cantidad finita de pecados con una cantidad infinita de castigos. ¡No tiene sentido! Siempre se puede dar más recompensa de la que merece a quien hace el bien, y nadie se quejará de ello. Pero dar más castigo del que merece un pecador no es justicia. Es tiranía.

El islam se trata de no prestar atención a lo que realmente importa en la vida. Por eso los países musulmanes suelen ser unos perdedores patéticos. Fíjense en sus gobiernos. ¿Qué pasaría con Arabia Saudita si se agotaran los yacimientos petrolíferos? Pakistán, que no tiene tanto petróleo, ya está en decadencia. Mala economía, mal gobierno, alta corrupción, inflación y analfabetismo. La cuestión es que, después de todo este razonamiento, es prácticamente imposible hacer entrar en razón a los musulmanes. Pensarán que soy el malvado que intenta desviarlos.

El Islam es muy inteligente a la hora de atrapar a sus creyentes.

Muhammad dijo:

Abu Huraira reportó que el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: «Ningún bebé nace sin la Fitra. Son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o politeísta». Alguien dijo: «Mensajero de Alá, ¿qué opinas si murieran antes de eso (antes de llegar a la adolescencia, cuando pueden distinguir entre el bien y el mal)?». Respondió: «Solo Alá sabe lo que harían».

En cuanto al hadiz anterior, el sentido común dice que no es posible que un bebé sea musulmán antes de nacer. Esto es una locura y, de nuevo, es una herramienta del Islam para demostrar que Dios es tan poderoso que hace musulmanes a los bebés antes de nacer y son sus padres quienes los hacen no musulmanes. Una locura, sin duda. Nacemos en la religión de nuestros padres. Si son cristianos, nacemos en el cristianismo. Si son musulmanes, también lo somos.

Mis creencias actuales son agnósticas; es decir, existe la posibilidad de la existencia de Dios. Si Dios existe, solo puede amar a los humanos. No puede odiarlo ni enojarse con ellos. Además, cualquier religión que imponga algo a la gente y cualquier religión que diga que es la religión correcta y que todas las demás están equivocadas es absurda. Cada persona tiene derecho a vivir su vida a su manera. No será castigada por ejercer su libertad de pensamiento y acción, excepto si ha dañado a otros seres humanos de maneras que no desearía que le hicieran daño.

Al menos sé con certeza que tengo la libertad de vivir mi vida como quiera, y el Islam, la religión que no reconoce mi libertad, ciertamente puede irse al infierno.

Sé que a los musulmanes les cuesta pensar en abandonar el islam, que prescribe la pena de muerte a quienes lo abandonan. Cabe destacar que son los más peligrosos para el islam, porque han visto los valles oscuros y lo conocen a la perfección.

Al principio, cuando leí que Mahoma era pedófilo, pensé que quizás el autor había exagerado un poco. Después de todo, si Mahoma era realmente un pedófilo, las pruebas que lo respaldaban serían muy débiles y difíciles de encontrar. Pensé: "¿Cómo podía ser pedófilo el líder de la religión con mayor crecimiento?". ¡Parecía imposible! Pero me equivocaba. Investigué por mi cuenta y aquí presentaré algunos hadices de Al-Bujari. La colección de hadices de Al-Bujari se considera la más auténtica del islam.

Narró Aisha: El Profeta y yo solíamos bañarnos en una sola olla durante el periodo menstrual. Durante la menstruación, me ordenaba que me pusiera un zar (vestido que se usa por debajo de la cintura) y me acariciaba. Durante el periodo menstrual, acercaba su cabeza a mí y yo la lavaba.

No olviden que el Profeta tenía más de cincuenta y cuatro años en aquel entonces, mientras acariciaba a una niña de entre nueve y dieciocho años. En el peor de los casos, nueve años se considera muy joven. Los musulmanes dan todo tipo de justificaciones cuando se les pregunta sobre este tema.

Narró Aisha: que el Profeta se casó con ella cuando tenía seis años y consumó su matrimonio cuando ella tenía nueve años, y luego ella permaneció con él durante nueve años (es decir, hasta su muerte).

Narró Aisha: Solía jugar con las muñecas en presencia del Profeta, y mis amigas también jugaban conmigo. Cuando el Mensajero de Alá entraba en mi casa, se escondían, pero el Profeta las llamaba para que jugaran conmigo. (Jugar con muñecas e imágenes similares está prohibido, pero a Aisha se le permitía en aquel entonces, ya que era una niña pequeña, aún no había alcanzado la pubertad).

Apuesto a que Wisha, la esposa del Profeta, recibió un curso intensivo sobre sexo. La niña ni siquiera había terminado de jugar con sus muñecas y ¡aparece un hombre de cincuenta y un años con barba larga, que quiere casarse con ella para acariciarla! Los musulmanes prefieren quedarse sordos y mudos antes que enterarse de que la persona a la que aprecian tanto y sagrada en sus corazones era en realidad un pedófilo. Otro hadiz muestra la obsesión de nuestro "querido" Profeta:

Narró Anas bin Malik: El Profeta solía tener relaciones sexuales con todas sus esposas en una noche, y en ese momento tenía nueve esposas.

El Profeta tenía relaciones sexuales nueve veces cada noche. Prestaba mucha atención a sus deseos sexuales, como revela el siguiente hadiz:

Narró Aisha: «Cada vez que el Apóstol de Alá terminaba su oración del Asr, entraba donde sus esposas y se quedaba con una de ellas. Un día fue a ver a Hafsa y se quedó con ella más tiempo del habitual».

Otro hadiz que muestra cuánto pensaba Mahoma sobre el sexo es: Narró Maimuna: "Siempre que el Apóstol de Alá quería acariciar a alguna de sus esposas durante los períodos (menstruación), solía pedirle que usara un Izar". 10

No necesito decir más. Para el Profeta, acariciar a sus esposas era algo normal y rutinario, y eso, además, durante la menstruación, que es dolorosa para muchas mujeres.

Aquí hay otro hadiz sobre el Profeta.

Narró Zainab bint Abi Salama: Um-Salama dijo: "Tuve mi menstruación mientras estaba acostada con el Profeta bajo una sábana de lana. Entonces me escabullí, tomé la ropa para la menstruación y me la puse.

El Apóstol de Alá dijo: "¿Tienes la menstruación?". Respondí: "Sí". Entonces me llamó y me llevó con él bajo la sábana de lana. Um Salama añadió: "El Profeta solía besarme mientras ayunaba. El Profeta y yo solíamos tomar el baño de Janaba en una misma olla".

A continuación se presentan más hadices que describen a Aisha, la esposa de nueve años de Muhammad:

Narró Aisha: El Mensajero de Alá me dijo: «Se me ha mostrado dos veces en sueños. Un hombre te llevaba envuelta en una tela de seda y me dijo: «Esta es tu esposa». La descubrí, y he aquí que eras tú. Me dije: «Si este sueño proviene de Alá, Él lo hará realidad». 12

Mahoma se casó con ella porque soñó con ella. Imaginen a un hombre de cincuenta y un años soñando con una niña de seis (el hadiz dice que ella tenía seis años cuando se casaron, y a los nueve se consumó el matrimonio). Lo sorprendente es que todo esto está respaldado por hadices auténticos.

Aunque a Mahoma le gustaba acariciar y besar a las mujeres y tener relaciones sexuales con ellas nueve veces cada noche, en realidad, sentía repugnancia por ellas y las consideraba inferiores, mortales de baja calidad. Lo único que veía atractivo en las mujeres era que podían satisfacer sus deseos sexuales. El siguiente hadiz se explica por sí solo:

Narró Abu Said Al-Judri: Una vez, el Mensajero de Alá salió a la Musalla (para ofrecer la oración) de `Id-al-Adha o Al-Fitr. Luego pasó junto a las mujeres y dijo: "¡Oh, mujeres! Dad limosna, pues he visto que la mayoría de los moradores del Infierno sois vosotras (mujeres)". Le preguntaron: "¿Por qué, Mensajero de Alá?". Él respondió: "Maldecéis con frecuencia y sois desagradecidas con vuestros maridos. No he visto a nadie más deficiente en inteligencia y religión que vosotras. Un hombre prudente y sensato podría ser extraviado por alguna de vosotras". Las mujeres preguntaron: "¡Oh Mensajero de Alá! ¿Qué hay de deficiente en nuestra inteligencia y religión?". Él dijo: "¿Acaso el testimonio de dos mujeres no es igual al de un hombre?". Respondieron afirmativamente. Él dijo: "Es la deficiencia en su inteligencia. ¿Acaso no es cierto que una mujer no puede rezar ni ayunar durante su menstruación?". Las mujeres respondieron afirmativamente. Dijo: “Ésta es la deficiencia en su religión”. 13

Así que, mujeres de todo el mundo, presten atención a la mala opinión que tiene de ustedes el Profeta del Islam, Mahoma. Decidme, oh mujeres, ¿es culpa vuestra la menstruación? No, es parte de vuestro carácter femenino y de ninguna manera os hace inferiores ni menos religiosas. Si así fuera, como dijo Mahoma, más mujeres irían al infierno porque menstrúan y durante ese tiempo no pueden rezar a Dios, entonces decidme, ¿es culpa vuestra? ¡No, no lo es!

¡Oh, mujeres musulmanas, presten atención a esto! El Islam es una religión perversa. No enseñen a sus hijos a ser musulmanes; más bien, enséñenles a pensar por sí mismos, en lugar de seguir ciegamente esta religión cuyo líder tenía un gran apetito sexual y menospreciaba a las mujeres. No solo esto, sino que el Islam tiene muchas otras fallas. ¡Oh, mujeres, ustedes son la mitad del mundo, lo cual es una gran cantidad! Pueden ayudar a erradicar el Islam, esta perversa mentira. Están más cerca de sus hijos que sus esposos. ¡No les enseñen el Corán a sus hijos! Si es posible, manténganlos alejados de este manual odioso y opresivo tanto como sea posible.

En casi todas las aleyas coránicas, el final suele ser algo así como: «Y Alá es Poderoso, Sabio». Esto es lo que lava el cerebro a los musulmanes y les impide dudar o reconsiderar esa aleya en particular. El Corán quiere que sus creyentes crean todo lo que dice, sin cuestionar ni albergar dudas. Si dudan, se les amenaza con el «infierno eterno». He aquí una pseudo-aya para ilustrarlo:

Y vivan como perdedores y no sigan a los transgresores. En verdad, quienes no temieron a Dios tendrán un final doloroso. Y Alá es Poderoso, Sabio.

Esta es la conclusión de cada aleya coránica, para quienes eligen verla. El Islam ordena a todos vivir como perdedores. Quienes no siguen el Corán sufrirán al final. A cualquiera que sienta que le viene a la mente la pregunta: "¿Vivir como perdedores? ¿Por qué?", se le silencia con el miedo y la ira de Dios. En el Islam, no se fomenta el uso de la propia cabeza para decidir si una aleya es válida o no. El transgresor es quien piensa con la cabeza. Aquí hay un hadiz que, una vez más, demuestra el gran respeto que Mahoma tenía por la mujer y la profunda profundidad de su pensamiento:

Narró Sahl bin Sad As-Sa'idi: Una mujer se acercó al Mensajero de Alá y le dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! He venido a darme en matrimonio contigo (sin dote)". El Mensajero de Alá la miró con atención, fijó su mirada en ella y luego bajó la cabeza. Al ver que no decía nada, la mujer se sentó. Un hombre de sus compañeros se levantó y dijo: "¡Oh Mensajero de Alá! Si no la necesitas, cásala conmigo". El Profeta dijo: "¿Tienes algo que ofrecer?". El hombre respondió: "¡No, por Alá, oh Mensajero de Alá!". El Profeta le dijo: "Ve con tu familia a ver si tienes algo". El hombre fue y regresó diciendo: "No, por Alá, no he encontrado nada". El Mensajero de Alá dijo: "Vuelve y busca algo, aunque sea un anillo de hierro". Fue de nuevo y regresó diciendo: "¡No, por Alá, oh Mensajero de Alá! No pude encontrar ni un anillo de hierro, pero este es mi Izar (sábana)". No tenía rida. Añadió: "Le doy la mitad". El Mensajero de Alá dijo: "¿Qué hará con tu Izar? Si lo usas, ella estará desnuda, y si lo usa ella, tú estarás desnudo". Así que ese hombre se sentó un largo rato y luego se levantó (para irse). Cuando el Mensajero de Alá lo vio irse, ordenó que lo llamaran. Cuando regresó, el Profeta le preguntó: "¿Cuánto del Corán sabes?". Él dijo: "Sé tal sura y tal sura", contándolas. El Profeta dijo: "¿Te las sabes de memoria?". Él respondió: "Sí". El Profeta dijo: "Ve, me la casaré contigo por lo que tengas del Corán".

En el hadiz anterior, la mujer se casó con cierto hombre solo porque sabía algo del Corán. Y nunca le preguntaron si quería casarse con él. ¡Qué humillante para una mujer!

Un hadiz que muestra que Mahoma solo ve cuatro cosas en una mujer: su riqueza, su estatus familiar, su belleza y su religión. ¿Y qué hay de la bondad de corazón, que es lo más importante?

Narró Abu Huraira: El Profeta dijo: "Una mujer se casa por cuatro cosas: su riqueza, su estatus familiar, su belleza y su religión. Así que debes casarte con una mujer religiosa; de lo contrario, serás un perdedor". 15

A continuación se encuentran hadices en los que Muhammad dice que las mujeres son de mal agüero:

Narró Abdullah bin `Umar: El Apóstol de Allah dijo: "El mal augurio está en las mujeres, la casa y el caballo". 16

Narró Usama bin Zaid: El Profeta dijo: "Después de mí no he dejado ninguna aflicción más dañina para los hombres que para las mujeres". 17

Incluso el Corán dice que las mujeres son un grado inferior a los hombres, y que estos tienen autoridad sobre ellas. Además, el Corán exige que las mujeres sean obedientes a sus esposos, como los esclavos a sus amos (IV.34). Mahoma dice que si una mujer desea ser más religiosa, no puede serlo sin el permiso de su esposo:

Narró Abu Huraira: El Profeta dijo: "Una mujer no debe ayunar (ayunos opcionales) excepto con el permiso de su esposo si él está en casa (quedándose con ella)."

Además, como ya sabemos, Mahoma dice que la mayoría de las mujeres irán al infierno. A cualquiera que quiera ser musulmana, les digo: ¡Oh, mujeres musulmanas del mundo! ¡Despierten! ¡No desperdicien más su vida! ¡Vean la verdad! ¡No acepten una religión que las menosprecia! ¡El Islam es la religión del diablo! Alá es omnisciente y sabio (emulando la misma herramienta de lavado de cerebro que usa el Corán). La mujer también debe satisfacer los deseos sexuales de su esposo. Los deseos del hombre están por encima de los suyos, y si no accede a satisfacer los deseos de su esposo, los ángeles la maldecirán.

Narró Abu Huraira: El Profeta dijo: "Si un hombre invita a su esposa a dormir con él y ella se niega a venir a él, entonces los ángeles envían sus maldiciones sobre ella hasta la mañana". 9

¿Podrían estas palabras provenir de un profeta de Dios? No. No era un profeta. Era un gran mentiroso astuto. Ahora citaré algunas aleyas coránicas que muestran lo que el Islam piensa de las mujeres. He citado las aleyas completas para mostrar el verdadero contexto. Estas aleyas muestran claramente que las mujeres son consideradas inferiores al hombre y que también tienen menos derechos.

Las mujeres divorciadas deben esperar tres veces; no les es lícito ocultar lo que Dios ha creado en sus vientres si creen en Dios y en el Día del Juicio. Mientras tanto, sus maridos tienen más derecho a aceptarlas si desean la reconciliación. Tienen derechos similares a los que tienen contra ellas en justicia, y los hombres están un grado por encima de ellas, y Dios es Poderoso, Sabio. (11.228)

Aquí hay una aleya que dice que el testimonio de dos mujeres es igual al testimonio de un hombre:

¡Oh, creyentes! Cuando negociéis entre vosotros para contraer una deuda a plazo fijo, ponedla por escrito: que un escribano la escriba con imparcialidad; y que el escribano no se niegue a escribir como Alá le ha enseñado, así que debe escribir; que el deudor dicte, y que sea cuidadoso con (su deber hacia) Alá, su Señor, y no disminuya nada de ella; pero si el deudor es insensible, o débil, o (si) no es capaz de dictar por sí mismo, que su tutor dicte con imparcialidad; y llamad como testigos de entre vuestros hombres a dos testigos; pero si no hay dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres de entre los que elijáis como testigos, para que si uno de los dos yerra, el segundo de los dos pueda recordarle al otro; y que los testigos no se nieguen cuando sean citados; y no se nieguen a escribirla (ya sea) pequeña o grande, con la fecha de su vencimiento; Esto es más justo ante Dios y asegura una mayor precisión en el testimonio, y la manera más inmediata de no albergar dudas después, excepto cuando se trate de mercancía ya hecha que entregáis y recibís de mano en mano. Entonces no tendréis ninguna culpa por no anotarla. Tened testigos cuando hagáis trueques, y no perjudiquéis al escriba ni al testigo. Si lo hacéis, seguramente cometéis una transgresión. Tened cuidado con Dios, Dios os enseña y Dios lo sabe todo. (11.282)

Aquí hay una aleya que permite que esta escena ocurra: Un hombre odia tanto a su esposa que quiere deshacerse de ella. Puede llamar a cuatro de sus amigos y todos testificarán que la mujer estuvo involucrada en actos sexuales indecentes. Luego, puede ser confinada en un lugar sin comida ni agua hasta que muera. Imaginen el estado mental de la mujer. ¿Por qué no se le proporciona lo mismo a la mujer?

Y en cuanto a aquellas de vuestras mujeres que sean culpables de una indecencia, llamad a cuatro testigos de entre vosotros. Si dan testimonio, encerradlas en sus casas hasta que la muerte las lleve o Dios les abra un camino. (IV.15)

El maltrato a la esposa está permitido en el Islam:

Los hombres están a cargo de las mujeres, porque Alá ha hecho que uno de ellos prevalezca sobre el otro, y porque gastan de sus bienes (para el sustento de las mujeres). Así pues, las mujeres buenas son las obedientes, guardando en secreto lo que Alá ha guardado. En cuanto a aquellas de quienes temáis rebelión, amonestadlas, relegadlas a lechos apartados y azotadlas. Si os obedecen, no busquéis ningún remedio contra ellas. ¡Ciertamente! Alá es Altísimo, Exaltado, Grande. (IV.34)

En el Islam, la herencia de una mujer es la mitad de la herencia de un hombre:

Así os indica Dios respecto a la herencia de vuestros hijos: al varón, una porción equivalente a la de dos. A las mujeres: si solo hay dos hijas, su parte es de dos tercios de la herencia; si solo hay una, su parte es la mitad. A los padres, una sexta parte de la herencia para cada uno, si el fallecido dejó hijos; si no hay hijos y los padres son los únicos herederos, la madre recibe un tercio; si el fallecido dejó hermanos, la madre recibe un sexto. La distribución en todos los casos se realiza tras el pago de los legados y las deudas. No sabéis si vuestros padres o vuestros hijos son los más cercanos a vosotros en cuanto a beneficios. Estas son porciones establecidas por Dios; y Dios es omnisciente, sabio. (IV. 11)

De lo que dejen sus esposas, les corresponderá la mitad si no dejan hijos; pero si dejan un hijo, recibirán una cuarta parte, tras el pago de los legados y las deudas. De lo que dejen ustedes, les corresponderá una cuarta parte si no dejan hijos; pero si dejan un hijo, recibirán una octava parte, tras el pago de los legados y las deudas. Si el hombre o la mujer cuya herencia se cuestiona no ha dejado ascendientes ni descendientes, pero sí un hermano o una hermana, cada uno de los dos recibirá una sexta parte; pero si son más de dos, compartirán una tercera parte, tras el pago de los legados y las deudas, para que nadie sufra perjuicios. Así lo ha ordenado Alá; y Alá es Omnisciente, Indulgente. (IV 12)

LA DECLARACIÓN UNIVERSAL DE LOS DERECHOS HUMANOS COMPARADA CON EL ISLAM

Los principios del Islam son contrarios a los promulgados por las Naciones Unidas (ONU). La Declaración Universal de Derechos Humanos (1948) dice:

Artículo 1:

Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos.

Artículo 18:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

Pero Alá y el Profeta dicen lo contrario:

Profeta, declara la guerra a los incrédulos e hipócritas y trátalos con rigor. El infierno será su hogar: un fuego maligno. Juran por Dios que no dijeron nada. Sin embargo, profirieron palabras de incredulidad y renunciaron al Islam tras abrazarlo. Intentaron hacer lo que no pudieron lograr. Sin embargo, no tenían motivos para ser rencorosos, excepto quizás porque Dios y Su Mensajero los habían enriquecido con Su generosidad. Si se arrepienten, ciertamente será mejor para ellos, pero si no prestan atención, Dios los castigará severamente, tanto en este mundo como en el venidero. No tendrán en esta tierra a nadie que los proteja ni los ayude. (IX.73,74)

Narró Abu Bruda: Abu Musa dijo... He aquí que había un hombre encadenado junto a Abu Musa. Muadh preguntó: "¿Quién es este (hombre)?". Abu Musa respondió: "Era judío, se hizo musulmán y luego volvió al judaísmo". Entonces Abu Musa le pidió a Muadh que se sentara, pero Muadh dijo: "No me sentaré hasta que lo hayan matado. Este es el juicio de Alá y su mensajero", y lo repitió tres veces. Entonces Abu Musa ordenó que mataran al hombre, y lo mataron. Abu Musa añadió: "Luego hablamos de las oraciones de la noche".

Narró Ali: «Siempre que les cuento una narración del mensajero de Alá, por Alá, preferiría caer del cielo antes que atribuirle una mentira. Pero si les cuento algo entre ustedes dos (que no sea un hadiz), entonces sí que fue una trampa (es decir, podría decir cosas solo para engañar a mi enemigo). Sin duda oí al mensajero de Alá decir: «Durante los últimos días aparecerán jóvenes insensatos que dirán las mejores palabras, pero su fe no les llegará más allá de la garganta (es decir, abandonarán la fe) y abandonarán su religión como una flecha sale de la presa. Así que, dondequiera que los encuentren, mátenlos, porque quien los mate tendrá recompensa en el Día de la Resurrección».

Casi todos los países musulmanes mencionan en sus constituciones que creen en Alá y que los principios y leyes establecidos en el país deben seguir lo establecido en el Corán y la Sunna. Por ejemplo, el preámbulo de la Constitución de Pakistán dice:

Considerando que la soberanía sobre todo el Universo pertenece sólo a Dios Todopoderoso, y que la autoridad que debe ejercer el pueblo de Pakistán dentro de los límites prescritos por Él es un deber sagrado; en donde los musulmanes serán capaces de ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas y requisitos del Islam tal como se establecen en el Sagrado Corán y la Sunnah.

Irán dice en su constitución:

1. El ijtihad continuo del fugaha' que posee las calificaciones necesarias, ejercido sobre la base del Corán y la Sunnah de los Ma'sumun, la paz sea con todos ellos.

La Constitución de Arabia Saudita dice:

Artículo I: El Reino de Arabia Saudita es un estado islámico árabe soberano con el Islam como su religión; el Libro de Dios y la Sunnah de Su Profeta, las oraciones de Dios y la paz sean con él, son su constitución, el árabe es su idioma y Riad es su capital.

Como pueden ver, los estados musulmanes profesan su creencia en la sunna (hadiz) y el Corán. El Corán y el hadiz también enseñan intolerancia religiosa, como lo demuestran los hadices y aleyas mencionados. Por lo tanto, todos estos países musulmanes se rigen por constituciones que violan los derechos humanos y los principios de la ONU. Tienen dos opciones: (1) modificar sus constituciones y dejar de incluir el Corán, o (2) modificar el Corán y declarar que estos versículos son inválidos a partir de ahora. Por supuesto, esto no sería fácil, pero solo menciono que debería serlo. La modificación del Corán o su eliminación de las constituciones de los países musulmanes podría iniciar la inevitable y necesaria caída del islam.

Alguien podría pensar: «Si no existe el islam, ¿qué existe entonces? ¿Y el cristianismo? No. Todas las religiones que gobiernan a los seres humanos están equivocadas, porque la libertad es un derecho fundamental de todo ser humano. La ONU también lo afirma en el artículo I de su Declaración Universal de los Derechos Humanos».

Todos somos seres humanos, nacidos libres para ejercitar nuestra mente y cuerpo de maneras que no dañen a los demás. Este es el único principio al que los humanos debemos comprometernos, y solo se necesita sentido común para deducirlo. No le hagas a otro ser humano lo que no quisieras que te hicieran a ti. No se necesita ninguna religión para que se lo diga. Necesitamos vivir vidas sencillas. Necesitamos amar más y odiar menos. Necesitamos ser felices, estar satisfechos y vivir en paz, como una familia amorosa.

Con Dios o sin Dios, hay una verdad indudable: el islam es falso. Si existe Dios, una posibilidad es que el islam fuera una herramienta del diablo para extraviar a la humanidad. El Corán dice que Satanás prometió a Dios que extraviaría a la humanidad. En resumen, esto es lo que está sucediendo. Los hombres se están convirtiendo en perdedores egoístas, mientras que a las mujeres nunca se les da la oportunidad de aprovechar las oportunidades, ya que la propia religión las degrada y las considera inferiores al hombre. El islam es la trampa del diablo. Es también la trampa de mayor crecimiento. Si la humanidad necesita vivir en paz, todas las religiones opresoras, incluido el islam, deben ser erradicadas de la tierra. El islam es también la religión cuyos creyentes más odian, porque quienes lo practican en sentido extremo realizan la yihad, matan personas en nombre de la religión y muchas otras cosas. De todas las religiones de la Tierra, el islam es la que más odia a los no creyentes. Los resultados se observan al observar los desastrosos efectos del terrorismo islámico en el mundo. Es cierto que la mayoría de los musulmanes son seres humanos pacíficos, pero a cualquier persona que verdaderamente sigue el Islam se le exige...

• odiar vehementemente a los no musulmanes; o, de forma pacífica, sentir aversión y disgusto por los no musulmanes;

• temer a un Dios invisible;

• estar descontenta con su vida, porque, en realidad, es esclava de Alá, el Dios imaginario;

• vivir su vida en vano.

El Islam hace sufrir a toda la humanidad, tanto a musulmanes como a no musulmanes. Los musulmanes pacíficos se convierten en víctimas de la psique opresora del Islam, que les absorbe toda la vida, mientras que los no musulmanes sufren a manos de terroristas islámicos. Este mundo no puede descansar hasta que el Islam y todas las demás religiones opresoras sean erradicadas. Por favor, reflexionen profundamente sobre el Islam. No den nada por sentado. No den por sentado que el Corán proviene de Dios. Sé que todos quieren creer en Dios, porque es un instinto de supervivencia el que no queremos morir. Queremos seguir viviendo después de morir. Y para apoyar esta filosofía de la vida después de la muerte, se crearon el Islam y muchas otras religiones, a veces gracias a la creatividad humana y a veces gracias a su deseo de subyugar a otras. Dios puede existir, pero nadie lo sabe, ya que no hay pruebas que respalden su existencia o ausencia. Pero, sin duda, Alá no es ni puede ser un Dios. Les deseo paz y felicidad interior.

NOTAS

1. Se pueden encontrar recursos islámicos en línea en muchos sitios web. Una fuente útil y popular es el Servidor Islámico de MSAIUSC en www.usc.edu/dept/MSA.

2. Ahora sé que Alá es un dios falso e imaginario, una creación de la mente de Mahoma. Dios es un término general y, en realidad, sé que no existe ninguna religión que provenga de Dios y que nadie puede probar ni refutar científicamente la existencia de un dios.

3. al-Bujari, Libro del Nikah (Matrimonio), vol. 7, libro 62 de Sahih, trad. M. Muhsin Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith no. 670, págs. 450-51.

4. al-Bujari, Libro del Destino, vol. 4, libro 31 del Sahih, trad. de Abdul Hamid Siddiqi (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.° 6426, págs. 1398-99.

5. Al-Bujari, Libro de la Menstruación, vol. 1, libro 6 del Sahih, trad. M. Muhsin Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.° 298, pág. 180.

6. al-Bujari, Libro del Nikah (Matrimonio), Hadith nº 64, pág. 50.

7. Al-Bujari, Libro de las Buenas Costumbres (al-Adab), vol. 8, libro 72 del Sahih, trad. de M. Muhsin Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.° 151, pág. 95.

8. al-Bujari, Libro del Nikah (Matrimonio), Hadith nº 142, pág. 106.

9. Ibíd., Hadith nº 143, págs. 106-107.

10. al-Bujari, Libro de la Menstruación, Hadith no. 300, p. 181.

11. Ibíd., Hadith nº 319, págs. 191-92.

12. al-Bujari, Libro del Nikah (Matrimonio), Hadith nº 15, pág. 10.

13. al-Bujari, Libro de la Menstruación, Hadith no. 301, págs. 181-82.

14. al-Bujari, Libro del Nikah (Matrimonio), Hadith nº 24, págs. 15-16.

15. Ibíd., Hadith nº 27, págs. 18-19.

16. Ibíd., Hadith nº 30, pág. 21.

17. Ibíd., Hadith nº 33, pág. 22.

18. Ibíd., Hadith nº 120, págs. 92-93.

19. Ibíd., Hadith nº 121, pág. 93.

20. al-Bujari, Libro de los Apóstatas, vol. 9, libro 84 del Sahih, trad. M. Muhsin Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.º 58, págs. 45-46.

21. Ibíd., Hadith nº 64, pág. 50.

 

15. EL TERRORISMO ISLÁMICO Y EL GENOCIDIO 

EN BANGLADESH. Abul Kasem (Bangladesh)

De pequeña, fui criada bajo un estricto islam. Mis padres eran musulmanes devotos, aunque no fanáticos. Solía verlos rezar con frecuencia, aunque a esa tierna edad apenas entendía los rituales islámicos que practicaban, como la oración, el ayuno, el pago del zakat, la fitrah, etc. Mis días más memorables eran el día del Eid, cuando nos levantábamos muy temprano, nos poníamos nuestros vestidos nuevos, comíamos platos especiales preparados por mi madre y luego íbamos a la Idgah con mi padre para la oración del Eid. No entendía ni una palabra de lo que decía el imán ni por qué la gente hacía sus movimientos corporales. Cuando le preguntaba algo a mi padre, me decía que me callara y que Alá castigaría a los niños que hicieran demasiadas preguntas. Así, conocí el miedo desde muy pequeña. Cuando tenía unos siete u ocho años, mi padre empezó a enseñarme árabe de forma muy rudimentaria. No era un experto en árabe, pero tenía la capacidad suficiente para leer el Corán en árabe.

Después de terminar de aprender árabe básico, entre seis y nueve meses después, conocí el Corán. Me obligaban a levantarme temprano cada mañana y leerlo con mi hermana mayor, que lo hacía bastante bien. Mi padre y mi hermana mayor me guiaban y me corregían la pronunciación. Era una tiranía insoportable para mí. Me aterraba despertarme cada mañana y enfrentarme al Corán. De vez en cuando fingía estar enferma para evitar las tareas matutinas. Mi padre me pegaba muchas veces por esta treta. También me regañaba severamente por no pronunciar bien los versículos coránicos. Era una verdadera tortura. Muchas veces les preguntaba a mi hermana y a mi padre sobre el significado de los versículos. No tenían ni idea. Solo leían el Corán sin entender ni un solo versículo. Me decían que memorizara los versículos y que nunca hiciera preguntas sobre el Corán. Alá me castigaría si hiciera alguna pregunta sobre el Corán o cualquier otro tema relacionado con el islam.

Luego me introdujeron al wudu y a los rituales de oración. Esto fue otra tortura para mi joven mente. Perdí el entusiasmo, la exuberancia y la curiosidad de mi infancia. El islam se convirtió en una gran carga, aunque nunca me quejé ni mostré mi descontento por miedo a ser castigado por transgredirlo. Solía acompañar a mi padre todos los viernes a la oración del viernes, aunque entendía muy poco por qué debía realizar ese ritual.

Así fue como conocí el islam. También me lavaron el cerebro con la insistencia de que el islam era la única religión para la humanidad y que los hindúes y los cristianos eran nuestros enemigos. Creí en esas palabras, dichas por mis padres y familiares, y nunca las cuestioné.

Después de terminar la primaria, fui a la secundaria. La secundaria estaba en un pequeño pueblo de Bangladesh llamado Chandpur. Había un número considerable de estudiantes hindúes en mi clase. Al principio evitaba relacionarme con ellos, pues recordaba lo que me habían enseñado de niño. Para mi gran sorpresa, descubrí que la mayoría de estos estudiantes hindúes eran muy amigables y les gustaba jugar y estudiar conmigo. Así que empecé a relacionarme con ellos. Eran los primeros e inocentes años de la infancia, cuando la mayoría de nosotros descartábamos los prejuicios raciales y religiosos y aceptábamos a cualquiera que fuera amigable. En esa etapa, comencé a reflexionar sobre lo que me habían inculcado sobre el Islam.

DISTURBIOS RELIGIOSOS Y LA MATANZA DE UN AMIGO

Ahora voy a describir algunos incidentes que me obligaron a pensar sobre la religión en general y el Islam en particular.

Empecé a cuestionar la necesidad de la religión en nuestras vidas y las prácticas inhumanas e ilógicas de muchas religiones, incluido el islam. Quizás te preguntes qué desencadenó mi aversión por la religión. Todo comenzó en la escuela, cuando presencié la masacre de un querido amigo hindú (junto con toda su familia) en Chandpur, Bangladesh. Nunca podré borrar ese recuerdo de mi mente. Fue una experiencia devastadora. Pero lo más impactante fue que muchos musulmanes se alegraron de la masacre e incluso fueron más allá, apoyando la idea de que nosotros (los musulmanes) deberíamos matar a más hindúes porque los musulmanes en la India también están siendo masacrados. Algunos clérigos musulmanes también declararon que matar a no musulmanes es un acto de yihad y, por lo tanto, cualquiera que participe en ella será recompensado con el cielo. A esa temprana edad, sabía muy poco del islam y nada de otras religiones. Sin embargo, mi escasa conciencia interior me decía que lo que se estaba haciendo y practicando no era correcto. Sin embargo, tenía poco poder para cambiar el curso de los acontecimientos.

Visité personalmente la casa de mi amigo asesinado y descubrí que todos los miembros de su familia, incluyendo a sus padres, hermanos y hermanas, habían sido asesinados con hachas y espadas. Vi charcos de sangre en la cocina y el baño, donde se escondieron para salvar la vida. El incidente ocurrió en plena noche y nadie vino a ayudarlos. Al regresar a la escuela, me sentí profundamente avergonzado frente a mis amigos hindúes. Me quedé sin palabras y no pude decir nada. Temía que algún día mis amigos hindúes me atacaran. Para mi gran sorpresa, descubrí que mis amigos hindúes no se preocuparon mucho y me trataron como siempre.

NOCHES Y DÍAS DE LOS CARNICEROS PAKISTANÍES: RECORDANDO ESTE DÍA SANGRIENTO DESPUÉS DE TRES DÉCADAS

Este incidente me afectó la vida. Casi muero cuando soldados pakistaníes y sus fanáticos partidarios atacaron las residencias universitarias en la oscura noche del 25 de marzo de 1971. Aquí está mi recuerdo de aquella horrible experiencia.

En 1971, cursaba el último año de ingeniería civil en la Universidad de Ingeniería y Tecnología de Pakistán Oriental (EPUET; ahora Universidad de Ingeniería y Tecnología de Bangladesh [BUET]). Estábamos a punto de graduarnos cuando estalló la agitación política en Pakistán Oriental. Mientras nos preparábamos para nuestro examen final, la universidad cerró debido a la inestabilidad que nos rodeaba. Los acontecimientos que voy a relatar volvieron a poner de manifiesto las inhumanas masacres y atrocidades cometidas por el ejército islámico pakistaní, como presencié con mis ojos. Esta fue la experiencia más horrible de mi vida y, por decirlo suavemente, tuvo un profundo impacto en mi visión de la religión y la política.

La noche del 25 de marzo de 1971, me alojaba en la residencia Shere-e-Bangla de la EPUET. Apenas unos días antes, Pakistán Oriental se vio sumido en problemas políticos, ya que el general Yahya se negaba rotundamente a aceptar el mandato del pueblo de Pakistán Oriental para la plena autonomía. Los estudiantes estaban en huelga. Pero era época de exámenes y, como ya he dicho, yo me estaba preparando para el de último año. Sin embargo, debido a la inestabilidad política, el examen se canceló y muchos estudiantes abandonaron las residencias y regresaron a casa. Yo, sin embargo, participaba activamente en la política estudiantil. Por lo tanto, decidí quedarme en la residencia para, en caso de necesidad, estar disponible para unirme al movimiento. Unos días antes del 25 de marzo, circulaban rumores persistentes de que las conversaciones entre Mujib y el general Yahya no avanzaban bien y que existía la posibilidad de una represión militar inminente. Sin embargo, los medios de comunicación gubernamentales, astutamente, minimizaron este rumor, insistiendo en que las conversaciones habían sido fructíferas. Algunos periódicos incluso sugirieron que el general Yahya estaba dispuesto a entregar el poder a un gobierno civil, donde tanto Bhutto como Mujib desempeñarían papeles importantes. Con este tipo de información engañosa, muchos pensaron que por fin los bengalíes tendrían la oportunidad de saborear la libertad tras una lucha de unos trece años. Pero eso no sucedió. En la fatídica noche del 25 de marzo de 1971, el ejército islámico pakistaní salió del acantonamiento con furia para dar a los bengalíes una lección que jamás olvidarían. Y, sin duda, nunca lo hicieron.

Este es mi relato muy personal de las noches y los días del 25 de marzo de 1971 y inmediatamente después.

Me acosté un poco temprano, sobre las 21:00. Había estado bastante cansado todo el día y me quedé dormido enseguida. De repente, sobre las 23:00, mi profundo sueño fue interrumpido por el ruido constante de los disparos. Al principio pensé que debían ser petardos de los bengalíes para celebrar su victoria. Pero pronto me di cuenta de mi error. Abrí la ventana. Estaba muy oscuro. Ni siquiera las tenues farolas estaban encendidas. Apenas podía ver numerosos vehículos militares circulando, con soldados armados con sus fusiles automáticos. De vez en cuando, veía reflectores muy brillantes en algunos camiones y jeeps militares. Muchos soldados corrían y disparaban en la calle. Vi que un gran convoy de vehículos militares había rodeado toda la zona de EPUET. Hasta donde alcanzaba la vista, podía ver militares por todo el campus. Incluso oía a los militares hablando en voz alta en urdu abajo, en nuestro pasillo. Supe de inmediato lo que estaba pasando. Agradecí a mi buena suerte haber apagado la luz de la habitación antes de acostarme. Se oía un ruido ensordecedor de ametralladoras y rifles automáticos, que no estaban muy lejos de donde yo estaba. No podía creer lo que estaba pasando. Estaba solo en la habitación; no había nadie que me consolara en esa fatídica noche. Presa del pánico, empecé a temblar y caí en la cama.

De repente, una lluvia de balas destrozó la ventana cercana. Las balas impactaron en el techo y las paredes, y luego en el suelo. Un pensamiento cruzó por mi mente: iba a morir. Sin pensarlo mucho, me metí debajo de la cama para protegerme de las balas perdidas. Me tumbé boca abajo y me agarré al suelo como si fuera mi vida. El tiroteo continuó incesantemente durante casi toda la noche. De repente, hubo una pausa. No se oía el sonido de las ametralladoras ni los rifles. Pensé que había terminado. Salí lentamente de mi escondite y me senté en la cama. Miré mi reloj de pulsera. No podía ver muy bien. Calculé que serían las 3:00 a. m., más o menos. De repente, se oyó un ruido extremadamente fuerte y toda la zona se iluminó intensamente. No pude resistirme a mirar. Lo que vi a través del cristal roto de la ventana fue absolutamente increíble. Vi un tanque militar disparando contra los barrios bajos (Bastee). El barrio estaba justo al lado de nuestras residencias, junto a la antigua vía del tren. Vi gente salir corriendo de sus chabolas. Mientras los habitantes de los barrios marginales salían para escapar del fuego, los soldados islámicos pakistaníes comenzaron a dispararles con una ametralladora montada en un camión militar. Solo pude ver un camión con la ametralladora cerca de nuestra sala, pero estoy seguro de que había muchos más en otros lados, pues podía ver los disparos de estas ametralladoras cayendo como lluvias de agosto en la oscuridad de la noche de primavera. Era algo que solo había visto en la televisión y en las películas sobre la guerra de Vietnam. Podía oír los gritos desesperados de auxilio de aquellas desventuradas víctimas. Cerré la ventana, pensando que una de esas balas me bastaría. Me senté en el suelo y de repente comprendí que esto era todo. No tenía escapatoria.

Pasó el tiempo y, poco a poco, la mañana rompió el silencio de la noche inquietante. Aún podía ver a los militares desde mi ventana. Encendí mi radio transistor a muy bajo volumen para escuchar lo que pasaba. La emisora de Daca estaba muerta. Cambié a la de Calcuta. No se mencionaba nada de lo que ocurría en Pakistán Oriental, salvo que el general Yahya Khan se había marchado de Daca tras las conversaciones finales con Mujib. Así que cambié a Karachi. Ahora recibí la noticia que tanto ansiaba escuchar. Había un anuncio especial: el general Yahya iba a hablar a la nación. Lo oí hablar. Era la voz de una persona muy ebria. No recuerdo todo lo que dijo, pero hay algunas palabras que aún recuerdo. Estas palabras fueron: «El acto de Mujib es un acto de traición. No quedará impune». Yahya Khan terminó diciendo que Mujib sería juzgado por un tribunal militar especial y castigado. Las noticias anunciaron que el jeque Mujibur Rahman, junto con el Dr. Kamal Hussain, había sido arrestado y llevado a Pakistán Occidental para el juicio. También escuché a Bhutto decir: «Gracias a Dios. Pakistán se salvó».

Mientras tanto, el incendio en la barriada continuaba y noté un olor extraño en el aire. Me llevó un tiempo darme cuenta de que era olor a carne quemada. No oí ninguna sirena de bomberos, aunque había una oficina de bomberos justo al lado de nuestra residencia en el suburbio de Palashi. Eran casi las 8:00 a. m. y el fuego comenzaba a disminuir poco a poco tras devorar la barriada vecina. Desde mi ventana pude ver el tanque alejándose de nuestra zona. Me tumbé de nuevo en la cama y comencé a buscar noticias en otras emisoras de radio. De repente, oí unos suaves golpes en la puerta. Me quedé paralizado. Sentí que se me había paralizado la circulación. Ante mis ojos no vi nada más que blanco. No podía moverme de la cama. Me quedé inmóvil. Al cabo de un rato, volvieron a llamar. Entonces pensé que si era el ejército, no esperarían mi respuesta. Simplemente irrumpirían por la puerta y empezarían a disparar. Debía haber alguien más, supuse. Así que me acerqué a la ventana, cerca de la puerta, y miré. Vi a Monju, mi vecino de al lado, gateando sobre su pecho cerca de mi puerta. Abrí un poco la puerta con cuidado y le pregunté qué le pasaba. Me susurró que algo le pasaba a su compañero de piso, Ashraf. Monju me pidió que lo siguiera a su habitación. Abrí la puerta en silencio y lentamente me arrastré sobre mi pecho hasta la habitación de Monju. Encontré a Ashraf tirado en el suelo con los ojos bien abiertos, pero la boca cerrada y temblando vigorosamente. Había agua por todas partes. Le pregunté a Monju por qué había tanta agua en el suelo. Monju respondió que no era agua. Era la orina de Ashraf. Me dijo que Ashraf había orinado varias veces y que ahora no podía hablar. Llamé a Ashraf muy suavemente. Simplemente me miró fijamente, pero no pudo decir nada. Sabía lo que había pasado. Ashraf había sufrido una crisis nerviosa. Le dije a Monju que debíamos seguir susurrándole que los militares se habían ido y que estábamos a salvo. Sorprendentemente, después de susurrarle durante quince o veinte minutos, Ashraf empezó a murmurar algunas palabras. Al cabo de un rato, simplemente susurró: «Por favor, por favor, no me dejes». Le dije a Ashraf que, pasara lo que pasara, los tres permaneceríamos juntos. Si moríamos, moriríamos juntos. Esta promesa hizo que Ashraf volviera poco a poco a la normalidad. Todos teníamos mucha hambre y sed. Así que comimos pan duro y bebimos agua. Luego hablamos de cómo habíamos pasado esa terrible noche.

Era alrededor del mediodía y descubrimos que todo el personal militar había abandonado nuestra zona. No se oían disparos, ni camiones ni vehículos militares. De hecho, reinaba un silencio insoportable en todo el campus. Ni autobuses, ni rickshaws, ni coches; apenas había gente en las calles. Pensamos que era nuestra mejor oportunidad para escapar de la residencia. Sintonizamos la radio y nos enteramos del toque de queda indefinido en Daca. Pero decidimos escapar pasara lo que pasara, incluso si eso significaba romper el toque de queda y que los militares nos dispararan. Decidimos que yo iría al apartamento de Monju en la sede del gobierno de Azimpur. Tanto Monju como Ashraf vivían allí. Regresé a rastras a mi habitación, me puse los zapatos y cogí mi radio. Los tres empezamos a bajar las escaleras lentamente, escondiéndonos lo mejor que pudimos.

Fuimos a la planta baja. Para nuestra decepción, descubrimos que la puerta de entrada y salida estaba cerrada. Los guardias la habían cerrado y habían huido. Más tarde, nos dimos cuenta de que esta acción de los guardias de la residencia nos había salvado la vida. Frustrados, volvimos a nuestras habitaciones en la segunda planta. Decidimos entonces ir a la primera planta y saltar desde el balcón. Al principio pensamos en dejar las radios. Luego nos dimos cuenta de que la radio era el único medio para saber qué estaba pasando en Pakistán Oriental. Los tres saltamos al jardín. Por suerte, el salto fue un éxito. Corrimos rápidamente. Mientras cruzábamos el recinto de la residencia, presenciamos las espantosas escenas de asesinatos a manos del ejército islámico pakistaní. En la residencia Liaquat (supongo que ahora es la residencia Titumeer, pero no estoy seguro) vimos mucha sangre y un cadáver, posiblemente el del guardia. (Más tarde, supe que cuatro estudiantes fueron asesinados en la residencia Liaquat). Corrimos rápidamente al centro de bomberos de Palashi. El centro estaba muy cerca de nuestra residencia. Pensamos en refugiarnos temporalmente en el edificio de los bomberos antes de dirigirnos a la colonia Azimpur. Había una pequeña mezquita dentro del recinto. Vi cuatro cadáveres allí. Todos estaban acribillados a balazos. El suelo de la mezquita estaba inundado de sangre. Pensé que algunos bomberos intentaron refugiarse allí, con la esperanza de que los pakistaníes no cometieran un asesinato en un lugar de culto. ¡Pero estaban muy equivocados! Vimos muchos otros cadáveres en el recinto. Algunos estaban dentro de los camiones y la ambulancia. Debieron refugiarse en estos vehículos, con la esperanza de escapar de la masacre. Lo más probable es que ninguno de los bomberos sobreviviera. Entonces llegamos a la carretera que separa la colonia Azimpur de Palashi. En el camino encontramos muchos cadáveres esparcidos por todas partes, principalmente de conductores de rickshaw.

Había un muro alto a la entrada de la colonia Azimpur. No sabíamos qué hacer en ese momento. Había toque de queda y si algún militar nos veía, seguramente nos mataría. No tuvimos más remedio que saltar el muro. Para nuestra sorpresa, lo saltamos y caímos al otro lado. Todavía no sé cómo lo hice. Quizás teníamos la adrenalina a flor de piel después de todo lo que nos pasó. Estoy seguro de que si tuviera que volver a saltar ese muro, fracasaría.

Tras entrar en la colonia Azimpur, nos sentimos un poco más seguros y todos suspiramos aliviados. Monju sugirió que me quedara con él. Ashraf estaba demasiado nervioso para decir nada. Así que lo acompañamos a sus aposentos y luego Monju y yo nos dirigimos al apartamento de Monju. Cuando sus padres nos vieron, simplemente nos abrazaron fuerte y rompieron a llorar. Entramos rápidamente en la habitación y contamos nuestra historia. Su padre dijo que estaban seguros de que el ejército pakistaní nos había matado, pues había presenciado la operación militar desde la ventana. Nos dimos cuenta de la suerte que teníamos de seguir vivos después de aquella fatídica noche. Su madre nos preparó algo de comer. Teníamos muchísima hambre. Terminé toda la comida que me sirvieron. Durante ese tiempo no oímos muchos disparos en la zona de Azimpur. Pero podíamos oír los disparos incesantes de la ametralladora a lo lejos. Abrimos un poco la ventana con cuidado. Solo vimos humo y fuego por todas partes, un poco más allá de Azimpur. Supusimos que se trataba de la zona de Dacca Vieja, posiblemente cerca del río Buriganga y Sadarghat. Tras la liberación, se descubrió que la matanza y la destrucción causadas por el ejército islámico pakistaní fueron de las peores en la zona de Dacca Vieja. Mataron a prácticamente todos los habitantes de Shankari Patti, de mayoría hindú, en la zona de Dacca Vieja. El fuego y el humo eran tan terribles que por la noche el cielo se tiñó de rojo. Al anochecer, comimos algo e intentamos dormir, pero ninguno podía pegar ojo. Durante toda la noche, buscamos información por radio. Por fin, la BBC nos informó sobre lo que estaba sucediendo en Pakistán Oriental. La emisora de radio de Dacca volvió a funcionar, emitiendo principalmente canciones patrióticas en urdu y versos islámicos. Estábamos seguros de que nuestro sueño de una nación libre se había desvanecido repentinamente. El ejército pakistaní nos había capturado como esclavos. Durante toda la noche, hablamos principalmente de qué les sucedería a los bengalíes, ya que toda nuestra lucha había sido en vano. Finalmente, llegó la mañana. Alrededor de las 9:00 a. m., escuchamos en la radio de Daca que el toque de queda se había relajado solo por seis horas. Encontramos mucha gente en la calle. Le sugerí a Monju que fuera a casa a ver si mi familia estaba viva. Como nuestra casa estaba en Nakhalpara (muy cerca del acantonamiento y del aeropuerto), Monju y sus padres se mostraron muy reacios a que corriera el riesgo. Sin embargo, tras mi insistencia constante, me dejaron ir, pero me recordaron que regresara de inmediato con ellos si tenía algún problema. Nunca podré pagarles su deuda. Se nota que estaban muy preocupados por mí.

Así que abrí la calle. Me encontré con gente por todas partes. Ni autobuses ni camiones. Apenas había rickshaws circulando. Había algunos coches y vehículos militares con soldados de aspecto feroz, camiones y jeeps con ametralladoras. Pregunté a algunos adónde se dirigían. La mayoría respondió que no lo sabía. Simplemente querían salir de la ciudad e ir a pueblos donde se sintieran seguros. Muchos se dirigieron a Sadarghat, con la esperanza de coger un barco de vapor o una lancha para ir a los pueblos. Yo tampoco sabía qué hacer. Como no había transporte, tendría que caminar hasta Nakhalpara. Pensé en volver a casa de Monju. Pero cambié de opinión al ver a miles de personas caminando, muchas descalzas y sin nada más que la ropa puesta. Así que yo también eché a andar. Lo que les pase a estas personas, me pasará a mí también, pensé. El primer lugar al que llegué fue Iqbal Hall (ahora Sargento Zahurul Hall, creo). La escena que vi en Igbal Hall fue indescriptible. Toda la zona parecía un campo de batalla. Sabía que Tofail Ahmed, vicepresidente de la Unión Central de Estudiantes de la Universidad de Daca (DUCSU), vivía allí. Había agujeros en las paredes causados por proyectiles de mortero. Esos agujeros eran visibles desde lejos. Cuando llegué al patio de recreo, vi unos treinta cadáveres alineados para ser exhibidos al público. Muchos estaban irreconocibles debido a los innumerables agujeros de bala en sus rostros. Fue un espectáculo espantoso. Mucha gente rompió a llorar. Mi amigo Jafar vivía en Igbal Hall. No vi su cuerpo. Más tarde supe que lo encontraron en su cama. Huelga decir que los cadáveres expuestos eran solo una pequeña fracción de los estudiantes que el ejército islámico pakistaní había asesinado en Igbal Hall aquella noche terrible. Simplemente exhibieron unos pocos cadáveres para aterrorizar y desmoralizar a todos los bengalíes.

En fin, tenía que darme prisa. Reanudé la marcha y llegué al Shaheed Minar central.* Vi que todo el Shaheed Minar no era más que un montón de escombros. Mucha gente no podía creer lo que veía. Supuse que el ejército lo había destruido por completo con potentes explosivos. De todas las crueldades infligidas a los bengalíes esa noche, creo que la destrucción del Shaheed Minar central fue la más cruel de todas. Noté algo de sangre en el suelo liso y brillante del Shaheed Minar, pero no vi ningún cadáver. Quizás el ejército islámico pakistaní decidió retirar los cadáveres de la calle para que no se vieran afectados. Lloré de verdad cuando vi el Shaheed Minar. Ni siquiera los cadáveres expuestos en el Iqbal Hall pudieron hacerme llorar. Pero no pude contener las lágrimas cuando vi el cadáver del Shaheed Minar. La conmoción fue demasiado grande para mí.

Empecé a caminar de nuevo y llegué al Salón Jagannath. Todo el recinto parecía un campo de batalla. Vi huellas de tractores. Había enormes agujeros en las paredes. Supuse que el ejército había usado tanques allí. Frente al césped del Salón Jagannath vi una enorme fosa común. La tumba era tan reciente y poco profunda que pudimos ver algunos cadáveres semienterrados. Algunas manos y pies sobresalían de la tierra. Era una escena grotesca, por decirlo suavemente. Desconozco cuántas personas estaban enterradas allí. A juzgar por el tamaño de la tumba, calculo que al menos unos cientos. Tras la liberación de Bangladesh, muchos vimos el vídeo de esta brutalidad del ejército islámico pakistaní. El vídeo fue grabado en secreto por un valiente profesor de EPUET (ahora BUET) desde la ventana de su apartamento.

Junto al Salón Jagannath había un camino estrecho y angosto. Junto a este camino, y a espaldas del Salón Rokeya, había un gran número de lavanderos (dhopa) que solían vivir en pequeños barracones con sus familias. Su número podía rondar los cincuenta o más. Descubrí que el ejército pakistaní había incendiado toda la zona. Pude ver los cuerpos carbonizados de niños y adultos aún en sus camas quemadas. Junto al barrio de los dhopa y al lado del camino, vi otra fosa común poco profunda recién excavada. Pude ver los pies y las manos de niños y adultos asomando de la tumba, intentando contarle al mundo entero lo que les había sucedido. Todos los que pasaban vieron esta terrible escena y menearon la cabeza con total incredulidad.

Tras una larga y agotadora caminata, llegué al Hotel Shahbag (ahora Instituto de Medicina e Investigación de Postgrado). El edificio estaba intacto. Observé la emisora de radio de Daca. No había señales de devastación, aunque había una fuerte guardia militar, incluyendo tanques y vehículos blindados, alrededor de la emisora. El Hotel Intercontinental (ahora Sheraton Dhaka) no sufrió daños. Luego llegué a la redacción del diario The People. Mi amigo Obaid era subeditor de The People. Naturalmente, fui a buscarlo. Lo que vi fue increíble. Toda la redacción de The People, junto con algunas tiendas, quedó reducida a cenizas. El lugar aún ardía. Al acercarme un poco más, vi muchos cadáveres quemados como carbón. Estaban completamente irreconocibles; solo sus siluetas indicaban que eran humanos. La zona estaba impregnada de olor a carne quemada. Desconozco el paradero de Obaid. Todavía no he sabido nada de él, así que supongo que fue quemado vivo en ese infierno.

Salí de las ruinas de la oficina de People. Mientras pasaba por delante del elegante restaurante Sakura (no estoy seguro de si sigue abierto), un coche se detuvo de repente cerca de mí. Me quedé atónito al ver a mi padre, mi madre y mis hermanas dentro. Mi madre y mis hermanas lloraban. Mi padre me pidió que subiera. Mi madre simplemente me abrazó y rompió a llorar a gritos. Le pregunté a mi padre qué había pasado. Mi padre dijo que simplemente tenían suerte de estar vivos. Luego me dijo que todos íbamos a Dhanmondi a quedarnos con nuestro abuelo. Mi madre me dijo que no esperaba volver a verme, ya que habían oído que el ejército había matado a todos los estudiantes de las residencias.

Pronto llegamos a casa de mi abuelo. Mi abuelo se alegró de vernos con vida. Comimos algo y luego mi madre me contó su fatídica noche del 25 de marzo.

Así fue como sucedió en nuestra casa el 25 de marzo de 1971. Así fue como el Islam invadió nuestra casa y nos expulsó. El relato se basa en lo que le oí a mi madre.

Alrededor de la medianoche, todos en casa se despertaron con el ruido de vehículos pesados, gente marchando con botas, gritos, luces brillantes y disparos. Al principio, creyeron erróneamente que debía ser una celebración de la victoria, porque justo antes de que todos se durmieran, corrieron rumores de que Yahya Khan había acordado transferir el poder a Mujib. Sin embargo, cuando mis padres abrieron la ventana, no podían creer lo que veían. Fue impactante ver que toda la zona de Nakhalpara había sido acordonada con camiones militares blindados. Soldados con rifles y ametralladoras corrían por todas partes. Además, había reflectores muy brillantes por todas partes. Mi familia también vio jeeps con ametralladoras muy cerca de nuestra casa. Naturalmente, todos estaban asustados. Nerviosa, mi madre empezó a rezar sin perder tiempo. Unos minutos después, oyeron un fuerte golpe en la puerta principal. Estaban desconcertados, sin saber qué hacer. Mi padre se armó de valor para abrir la puerta. Cuatro soldados islámicos con rifles apuntando entraron inmediatamente en nuestro salón. Pidieron a todos que formaran fila en el salón. Así que mi padre, mi hermano menor, mi cuñado, mis cuatro hermanas, mi sobrino, mi sobrina y mi madre obedecieron, formando fila en el abarrotado espacio. Todos temblaban en la calurosa noche de marzo. Entonces, uno de los soldados separó a los hombres de las mujeres. A los hombres se les ordenó permanecer en el salón. A todas las mujeres, incluida mi madre, se les ordenó estar en el dormitorio cercano. En ese momento, mi madre rompió a llorar y se arrodilló ante los soldados pidiendo clemencia islámica. Los soldados simplemente la arrastraron al dormitorio. Un soldado custodiaba a los hombres mientras el otro custodiaba el cuarto de las mujeres. Los otros dos soldados comenzaron entonces a registrar cada objeto en cada habitación, incluyendo la comida de la cocina. Incluso revisaron los periódicos y otros documentos, a pesar de que no entendían ni una palabra de bengalí.

Uno de los soldados encontró entonces la escopeta que mi padre siempre había llevado consigo. La había visto desde que nací. Tenía licencia y era completamente legal. Había visto a mi padre salir de caza con su escopeta favorita de vez en cuando, cuando el tiempo lo permitía. El soldado que encontró la escopeta se acercó de inmediato a los cautivos. Exigió saber de quién era. Mi padre respondió con calma, en un urdu mal hablado, que él era el legítimo dueño del arma. El soldado apuntó entonces a mi padre con su rifle automático y le ordenó que lo siguiera escaleras abajo. Mi padre sabía que solo le quedaban unos minutos de vida. En ese momento, mi hermano menor se interpuso entre el rifle y mi padre y le dijo al soldado que quería acompañarlo. El soldado se enfureció ante la insolencia de mi hermano. Lo tiró al suelo y empezó a empujar a mi padre con su rifle hacia la puerta de salida. Mi padre le pidió entonces que mirara la licencia de la escopeta. Pero, por desgracia, el soldado no sabía leer ni entender inglés. Así que le dijo que tenía que llamar a su oficial. Otro militar fue llamado para hacer guardia mientras él salía a buscar al oficial.

Después de unos quince minutos, el soldado regresó con el oficial. Mi padre no estaba seguro de cuál era el rango del oficial. ¡Gracias a Dios! El oficial no era tan brutal como el jawan de menor rango. El oficial mostró poca cortesía con mi anciano padre. Le pidió que tomara asiento para poder examinar el documento. Tras un examen minucioso, el oficial le preguntó por qué no había entregado su arma a la comisaría. Mi padre respondió que no había ninguna orden al respecto. El oficial entonces reprendió a mi padre por ser tan estúpido al guardar el arma en casa cuando había tantos malhechores en la zona. Mi padre estuvo de acuerdo y le pidió perdón. El oficial entonces dijo que le perdonarían la vida a mi padre, pero que tendrían que confiscar la escopeta. Luego comenzó a interrogar a todos sobre diversos asuntos, incluyendo nuestra religión y afiliación política. Mi padre se convirtió en el portavoz. Respondió lo que los militares querían oír: que todos somos musulmanes y no tenemos ninguna conexión con la Liga Awami ni con ningún partido pro libertad, etc.

El oficial le preguntó a mi padre cuántos hijos tenía. Mi padre respondió que dos. Preguntó por el paradero de sus hijos. Mi hermano menor se identificó. Le dijo al oficial que había terminado el bachillerato y que estaba a punto de ingresar a la EPUET (ahora BUET). El oficial le preguntó a mi padre por mí. Mi padre respondió que estaba a punto de graduarme de la EPUET. El oficial del ejército exigió saber por qué no estaba en casa. En ese momento, mi padre adivinó la verdadera razón por la que esos militares irrumpían en nuestra casa. Dijo con cautela que yo era muy estudioso y que prefería estudiar con mis amigos, así que no había vuelto a casa en unos días. El oficial del ejército empezó a anotar todos los detalles sobre mí y le dijo a mi padre que, en cuanto volviera a casa, debía contactarlo por teléfono. Tuve suerte de que mi padre no revelara la residencia universitaria en la que me alojaba. El oficial le advirtió entonces que no saliera de casa, ya que podrían volver a investigar. Mi padre dijo que no había problema. Durante toda esta dura experiencia, mi cuñado no habló mucho porque estaba involucrado activamente en la política del Partido Nacional Awami (un partido político de izquierda).

Al terminar el interrogatorio de los hombres, el oficial entró en el dormitorio para ver a sus cautivas. Huelga decir que mi madre temía lo que pudiera pasarles a sus hijas. Mi hermana mayor era maestra. Mis dos hermanas siguientes estaban en la universidad y solo mi hermana menor era aún una niña. Mi madre estaba tan histérica que se arrodilló ante los dos soldados y les rogó que, hicieran lo que hicieran, les permitieran llevarse a sus hijas de su vista. Los soldados simplemente se rieron y se burlaron de mi madre y hermana con lenguaje abusivo, acusándolas de ser pro-Liga Awami. Les dijeron a mis hermanas que muy pronto las llevarían al acantonamiento. En ese momento, mi hermana mayor se armó de valor y les dijo en un urdu mal hablado que simplemente no podían hacer eso sin una orden de arresto.

Los soldados rieron a carcajadas al oír la respuesta de mi hermana y dijeron que no eran policías. Eran del ejército y que podían hacer lo que quisieran. Por suerte, en ese momento, el oficial del ejército entró en la habitación. Mi hermana le preguntó por qué los acosaban. El oficial le dijo que tenía información de que había muchos malhechores en nuestra zona. Su deber era atraparlos y llevarlos al acantonamiento para castigarlos. Luego le dijo a mi hermana que los había encontrado muy amables, educados y cooperativos, y que por esta vez los dejaría en libertad a todos. Pero quería que todos supieran que volverían. Finalmente, mostró algo de respeto a mi madre, disculpándose y despidiéndose en urdu. Pero antes de irse, el oficial susurró algo a sus reclutas. Los dos soldados obligaron a mi hermana mayor a abrir la caja de seguridad de acero. Se llevaron todo el dinero y las joyas que estaban allí para su custodia. Así, perdimos la mayoría de nuestras pertenencias.

Tras casi treinta y seis horas, se levantó el toque de queda durante seis horas. Mi familia escuchó el lamento de la pérdida por toda la zona. El ejército pakistaní había llevado a muchas personas de la zona de Nakhalpara al acantonamiento esa noche. La mayoría eran jóvenes estudiantes. Fue un auténtico milagro que mi familia se salvara. Ninguno fue llevado al acantonamiento. Se desconoce cuántas de estas desafortunadas personas perdieron la vida, ya que se desconoce su paradero. Sea como fuere, la mayoría nunca regresó a casa. Todos los residentes de Nakhalpara se dieron cuenta de la absoluta inseguridad de la zona. Así que la mayoría abandonó Nakhalpara descalzos, con solo la ropa puesta. Mi familia también abandonó Nakhalpara inmediatamente después del levantamiento del toque de queda. Por los rumores, supimos que Dhanmondi era una zona segura, así que fuimos a casa de nuestro abuelo para buscar refugio y discreción. Unos días después, recibimos la terrible noticia de Chittagong. Dos de mis tíos fueron asesinados en la colonia ferroviaria de Agrabad en una operación militar similar a la de Nakhalpara. El ejército las llama "operaciones de limpieza". Para nosotros, los bengalíes, esas operaciones eran como una especie de esquela de muerte o algo parecido.

Unas semanas después, mi hermano menor se aventuró en secreto a Nakhalpara para ver con sus ojos el estado de nuestra finca. Para su horror, descubrió que todo, incluyendo un saco de arroz, había sido robado. Así que nos quedamos en la indigencia de inmediato. Pero eso no nos desanimó. Sabíamos que no estábamos solos en esta lucha. La vida se volvió durbishoho (extremadamente intolerable). Fue una lucha diaria durante el resto de los nueve meses.

Durante los últimos treinta años me he preguntado por qué el ejército islámico atacó nuestra casa y a nuestra familia. Siempre ha sido un misterio para mí. Ahora, después de tanto tiempo, tengo una pista de la respuesta. El islamista Ashrafuzzaman Khan (entonces miembro del comité central de la Sangha Islámica Chatra) vivía en Nakhalpara. Esta información la obtuve de internet.

Mientras escribía este relato, me enteré de que se han descubierto cien nuevos campos de exterminio por todo Bangladesh. ¿Me sorprendió? ¡Para nada! Sin embargo, me preguntaba: ¿Por qué tardó tanto? ¿Por qué tuvimos que esperar casi treinta años para saber que personas inocentes fueron masacradas como si fueran ganado? Tengan por seguro que se descubrirán muchos más campos de exterminio. Los campos de exterminio de Camboya, Kosovo, Bosnia, Afganistán y otros lugares no serán nada comparados con los de Bangladesh. Estos son los campos de exterminio islámicos. No olvidemos estos campos de exterminio islámicos. No olvidemos el sacrificio de tres millones de personas que derramaron suficiente sangre para cambiar el verdor de la tierra de Bengala, bañada por el monzón. Sin duda, dieron su vida para que podamos disfrutar de los frutos de la libertad, de la tiranía de los amos punjabíes y la oligarquía islámica pakistaní. Pido a todos los bengalíes que no olviden a los carniceros islámicos de esas noches y días en que recordamos a los ángeles caídos de nuestra tierra. Este crimen nunca debe quedar impune.

¿Qué lecciones han aprendido los bengalíes de este genocidio? La respuesta es realmente patética: hacemos como si nada hubiera ocurrido en Bangladesh en 1971. Fingimos que el islam no tuvo nada que ver con ese genocidio. De una forma u otra, intentamos encontrar otros chivos expiatorios, sean quienes sean, excepto el islam. Fingimos que todo está bien con el islam. Esta es la mayor mentira y la mayor crueldad: fingir que el islam no tuvo nada que ver con uno de los genocidios más horribles de la historia de la humanidad. Duele a personas como yo y a muchos otros que han visto y experimentado la verdadera esencia del islam con sus ojos.

El genocidio de Bangladesh sembró en mí una profunda desconfianza religiosa. En aquel entonces, muchos de mis amigos compartían opiniones similares. Y, naturalmente, me sentí muy feliz de haber llegado al fin de la tiranía religiosa.

¡Pero, por desgracia! Aunque me parezca extraño ahora, muchos de mis queridos amigos de la universidad se han convertido en fanáticos del islam. A muchos los conocí en mi vida en el extranjero. Han pasado buena parte de su vida en Oriente Medio. Apoyan abiertamente algunas de las acciones del ejército islámico pakistaní y sus seguidores fanáticos. Apoyan firmemente la conversión forzosa de toda la población mundial al islam. Y solo entonces, dicen, habrá paz. Incluso en un país como Australia, muchos se atreven a decir: «Vinimos a Australia para liberar a la gente de sus actividades pecaminosas y convertirla al islam». Uno de sus objetivos es construir una mezquita en cada suburbio de Australia. Claro, esto es motivo de risa en un lugar como Australia. Cada vez que me encuentro con estos viejos amigos, me parte el corazón. Cuando les pregunto qué ha provocado tal cambio en ellos, admiten sin reservas que fueron muy influenciados por los árabes, aunque muchos detestan el trato cruel que reciben (en muchos casos, trato de esclavitud) por parte de ellos. Sin embargo, se sienten muy agradecidos a los árabes por darles trabajo y buen dinero. Muchos de estos bengalíes se enorgullecen de vestir como árabes. Han borrado literalmente la memoria del genocidio en Bangladesh, y algunos lo justifican para purificar el islam. Esto me ha llevado a concluir que el islam no es más que la preservación de la hegemonía árabe y la esclavización de los pobres de países como Bangladesh.

Lo extraño es que ninguno de estos islamistas quiere realmente emigrar a ningún país islámico. Ninguno eligió vivir en una sociedad islámica. ¿Por qué? La simple verdad es que ninguno de esos países árabes los quiere. Esos países son solo para los árabes. ¿Dónde está la hermandad islámica? Los árabes son gente muy astuta. Han usado el islam como un poderoso cebo para continuar la antigua tradición de la esclavitud en el siglo XXI. Supongo que esto seguirá aumentando mientras los precios del petróleo sigan subiendo. Estos fanáticos se valen de la apertura, la equidad y las instituciones democráticas de países como Australia para propagar sus doctrinas tóxicas.

Dos años después de esta horrible experiencia, fui al Instituto Asiático de Tecnología (AIT) en Bangkok para cursar un posgrado. Allí vi otra cara del Islam. Permítanme contarles esa historia en detalle.

LA MENTALIDAD DEL EJÉRCITO ISLÁMICO PAKISTANÍ A FAVOR DEL GENOCIDIO DE 1971

Este relato comienza cuando estuve en Tailandia en 1973 para realizar mis estudios de posgrado en ingeniería. La institución era el AIT, y como era una institución internacional de posgrado, había estudiantes de muchas partes del mundo, aunque la mayoría provenía de países asiáticos. Había un número considerable de estudiantes bangladesíes, así como pakistaníes e indios. Bangladesh acababa de ser liberado y la mayoría aún conservaba el recuerdo del Holocausto y nunca esperábamos que los pakistaníes fueran amables con nosotros. Pero, para nuestra sorpresa, descubrimos que la mayoría de los pakistaníes eran gente agradable y servicial. Sentían una gran curiosidad por lo que había sucedido en Bangladesh durante ese turbulento período de nueve meses. Muchas veces teníamos largas charlas con ellos. Estos pakistaníes eran extremadamente religiosos (de mentalidad islámica). Solían predicarnos sobre todos los aspectos de las últimas revelaciones de Dios, es decir, el islam. Pensaban que nuestro conocimiento del islam era incompleto, erróneo y repleto de prácticas hindúes. Solían predicarnos como un sacerdote da sermones a sus seguidores. Su devoción al islam era tan fuerte que obligaron al encargado del comedor a abrir un mostrador para estudiantes musulmanes para que pudieran comer la comida permitida por el islam (comida halal). Naturalmente, muchos bengalíes de mentalidad religiosa quedaron profundamente impresionados por sus palabras y prácticas. Pero un pecador como yo era muy escéptico sobre sus palabras y acciones desde el principio.

Luego surgió el tema de la creación de Bangladesh. Naturalmente, se aliaron con el Ejército Islámico de Pakistán, aunque expresaron su pesar por las vidas perdidas. Al enterarse de que tres millones de personas fueron masacradas y que la acción del Ejército Islámico de Pakistán no podía desestimarse simplemente como un acto de restauración de la paz y el orden, simplemente se rieron. La razón fue que no creían lo que le había sucedido a nuestro pueblo en el Bangladesh ocupado. Cuando les preguntamos cuántos bengalíes fueron asesinados, citaron la cifra de tres mil. También insistieron en que la mayoría de los muertos eran hindúes, por lo que no debíamos preocuparnos demasiado por la masacre. Es decir, que la matanza de hindúes estaba bien. Señalamos que la cifra de tres millones no fue inventada por el gobierno de Bangladesh, sino que provenía de fuentes extranjeras confiables como la Agencia France Presse, Reuters y la revista Time. También les dijimos que un periodista pakistaní llamado Anthony Mascarenhas había escrito un libro titulado "La Violación de Bangladesh", donde había citado una cifra similar. Los pakistaníes simplemente desestimaron esos hechos y afirmaron que los periodistas extranjeros fueron sobornados por la India para que publicaran esas cifras. Cuando les preguntamos cómo consiguieron la cifra de tres mil, respondieron que fue publicada por las autoridades militares. ¿Y qué hay de los doscientos mil casos de violación? Se mantuvieron firmes en que ni una sola mujer fue violada. Tal es el poder de la oligarquía islámica pakistaní y del ejército islámico pakistaní para influir en la opinión pública.

Ahora bien, lo interesante fue que, cada vez que se les mencionaban las atrocidades del ejército islámico pakistaní, todos insistían en que nosotros (los bengalíes) éramos los culpables. ¿Por qué? Simplemente, porque no éramos buenos musulmanes. ¿Cómo? Si fuéramos buenos musulmanes, no habríamos votado por la Liga Awami. Nos dijeron que los partidos correctos para votar eran partidos islámicos como la Liga Musulmana de Pakistán o Jamat-i-Islami. Era evidente que la mayoría de los pakistaníes nos consideraban (bengalíes) no musulmanes, ya que casi todos votamos por la Liga Awami. Por lo tanto, opinaban que el genocidio no era realmente un genocidio. Se trataba de eliminar a los no musulmanes. Al fin y al cabo, los no musulmanes no son realmente seres humanos.

Todo el mundo sabe que Tailandia, especialmente Bangkok, tiene un montón de sitios de mala muerte para divertirse y retozar con chicas. Debo admitir que fui a uno de esos sitios con un par de amigos. Siendo un pecador, no tenía ningún problema con esas cosas. Sin embargo, un día nos llevamos la sorpresa de nuestras vidas al encontrar a estos islamistas pakistaníes sentados cómoda y alegremente en el salón de masajes, observando con lujuria a las chicas tailandesas, semidesnudas y amorosas. Entonces nos vieron. Para nuestra sorpresa, no mostraron ninguna vergüenza ni intentaron ocultar sus rostros. Nos recibieron abiertamente y nos estrecharon la mano, como es habitual en el islam. Nos quedamos atónitos y sin palabras. Los pakistaníes incluso nos dijeron qué chicas eran buenas y sexualmente atractivas, etc. No les daba vergüenza ni miedo admitir que visitaban esos sitios con bastante frecuencia. La mayoría tenía a sus chicas favoritas con las que disfrutaban de un montón de diversión erótica. Esas cosas me parecían absolutamente increíbles y pensé que debía estar en Marte o en otro planeta o que Dios había cambiado de opinión sobre los pecados y las virtudes.

Unas semanas después, tuve la oportunidad de preguntarle a uno de estos islamistas qué les sucedería por haber cometido el pecado de zina (adulterio). Se sorprendió mucho de mi impertinencia. Me dijo que no habían cometido ningún pecado. ¿Qué? ¡Ningún pecado! ¡Debió de haberme fallado el cerebro! Simplemente no pude contener la respiración para escuchar lo que tenía que decir. Me dijo que los tailandeses no eran musulmanes, así que divertirse con sus chicas estaba bien. De hecho, me dijo que esa había sido la práctica en el islam durante siglos. Siempre que los musulmanes derrotaban a los no musulmanes, podían hacer lo que quisieran con ellos. Los musulmanes podían usar a las mujeres no musulmanas como esclavas sexuales y complacerse a su antojo. Un musulmán incluso tenía derecho a matar a las mujeres si quería. En pocas palabras, los no musulmanes no eran realmente seres humanos. Eran inferiores incluso al ganado y los animales. Además, el pakistaní me dijo que el Profeta permitía tener relaciones sexuales si un hombre vivía en el extranjero. ¡No podía creer lo que oía! Luego citó de memoria muchos versículos del Corán y hadices para respaldar su opinión. Le recordé a mi amigo musulmán pakistaní que había una pequeña minoría de musulmanes en Tailandia. Entonces, si por accidente tenía relaciones sexuales con una prostituta musulmana tailandesa, ¿qué le sucedería? Respondió con ligereza: "No hay problema. Cuando regrese a Pakistán haré un Milad Mehfil y pediré perdón". Finalmente, el hajj está ahí para que reciba perdón. Pero dijo que tal vez no fuera necesario porque estaba muy seguro de que ninguna de las chicas con las que había tenido relaciones era musulmana.

Un pakistaní que lea este relato podría sentirse profundamente ofendido, sin duda. Muchos pakistaníes responderán que la opinión de una persona no significa nada. No se buscarán disculpas. Cualquier pakistaní puede formarse la opinión que considere adecuada. Es su decisión. Analicemos las implicaciones más amplias de lo que dijo mi islamista pakistaní. ¿Fueron interpretaciones erróneas de los libros sagrados del Islam por parte de un individuo? ¿Fue la mentalidad de un enfermo mental? No se dejen engañar por estas ideas. Porque, al mirar atrás, vemos que esa era la mentalidad de los reclutas del ejército islámico pakistaní que desataron un régimen de terror que condujo a la masacre de millones de bengalíes. ¡El ejército pakistaní cumplió con su deber islámico en Bangladesh! Los pakistaníes pueden diferir en muchos aspectos, pero cuando se trata de la superioridad islámica, son unánimes. Esto fue obra de la oligarquía, el ejército y el clero de Pakistán. Estos grupos han inculcado rígidamente a la gran mayoría de los pakistaníes la idea de que tienen una superioridad absoluta en asuntos islámicos. Y esta forma de pensar cobró aún más impulso con la detonación de una bomba islámica en 1998. A los bengalíes no nos molesta su pensamiento superior. El único problema es que estas peligrosas ideas islámicas han costado la vida a tres millones de queridos bengalíes.

Así que, en palabras sencillas, el ejército islámico pakistaní no mató a ningún ser humano en Bangladesh. Solo limpió los campos de plagas, como un agricultor que esparce insecticida para proteger sus cultivos de la devastación. En el caso del ejército islámico pakistaní, simplemente eliminaron a los no musulmanes y a los musulmanes no tan buenos para proteger a los musulmanes buenos, aquellos que los seguirían. La cuestión del remordimiento o la culpa no se plantea en absoluto. Verán, el ejército islámico pakistaní no violó a ninguna mujer. Simplemente disfrutaron de la carne de los no musulmanes, como lo permite la religión islámica. Incluso si se aplicó una fuerza excesiva, no hay por qué sentirse culpable por ello. El omnipresente Milad está ahí; el Hajj también está ahí, para eliminar hasta el más mínimo rastro de culpabilidad.

Un asesino en serie es una persona psicológicamente enferma. Disfruta viendo el sufrimiento de un moribundo en sus manos. Pero en el fondo, sabe que lo que hace está mal. Seguramente es consciente del castigo que recibirá si lo atrapan. Por eso, la mayoría de los asesinos en serie admiten fácilmente su crimen y, en muchas ocasiones, se arrepienten de sus actos al recuperarse de su enfermedad. ¿Qué pasa con los perpetradores de un genocidio islámico? Son perfectamente normales. La mayoría son realmente amables, educados y de voz suave (como el líder del Círculo Islámico de Norteamérica, Ashrafuzzaman Khan). Pero hay un rasgo que los distingue del resto de nosotros: su fe inquebrantable en la supremacía de sus creencias y su incapacidad para aceptar la existencia de otros que no comparten sus mismas creencias. Cualquier medio está justificado para promover sus creencias, incluso si eso implica la aniquilación de toda una raza. Por eso, muy pocos islamistas pakistaníes han condenado el genocidio de los bengalíes. Por eso el Islam lo volverá a hacer si se presenta la oportunidad. Dado que no se ha cometido ningún delito, la cuestión del juicio a los autores del genocidio no se plantea en absoluto. ¿No es así?

Esta es la mentalidad de quienes planearon y ejecutaron el genocidio islamista en Bangladesh. Esta es la mentalidad de Yahya Khan, Tikka Khan, Golam Azam, el Ayatolá y Ashrafuzzaman. Por eso tenemos Auschwitz, Kosovo, Bosnia, Palestina, Timor Oriental, etc.

¿Es el islam la única religión responsable del genocidio? Sin duda que no. Todas las religiones organizadas de la Tierra han permitido el asesinato, la violación, el saqueo y el pillaje, siempre que se dirijan a los no creyentes. La religión tiene un pariente cercano: el racismo. La religión y el racismo van de la mano. Por eso tenemos a Adolf Hitler, Radovan Karadzic, Slobodan Milosevic, Ratko Mladic, etc.

Karl Marx dijo: «La religión es el opio de las masas». Hoy en día, eso se queda corto. Si las personas consumen opio, se vuelven adictas y arruinan su salud.

Eso no debería ser un problema para la humanidad. Hoy en día, la religión (especialmente el islam) se ha convertido en una plaga para la humanidad. Este virus canceroso se ha propagado por todo el planeta. No estoy seguro de si encontraremos un antídoto para esta enfermedad durante nuestra vida.

¿Por qué escribí este ensayo después de todos estos años? Se puede resumir con una cita de Shakespeare. El famoso bardo escribió: «Un pequeño fuego se apaga rápidamente; el cual, sufrido, ni los ríos pueden apagar». 2 El fuego aún arde en mi interior, aunque los acontecimientos de 1971 quizá sean más bien motas de polvo en la mente de los bengalíes que hasta el día de hoy se niegan a admitir que los islamistas pakistaníes cometieron excesos en nombre de la religión.

Me llevó casi cuarenta años evaluar mi creencia en el islam y llegar a una conclusión definitiva sobre su papel en mi vida. Muchas veces dudé de mis sentimientos sobre el islam. Muchos de mis amigos musulmanes me decían que el islam no es lo que vemos en el ejército pakistaní, Irán, Afganistán o Sudán. A veces pensé que tal vez tuvieran razón, que tal vez todo estuviera bien en el islam. Pensé que podía estar equivocado. ¡Mil millones de seguidores no pueden estar equivocados! Así que tomé el islam muy en serio y comencé a leer y comprender su fuerza vital (es decir, el Corán y los hadices). Leí el Corán varias veces. Esta vez, el estudio del Corán no era para memorizarlo ni para usarlo con fines de oración. Leí cada versículo del Corán con su traducción y explicación de diversas fuentes (Pickthall, Yusuf Ali Shakir y Mawdudi). Estudié el Corán como si estudiara matemáticas, física y química. Analicé el Corán como si estuviera haciendo un doctorado. Investigación sobre el modelado matemático de un sistema científico. Esta vez descubrí los secretos más profundos del Corán. El secreto es que el Corán nunca puede ser la palabra de Alá (o Dios). Es el monólogo de una persona narcisista para captar la atención del mundo a cualquier precio. La atención que Mahoma perdió al nacer le fue otorgada póstumamente para que otros la criaran. Cuanto más leo e intento comprender el Corán, más repugnante me parece. Salvo algunos pasajes, los hadices son aún más repugnantes. Es absolutamente imposible para una persona con la más mínima conciencia aceptar los innumerables versículos del Corán que predican la violencia, la crueldad, el asesinato, la violación, el saqueo, la inhumanidad, la violación de los derechos humanos fundamentales y la degradación de la mujer. El Corán está absolutamente en contra de todo aquello que consideramos civilizado en la humanidad. Probablemente podamos perdonar las imprecisiones, inconsistencias y errores científicos del Corán, pero ¿podemos perdonarlo cuando vemos lo que se le está haciendo a la humanidad en paraísos islámicos (como Irán, Afganistán, Sudán, etc.)? En estos países vemos el Corán en acción. Este es el "verdadero Islam" en la práctica. Si este es el "verdadero Islam", imaginemos qué le sucederá al mundo entero si los islamistas encuentran la manera de imponer el Islam. Los islamistas suelen citar "no hay coacción en la religión" (11.256) para engañar a la gente. Dan la impresión de que el Islam es como otras religiones como el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo. Este versículo solo se aplica a cristianos y judíos que no se han convertido al Islam. Lo que los islamistas nunca dicen es que este versículo no se aplica a los musulmanes ni a personas de otras religiones. Los musulmanes no son libres de elegir otra religión que no sea el Islam. Un musulmán tiene que vivir y morir con el Islam, le guste o no. No hay escapatoria para él. El castigo por la apostasía en el Islam es la muerte.La mayoría de los musulmanes idealizan el Islam e intentan creer que es una religión perfecta. Esto es una completa ilusión. En realidad, el Islam es la tragedia perfecta para sus fieles.

Hay muchos versículos en el Corán y los hadices que son absolutamente incivilizados y completamente inapropiados para la humanidad. Aquí hay algunos ejemplos:

• El Corán ordena a los musulmanes matar a los incrédulos dondequiera que los encuentren (II. 191), combatirlos y tratarlos con dureza (IX. 123), matarlos (IX. 5), luchar con ellos (VIII. 65), incluso si son cristianos y judíos, humillarlos e imponerles un impuesto de penalización (IX. 29), y luchar duramente contra ellos (IX. 73; XXV. 52; LXVI. 9).

• Los pecadores serán ahogados en pus líquido (XIV.16-17; LXXIII.12-13).

• El Corán denigra a la humanidad al decir que la humanidad siempre ha sido propensa a ser muy tonta (XXXIII.72).

• El Corán priva a toda la humanidad de la libertad de creencia y dice claramente que no se acepta ninguna otra religión excepto el Islam (111.85).

• Relega al infierno a quienes no creen en el Corán (V.10) y los llama najis (sucios, intocables, impuros; IX.28).

• Ordena a sus seguidores luchar contra los incrédulos hasta que no quede otra religión excepto el Islam (11.193).

• Dice que los no creyentes irán al infierno y beberán agua hirviendo (XIV. 16).

• Pide a los musulmanes que maten, crucifiquen o corten las manos y los pies de los incrédulos, que sean expulsados de la tierra con desgracia y que tengan un gran castigo en el otro mundo" (V.38).

• "En cuanto a los incrédulos", dice que "se les cortarán las vestiduras de fuego y se les derramará sobre la cabeza agua hirviendo, con lo cual se disolverá todo lo que haya en sus cuencos y en su piel, y serán castigados con varas de hierro con ganchos" (XXII.19-22; LXXIV.26-27).

• Si un incrédulo pide misericordia, se le dará a beber bronce fundido y se le quemará la cara (XVIII.30).

• El Corán prohíbe a un musulmán hacerse amigo de un no creyente, incluso si ese no creyente es el padre o el hermano de ese musulmán (IX.23; 111.28).

• El Corán pide a los musulmanes “luchar contra los incrédulos con gran esfuerzo” (XXV.52) y ser severos con ellos porque pertenecen al infierno (LXVI.9).

• El Santo Profeta exigió a sus seguidores "cortar las cabezas de los incrédulos"; luego, después de hacer una "gran matanza entre ellos, atar cuidadosamente a los cautivos restantes" (XLVII.4), adquirir esclavos después de una matanza (VIII.67).

• El Corán permite relaciones sexuales ilimitadas con esclavas y prisioneras de guerra (XXIII.6; XXXIII.50,52; LXX.30).

• El Corán prohíbe la adopción de niños por parejas sin hijos (XXXIII.4-5).

• En cuanto a las mujeres, el libro de Allah dice que son inferiores a los hombres y sus maridos tienen derecho a azotarlas si son halladas desobedientes (IV.34).

• El Corán insulta a las mujeres diciendo que la menstruación es una enfermedad (11.222).

• Enseña que las mujeres irán al infierno si desobedecen a sus maridos (LXVI. 10).

• Sostiene que los hombres tienen una ventaja sobre las mujeres (11.228).

No solo niega a las mujeres el derecho a la herencia (IV.11-12), sino que también las considera imbéciles y decreta que su testimonio individual no es admisible ante el tribunal (11.282). Esto significa que una mujer violada no puede acusar a su violador a menos que pueda presentar un testigo masculino.

Mahoma permitió a los musulmanes casarse con hasta cuatro esposas y les dio licencia para acostarse con sus esclavas y con tantas mujeres "cautivas" como quisieran (IV.3). El propio Mahoma hizo precisamente eso. Por eso, cada vez que un ejército musulmán somete a otra nación, la llama kafir y se permite violar a sus mujeres. Por eso, los soldados pakistaníes violaron a hasta doscientas mil mujeres bengalíes en 1971, tras masacrar a tres millones de civiles desarmados cuando su líder religioso decretó que los bangladesíes no eran islámicos. Por eso, los guardias de prisiones del régimen islámico de Irán violan a las mujeres y luego las matan tras llamarlas apóstatas y enemigas de Alá.

Podría seguir citando versículo tras versículo del Corán para demostrar lo peligroso y repugnante que es. Este es el "verdadero islam".

Mi decisión de escribir este ensayo no fue a la ligera. No gano nada con esto. De hecho, estoy poniendo en riesgo mi seguridad. Cualquier musulmán que lea mi ensayo seguramente lo encontrará muy desagradable. No hay problema. No puedo convencer a los aproximadamente mil millones de musulmanes del mundo de mi percepción del islam. Solo les pido que, por favor, vuelvan a leer sus sagradas escrituras con atención. Pero esta vez, por favor, lean e intenten comprender con una mente abierta e imparcial. Se sorprenderán de lo que descubrirán, algo que creían que nunca existía en el Corán y los hadices.

El Islam era (y es) asfixiante. Las prohibiciones del Islam son insoportables. Los preceptos del Islam alienan a los musulmanes de todo el mundo. Todo lo placentero, cómodo y placentero está prohibido en el Islam. Me siento tan aliviado de que, después de casi cuarenta años de asfixia, por fin pueda respirar con libertad.

¿Qué religión alternativa sigo? La respuesta es que no sigo ninguna. Todas las religiones son opresivas y están diseñadas para subyugar la libertad de las personas. Ahora soy librepensador y agnóstico.

El Islam prospera gracias a los precios del petróleo. Una vez que el mundo encuentre fuentes de energía alternativas y el precio del petróleo caiga a 1 dólar por barril, el Islam morirá sin duda. Hasta entonces, el mundo tendrá que soportar esta locura islámica.

La tragedia de Bangladesh se puede resumir así: Pakistán fue creado como un estado independiente para los musulmanes del subcontinente. Tenía dos alas: Pakistán Occidental (el Pakistán que queda actualmente) y Pakistán Oriental. Ambas alas estaban separadas por una distancia física de más de mil millas. India se encontraba entre ambos. Los fundadores de Pakistán querían implementar un sistema de gobierno islámico. A los pocos años de la creación de Pakistán, la verdad se hizo evidente. Pakistán Occidental se convirtió en el centro del poder y Pakistán Oriental en una colonia de Pakistán Occidental. Los pakistaníes orientales se rebelaron contra este tipo de trato apático en nombre del islam. Los pakistaníes orientales, liderados por Shekh Mujib y su partido, la Liga Awami, exigieron plena autonomía.

La élite gobernante y el ejército de Pakistán eran en un 90% pakistaníes occidentales. Vieron un gran peligro en la exigencia de autonomía para Pakistán Oriental. Intentaron manipular a la población afirmando que el plan de autonomía era un plan indio y que otorgarle autonomía a Pakistán Oriental destruiría el islam en Pakistán. Sin embargo, la gran mayoría de la población de Pakistán Oriental no creyó en la propaganda de Pakistán Occidental. En las elecciones generales de 1971, el jeque Mujib y su Liga Awami obtuvieron casi todos los escaños en Pakistán Oriental. Fue un mandato claro del pueblo de Pakistán Oriental para la autonomía. El ejército y la oligarquía pakistaní se negaron a aceptar este mandato y declararon que el islam estaba en peligro. Por eso, con la complicidad de los islamistas (una minoría débil) de Pakistán Oriental, implementaron la represión militar. Fue en realidad una especie de yihad del ejército islámico pakistaní para proteger y preservar el islam. Los gobernantes pakistaníes incluso declararon que quienes deseaban la libertad y la desintegración de Pakistán eran antiislámicos y exigían el castigo islámico.

Todas las atrocidades cometidas por el ejército pakistaní demuestran claramente que no fue más que una guerra religiosa. Al leer el Corán y comparar las acciones del ejército pakistaní, encuentro una conexión absoluta entre las matanzas y las disposiciones del Corán. Para el ejército pakistaní, los bengalíes no eran verdaderos seguidores del islam, sino hipócritas. Por eso, querían deshacerse de estos no creyentes (los bengalíes) según lo estipulado en el Corán y los hadices. Todo el mundo conoce la verdad. La verdad es que el genocidio en Bangladesh fue perpetrado por el ejército islámico de Pakistán para salvar el islam y aniquilar por completo a los no creyentes.

Aunque la gente no acepte mi análisis del papel del islam en el genocidio de 1971 en Pakistán Oriental (Bangladesh), es cierto que los terribles acontecimientos que presenciamos mis compatriotas y yo me hicieron reflexionar profundamente sobre el islam. Quienes perpetraron estos crímenes eran musulmanes que se enorgullecían de pertenecer a una religión superior, incluso a una civilización superior, y aun así masacraron a sus compatriotas musulmanes de la forma más salvaje. ¿Dónde estaba la misericordia de Alá? ¿Por qué Alá permitió que esto sucediera? Estos seres supuestamente superiores actuaron peor que incluso los bárbaros no creyentes.

Analicé el Islam, el Corán y el comportamiento histórico de Mahoma, el Profeta, y encontré que la fuente de la violencia era el Corán, que impulsa positivamente a los musulmanes a matar en nombre del Islam y en los actos de crueldad y asesinato llevados a cabo por el Profeta.

NOTAS

1. Anthony Mascarenhas, La violación de Bangladesh (Delhi: Vikas Publications, 1971).

2. Enrique VI, Tercera parte, 4.8.7.

 

16. NIÑEZ IRANÍ Y BARBARIE ISLÁMICA. Parvin Darabi (Irán)

Tenía seis días cuando mi abuelo me transmitió su religión recitándome una serie de palabras árabes al oído. Estoy bastante seguro de que esas eran las únicas palabras árabes que mi abuelo sabía recitar, y quizás no sabía lo que me estaba recitando. Somos iraníes y nuestro idioma es el persa, y la gran mayoría de los iraníes, incluida mi familia, no hablan árabe, el idioma de Dios. La religión es como el color de nuestros ojos: es hereditaria.

Para el kínder me enviaron a una escuela de barrio donde una anciana llamada Kobra era la directora. Odiaba esa escuela y a la directora porque siempre tenía un aspecto horrible con esos sudarios negros con los que se cubría. Vestía de negro todo el tiempo. Nada de risas, nada de música, nada de juegos; solo Dios y el islam. La escuela estaba sucia y lo único que hacía era leer el Corán y su libro de oraciones. Sabía que no tenía educación y que no sabía leer, porque cuando le ponía el Corán boca abajo, lo leía igual.

De niña, quería montar en triciclo como los niños, pero me decían que las niñas no lo hacían. Cuando iba a la escuela, quería aprender a tocar el violín; sin embargo, me decían que una buena niña no tocaba instrumentos musicales. Cuando quería montar en bicicleta, me decían que las buenas niñas no lo hacían. Lo mismo ocurría con los caballos, la natación y cualquier otra actividad. Desde pequeña aprendí la importancia de la virginidad para una niña en la cultura islámica. Una niña debe ser virgen al casarse, y la edad para contraer matrimonio es de nueve años. De hecho, Jomeini, el fundador de la República Islámica de Irán, afirmó que «el momento más adecuado para que una niña se case es cuando puede tener su primera menstruación en casa de su esposo, en lugar de en la de su padre».

Mi familia no era muy religiosa; sin embargo, la cultura familiar y la sociedad en la que vivíamos eran islámicas. La idea de casarme y ser enviada a vivir con un completo desconocido a los nueve años me daba escalofríos. Había visto cómo el padre de la niña que trabajaba para nuestra madre la casó con un hombre que tenía tres hijos mayores que ella. Tenía solo once años, una solterona para los estándares de su padre.

Recuerdo la vez que mi padre hizo sacrificar un cordero ante nuestros ojos en el patio. Ver cómo ese pobre animal luchaba por liberarse, cómo gemía y movía las patas y el cuerpo después de que le cortaran la garganta, me hizo odiar y maldecir el ritual por el cual este cordero tuvo que morir. La noche siguiente al sacrificio, la madre de mi padre, la única persona religiosa de toda la familia, me contó la historia de Abraham y su hijo Ismael. Me contó cómo Dios le había pedido a Abraham que llevara a su hijo a un lugar y lo sacrificara para demostrar su devoción al Todopoderoso. Y que al colocar el cuchillo sobre la garganta de su hijo, oyó un cordero y lo sacrificó en su lugar. Por eso tuvimos que sacrificar el cordero esa mañana. La historia me asustó bastante. Recuerdo que durante muchas noches tuve pesadillas con ella. Soñaba con mi padre sacrificándome para demostrar su devoción a Dios y entonces me sobresaltaba y descubría que seguía viva. Finalmente me convencí de que Dios solo pediría a los hombres que sacrificaran a sus hijos, no a sus hijas. Al fin y al cabo, ¿por qué habría alguien de sacrificar a una niña? En cierto modo, me sentía feliz siendo niña.

La madre de mi padre me enseñaba sobre religión y el islam. Me decía que «Dios es grande, lo sabe todo y ha creado al hombre y al universo». Pero luego me pedía que rezara en árabe.

Abuela, ¿Dios no entiende el persa?

Bueno, no. Debes hablar con Dios en árabe.

Pero acabas de decir que Dios creó todo. Entonces, si creó el idioma persa, ¿por qué no puede entenderlo?

Después de este tipo de argumentos, cada vez que mi abuela se veía acorralada y no tenía una respuesta que dar, yo descartaba por completo la religión y el Islam.

Mi aversión a la religión se reforzó cuando empecé a estudiar Sharma en la secundaria. Lo que aprendí fue tan humillante para las mujeres y tan opresivo que incluso odié leer el libro.

No entendía por qué el divorcio era un derecho unilateral del hombre, por qué una mujer tenía que entregar a sus hijos a la familia paterna cuando su esposo se divorciaba o fallecía. ¿Por qué las mujeres heredaban solo la mitad que sus hermanos varones y por qué un niño podía hacer lo que quisiera mientras que a las niñas se les negaban todos los derechos? ¿Por qué siempre teníamos que esperar a que los hombres y los niños terminaran de comer antes de alimentarnos de sus sobras? ¿Por qué mi cuerpo era propiedad de todos menos mía? Si me paraba en la puerta de casa y hablaba con el chico del vecino, todos nuestros parientes varones se obligaban a entrar en casa.

Lo más repugnante para mí era el proceso de khastegary (emparejamiento). En este proceso, las mujeres de la familia inmediata o incluso lejana de un hombre buscaban una chica adecuada para su pariente masculino. Cada vez que mis familiares visitaban a una chica como posible esposa para mi tío o mis primos, su evaluación de la pobre joven me repugnaba. Era como comprar un mueble. Lo único importante era su aspecto físico, y que fuera virgen. En caso de que no se pudiera probar la virginidad de la chica, sus padres debían pagar al novio y a sus padres todos los gastos de la boda, y el matrimonio se anulaba al día siguiente.

Cuando era adolescente en Teherán, fui a la boda de una familiar. Esta chica solo tenía catorce años. Sus padres estaban tan preocupados por su virginidad que estaban prácticamente pegados a la puerta del dormitorio de los recién casados. Se quedaron allí hasta que el novio, un hombre de treinta años, salió de la habitación. Entonces entraron, quitaron la sábana ensangrentada de debajo de su hija violada y, con júbilo, se la ofrecieron a los padres del novio como prueba de la virginidad de su hija. Nunca quise que me trataran así en mi noche de bodas.

Hay tantas leyes en el Islam que desalentarían por completo a cualquier persona con educación. Una de ellas es la costumbre chiita del Sigeh, o matrimonio temporal. Yo lo llamo prostitución con sanción religiosa. El matrimonio en el Islam es un contrato entre un hombre y el tutor de una mujer por un tiempo determinado. En un matrimonio permanente, un hombre se casa con una mujer durante noventa y nueve años, porque se supone que nadie vive tanto. En realidad, la mayoría de los esposos mueren mucho antes de que transcurra este período, ya que se casan entre los treinta y tantos y los cuarenta y pocos años. Entonces, las mujeres que fueron entregadas por sus tutores cuando eran muy jóvenes tienen la oportunidad de vivir solas y en paz el resto de sus vidas. En un matrimonio temporal, el hombre especifica la duración del contrato. Le pregunta a la mujer o a su tutor si se casaría con él por un tiempo determinado, desde diez minutos hasta una hora, una semana o algunos meses, por una cantidad de dinero específica. Si su tutor acepta las condiciones, se casan y el matrimonio se anula una vez transcurrido el tiempo.

Otra ley islámica bárbara es la del Muhallil, cuando un hombre paga a otro hombre para que se case con su ex esposa por una noche y tenga relaciones sexuales con ella y se divorcie de ella al día siguiente para poder casarse nuevamente con ella.

Hace años, un pariente lejano se divorció de su esposa por ira, pero luego se arrepintió y quiso volver con ella. Sin embargo, los Mulld no los volverían a casar a menos que ella se casara con otro hombre, pasara una noche con este nuevo esposo (permitiéndole tener relaciones sexuales) y se divorciara al día siguiente.

Recuerdo el circo que fue aquello. El exmarido estaba desesperado por encontrar a un hombre que pagara por casarse con su exesposa una noche y luego se divorciara al día siguiente. Como su exesposa era una mujer muy hermosa de una familia distinguida, el hombre necesitaba a alguien de confianza que se divorciara de ella al día siguiente. Así que finalmente le pidieron a una trabajadora de mi padre que se casara con la mujer. El exmarido le pagó a este hombre una suma sustancial de dinero, se acostó con la exesposa una noche y se divorciaron al día siguiente. Entonces la pareja pudo volver a estar junta. Lo que me horrorizó fue que ninguna de las mujeres pensó mucho en las consecuencias de esa aventura de una noche. Quizás fue porque todas habían sido violadas en su noche de bodas por un hombre desconocido y ser violadas de nuevo por otro desconocido no era un problema tan grave. O quizás muchas deseaban divorciarse para poder casarse con otro hombre que las tratara mejor que sus exmaridos.

Ahora que pienso en esta ley, la encuentro atroz y humillante para las mujeres. En estos casos, no se les consulta y se ven obligadas a aceptar la violación por parte de un completo desconocido porque sus exmaridos, furiosos, se divorciaron de ellas. Los apologistas musulmanes dirían que esta ley se implementó para que los hombres no se divorciaran de sus esposas tres veces; básicamente, para disuadir el divorcio.

En el Islam, el hombre tiene el derecho unilateral de divorciarse (lo cual constituye una violación de los derechos de la mujer) bajo los siguientes procedimientos. Un hombre puede divorciarse de su esposa una vez, diciéndole "Me divorcio de ti", y si se enfrentan, el divorcio queda anulado y pueden reanudar sus relaciones normales. Un hombre puede divorciarse de su esposa dos veces, "Me divorcio de ti, me divorcio de ti", y si mantienen relaciones sexuales, el divorcio queda anulado y pueden reanudar su relación marital. Sin embargo, si un hombre se divorcia de su esposa tres veces, "Me divorcio de ti, me divorcio de ti, me divorcio de ti", en presencia de un testigo, debe encontrar un Muhallil (un hombre que se case con su esposa por una noche y luego se divorcie de ella) antes de que él y su exesposa puedan volver a estar juntos. Muchas veces, estos Muhallil no se divorcian de la esposa al día siguiente, y el exmarido no puede hacer nada al respecto.

Esta ley me pareció bárbara e inhumana por varias razones. En primer lugar, no se tienen en cuenta los sentimientos ni los derechos de la mujer, quien es obligada a ser violada durante una noche por un completo desconocido. En segundo lugar, la idea de que un hombre pague a otro para que viole a su esposa durante una noche entera es atroz. Y, por último, en los casos en que el muhallil no se divorcia de la mujer, esta se ve obligada a vivir en la miseria (a menos que el muhallil sea más bondadoso que su exmarido), separada de los hijos que tuvo con su primer marido.

Después de este circo familiar, decidí que no quería ser musulmán; sin embargo, no tuve el valor de cambiar. Salí de Irán con un pequeño Corán en el bolsillo y pasé por debajo de uno grande al salir de casa camino del aeropuerto. Aunque nunca había rezado, ayunado, ido a una mezquita ni realizado ningún ritual religioso en mi vida, seguía creyendo en Dios y en su profeta Mahoma cuando salí de Irán en 1964 para venir a Estados Unidos.

Después de aprender inglés lo suficientemente bien como para poder leer libros en inglés, leí una parte del Corán en inglés. Nunca había leído el Corán. Cuando salí de Irán, no estaba traducido al persa, o quizás no lo conocíamos. Leí algunos textos del Corán traducidos al inglés. Me horrorizaron textos como la Sura de las Luces, donde supuestamente Dios le dice a Mahoma: «Profeta, di a tus esposas, hijas y otras mujeres que creen en mí que oculten sus ojos y sus tesoros de la vista de los extraños» (XXIV.3 I). Mi problema era saber hasta qué punto debía vestirse una mujer para ocultar sus tesoros, y además, ¿cuáles son los tesoros de una mujer? ¿Su tesoro estaba en su cintura o en su cerebro? Por la forma en que actuaban los musulmanes de mi familia y mi vecindario, era evidente que el tesoro de una mujer era su virginidad antes del matrimonio y su vagina después del matrimonio. Eso me molestaba. Después de todo, si la vagina es parte de mi cuerpo, ¿por qué no debería yo estar a cargo de ella en lugar de mi padre, mi esposo, mi madre y el resto de mi clan? Luego leí más en el Corán y en otros libros, y después de leer todos estos dichos y proverbios, me convencí de que la religión solo pretendía destruir la capacidad humana de pensar y actuar por sí misma. He enumerado algunos de estos dichos a continuación.

Vuestras mujeres son vuestro cultivo; dedicaos a vuestro cultivo como queráis. (11.223)

Las mujeres buenas son obedientes, pero a aquellas de quienes temes rebelión, amonéstalas, destierralas a lechos apartados y azotalas. (IV. 34)

Profeta Muhammad: “Estaba parado al borde del fuego (infierno) y la mayoría de la gente que iba allí eran mujeres”.

Un líder islámico en Indonesia: "Es mejor revolcarse en el barro con cerdos que estrechar la mano de una mujer".

Un dicho islámico: "El cielo de una mujer está bajo los pies de su marido".

Un dicho islámico: "Las mujeres deben estar expuestas a la luz del día tres veces en sus vidas: cuando nacen, cuando se casan y cuando mueren".

Más adelante, en mi investigación sobre el Islam, aprendí sobre los matrimonios del Profeta con su primera esposa cuando tenía veinticuatro años, dieciséis menos que ella. Ella era una mujer adinerada, divorciada dos veces, que le propuso matrimonio a Mahoma y él aceptó. Después, tras su fallecimiento a los setenta y dos años, cuando él tenía cincuenta y seis, se casó con una niña de seis. Supuestamente tuvo relaciones sexuales con ella cuando tenía nueve años, y la declaró madre de todos los musulmanes al morir, cuando ella tenía solo dieciséis años, para que nunca pudiera casarse con otro hombre.

En los últimos ocho o diez años de su vida, el profeta Mahoma se casó con unas quince mujeres. Los apologistas musulmanes afirman que todas estas mujeres eran viudas y no tenían adónde ir ni nadie que las cuidara, por lo que Dios ordenó a su profeta que se casara con ellas. Esta excusa me parece absurda. Aisha, con quien se casó cuando solo tenía seis años, era una niña. Zaynab estaba casada con el hijo adoptivo del Profeta y era felizmente casada hasta que le pidió a su hijo, Zayd, que se divorciara de su esposa para poder casarse con ella. Para obtener la aprobación de la tribu Quraysh, esgrimió la excusa de que «un hombre musulmán no puede criar al hijo de otro hombre; por lo tanto, Zayd no es su hijo, porque lo adoptó antes de su ordenación como profeta musulmán». Esa es la razón principal por la que la adopción no es legal en los países islámicos. Y Reyhaneh era una hermosa mujer casada cuando su esposo fue decapitado por los bandidos del Profeta y llevado a su lecho esa misma noche. Estas mujeres no eran viudas. Ellos realmente tenían alguien que cuidaba de ellos.

Cuando leí esas historias, me quedé atónito. ¿Cómo era posible que tanta gente en este mundo siguiera a un mujeriego y abusador de menores? ¿Cómo pudo mi abuelo obligarme al islam a los seis días de nacida para ser seguidora de semejante criminal? Entonces llegué a la conclusión de que él no lo sabía. O si lo sabía, era porque él mismo se había criado en una cultura tan salvaje y no tenía ni idea.

Cuando nació mi hijo, no le inculqué ninguna religión. No le di ninguna educación religiosa sobre Dios ni sus profetas, y tampoco lo circuncidé.

Mi fe en Dios se erosionó totalmente el 1 de abril de 1979, tras el establecimiento de la República Islámica, o el gobierno de Dios, en el país de mi nacimiento, Irán, cuando el país experimentó un dramático retorno a la Edad Oscura con el establecimiento de las siguientes leyes islámicas.

Las mujeres fueron las primeras víctimas de la regresión. Más de 130 años de lucha fueron repudiados por los gobernantes religiosos medievales. Despojadas de sus derechos constitucionales, se ven socialmente reducidas a individuos inferiores y ciudadanas de segunda categoría.

En marzo de 1979, Jomeini empleó el hiyab como símbolo de lucha contra el imperialismo y la corrupción. Declaró que «las mujeres no deben entrar en los ministerios de la República Islámica con la cabeza descubierta. Pueden seguir trabajando siempre que lleven el hiyab».

En 1980, Jomeini declaró que «de ahora en adelante, las mujeres no tienen derecho a estar presentes desnudas en la administración pública. Pueden desempeñar sus funciones siempre que vistan la vestimenta islámica». El Ministerio de Educación especificó el color y el estilo de la vestimenta formal para las alumnas (negra, recta y cubierta de pies a cabeza para las niñas a partir de los seis años).

Para reprimir a las mujeres rebeldes, el gobierno creó unidades especiales. Patrullas controlaban si las mujeres observaban el hábito islámico en las calles. El gobierno islámico fue aún más lejos. Durante los últimos veintidós años, la condición de las mujeres se ha deteriorado continuamente. Sin embargo, a pesar de las torturas (flagelación, lapidación, encarcelamiento y segregación total), las mujeres iraníes no han cejado en su digna lucha.

Hashemi Rafsanjani, presidente de la República Islámica de Irán, descubrió recientemente la diferencia entre hombres y mujeres. Afirma:

La igualdad no está por encima de la justicia. La justicia no significa que todas las leyes deban ser iguales para hombres y mujeres. Uno de los errores que cometen los occidentales es olvidar esto. La diferencia en estatura, vitalidad, voz, desarrollo, calidad muscular y fuerza física entre hombres y mujeres demuestra que los hombres son más fuertes y capaces en todos los ámbitos. El cerebro masculino es más grande, por lo que son más propensos a la lucha y las mujeres a la excitabilidad. Los hombres tienden al razonamiento y al racionalismo, mientras que las mujeres tienen una tendencia fundamental a la emotividad. La tendencia a proteger es mayor en los hombres, mientras que a la mayoría de las mujeres les gusta ser protegidas. Estas diferencias afectan la delegación de responsabilidades, deberes y derechos.

Bajo las normas islámicas, la ley de protección familiar ha sido derogada. Se ha restablecido la poligamia. La República Islámica apoya firmemente su práctica. Bajo la República Islámica, se autorizó el matrimonio provisional. En consecuencia, un hombre puede casarse con cuatro esposas "permanentes" y tantas "provisionales" como desee.

En 1979, el ayatolá Ghomi dijo: «La mayoría de los europeos tienen amantes. ¿Por qué deberíamos reprimir los instintos humanos? Un gallo satisface a varias gallinas, un semental a varias yeguas. Una mujer no está disponible en ciertos períodos, mientras que un hombre siempre está activo».

Según el Ayatolá Mutahari, uno de los principales ideólogos de la República Islámica de Irán, «la tarea específica de las mujeres en esta sociedad es casarse y tener hijos. Se les disuadirá de ingresar a carreras legislativas, judiciales o de cualquier otra índole que pueda requerir la toma de decisiones, ya que las mujeres carecen de la capacidad intelectual y el criterio necesarios para estas carreras».

El testimonio de un hombre equivale al de dos mujeres. Según las cláusulas 33 y 91 de la ley relativa al Qasas (Ley de Retribución Islámica) y sus límites, el valor de una mujer testigo se considera solo la mitad del de un hombre. Según la ley penal islámica vigente en Irán, «una mujer vale la mitad que un hombre».

Según la cláusula 6 de la Ley de Retribución y Castigo, «si una mujer asesina a un hombre, su familia tiene derecho a que se pague una suma a sus parientes más cercanos como compensación por la muerte de un familiar. Por el contrario, si un hombre asesina a una mujer, su asesino debe, antes de la retribución, pagar la mitad del precio de la sangre del hombre a su tutor».

Según la situación imperante en la República Islámica de Irán, el valor de una vida se calcula de forma descarada en cien camellos o doscientas vacas. La cláusula 6, relativa a la diya (valor en efectivo de la multa), establece que la multa por asesinar a una mujer, intencional o involuntariamente, es la mitad de la de un hombre. La misma cláusula añade que si un hombre asesina intencionalmente a una mujer y su tutor no puede pagar la mitad de la diya (valor de cincuenta camellos o cien vacas) al asesino, este quedará exento de castigo.

Una mujer casada debe estar siempre e incondicionalmente dispuesta a satisfacer las necesidades sexuales de su marido, y si se niega, pierde todo derecho a vivienda, comida, ropa, etc.:

Una mujer debe soportar cualquier violencia o tortura que su esposo le imponga, pues está a su entera disposición. Sin su permiso, no puede salir de casa ni siquiera para una buena acción (como una obra de caridad). De lo contrario, sus oraciones y devociones no serán aceptadas por Dios y las maldiciones del cielo y la tierra caerán sobre ella.

Jomeini reiteró una y otra vez que «todas las miserias de nuestras sociedades provienen de las universidades». También ha dicho que «la economía es cosa de burros» y que «la guerra es una bendición».

La "libertad de vestir" de las mujeres de 1936 fue declarada nula y sin valor:

Quizás pienses que al usar el velo de forma inapropiada, usar medias transparentes o vestirte de forma indecente estás desafiando a la República Islámica. Pronto te arrepentirás de tu comportamiento. Cuando la legislación regule el problema, no tendrás otra opción. Deja de herir la dignidad de nuestra nación.

Se ha informado que el 15 de agosto de 1991, el fiscal general, Abol-fazi Musavi-Tabrizi, dijo que "cualquiera que rechace el principio del Hijab es un apóstata y el castigo para un apóstata bajo la ley islámica es la muerte".

Las niñas condenadas a muerte no pueden cumplir la pena mientras sean vírgenes. Por ello, son violadas sistemáticamente antes de que se cumpla la sentencia.

Violar a las prisioneras, especialmente a las niñas vírgenes, acusadas de oponerse al régimen, es una práctica habitual en las cárceles de la República Islámica. Con ello, los clérigos declaran su adhesión a los principios y leyes islámicos, impidiendo así que una niña virgen vaya al Cielo. Los mulás creen que estas son criaturas impías que no lo merecen, por lo que las violan para asegurar su destino al infierno.

El artículo 115 de la Constitución islámica establece claramente que el presidente del país debe ser un hombre elegido entre todos los hombres temerosos de Dios y dedicados; esto lleva a la concepción de que una mujer no puede ser presidenta ni poseer el rango de Valiat-e-Faqih (el líder espiritual religioso) o la posición de líder de una nación musulmana.

A las mujeres iraníes se les impide casarse con extranjeros a menos que obtengan permiso por escrito del Ministerio del Interior. El director general del Ministerio del Interior para Asuntos de Ciudadanos Extranjeros e Inmigrantes, Ahmad Hosseini, declaró el 30 de marzo de 1991:

Los matrimonios entre mujeres iraníes y hombres extranjeros causarán muchos problemas a estas mujeres y a sus hijos en el futuro, ya que no están legalmente reconocidos. Los registros religiosos de estos matrimonios no se considerarán documentación suficiente para brindar servicios legales a estas familias.

Las mujeres casadas no pueden viajar al extranjero sin presentar un permiso escrito de sus maridos.

De acuerdo con un proyecto de resolución presentado al Majlis (el parlamento islámico) en mayo de 1991, las mujeres y niñas solteras no pueden salir del país. Según Keyhan, del 23 de mayo de 1991, si bien no existía una ley que prohibiera a las niñas salir del país, las autoridades, en la práctica, crean numerosos obstáculos para quienes desean hacerlo. Supuestamente, las autoridades son particularmente severas con las mujeres y niñas solteras que han obtenido becas para estudiar en el extranjero.

Los últimos informes de diversas organizaciones internacionales como Amnistía Internacional y la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ofrecen una imagen clara de las circunstancias que padecen las mujeres, así como los hombres y los niños iraníes, debido a la falta de todos los derechos humanos básicos.

Según informes oficiales, entre 1988 y 1990 se llevaron a cabo cinco mil ejecuciones en la República Islámica de Irán. También se declaró que, durante los primeros meses de 1991, el número de ejecuciones triplicó el de todo el año 1990. Por otro lado, con la adopción del Código Penal Islámico en 1982, se pusieron en vigor una serie de leyes bárbaras, brutales, degradantes y antihumanas. Con este regreso a la Edad Media, cualquier mulá analfabeto tiene jurisdicción sobre todos los códigos civiles y penales y puede emitir cualquier veredicto. El acusado no tiene derecho a designar abogados defensores ni goza del principio de inocencia hasta que se demuestre lo contrario.

En un sistema así, se allana el camino para cualquier tipo de abuso de la justicia, contrario a la Declaración Universal de Derechos Humanos. En su última visita a Irán, en 1991, el profesor Reynaldo Galinde Pohl, representante especial de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, entrevistó al ministro de justicia de la República Islámica, el Sr. Hojatolislam Esmail Shoushtari:

Refiriéndose a las penas de amputación y lapidación, el Ministro indicó que el sistema de gobierno iraní es islámico, por lo que las leyes islámicas se aplican y algunas penas no pueden modificarse. El asesinato, por ejemplo, se castiga con la pena de muerte, y esta norma no puede modificarse; sin embargo, los jueces están facultados para negociar con los familiares de las víctimas la sustitución de la pena de muerte por otra, lo que ocurre en el 95% de los casos. El robo se castiga con la amputación y el adulterio con lapidación. Estas penas no pueden modificarse, ya que son castigos especialmente establecidos por el islam.

La República Islámica de Irán tiene una ley que regula el tamaño de la piedra que se utiliza para la lapidación. «No debe ser tan grande que mate al primer golpe, ni tan pequeña como guijarros».

Lo único que la República Islámica ha traído al pueblo iraní es pobreza y miseria. Me pregunto por qué Dios los descarta. En tiempos de la revolución, Jomeini le dijo al pueblo que Dios estaba de su lado. Si esto es lo que obtendremos teniendo a Dios de nuestro lado, me alegra no tenerlo del mío.

Fue entonces cuando comprendí que la religión y Dios solo existían para controlar a la gente. Son grandes negocios que recaudan dinero para que el clero viva feliz para siempre, culpando a otros por lo que los humanos deben hacer. Como dijo mi amigo y colega, el Dr. Ahmad, hay tres religiones, o tres grandes negocios: uno recauda dinero los viernes, otro los sábados y otro los domingos.

NOTA

1. al-Bujari, Libro del Nikah (Matrimonio), vol. 7, libro 62 de Sahih, trad. M. Muhsin Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith no. 124, pág. 94; Hadith n.º 125, págs. 95-96.

 

17. DEJAR EL ISLAM Y VIVIR EL ISLAM. Azam Kamguian (Irán)

Dejé el Islam mucho antes de vivirlo. Esto es lo que abordaré en mi testimonio. No pretendo hablar de los versículos coránicos de forma abstracta. Más bien, describiré lo que estos versículos significaron en la vida real, en mi vida y en la de millones de personas.

Mi condición de musulmán, como la de todos los niños que nacen accidentalmente en familias musulmanas, era hereditaria. Mis padres eran musulmanes comunes y corrientes. Empezaron a rezar y ayunar a finales de sus treinta. Mi padre era relativamente abierto de mente, pero mi madre nos adoctrinó y usó las reglas religiosas para proteger a sus hijos. Yo era el menor de seis hermanos. El ambiente familiar era más propicio para mi educación y crecimiento que para el de mis hermanos. Teníamos un amplio estudio con todo tipo de libros, incluyendo de ciencia ficción y no ficción. Esa habitación era una parte importante de mi mundo, una parte que me ayudó a protegerme del daño de la religión, del daño del islam y de la superstición.

Ahora, al escribir este testimonio, intento recordar escenas de mi infancia. Mis hermanos mayores rezaron y ayunaron durante un breve período de sus vidas, cuando yo tenía cuatro o cinco años. Bajo el adoctrinamiento de mi madre, yo mismo recé y ayuné entre los nueve y los once años. No recuerdo haber rezado ni ayunado en ningún otro momento. También recuerdo que mi madre me llevaba a unas ceremonias religiosas de las que tengo imágenes y recuerdos horrorosos. Me refiero a Tasouaa y Ashura, cuando los hombres se golpeaban a sí mismos y a sus hijos pequeños con racimos de pesadas cadenas y espadas, para complacer al imán Housein. Derramaron su sangre y la de sus hijos pequeños violentamente por el Islam.

Mis dudas sobre Dios comenzaron seriamente a los doce años. Desde entonces, comencé a leer libros sobre evolución, ciencia e historia de la evolución social humana, y a hacerme preguntas constantemente. Ese fue un período significativo en mi vida, el de las dudas y la búsqueda de la verdad. A los quince años, un incidente importante marcó mi vida y desbarató cualquier destino posible para alguien que pudiera creer en Dios y la religión. Mi hermano menor, mayor que yo, de dieciocho años, fue reclutado por una de las facciones islámicas más oscuras, los antibahaíes, llamados Hojatieh. Fue un fenómeno de lo más extraño. A mi hermano le interesaba la música, el cine y la lectura. Éramos muy unidos y nos queríamos mucho. Veíamos películas, íbamos al cine y disfrutábamos del tiempo juntos. Él estaba aprendiendo a tocar un instrumento musical y era extremadamente inteligente, uno de los mejores estudiantes de matemáticas y física del país. De repente, empezó a leer el Corán y los libros de Ali Shariati. En aquellos años, la sharia era ampliamente leída y admirada en todo el espectro político-religioso. Mi hermano también empezó a participar en actividades de acoso e intimidación contra los bahaíes. Poco a poco, me familiaricé con una de las caras más feas del islam.

Me invitó a participar en sus reuniones de debate, lo cual acepté, y cuanto más participaba, más profundamente sentía nuestras diferencias. En esa época, leía principalmente libros científicos y materialistas. Así que cuando me dieron libros escritos por Motahari y Makarem Shirizi, dos famosos mulás de la época, les dije que eran extremadamente ridículos y que no los leería. Y por eso se popularizó Shariati. Era un hombre no mulá educado en París. Utilizaba conceptos y terminología filosófica, sociológica e incluso marxista en el marco del "imperialismo anticolonial y anticultural" para atraer al islam a la juventud antishah de la época. Me animaron a leer los libros de Doctor (así se llamaba), especialmente Fatemeh Fatemeh Ast ("Fátima es Fátima"). Leí el libro y lo refuté con mi razonamiento de entonces. Años después, en 1996, cuando trabajaba en mi propio libro, Islam, Mujeres, Desafíos y Perspectivas,2 hice referencia a Shariati y a dicho libro. Shariati presentó a Fátima, hija del profeta Mahoma y esposa de Alí, el primer imán del chiismo, como su modelo ideal frente a la mujer tradicional y la mujer occidentalizada, a la que veía como la «muñeca» moderna, la agente del enemigo.

El tema dominante en el discurso chií de la década de 1970 fue el desdén por cambiar el estatus, la vestimenta y la conducta de las mujeres. Esta actitud coincidía con las tendencias antiimperialistas dominantes, que señalaban las influencias económicas y culturales occidentales como la causa raíz de todos los problemas nacionales. Las mujeres "emancipadas" en el discurso religioso y orientalista eran la señal más evidente del modernismo y los valores "importados". Las mujeres eran consideradas el símbolo de la influencia occidental y se atacaba la idea de los derechos y la liberación de las mujeres. La igualdad de género se presentaba en el discurso chií como una conspiración occidental, y las mujeres que abogaban por reformas seculares como agentes de Occidente.

Para Shariati, «Fátima explica cómo ser mujer, por dentro y por fuera, en el hogar de su padre, en el hogar de su esposo, en su sociedad, en sus pensamientos, comportamiento y en su vida». 3 Vi claramente que la mujer modelo de Shariati no aspiraba a nada para sí misma. Usaba su voz solo como hija, esposa y madre, nunca para sí misma ni para sus deseos. Era una mujer obediente, silenciosa y débil, que solo se sacrificaba por sus hombres. Shariati exigía que las mujeres fueran mártires vivientes, criaturas asexuadas, libres de toda necesidad, guardianas de las tradiciones primitivas. Consideraba la sexualidad femenina como la «conspiración del explotador» para desviar la atención de las masas masculinas. La asexualidad de Fátima como modelo a seguir fue elogiada porque el colonialismo y el imperialismo podían explotar la sexualidad femenina. La concepción de Shariati sobre la mujer no difería de la ley y la tradición islámicas.

A los quince años, declaré con convicción mi ateísmo a los islamistas. Entre los quince y los dieciséis, me convertí definitivamente en ateo, en mis sentimientos, mi entendimiento y mi razonamiento. Desde entonces, rompí por completo con la religión y con Dios. No hay rastro alguno de Dios ni de religión en mi alma ni en mi sangre. Como ya he dicho, en este testimonio no pretendo citar el Corán, los hadices ni otras fuentes islámicas para refutar el islam ni la religión en general. En su lugar, escribiré sobre la vida en el islam, bajo el régimen del islam de Estado en Irán desde 1979.

Al final de mi adolescencia, Irán estaba en plena revolución. El ambiente de la época era de cambio, una profunda demanda de cambios fundamentales en la sociedad. La gente marchaba y luchaba por la libertad y la justicia. Desafortunadamente, la revolución fue derrotada por la tradición islámica. Las últimas décadas del siglo XX presenciaron otro holocausto, uno islámico, a causa del cual miles de personas han sido ejecutadas, decapitadas, lapidadas y torturadas por gobiernos y movimientos islámicos. Ese fue el comienzo de una era oscura que no ha terminado. Ese fue el comienzo del auge del islam político en el mundo, un período histórico que probablemente podría compararse con la década de 1930. No ha habido ni hay límites para el asesinato y la represión: jóvenes y viejos, mujeres y hombres son blancos legítimos del terror ciego y sangriento del islam. Cualquier voz de disidencia y libertad ha sido silenciada en el acto. La túnica, el turbante y el Corán siguen llevando a millones de personas a las mazmorras islámicas. La conducta de los movimientos islámicos se manifiesta principalmente en forma de oposición a la libertad de las mujeres, a las libertades civiles de las mujeres, a la libertad de expresión en los ámbitos cultural y personal y a la aplicación de leyes y tradiciones brutales contra las personas, así como al asesinato, la decapitación y el genocidio de personas, desde niños pequeños hasta ancianos.

Sin embargo, este es un período de la historia iraní del que la humanidad en general desconoce en gran medida, un período durante el cual la República Islámica de Irán y otros grupos políticos islámicos cometieron crímenes de tal magnitud e intensidad contra el pueblo iraní que, de ser más conocidos, horrorizarían al mundo entero. En Irán, la violencia tiene otra dimensión: la que se basa en el islam. La mera afirmación de que existe una República Islámica en algún lugar significa que en ella existe una violencia brutal y sin precedentes. El mero hecho de que se obligue a la gente a acatar leyes basadas en algo que, según se informa, algún dios o profeta dijo en algún lugar es una forma de violencia psicológica. Si alguien protesta contra tales leyes, está sujeto a represión y castigo. Y cuestionar el islam significa sufrir los peores y más feroces castigos. Irán es la imagen más transparente de lo que es capaz el islam. Intentaré repasar brevemente este período de masacre, las atrocidades cometidas y las brutales leyes y prácticas antifemeninas del islam en el poder.

He vivido miles de días en Irán, donde el Islam ha derramado sangre. En nombre de Alá, cien mil personas han sido ejecutadas en Irán desde 1979. He vivido días en los que, junto con miles de hombres y mujeres de todo el país, buscábamos los nombres de nuestros amantes, esposos, esposas, amigos, hijas, hijos, colegas y estudiantes en los periódicos que anunciaban a diario los nombres de los ejecutados. Días en los que los soldados de Alá atacaban librerías y editoriales y quemaban libros. Días de ataques armados a universidades y asesinatos de estudiantes inocentes por todo el país. Semanas y meses de sangrientos ataques contra huelgas y manifestaciones obreras. Años de brutal asesinato y represión de ateos, librepensadores, socialistas, marxistas, bahaíes, mujeres que resistieron la miseria del hiyab y el apartheid sexual, y muchos otros que no eran nada de esto, aquellos que fueron arrestados en las calles y luego ejecutados simplemente por su inocente apariencia no islámica. Años de masacres de jóvenes que tenían las llaves del cielo en sus puños durante la guerra entre Irán e Irak. Años de brutal asesinato de opositores dentro y fuera de Irán.

Yo, junto con miles de presos políticos, fui torturado por orden del representante de Alá y Sharma. Torturados mientras se reproducían los versículos del Corán en las cámaras de tortura. La voz mecánica que leía el Corán se mezclaba con nuestros gritos de dolor por los latigazos y otras brutales formas de tortura. Miles fueron fusilados por escuadrones de ejecución que recitaban versículos coránicos mientras llevaban a cabo las ejecuciones, considerando blasfemos a quienes simplemente eran opositores políticos del régimen (se les llamaba mofsedin fe al-arz va moharbin ba khoda va rasool khoda); la muerte de los blasfemos es obligatoria según el Corán. Rezaban antes de violar a las presas políticas, por la causa de Alá y para entrar en el cielo. Quienes estaban en prisión y aún no habían sido ejecutados eran despertados cada mañana al amanecer solo para oír más disparos dirigidos contra sus amigos y compañeros de celda. Por el número de escopetas se podía saber cuántos fueron asesinados ese día. La máquina de matar no se detuvo ni un minuto. Entonces, padres, madres, esposos y esposas que recibieron la ropa ensangrentada de sus seres queridos tuvieron que pagar las balas. Se creó el Auschwitz islámico. Muchas de las personas más destacadas, apasionadas y progresistas fueron masacradas. La magnitud fue y es inimaginable.

Entonces, el amor, la felicidad, la sonrisa y cualquier interacción humana libre fueron prohibidos, y el Islam se impuso por completo. Esto es lo que le ocurrió a mi generación. Pero no se limitó solo a esa generación. Tuvo consecuencias sangrientas para la generación de mis padres y también para la siguiente. En otras palabras, el Islam arruinó las vidas, los sueños, las esperanzas y las aspiraciones de tres generaciones consecutivas. Durante esos años, millones de niños fueron sometidos a un lavado de cerebro mediante la educación islámica y manipulados por el Islam y Alá. Los crímenes cometidos por la República Islámica de Irán y el Islam político en la región son comparables a los crímenes cometidos por el fascismo entre 1933 y 1945 y al genocidio en Ruanda e Indonesia.

Con la caída de este régimen, el mundo finalmente tendrá la oportunidad de conocer la verdad: las víctimas alzarán la voz, las prisiones y las cámaras de tortura quedarán al descubierto, los torturadores harán confesiones desgarradoras, los fiscales y jueces islámicos revelarán lo que hicieron a sus víctimas tras los muros de la prisión. Entonces, la gente de todo el mundo verá el despreciable fenómeno que constituye el islam político.

No he mencionado lo que les ocurrió y les sigue ocurriendo a las mujeres en Irán. Las mujeres fueron y siguen siendo víctimas directas de los regímenes y las fuerzas islámicas. En Irán impera un régimen de esclavización de las mujeres y un régimen de apartheid sexual, donde ser mujer es en sí mismo un delito. En Irán, las mujeres son legalmente el sexo inferior y, según la doctrina islámica, esta inferioridad está arraigada en la naturaleza femenina.

La desigualdad de la mujer es un mandamiento divino en el islam, consagrado en ley inmutable por Mahoma y finalmente registrado en las escrituras. Según el Corán, una mujer equivale a la mitad de un hombre; asigna a las hijas la mitad de la herencia de los hijos. Decreta que el testimonio de una mujer ante un tribunal, al menos en asuntos financieros, vale la mitad que el de un hombre. Bajo la Sharila, la indemnización por el asesinato de una mujer es la mitad de la que se paga a los hombres. En la mayoría de los países islámicos, estas directivas se han incorporado al derecho contemporáneo. El derecho de familia en estos países generalmente sigue las prescripciones del Corán. La edad legal para contraer matrimonio para las niñas, la poligamia, las leyes de divorcio y los derechos de las mujeres respecto a la custodia de sus hijos se especifican en el Corán. Los derechos de las mujeres se ven aún más comprometidos por una sección del Corán que establece que los hombres tienen "preeminencia" sobre las mujeres, que son "supervisores" de ellas, que el esposo de una esposa insubordinada debe primero amonestarla, luego dejarla dormir sola y finalmente golpearla (IV.34). Por eso, el maltrato a las esposas es tan frecuente en los países de población musulmana. La vida bajo la ley islámica deja a las mujeres con cuerpos maltratados y mentes y almas destrozadas. Sin embargo, las palizas no son el peor sufrimiento femenino. Cada año, cientos de mujeres mueren en "crímenes de honor": asesinatos a manos de sus maridos o familiares varones de mujeres sospechosas de desobediencia. La mutilación genital femenina también está estrechamente asociada al islam. La ansiedad sexual es la base de la mayoría de las restricciones islámicas contra las mujeres. El velo y el hiyab están justificados por el islam con el argumento de que las mujeres despiertan la lujuria en hombres que no son sus maridos. Esta es la situación general de las mujeres que viven bajo la ley sharia, pero los derechos de las mujeres que viven bajo regímenes islámicos como la República Islámica de Irán se violan aún más. En Irán:

• Las mujeres son lapidadas hasta la muerte por mantener relaciones sexuales voluntarias.

• Las mujeres no tienen derecho a elegir su vestimenta; el hijab es obligatorio.

Las mujeres están segregadas de los hombres en todos los aspectos de la vida pública. La pena por infringir las normas de segregación y el hiyab es insultar, multar, expulsar, privar de educación, casarse sin su consentimiento, arrestar, encarcelar, golpear y azotar. A esto lo llamo apartheid sexual.

A las mujeres se les prohíbe trabajar en un gran número de ocupaciones simplemente porque estos trabajos comprometerían su castidad. Una mujer casada solo puede trabajar con el consentimiento de su esposo. Se considera que la principal responsabilidad de la mujer es cuidar del hogar y los hijos, y servir a sus esposos.

• Las mujeres no son libres de elegir su propio campo de estudio académico o vocacional.

La edad legal para contraer matrimonio para las niñas es de nueve años. Las mujeres no tienen derecho a elegir marido sin el consentimiento de su padre o, en su defecto, del abuelo paterno.

Las mujeres no tienen el mismo derecho al divorcio. Solo en circunstancias extremas, como la demencia de su cónyuge, pueden solicitarlo. En caso de divorcio, el padre tiene la custodia legal de los hijos varones a partir de los dos años y de las niñas a partir de los siete. La madre pierde este derecho mínimo al volver a casarse.

• Las mujeres no tienen derecho a adquirir pasaportes y viajar sin el permiso escrito de sus maridos/padres.

• Las mujeres no tienen derechos sobre la propiedad común de la familia.

• Se declara oficialmente que las mujeres son temperamentales. Se considera que sus decisiones no se basan en la razón, sino en los sentimientos. Por ello, se les prohíbe ejercer la abogacía y se les priva de la oportunidad de convertirse en jueces.

• En los tribunales de justicia, el testimonio de dos mujeres cuenta como el de un hombre, y el testimonio de cualquier número de mujeres se invalida en ausencia de un mínimo de un hombre.

Durante los años que el gobierno islámico ha estado en el poder, miles de mujeres han pasado tiempo en prisión y han sido torturadas por haber ignorado las regulaciones islámicas relativas al hijab, la segregación y las relaciones sexuales.

Dado que he abordado el islam en un contexto sociopolítico y mi testimonio se basa en la práctica del islam, necesito abordar algunos temas y conceptos importantes relacionados, como el islam político, el relativismo cultural, la mentalidad colonialista invertida de los intelectuales occidentales y el secularismo. ¿A qué me refiero con islam político? ¿Cómo justifica el relativismo cultural el islam y la cultura oriental atrasada en la región? ¿A qué me refiero con la mentalidad colonialista invertida de los intelectuales occidentales y cómo contribuye a promover el fanatismo y el racismo islámicos? ¿Cuál es mi interpretación del secularismo? Comencemos con el islam político.

En esencia, el islam es un conjunto de creencias y normas que se oponen a la prosperidad, la felicidad, el bienestar, la libertad, la igualdad y el conocimiento humanos. El islam y una vida humana plena son conceptos contradictorios, opuestos entre sí. El islam, en cualquier interpretación, es y ha sido siempre una fuerza poderosa contra el secularismo, el modernismo, el igualitarismo y los derechos de las mujeres. El islam político, en cambio, es un movimiento y una corriente política que se ha posicionado en primer plano contra los movimientos seculares y progresistas de liberación e igualitarismo, contra los avances culturales e intelectuales, y contra los oprimidos que luchan por la justicia, la libertad y la igualdad en la región. Este movimiento fue apoyado y fomentado por los gobiernos occidentales. El islam político es un movimiento reaccionario contemporáneo que no guarda relación con los movimientos islámicos de finales del siglo XIX. Es el resultado del fracaso del proyecto de modernización occidental en los países musulmanes de Oriente Medio desde finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, y del declive del movimiento secular-nacionalista. El proyecto de occidentalización fracasó y la crisis política se agravó. El nacionalismo dominante generalmente ha permanecido en una coalición política con el Islam.

El auge del islam político tiene bases tanto nacionales como internacionales. En Oriente Medio y Asia, el islam político, como la mayoría de los demás movimientos reaccionarios, surgió en un contexto de pobreza, miseria económica y opresión política, así como en períodos de crisis política. Entre los hambrientos y los desposeídos, el movimiento islámico ganó apoyo con la promesa de salvación para los desposeídos y, ante la ausencia de una fuerza política igualitaria y laica, ganó terreno. La retórica islámica en la región, en países bajo dictadura donde no se toleraba ninguna oposición —donde grupos progresistas, socialistas, de derechos de la mujer, movimientos de derechos civiles y organizaciones obreras fueron brutalmente reprimidos— encontró un camino hacia los corazones de las personas desfavorecidas. La retórica antiimperialista contribuyó a este llamamiento.

Tras la toma del poder de la República Islámica de Irán, este movimiento tuvo una oportunidad y emergió de los márgenes en los países de Oriente Medio. Fue en Irán donde se organizó como gobierno y convirtió al islam político en una fuerza considerable en la región. Por lo tanto, la caída de la República Islámica facilitará la desintegración de las sectas islámicas en todo el mundo.

Cuando llegué a Occidente a principios de los 90, me enfrenté a la realidad de que la mayoría de los intelectuales, los grandes medios de comunicación, los académicos y las feministas, en nombre del respeto a "otras culturas", intentaban justificar el islam dividiéndolo en fundamentalistas y moderados, progresistas y reaccionarios, entre Medina y La Meca, Mahoma y Jolafa, populares y no populares. Para personas como yo, víctimas del islam en el poder, era sofocante escuchar y tener que refutar los interminables relatos para justificar el terror y el derramamiento de sangre perpetrados por los movimientos y gobiernos islámicos en Irán y la región.

Los intelectuales occidentales liberales y de izquierdas sienten un profundo sentimiento de culpa por la historia colonial de Occidente y se disculpan con el Tercer Mundo como tal. Consideran al Tercer Mundo una entidad dada, donde la gente está dispuesta a sufrir bajo las corruptas reglas del Islam y se alegra de ser privada de la civilización humana en el siglo XXI. Para ellos, las mujeres desean el apartheid sexual, las niñas aman la segregación, la gente odia los derechos civiles y la libertad individual en el Tercer Mundo. En su opinión, las personas son aliadas de los movimientos y gobiernos islámicos en el Tercer Mundo. Esta es una imagen distorsionada de la realidad. Yo lo llamo colonialismo invertido. En esta imagen, quienes luchan por los derechos civiles y el secularismo, y contra el Islam político, son inexistentes en el Tercer Mundo. Según su visión, los derechos humanos son relativos a la cultura, y la cultura de Oriente Medio es una cultura inmutable, uniforme y bárbara. Yo lo llamo racismo y colonialismo invertidos. Existe una batalla continua, particularmente durante los últimos veinte años o más, entre los movimientos progresistas en Oriente Medio y Occidente, por un lado, y el islam político, por el otro. Los registros de la lucha diaria de la gente y la oposición no islámica en países dominados por el islam, y las noticias sobre la resistencia diaria de la juventud y las mujeres en Irán, demuestran la realidad de las necesidades y expectativas de la gente en el Tercer Mundo. La mentalidad egocéntrica, según la cual todo debería girar en torno a la culpa de los pseudointelectuales occidentales, es espantosa. La libertad de expresión, la igualdad entre hombres y mujeres y el derecho a un Estado laico también se aplican a la gente del Tercer Mundo. ¿No es vergonzoso que tengamos que discutir sobre esto?

Según el relativismo cultural, los derechos humanos son un concepto occidental y no son aplicables a las personas que viven en regiones no occidentales del mundo. El relativismo cultural es una idea racista porque su esencia es la diferencia. La idea de la diferencia siempre favorece al racismo. Según el relativismo cultural, debemos respetar la cultura y la religión de las personas, por despreciables que sean. Esto es absurdo y, en muchos casos, equivale a un llamado al respeto por la brutalidad. Los seres humanos merecen respeto, pero no todas las creencias deben ser respetadas. Si una cultura permite que las mujeres sean mutiladas y asesinadas para salvar el honor de la familia, no tiene excusa.

Los relativistas culturales nos etiquetan como islámicos y definen a Irán como un país islámico. Contrariamente a esta definición, Irán es una sociedad ansiosa por el progreso y comprensiva con los logros occidentales. Hace más de veinte años, las mujeres caminaban por la calle sin velo. Aunque la República Islámica lleva veintitrés años intentando imponer el velo a las mujeres mediante asesinatos, lanzamientos de ácido, azotes y propaganda diaria, las mujeres se lo han quitado inmediatamente en cuanto se les han retirado los cuchillos y el ácido. Las similitudes con Occidente siempre se han considerado valores y virtudes elevados. Por eso, la República Islámica no puede controlar al pueblo iraní. La joven generación nacida bajo la República Islámica es más entusiasta con la cultura y la civilización occidentales, y siente más enemistad contra la República Islámica y más odio hacia el Islam que mi generación.

El laicismo debe defenderse activa y resueltamente en los países de población musulmana y en las comunidades occidentales dominadas por el islam. La vergonzosa idea del relativismo cultural y la omisión sistemática y teórica de defender los derechos civiles y humanos de las personas, en particular de las mujeres, en estos países y comunidades han dado vía libre al islam político para intimidar a la gente e incitar a la juventud. Los derechos humanos y civiles universales deben ser la norma.

¿Por qué son tan urgentes y apremiantes el secularismo, la separación del islam del Estado, la separación de la religión de la educación y otras reivindicaciones secularistas, tanto en Irán como en la región? ¿Por qué tenemos que impulsar el secularismo ahora, en el siglo XXI, doscientos años después de Occidente? ¿Qué significa el secularismo para mí?

En Occidente, con el surgimiento del capitalismo, surgió un profundo movimiento político, cultural y filosófico que criticó las ideas y creencias retrógradas y anticuadas. La Ilustración, la defensa de la libertad individual y las libertades civiles, la lucha contra la Iglesia y la cultura retrógrada, provocaron una profunda transformación en el horizonte y los valores de la sociedad, impulsándola a un progreso social. La sociedad occidental se deshizo de los pensamientos y creencias feudales y religiosas retrógradas.

En Irán, sin embargo, el capitalismo surgió bajo un régimen represivo. Por lo tanto, la sociedad no experimentó la Ilustración, ni contó con una pléyade de pensadores y filósofos a la vanguardia del movimiento por el cambio. Más bien, tuvimos una sociedad reprimida y cerrada, junto con un ejército de enanos intelectuales que estaban y están hasta el cuello contra el modernismo, el progreso y la liberación femenina. En Occidente, se libró una batalla contra la religión y por el secularismo y el librepensamiento. En Irán, intelectuales enanos y retrógrados se refugiaron bajo las túnicas y turbantes de los mulás contra el modernismo y el progreso. Estos "intelectuales" teorizaron la "despreciable" ideología de la "occidentalización" u "occidentalismo". Junto con esta situación interna, la tendencia dominante a nivel internacional fue el antiimperialismo y el anticolonialismo. Surgió un sistema completo de antimodernismo y antisecularismo. Por eso, la revolución de 1979 por la libertad y la justicia fue derrotada por el movimiento islámico. Cuando la tendencia islámica tomó el control, tras los acuerdos alcanzados por los gobiernos occidentales para endosar a Jomeini y al movimiento islámico una revolución popular, la sociedad quedó completamente desarmada.

La sociedad iraní ha cambiado drásticamente y profundamente desde 1979. El movimiento por el secularismo y el ateísmo, las ideas y la cultura modernas, la libertad individual, la liberación femenina y las libertades civiles ha sido amplio y profundo. El rechazo a la religión y a la cultura dominante retrógrada es inmenso. Las mujeres y los jóvenes son los campeones de esta batalla, una batalla que amenaza los pilares básicos del sistema islámico. Cualquier cambio en Irán no solo afectará la vida de sus habitantes, sino que tendrá un impacto significativo en la región y en todo el mundo. El secularismo no solo es viable, sino que también es, tras las experiencias de Irán, Afganistán, Sudán y Argelia, una necesidad y una demanda urgentes de los pueblos de la región.

Basándome en mi análisis de la situación socioeconómica en Oriente Medio, el islam político, la cultura oriental atrasada y, en particular, tras la experiencia iraní y la revolución de 1979, creo que la exigencia de secularismo debe ser integral y maximalista. Debe impulsar la separación absoluta y completa de la religión y el Estado, así como otras reivindicaciones vitales como las siguientes:

• Libertad religiosa y ateísmo. Separación total de la religión del Estado. Omisión de todas las nociones religiosas y de inspiración religiosa en las leyes. La religión se declarará asunto privado de los individuos. Eliminación de cualquier referencia a la religión de la persona en las leyes, documentos de identidad y documentos oficiales. Prohibición de atribuir a personas, individual o colectivamente, a cualquier religión en documentos oficiales y en los medios de comunicación.

• Separación total de la religión y la educación. Prohibición de enseñar temas religiosos, dogmas o interpretaciones religiosas en las escuelas.

• Fomento del conocimiento científico y la educación pública.

• Prohibición de cualquier tipo de apoyo financiero, material o moral del Estado o de instituciones estatales a la religión y a las actividades e instituciones religiosas.

• Prohibición de ceremonias religiosas violentas e inhumanas. Prohibición de cualquier actividad o ceremonia religiosa que sea incompatible con los derechos y libertades civiles de las personas. Prohibición de cualquier manifestación o conducta religiosa que perturbe la paz y la seguridad de las personas o que sea incompatible con las normas de salud, seguridad, medio ambiente e higiene. Prevención de la crueldad animal.

• Protección de los menores de dieciséis años contra toda forma de manipulación material y espiritual por parte de religiones e instituciones religiosas. Se debe prohibir la actividad proselitista de las sectas religiosas dirigida a menores de dieciséis años.

• Todas las denominaciones y sectas religiosas deben registrarse oficialmente como empresas privadas, sujetas a las regulaciones y leyes.

Concluyo mi testimonio con la esperanza de que en los próximos años del siglo XXI seamos testigos del desarrollo y el progreso en las sociedades dominadas por el islam y en las comunidades musulmanas de Occidente. Todos los defensores de la libertad y las fuerzas secularistas del mundo deberían participar en un esfuerzo conjunto para combatir el islam político y promover el secularismo, el igualitarismo y la libertad en esas sociedades. La humanidad debe vencer al islam.

Notas

1. Ali Shariati, "Fatemeh Fatemeh Ast" (Fátima es Fátima) en Obras Completas (Teherán: Chapakash, 1994), vol. 21.

2. Azam Kamguian, Islam, mujeres, desafíos y perspectivas (Estocolmo: Nasim Publications, 1997).

3. Ibíd., págs. 201-202.

 

18. PENSAR POR TI MISMO. Faisal Muhammad (Pakistán)

Nací en 1947 en Lahore. Siendo una niña reflexiva desde pequeña, siempre quise descubrir por mí misma la verdad sobre la existencia humana. Aunque mi padre era religioso, no era devoto. Mis padres se divorciaron y mi madre tomó la sabia decisión de dejarme vivir con él. Creía que en la sociedad pakistaní de clase media, una mujer divorciada con pocos recursos económicos no podía brindar la protección y el apoyo necesarios para que un niño recibiera una educación adecuada. Con gran pesar, decidió dejarme vivir con mi padre y mi madrastra.

Mi padre se había encaprichado con una mujer de apenas dieciocho años cuando él mismo tenía cuarenta. Pronunció el talak (divorcio) rápidamente para librarse de mi madre y traer a su nueva esposa. Yo solo tenía tres años por aquel entonces. Crecí privado de amor y afecto, pero mi padre se encargó de que fuera a la mejor escuela de la ciudad. Nunca pude aceptar las estrechas interpretaciones del islam que se ofrecían a mis diversas preguntas. Durante un tiempo me interesé por el sufismo, pero pronto descubrí que mi maestro sufí era un mentiroso e intolerante, a pesar de sus pretensiones de erudito y maestro de misticismo. Siempre que hablaba de los hindúes que habían vivido en Lahore antes de 1947, olvidaba su mensaje de amor humano y el fanatismo que llevaba dentro se apoderaba de él. En sus momentos de descuido, reconocía que muchos hindúes y sijs eran buenas personas, pero siempre que yo indagaba directamente en el tema, me daba la versión estándar de que todos los hindúes eran kafires y, por lo tanto, matarlos o expulsarlos de Lahore estaba bien.

A veces recorría Lahore en bicicleta y, sin ningún plan ni objetivo en particular, recorría diferentes zonas de la ciudad. Esto incluía Krishan Nagar y Sant Nagar, que no estaban lejos de donde vivía. Antes de la partición, estas eran localidades hindúes de clase media y media-baja. Aquí aún se podían leer nombres hindúes y sijs inscritos en piedra en la entrada. A veces, la casa se llamaba "Sunder Nivas" o "Bharat Nivas". A menudo me preguntaba quiénes eran las personas que vivían allí y por qué fueron expulsadas tras la partición. Por casualidad, conseguí novelas y relatos de Krishan Chander, Rajinder Singh Bedi, Saadat Hasan Manto y otros escritores. Sus grandes obras sobre la partición me abrieron nuevas perspectivas. Empecé a ver el papel pernicioso que desempeñaban la religión y el fanatismo en la sociedad. Creo que por esa época me volví escéptico sobre las creencias religiosas. En 1968 comencé a estudiar en la Universidad de Punjab. Fue el año en que se radicalizó el movimiento estudiantil en Pakistán. Muchos de mis nuevos amigos eran izquierdistas y algunos de mis profesores, marxistas. Así comenzó una larga relación con la política marxista y leí todas las grandes obras sobre marxismo.

Para entonces, me había dado cuenta de que el islam, como muchas otras religiones, era un código moral primitivo que había perdido su utilidad en la época actual. Las sociedades musulmanas, por doquier, eran corruptas, represivas, opresoras de los no musulmanes y sumamente proclives al machismo y la dominación. La clase dominante siempre podía invocar el edicto más reaccionario del Corán para oponerse al progreso y la reforma.

Leí mucha literatura islámica original y estudié a fondo la vida de Mahoma y sus diversos sucesores. Era evidente que había establecido un sistema totalitario sin margen para la innovación ni el libre pensamiento. Nada me impresionó, pero nunca he podido comprender cómo tantos millones de personas siguen siguiendo sus enseñanzas ciega y fanáticamente. Quizás la falta de educación moderna y el miedo a la muerte se combinan para convertirlos en víctimas de amenazas de castigo y del infierno. Aunque el dios islámico se presenta como el más misericordioso, el Corán está repleto de referencias a castigos severos.

El sistema totalitario del marxismo y las prácticas antidemocráticas de los grupos y partidos comunistas en Pakistán también resultaron decepcionantes. Posteriormente, me convertí en humanista y racionalista. Creo que solo una democracia laica puede brindar libertad de elección y de creencias. Creo que el islam es actualmente la ideología más retrógrada del mundo. Sin duda, representa una amenaza para la paz mundial, pero, sobre todo, su veneno se dirige contra los librepensadores de origen musulmán.

 

19. UNA MIRADA RACIONALISTA AL ISLAM. Husain Ahmed (Pakistán)

A menudo me he preguntado si, para ser musulmán, me crié en una familia profundamente religiosa. Nací en una familia chiita, y mis primeros recuerdos son de ir a mi ciudad natal desde Delhi con mi madre y hermanos para el Muharram (celebrado por la Shila en conmemoración del martirio de al-Husayn, hijo de Alí y Fátima, hija del Profeta) —mi padre se unió a nosotros después—, pero fueron diez días de alegría y gran entusiasmo. Los niños, sin duda, lo esperaban con ilusión cada año como una ocasión social.

Mi padre empezó a rezar con regularidad más tarde en su vida, pero solía ayunar y también rezaba durante el Ramadán. Los hombres chiítas suelen rezar en casa, y él también. Mi madre no solo rezaba y ayunaba, sino que, más tarde, rezaba la oración opcional del tahayyud al amanecer.

A mi hermana le enseñaron a leer el Corán, pero a mis tres hermanos no. Cuando tenía cuatro años, me enviaron a una escuela coránica. Me eligieron para este trato debido a la naturaleza tan especial de la escuela, que se había mudado recientemente a nuestro barrio. El mulá (erudito religioso) dueño de la escuela era, creo, un educador brillante. Guardó celosamente su método de instrucción, insistiendo en que al ingresar, el niño no debía tener más de cuatro años; de lo contrario, podría recordar más adelante cómo le habían enseñado. Recuerdo que algunos familiares me preguntaron al respecto, pero no pude explicarlo. Nos daba clase en clase (no recuerdo cuántos niños éramos) y las puertas estaban cerradas con pestillo desde dentro. Todos nos sentábamos en el suelo y recuerdo vagamente cómo nos presentaba el alfabeto de una manera que nos parecía entretenida. Asociaba cada letra con una frase o rima que debía recordar cada vez que escribía una letra en la pizarra. Ahora sé que este método se llama mnemotecnia y es muy eficaz para mejorar la memoria.

Tenía varios bastones a su lado, pero no creo que los usara nunca. Sin embargo, repartía dulces al final de cada día. Empleaba otras estrategias para animar a los niños, que recuerdo vagamente, pero ninguna le caló hondo, lo que al cabo de tan solo tres meses logró que el niño leyera cualquier parte del Corán con dificultad, pero correctamente. Afirmaba con razón que, dado que el niño no entendía el significado, ¿qué importaba si leía el último versículo o el primero?

Al cabo de tres meses, otro mulá nos enseñó a leer con soltura. Seis meses después, unos eminentes mulás nos examinaron y nos entregaron nuestros certificados como parte de la ceremonia de graduación.

Para la mayoría de los niños musulmanes, si van a recibir algún tipo de educación, esta comenzará por aprender a leer el Corán. La ironía de que el libro supuestamente más difícil y profundo se enseñe a las mentes más inmaduras es completamente ignorada por la mayoría de los musulmanes. Para colmo de males, leer significa literalmente leer. No se intenta enseñar ni siquiera los rudimentos del árabe. El niño aprende a leer sin entender una sola palabra. El contraste con la educación secular, donde el material de lectura se presenta lo más atractivo e interesante posible, es sorprendente.

A la mayoría de los niños se les enseña a leer a primera vista, pero algunos memorizan el libro completo. Reciben el apelativo de Hafiz (preservador, protector, guardián), que escriben antes de sus nombres y que les otorga un estatus social elevado. De adultos, suelen ganarse la vida como profesores del Corán. Algunos se especializan en las técnicas de recitación del Corán y se les llama Qari (lector). Existen diversas escuelas de recitación y numerosos tratados dedicados al tema.

Dado que a los niños ciegos se les suele animar a formarse como Hafiz, a un hombre ciego se le suele llamar automáticamente Hafizji (Sr. Hafiz), aunque en realidad puede que no haya memorizado todo el Corán.

La mayoría de las reuniones públicas comienzan con una recitación del Corán. En su autobiografía, el eminente filósofo británico AJ Ayer relata su asistencia a una conferencia en Pakistán que comenzó con una recitación similar. Si Ayer (un reconocido humanista) hubiera decidido leer una ponencia sobre algún aspecto de la filosofía moral, es muy posible que un hafiz o un qari la hubiera precedido recitando versos del Corán que contenían las amenazas más espeluznantes para los no creyentes o prometían tortura en el infierno a quienes transgredieran sus códigos morales, como los homosexuales. Por supuesto, casi ninguno de los creyentes habría tenido ni idea del significado de lo que se acababa de recitar. Los pocos que conocían bien el árabe coránico, y que tal vez lo hubieran entendido, no habrían tenido la mentalidad suficiente para apreciar la ironía.

Dado que hasta el día de hoy la mayoría de los niños reciben una educación tradicional, lo que puede suponer al menos dos o tres años de trabajo pesado, siento un gran cariño por mi primer maestro coránico, cuya mente innovadora admiro. ¡Pero qué triste y vergonzoso desperdicio de talento! Ojalá hubiera tenido una formación adecuada como educador secular y hubiera seguido una carrera en ese campo. Mucho después, mi madre solía comentar que cobraba más que lo que pagaba mi hermano en la universidad.

Estoy seguro de que hay algunos ulemas (eruditos religiosos) tan inteligentes como cualquier otro erudito, y uno desearía que, en lugar de dedicar sus vidas a perjudicar a la humanidad, hubieran seguido carreras que promovieran su bienestar. En la mayoría de los países islámicos existe incluso un ministerio de asuntos religiosos que emplea a una fuerza laboral numerosa y bien formada (a menudo en el extranjero).

Creo que mis padres se enorgullecían mucho de que pudiera leer el Corán a tan temprana edad (¡y yo también!), pero no me obligaron a recitarlo con regularidad después. De igual manera, aunque me enseñaron a rezar, nunca me obligaron a hacerlo con regularidad. Recé un breve periodo, pero fue solo porque la comunidad sunita local se oponía a la construcción de una mezquita chiita. Mi asistencia a las oraciones era más un gesto político que un acto de piedad.

Todos mis hermanos celebraron su primer ayuno con un día especial. Invitaron a muchos amigos y familiares para celebrar la ocasión. Cuando cumplí la mayoría de edad para comenzar el ayuno, tuvo lugar la Partición de la India en 1947, y todo estaba tan desorganizado que nunca se organizó una ceremonia para mí; como resultado, ¡nunca he ayunado! Aunque mis padres eran fieles a la religión, parecían reacios a imponérnosla, y recuerdo que lo apreciaba de joven.

En retrospectiva, creo que también conocí las opiniones de algunos familiares inusuales para una comunidad musulmana. Tuve un tío que, aunque no era irreligioso, era de convicciones sufíes. Solía atacar las prácticas religiosas tradicionales, y uno de sus comentarios se me quedó grabado por su ingenioso juego de palabras. Solía decir que era incorrecto llamar a Mahoma, el Profeta, rahmatul `alaman, "bendición para el mundo"; era más acertado llamarlo zahmatul `dlamin, "problema del mundo". (En urdu, el único cambio necesario para pasar de un significado a otro es un punto, donde la r se convierte en z). Su argumento era el siguiente: dado que la gran mayoría de la humanidad desde sus inicios no ha recibido el mensaje de su profecía ni ha creído en ella, acabará en el infierno. ¿Cómo podría entonces ser otra cosa que una maldición para el mundo en general?

Noté que mi padre no objetó ni se sintió ofendido por esta declaración claramente blasfema, que luego repitió delante de otras personas. Me pareció un comentario tan ingenioso que solía contarlo a menudo, hasta que un día se lo comenté a una socióloga musulmana que estudiaba en la London School of Economics. Quedó completamente desconcertada y murmuró algo así como que no le hacía gracia. Estaba visiblemente ofendida. Ahora solo se lo cuento a ateos conocidos o a personas que sé que tienen una mentalidad abierta.

Mis parientes se encuentran en un continuo que va desde el ateísmo hasta un compromiso incondicional con la religión. Obviamente, se evita hablar de temas religiosos con quienes son religiosos o se sabe que se ofenden, pero la mayoría participa con gusto en las conversaciones a pesar de sus opiniones. Cualquier otra cosa me parecería muy desagradable. ¡La mayoría de las reuniones familiares se convierten en debates políticos o religiosos! Algunos parientes lejanos viven en la India, ya que fueron miembros o simpatizantes del Partido del Congreso. La mayoría son ateos, y algunas parientes están casadas con hindúes.

Saber desde temprana edad que las personas pueden ser ateas y perfectamente respetables, o hacer comentarios ingeniosos incluso a costa de Mahoma sin provocar una ira explosiva, me animó a pensar críticamente. Creo que mis primeras dudas surgieron alrededor de los quince años. Provenían de lo que consideraba injusticias impuestas por Alá, o al menos permitidas por él. Consideraba la imposición del purdah (velo) a las mujeres como una de las primeras. ¿Por qué se les exigía a las mujeres soportar la humillación y las dificultades de ocultarse de pies a cabeza cuando eran claramente víctimas del comportamiento lascivo de los hombres? Los hombres tampoco eran los únicos culpables, pues así fueron creados.

¿Por qué a los hombres se les permitía tener cuatro esposas y a las mujeres no cuatro maridos? ¿Por qué Mahoma se casó tantas veces? ¿Cómo pudo casarse con una niña de nueve años? En aquel entonces desconocía otras enseñanzas discriminatorias contra la mujer; por ejemplo, que a una mujer solo se le permitía la mitad de la herencia y que su testimonio ante el tribunal solo se contabilizaba como la mitad. Creo que el versículo «Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres porque Dios ha hecho a uno superior al otro y porque gastan sus bienes para mantenerlas. Las buenas mujeres son obedientes» (IV.34) no deja lugar a dudas sobre la condición de la mujer. Si es justo, ¿por qué prefiere a algunas de sus criaturas sobre otras?

Durante un tiempo, la respuesta de que esas eran las costumbres de la época de Mahoma me satisfizo. Más tarde, comprendí la debilidad de este argumento. Dado que el Islam pretende servir de guía para todos los tiempos, sus preceptos no pueden estar sujetos a restricciones temporales. Lo que enseña debería ser válido en todos los tiempos. Si se permite la poligamia, ¿por qué no el infanticidio femenino, que también practicaban los árabes del siglo VII? De igual manera, se supone que Mahoma fue el hombre perfecto para todos los tiempos. Su conducta debería cumplir con el criterio de perfección para todos los tiempos y en todas las culturas. Sería diferente si la afirmación musulmana fuera simplemente que Mahoma era perfecto para su época y el Islam una ideología ideal para la Arabia del siglo VII.

Mi otra preocupación con la injusticia residía en la pobreza, que veía por todas partes. ¿Cómo podía Alá ser justo y responsable de permitir la pobreza? Es omnipotente y, por lo tanto, podría eliminarla si así lo deseara. Me contaron una parábola sobre Moisés, quien aparentemente le había hecho a Dios precisamente esa pregunta. Dios, presumiblemente, no respondió. Sin embargo, esa misma noche hubo una violenta tormenta y el techo de paja de Moisés se derrumbó y se dañó. Moisés no pudo repararlo y se deprimió. Justo entonces, Dios decidió hablar con Moisés para darle una homilía. Le dijo que buscara un techador, pero que recordara que los techadores existían solo porque algunas personas eran lo suficientemente pobres como para realizar trabajos domésticos. La pobreza era inevitable porque, de lo contrario, todos seríamos iguales, ¿y por qué alguien trabajaría para otro?

De mis tres hermanos, dos no tenían gran interés en la religión. El hermano mayor siempre había tenido inclinaciones religiosas. La explicación, aunque no muy seria, de mi madre fue que ella ayunaba cuando él fue concebido. A temprana edad, abandonó la doctrina convencional del Shâh t bajo la influencia de Yama`at-i-Islami. Unos años más tarde se convirtió al Tulu-i Islam (los albores del Islam) y se ha mantenido fiel a ella.

Me topé con la literatura del Islam Tulu-i, que leí con avidez, y por un corto tiempo la acepté. Lo que me atrajo fue que su fundador, Ghulam Ahmad Parvez, rechazaba por completo el hadiz, que consideraba totalmente poco fiable. Afirmaba basar su teología únicamente en el Corán, que interpretaba de una manera muy singular. Afirmaba que el Corán abogaba por un sistema económico socialista y contra la propiedad privada de la tierra. Esto significaba la eliminación del feudalismo y la erradicación de la pobreza. Además, introdujo políticas progresistas sobre la mujer y criticó la institución de la esclavitud y la pena de muerte por apostasía, que, según él, no eran coránicas. Como cualquier otro grupo de islamistas, insistía en que la suya era la única interpretación verdadera y válida del Corán. Al afirmar esto, atacaba ferozmente a los mulás y al islam convencional, lo que hacía su "mensaje" aún más atractivo para personas como yo.

Sin embargo, el hechizo del Islam Tulu-i duró poco. Llegué a Inglaterra a los diecinueve años y poco después, quizá entre 1958 y 1959, encontré ejemplares de Misticismo y Lógica y Ensayos Escépticos de Bertrand Russell en una librería de viejo, y volví a ser ateo. Acababa de descubrir su existencia y su prestigio (quizás en parte gracias a la Campaña por el Desarme Nuclear) y leí estos dos libros con entusiasmo. Puede que hayan sido la chispa que reavivó lo que creo que es mi mentalidad natural. No recuerdo haberme despertado una mañana y haberme dicho a mí mismo que había vuelto a rechazar la religión. El proceso fue gradual, pero sí me di cuenta de que me describía y consideraba agnóstico, un término que había aprendido de Russell.

Creo que crucé el Rubicón cuando mis compañeros me pusieron una prueba de fuego. Me retaron a comer cerdo si de verdad no creía en los preceptos coránicos. Dudé un par de veces y lo expliqué en términos de la repugnancia que sentía, inculcada desde la infancia. Entonces lo pensé y empecé a comerlo. El lavado de cerebro realizado en nombre de la religión es realmente de una magnitud alucinante, incomparable con cualquier otra institución.

Poco después del nacimiento de un bebé en una familia musulmana, se recita el azan (la llamada a la oración pública, recitada por el muecín, el pregonero, cinco veces al día desde el minarete de la mezquita) en su oído derecho. En cuanto el niño tiene edad suficiente para decir algunas palabras, se le enseña a memorizar la kalimah (el credo del musulmán: «No hay más deidad que Dios, Mahoma es el Apóstol de Dios»). Desde pequeños, los niños y las niñas comienzan a ayunar. Ambos son llamados a la oración cinco veces al día. El Corán es recitado por la congregación de amigos y familiares cuando alguien fallece. Es un signo de piedad y no es raro que tanto hombres como mujeres musulmanes reciten el Corán durante largos periodos cada día. La mayoría de los niños aprenden a recitar el Corán antes de que comience la educación secular, lo cual resulta extraño: el libro supuestamente más difícil es el primero que se enseña, ¡y en un idioma extranjero! Durante el mes de Ramadán, se recita durante horas en congregación todas las noches.

Me asombra que incluso en sociedades seculares como el Reino Unido, por ejemplo, en BBC Radio 4 se transmita todos los días de la semana un programa religioso llamado "Pensamiento del Día". ¿Se atrevería algún partido político a difundir su propaganda con tanta frecuencia? ¿Cómo habría reaccionado el "mundo libre", liderado por Estados Unidos, ante una propaganda de magnitud similar por parte de los comunistas?

Había empezado a leer el New Statesman en esa época y en sus últimas páginas encontré organizaciones ateas y humanistas. Encontré un anuncio del Humanist (aún no del New Humanist) y pedí una muestra, y probablemente me suscribí brevemente. Empecé la carrera en 1960 y recuerdo haberle pedido a un amigo de Manchester que también me escribiera para conseguir un ejemplar. Dejé de suscribirme mientras estaba en Manchester, por falta de dinero. Saber que pensadores muy eminentes compartían mis ideas y que existían sociedades que las promovían fue una experiencia sumamente reconfortante y liberadora.

Cuando regresé a Londres en 1963, me puse en contacto con la organización que dirigía H. J. Blackham y probablemente me apunté. En 1967 (recuerdo el año porque acababa de aprobar el examen de conducir y conducía hasta South Kensington), la organización de Blackham impartió un curso para voluntarios que ofrecían orientación matrimonial para humanistas. Blackham me animó mucho y me propuso ser formador. En ese momento, yo trabajaba en el campo de las discapacidades de aprendizaje y no tenía la experiencia necesaria. Sin embargo, acepté participar como voluntario. Había unos treinta voluntarios divididos en dos grupos para la formación. El grupo en el que yo estaba estaba dirigido por un trabajador social, y el otro por un psicólogo clínico llamado Elkan. Solo asistí a una jornada de formación, ya que se celebraban los sábados o domingos y vivía en Surrey. Le escribí a Blackham, me disculpé y recibí una amable respuesta. Después de eso, creo que mi relación con esa organización terminó.

En el punto álgido del caso Rushdie, un periodista pakistaní escribió una conmovedora carta al Observer sobre la difícil situación de los no creyentes en ese país, quienes ni siquiera pueden compartir sus opiniones con sus hijos pequeños por si, en su inocencia, estos revelan su secreto. Quienes no tuvieron la mala suerte (¡o la fortuna, según los musulmanes!) de nacer musulmanes solo pueden imaginar el terror que deben experimentar los apóstatas que proclaman públicamente su apostasía.

Empecé a reflexionar sobre mis propias razones para no creer. Estoy seguro de que los argumentos que se me ocurrieron son comunes, pero no los he encontrado por escrito, ni siquiera en «Por qué no soy cristiano» de Bertrand Russell (que, como era de esperar, es básicamente un tratado filosófico), y los registraré aquí por su utilidad. No están en el orden de importancia que les concedo ni en el orden en que los conocí, que, de todos modos, ahora no recuerdo.

¿Por qué Alá eligió enviar a todos sus mensajeros a la misma y pequeña región del mundo? La tradición musulmana dice que hubo 124.000 profetas, algunos más importantes que otros. Algunos llegaron en parejas o tríos (como también lo afirma el Antiguo Testamento), por ejemplo, Moisés y Aarón, Abraham con Isaac e Ismael, Jacob y José. Si la humanidad fue favorecida por tantos profetas a la vez, ¿por qué entonces dejó de hacerlo?

No puede ser que la humanidad ya no necesite guía. De hecho, se podría argumentar lo contrario. Nunca antes los seres humanos han tenido los medios para destruir el planeta entero. Si la guía fue necesaria en algún momento, la necesita ahora.

La explicación musulmana de por qué Dios envió a Mahoma a Arabia cuando lo hizo es que las condiciones allí eran tan malas en ese momento que se necesitaba orientación. Entre las malas prácticas mencionadas se encuentran las interminables guerras tribales y el infanticidio femenino. Pero seguramente otras sociedades, en otras épocas, han experimentado ambas. ¿Qué hay de las guerras tribales y nacionalistas en otras partes del mundo, algunas de las cuales ocurren incluso en la actualidad? ¿Qué hay del infanticidio practicado por otras sociedades, como los sacrificios que los incas y los aztecas hacían a sus dioses? ¿Qué hay de las jóvenes quemadas vivas en suti por los hindúes? ¿Por qué a ninguno de ellos se les envió un profeta?

No puedo evitar sentir que esa pequeña proporción de la humanidad cuya morada es el Hiyaz está, por alguna razón desconocida, indebidamente favorecida por Alá. Primero monopolizaron su guía y ahora prácticamente monopolizan su otra gran bendición: ¡el aceite!

¿Por qué no pudo continuar indefinidamente el envío de la guía? Pero incluso si en algún momento tuviera que terminar, seguramente el momento de enviar la última guía habría sido ahora, no solo, como se mencionó, porque contamos con medios de destrucción sin precedentes, sino también porque poseemos medios de comunicación que nunca antes habíamos tenido. Incluso si el último mensajero hubiera llegado a una sociedad muy remota y preliteraria en tiempos recientes, el mundo entero habría tomado conciencia de su existencia y del estado ideal que podría haber creado.

Para ser justos, los mismos argumentos se aplican a las otras dos religiones reveladoras. ¿Por qué Dios decidió enviar a su único hijo cuando lo hizo? Debería haber optado por ser más prolífico y enviar a sus hijos (¡y algunas hijas!) en diferentes momentos a diferentes partes del mundo, o haberlo enviado en el momento óptimo, que, por las razones mencionadas, parece ser ahora. Sin embargo, alguien en un futuro lejano podría tener una visión diferente de lo que pudo haber sido el momento óptimo. ¡Solo Dios puede ver el futuro!

Un consuelo de no tener profetas entre nosotros es que también nos ahorramos la posibilidad de correr la misma suerte que los contemporáneos de Lot o Noé. ¿Por qué fueron ellos los elegidos para ser castigados?

Mi agnosticismo me llevó de vuelta al Corán. Conocía el dicho de que los mejor informados sobre religión son los irreligiosos. Consideré mi deber leer el Corán completo y formarme mi propio juicio. Mi reacción se resume en una palabra: decepción.

Esperaba encontrar, al menos en algunos versos, material para la reflexión. Aunque no soy clasicista ni filósofo, he tenido suficiente contacto con estas disciplinas como para saber que se adquiere una perspectiva diferente sobre la condición humana cuando se encuentra con una visión o pensamiento verdaderamente profundo que no se conocía antes. Lo mismo ocurre con la gran literatura. Hay numerosos versos en la poesía de Ghalib (poeta urdu y persa, 1797-1869) que me dejan atónito por lo que revelan sobre la condición humana. Creo que cuando les digo esto a mis amigos musulmanes piensan que lo digo para causar un efecto, pero en realidad solo lo digo por lo que considero un hecho.

Solo con cierta dificultad logro abstenerme de desafiarlos a que produzcan un verso en el estilo del Corán que pueda rivalizar con el pareado del gran poeta persa Saadi (c. 1215-?1292):

Ser consciente del estado del Ser Humano

La humanidad [es decir, la esencia de la civilización] consiste en respetar a los demás seres humanos.

Ahora veo que, en la traducción, el pareado ha perdido por completo el atractivo que tiene el juego de palabras entre "humano" y "humanidad". Tampoco suena tan majestuoso como en el original. Este es precisamente el argumento de los apologistas del Corán. Dicen que el Corán solo puede entenderse y apreciarse en el original.

Admito sin reservas que la majestuosidad del lenguaje se perdería en la traducción, pero el sentimiento o la filosofía deberían transmitirse, como ocurre en el pareado de Saadi. Se puede responder con entusiasmo a su mensaje, cuyo significado se percibe de inmediato y cuyo noble ideal se puede apreciar. Lo que se percibe en la traducción es que el contenido del Corán es terriblemente mundano, está inextricablemente arraigado en su entorno y es efímero.

El Corán es particularmente difícil de traducir debido a su supuesto lenguaje poético, que obviamente empleó para impresionar a los árabes contemporáneos. Alá debería haber sabido que, al usar el lenguaje poético, corría un mayor riesgo de ambigüedad, lo que resultaría en una malinterpretación de su mensaje. Debería haber empleado el lenguaje más prosaico para evitar cualquier riesgo de crear matices y sutilezas lingüísticas. Si el lenguaje no hubiera sido tan impreciso (o poético), no habría habido numerosas sectas ni tantas escuelas de pensamiento radicalmente divergentes. Un lenguaje muy prosaico habría sido más fácil de traducir.

Otro aspecto llamativo del lenguaje del Corán es la aspereza de su tono. En lugar de presentar argumentos convincentes a favor del Islam, el énfasis se centra en las amenazas y la coerción. Desconozco cuántos versículos se dedican a ello, pero la amenaza del castigo que aguarda a la humanidad en forma de infierno está siempre presente. La otra frase es que Alá sabe más y que todo le es conocido.

Los fenómenos naturales se mencionan con gran monotonía como argumentos evidentes en apoyo de la existencia de Dios sin ningún intento de prueba (por ejemplo, XVII, 90; XXV, 33; LXXXVIII, 17).

El Corán también es muy repetitivo. Se percibe cierta amargura cuando se afirma que Alá guiará a quien quiera y extraviará a quien no quiera, o que algunas personas no aceptan la guía porque ya ha sellado sus corazones.

¿Guiarías a quienes Dios ha confundido? A quien Dios confunde, no puedes guiar. (IV.88)

Los hipócritas intentan engañar a Dios, pero es Él quien los engaña... No puedes guiar al hombre a quien Dios ha confundido. (IV. 143)3

Si es así, ¿cómo puede un Dios justo castigar a la gente por su incapacidad de convertirse a la verdadera fe si él es responsable?

Tampoco parece justo que perdone a quien quiera y castigue a quien le plazca (11.284; V. 18; V. 40; IV. 48), ni que envíe demonios para incitar a los incrédulos a hacer el mal (XIX. 83).

Él etiqueta a los incrédulos como hombres insensatos (XXIX.63). ¿Quién los creó insensatos? Hay un toque de la vestimenta del Emperador en XXIX.43. ¿Por qué no creó a todos sabios?

Los apologistas, quienes en general tienen posturas liberales, tienden a fingir que el islam tiene un historial de tolerancia. Intentan argumentar su postura de dos maneras. Primero, citan los ejemplos de algunos gobernantes musulmanes que fueron tolerantes. Ignoran el hecho de que, por lo general, esos gobernantes no solían ser muy religiosos. Segundo, señalan el versículo 11.256: «No hay compulsión en la religión», ignorando los numerosos versículos que mencionan cómo los incrédulos serán torturados en el infierno. ¿Cómo puede haber elección si, al optar por la incredulidad, uno se garantiza la condenación eterna? Es como un padre que le dice a su hijo que tiene plena libertad para comerse un pastel, pero que debe tener en cuenta que si lo come, será severamente castigado.

Un autor de libros sobre el islam, popular en Occidente por sus ideas liberales, hizo precisamente eso en uno de sus libros. Quise escribirle para rebatir su afirmación, pero dudaba de su respuesta. Para asegurarme de que la falta de respuesta no se debiera a que no hubiera recibido mi carta, confieso haber recurrido a una artimaña. Primero le escribí simplemente felicitándolo por la excelencia de su libro. Enseguida me respondió dándome las gracias y me indicó que estaba preparando otro libro basado en su próxima serie de televisión sobre el islam. Tras confirmar que recibiría mi carta, le escribí por segunda vez, argumentando en contra de la tolerancia islámica como ya he hecho.

También señalé que la propia conducta de Mahoma no mostró ninguna tolerancia. Tras la conquista de La Meca, lo primero que hizo, acompañado de Alí, fue marchar a Kuha y destruir todos los ídolos que allí se encontraban. ¿Qué medidas tomó para que quienes no se habían convertido al islam pudieran continuar con sus prácticas de adoración? Incluso si hubiera reclamado la Kaaba para los musulmanes, podría haberles dicho a los incrédulos que trasladaran sus ídolos a otro lugar, donde pudieran seguir adorándolos con seguridad. ¿Es de extrañar que el Corán esté repleto de versículos sobre los hipócritas, aquellos que profesaban la fe pero en realidad seguían siendo incrédulos?

No me sorprendió del todo que decidiera no responder. Le envié un recordatorio, pero sin éxito.

La prensa liberal occidental tiende a publicar material proislámico. No pueden ignorarlo por completo, ya que aparece cada vez más en las noticias, y creo que se resisten a publicar nada en su contra por miedo a promover lo que el muy activo lobby islamista ha denominado con vehemencia islamofobia. Al menos así me lo explico cuando me frustra mucho que los periódicos nunca publiquen las cartas que he enviado expresando el punto de vista alternativo con el lenguaje más inofensivo posible. ¡Ojalá pudiera señalarles a estos editores bienintencionados, que han logrado suprimir incluso la crítica más leve al islam, que ofender por motivos religiosos es adherirse verdaderamente a la sunna (código de conducta ejemplar) del Profeta! Seguramente quienes no se habían convertido al islam y que durante siglos habían adorado a esos ídolos de la Ka'ha, que Mahoma consideraba su deber destruir a la primera oportunidad, debieron sentirse un poco ofendidos. Se menciona repetidamente en las Tradiciones que a Mahoma se le ofrecieron todo tipo de incentivos: el liderazgo de su clan, todas las riquezas que deseaba, a cambio de que abandonara sus críticas a las deidades mecanas. Los musulmanes relatan con orgullo que decidió rechazar todas estas tentaciones para proclamar la verdad (y ofender a los mecanos, incluyendo a amigos y familiares). Parece ser deber de todo musulmán defender y librar la guerra santa (II. 216) difundiendo su propia versión de la verdad, pero este derecho se les niega a los apóstatas, quienes pagan por hablar con la pérdida de su derecho a la vida. Nadie debe ofender a los musulmanes, pero es una gran virtud para ellos practicar la iconoclasia.

A veces noto que he ofendido a los musulmanes al no usar lo que creo que debería llamarse lenguaje "religioso", ¡por suerte no merecedor de una sentencia de muerte! Así como la raza y el género se usan en el lenguaje racista y sexista, las expresiones religiosas se emplean en el lenguaje religioso. Desde pequeños, los niños musulmanes adquieren el hábito de incluir en su discurso expresiones como "Si Dios quiere" (Inshallah), al expresar su intención de hacer algo, o "Por la gracia de Dios" (Mashallah), al admirar algo o a alguien. Pasé por una etapa en la que decidí que el lenguaje religioso no me parecía más aceptable que el racista o el sexista. Dejé de usar estas expresiones deliberadamente y, a veces, la persona con la que hablaba las interrumpía en el momento oportuno. En estas ocasiones, me hacía sentir que había cometido algo más que una metedura de pata.

Incluso si no fuera humanista, creo que me parecería totalmente inaceptable que los homosexuales (IV. 16; VII.8 1) o quienes intentan suicidarse (IV. 29) fueran castigados de alguna manera. ¿Debería un Alá misericordioso castigar a todo un pueblo porque algunos de sus miembros practicaran la homosexualidad (VII. 81; XXVI. 160 ss.)?

Los musulmanes comienzan sus oraciones (y los piadosos entre ellos muchas otras actividades) con lo siguiente: «En el nombre de Dios, el Compasivo y Misericordioso». Uno se pregunta qué habría hecho Dios si no hubiera sido misericordioso y compasivo. Dejando a un lado las torturas del infierno (v. 33), también es responsable de cualquier desgracia que le ocurra a alguien (LXIV. 10). Este versículo, por cierto, contradice otro, el IV. 79, que parece permitir cierto tipo de libre albedrío.

Menos mal que mis hermanos y mi hijo no hacen caso de IX.23. Me pregunto cómo me sentiría si esta amenaza fuera real para mí. ¿Les habría ocultado mis pensamientos como hago con los musulmanes en quienes no puedo o no conozco lo suficiente como para confiar? ¿Actuaría como un munafiq (hipócrita)?

Al escribir este artículo también corro el riesgo de ser deshonrado en esta vida (XXII.9), pero en vista del daño que el Islam ha hecho y está haciendo a los musulmanes, he llegado a la conclusión de que ¡vale la pena correrlo!

NOTAS

1. Para ser justos con el Islam, los cristianos tienen los cantos gregorianos y la misa en latín.

2. He aquí algunos ejemplos de lo que llamo el contenido efímero del Corán, con mis comentarios entre corchetes.

Cuando estés con los fieles (Profeta), que un grupo se levante para orar contigo, armado con sus armas. Tras postrarse, que se retiren a la retaguardia y luego otro grupo, que no haya orado, que se adelante y ore contigo; y que estos también estén en guardia, armados con sus armas. A los incrédulos les agradaría mucho que descuidaras tus armas y tu equipaje, para que pudieran abalanzarse sobre ti de un solo golpe. Pero no es ofensa que dejes las armas cuando te sorprenda una lluvia intensa o estés enfermo, aunque debes estar siempre en guardia. Dios ha preparado un castigo vergonzoso para los incrédulos. [Estas son, evidentemente, instrucciones dadas al Profeta sobre cómo orar en tiempo de guerra, y no sirven para nadie más en ningún otro momento. ¿Qué tiene que ver el último versículo con los anteriores?] (IV. 102)

Creyentes, no tomen como amigos ni a judíos ni a cristianos. [Supongo que la mayoría de los musulmanes consideran este versículo anacrónico. Si no es así, ¿por qué no lo aplican? Y, si es así, ¿existen otros versículos similares?] (V.51)

Creyentes, recordad la bondad de Dios para con vosotros... [Esto es muy largo, tiene que ver con la batalla de Uhud y no tiene un mensaje general para la humanidad.] (XXXIII.9 f)

Fue él quien expulsó a los incrédulos... (LIX.2)

Otros ejemplos de versículos efímeros relacionados con la vida de Mahoma sin un mensaje "eterno" general para la humanidad:

Los que inventaron esa calumnia... (XXIV. II)

Profeta, di a tus esposas: «Si buscáis esta vida y todas sus riquezas, venid, yo os proveeré…» (XXXIII.28)

Creyentes, haced lugar en vuestras asambleas cuando se os ordene hacerlo: Dios hará lugar.... (LVIII.II)

Pero tan pronto como ven algún comercio... (LXII. I 1)

Profeta, ¿por qué prohíbes lo que Dios te ha permitido? (LXVI.I)

(b) Incrustado en su medio.

Aquellos de vosotros que se divorcian de sus mujeres, declarando que son sus madres... (LVIII.2)

Los malhechores se burlan de los fieles.... (LXXXIII.29)

3. Véase también V.42; VI.39; VI.125, XXX.29; LXXIV.30; LXXIV.55; XVI.93; XX.16; XLIL8; XVIII.17; XVIII.57; XVI.109; XVII.45; XXV.51; XXXIX.36).

 

20.  INUNDACIONES, SEQUÍAS, ISLAM Y OTRAS 

CALAMIDADES NATURALES. Syed Kamran Mirza (Bangladesh)

Mis amigos y compañeros me han preguntado muchas veces por qué no soy un verdadero creyente del islam, a pesar de pertenecer a una familia musulmana. Nunca pensé que revelaría mis creencias al público por miedo a las ofensas sociales que pudieran infligirme, ya que el apóstata en el islam se castiga con la muerte. Las cosas han cambiado mucho a principios del siglo XXI y el islam ha comenzado a ser examinado, criticado y evaluado por muchos librepensadores musulmanes de todo el mundo. Especialmente tras el horrendo incidente del 1 de septiembre perpetrado por los musulmanes yihadistas de Al Qaeda de Bin Laden en Estados Unidos, el islam ha caído en el ojo del huracán de las críticas internacionales. Pensé que era el momento de ser justo con mis amigos y admitir que ya no soy creyente del islam. La erosión de mi sistema de creencias comenzó a lo largo de un largo período, lenta y gradualmente. Queridos lectores, permítanme llevarlos a mi infancia en una aldea remota de Bangladesh para descubrir cómo cambié.

Nací en una familia musulmana tradicional de Bangladesh. Mis padres eran musulmanes devotos y su lengua materna era el bengalí. Ambos solían rezar con regularidad, observar el ayuno (Ramadán) y seguir otros rituales tradicionales del islam. Sin embargo, ninguno de mis padres era un musulmán fanático. Mi padre era una persona bastante liberal y de personalidad honesta, a pesar de su regularidad en las oraciones y la recitación diaria del Corán. Mi padre fundó una hermosa mezquita en nuestra casa, a sus expensas, en la que solía recitar el Corán en árabe con una voz dulce y melodiosa. También realizó la peregrinación (hajj) a La Meca. Mi padre era un zaminder (terrateniente) de clase media que amaba a las personas de todas las religiones por igual. Como resultado, tenía muchos amigos en la comunidad hindú local.

En mi infancia, recibí educación religiosa todas las mañanas, de 6 a 8, en el maktab (escuela coránica), antes de ir a la escuela primaria de educación general a las 10:00. En el maktab aprendí todas las suras, reglas y métodos necesarios para observar las cinco oraciones diarias, y también aprendí a leer el Corán en árabe. Sin embargo, nunca entendí el significado de ninguna palabra del Corán ni de las suras, lo cual me incomodaba mucho. Desde niño, fui muy curioso y quería saber sobre la religión del islam. Quería saber el significado de Alá, el Profeta y los ángeles. A menudo preguntaba a los mulás sobre Alá: quién era, qué aspecto tenía, dónde vivía, qué comía, los ángeles, el infierno, el cielo y un sinfín de cosas más relacionadas con la religión islámica. Sin embargo, nunca me satisfacían sus respuestas. Siempre intentaba juzgar todo con lógica humana, lo que enfurecía a los mulás. Solía preguntarle a mi padre quién era Alá y dónde vivía. Mi padre solía responder: «Alá es muy grande y poderoso, y vive en el cielo (al otro lado del firmamento) con sus numerosos ángeles que lo asisten en todo. Alá nos cuida a todos desde el cielo, decide el destino de todos, decide cada acción que se realiza en la Tierra». Entonces mi padre también me habló de los peligros del infierno y la buena vida del cielo, que ya había aprendido de aquellos mulás del maktab. En aquella infancia, rezaba con regularidad, pero no intentaba leer el Corán porque no me interesaba algo que no entendía. Un día, le pregunté a mi padre si entendía el Corán, que leía con tanta frecuencia. Mi padre respondió: «Yo tampoco entiendo lo que leo, pero Hazur (pir) me dijo que lo leyera a diario, lo cual traerá inmensos sawaabs (recompensa, recompensa, beneficio) para mí y para mi familia. Alá me recompensará por leer el Corán a diario. No necesitas entender los significados del Corán. Con solo leerlo recibirás muchos sawaabs».

No podía concebir lo que mi padre me decía sobre leer el Corán sin comprender su significado, y no volví a leerlo hasta hace poco, en traducción. Por suerte, mi padre nunca me obligó a leer el libro sagrado musulmán, pero me pidió que rezara con regularidad, cosa que hacía de todos modos. Estaba orgulloso y feliz de ser musulmán de nacimiento, pues aprendí de los mulás, los eruditos y mis mayores que el islam es la verdad suprema y la mejor religión del mundo. El Corán es la palabra infalible de Alá, quien solo ama la religión del islam, y todas las demás religiones son simplemente malas; las personas de otras religiones son infieles y están destinadas al infierno. Los musulmanes son seres humanos impecables, y Alá solo ama a los musulmanes. Solo nosotros, los musulmanes, debemos ir al cielo y nadie más puede entrar por las puertas del cielo. También me dijeron que solo los musulmanes serían prósperos en este mundo y en el más allá. Entre todos los pueblos del mundo, los musulmanes son los únicos seres humanos perfectos y buenos, y así sucesivamente. Además, aprendí de los pirs (hombres santos) y mulás que algún día el mundo entero se convertirá al islam. Aunque rezaba a diario (namaz), no ayunaba. Disfrutaba asistiendo a los Waaz Mahfils (sermones) para escuchar todos esos mitos sobre el islam y los profetas, pero me costaba digerir esas increíbles historias de milagros islámicos y cosas por el estilo, que narraban los maulanas de las aldeas con su altísima voz de fervor fanático. Solía burlarme de esos musullee.s (devotos) analfabetos de las aldeas que lloraban sin cesar de miedo ante las terribles escenas del fuego del infierno descritas por un maulana fanático. Sin embargo, me costaba creer que un Alá misericordioso infligiera torturas tan crueles, ni podía imaginar todos esos extravagantes estilos de vida de los paraísos islámicos descritos por los mulás.

La vida continuó, y cuando estaba en octavo grado, mi padre se preparaba para transferirme a una buena escuela secundaria en una ciudad del distrito para que recibiera una mejor educación. En ese momento, me ocurrió algo que revolucionó mis creencias religiosas. Mi padre y la mayoría de los musulmanes adultos de nuestro pueblo eran discípulos de un famoso pir de Barisal (distrito sur de Bangladesh). Este pir solía visitar nuestra zona durante la temporada de monzones en una barca decorativa (popularmente llamada Pinnish) con sus discípulos, cocineros y sirvientes. Justo cuando mi padre planeaba enviarme a la ciudad del distrito, el pir llegó a casa con su grupo de seguidores. Se celebraba un gran festival en honor a Pir Shaheb en nuestra casa, con una gran cantidad de deliciosa comida preparada para servir al sabio y a su séquito. En ese momento, cuando el pir se enteró por mi padre del plan de enviarme a una escuela secundaria en una ciudad del distrito, le pidió que no me enviara a ninguna escuela. En cambio, el pir le pidió a mi padre que me enviara a una madraza (escuela religiosa) para recibir educación religiosa, con la cual él (padre) pudiera complacer a Alá. Mi padre básicamente estuvo de acuerdo con su pir. Más tarde, cuando le contó esto a nuestra familia, todos en mi familia (hermanos mayores, hermanas y madre), incluyéndome a mí, nos enfurecimos y protestamos vehementemente por esta absurda idea del pir. Mi padre desistió de la sugerencia del pir ante la presión y accedió a enviarme al instituto. Más tarde, cuando el mismo pir vino a nuestra casa al año siguiente, supimos por sus discípulos cercanos que él mismo tenía tres hijos, a los cuales había enviado a todos a Daca a estudiar en un buen instituto, y que uno de ellos estudiaría medicina. El pir nunca envió a ninguno de sus hijos a la madraza para complacer a Alá; al contrario, aconsejó a sus discípulos que enviaran a los suyos a la madraza. Hablamos de esta actitud hipócrita del pir con nuestro padre. Se quedó atónito al descubrirla. A mí también me perturbaba mucho el egoísmo del pir. No entendía por qué le sugería a mi padre que me enviara a la madraza mientras sus hijos estudiaban en la escuela inglesa. Pero así era la vida en la Bangladesh rural de aquellos tiempos.

Mientras estudiaba en la escuela del distrito, seguía rezando con regularidad y siguiendo algunos rituales islámicos, y, por supuesto, seguía creyendo en Alá, el infierno y el cielo. Siempre sentía curiosidad por el islam, la religión y Alá. Siempre que tenía oportunidad, preguntaba sobre religión. Algo que me resultaba muy extraño era que la religión y la pobreza van de la mano. Es decir, los pobres siempre son profundamente religiosos, mientras que los ricos y adinerados eran en su mayoría liberales o no religiosos. Aunque los mulás me decían que Alá ama a los musulmanes o a las personas religiosas, nunca pude ver esa realidad reflejada en la vida real. Si Alá realmente ama a los musulmanes, ¿cómo podría no ver la aflicción y el sufrimiento de los musulmanes pobres? Mientras vivía en mi pueblo, me gustaba mucho asistir a diversas reuniones religiosas como el Waz Mahf11, el Urus (festival de rituales para conmemorar el nacimiento o la muerte de un pir famoso), el milad mahfil (reuniones), etc. Allí, en el Waz Mahfil, tuve muchas oportunidades de escuchar sermones religiosos de maulanas que, por un lado, proclamaban abundantes recompensas de Alá para los musulmanes devotos en este mundo y en el más allá, y poco o ningún éxito para los infieles en este mundo y el terrible castigo del infierno en el más allá. Por otro lado, el mismo maulana solía decir que a veces Alá permitía que los musulmanes permanecieran pobres y sufrieran la pobreza extrema para probar su fe (devoción a Alá, fe). Esta actitud indecisa de Alá me molestaba mucho, y simplemente no podía concebir la idea de poner a prueba la fe. Todo el asunto me parecía incongruente y carecía de sentido.

ALGUNAS EXPERIENCIAS DE LA INFANCIA

Maulawi Kader Mullah era el mulá de nuestro pueblo, quien me enseñó el Corán y los métodos de oración. Este mulá era muy pobre, pero una persona honesta y amable. Me gustaba por su sencillez y honestidad. Este Kader Mullah solía recitar el Corán dos veces al día sin falta, además de sus oraciones diarias y otros rituales. De niño, le deseaba éxito económico, ya que era tan pobre que apenas podía comer dos comidas completas al día. Su hijo era mi compañero de juegos y la mayor parte del tiempo estaba mal alimentado o, a veces, no lo alimentaba en absoluto porque no había arroz en casa. Muchas veces lo alimentaba de mi casa con lo que podía ahorrar para él. Este Kader Mullah nunca vio la felicidad en su vida, aunque, en mi opinión, era el musulmán más devoto. Muchos años después, cuando pregunté por Kader Mullah, me dijeron que había fallecido de una grave enfermedad; su familia sufrió una miseria indescriptible y un día abandonaron el pueblo con rumbo desconocido. El pobre Kader Mullah murió de desnutrición y enfermedad. Este cruel incidente fue una sorpresa impactante para mí, y nunca entendí por qué un musulmán como Kader Mullah tuvo que sufrir tanto siendo tan misericordioso Alá. Kader Mullah hizo su humilde Munajat (súplica de bendiciones extendiendo las manos) para conseguir suficiente comida cinco veces al día durante sesenta años. ¡Sin embargo, Alá misericordioso nunca escuchó sus oraciones ni una sola vez!

Erradicación del cólera y la viruela

Durante mi época escolar (en la década de 1950), vi que los aldeanos siempre recurrían a la ayuda de pirs, santos y mulás para curarse de sus enfermedades. No había buenos médicos en las zonas rurales del antiguo Pakistán Oriental, y los enfermos dependían principalmente de curanderos, pirs, santos y mulás. Solían recurrir a la pani para (hidroterapia) que recibían de los famosos pir o santos de la localidad. Cada año, durante el invierno, el cólera y la viruela eran prácticamente una epidemia en las zonas rurales de Pakistán Oriental. Los mulás solían dar sermones religiosos en Waz Mahfil, afirmando que Alá enviaba el cólera y la viruela para castigar a los pecadores. Huelga decir que los aldeanos desconocían por completo la causa del cólera y la viruela. Creían firmemente que estas enfermedades eran enviadas por Alá como castigo. Nuestro maulawi shaheb (predicador) local nos aconsejaba realizar oraciones con más regularidad para evitar el ghazab (maldición de Alá, ira de Alá) y organizaba oraciones anuales para la erradicación del cólera y la viruela en nuestro pueblo. Estos métodos de "extinción del cólera" eran realmente muy interesantes. El pir de Barisal llegaba a nuestro pueblo y todos eran informados sobre la ceremonia de la oración nocturna para extinguir el cólera. Comenzaba después de la oración de Esha (la última oración del día). El pir, junto con sus varios mulás asistentes, se situaba en el centro del Uthan (espacio abierto de cada casa), y cientos de musallees del pueblo (musulmanes devotos) y sus hijos se reunían a su alrededor, extendiendo las manos hacia el cielo. Entonces comenzaba el verdadero drama de los rituales. Primero, el pir mayor solía recitar una dua (súplica) en árabe (que nunca entendimos) durante unos minutos, y después, los mulás menores restantes recitaban en voz alta sermones increíbles y zikirs (cánticos) juntos durante unos minutos. Luego, el pir mayor solía decir en bengalí que le había pedido al demonio del cólera y la viruela que abandonara su casa inmediatamente. Después, comenzaban los rituales conjuntos de zikir en coro, en los que todos participaban. Durante unos veinte minutos, todos realizaban zikirs en voz alta, y luego el pir hacía una munajat (súplica) final, con lo que concluía el ritual de expulsión del cólera y la viruela. El sermón completo duraba aproximadamente una hora. Luego íbamos a otra casa y hacíamos lo mismo, yendo de casa en casa hasta completar el pueblo. Completar el pueblo nos llevaba toda la noche, y regresábamos a casa a la mañana siguiente. El piadoso pir solía regresar con una gran cantidad de dinero y materiales recolectados de cada casa por este trabajo maravillosamente realizado. Los aldeanos suspiraban aliviados, sabiendo que el cólera y la viruela, enfermedades destructivas, ya no podrían entrar en sus casas. Estos ridículos sermones sobre la erradicación de enfermedades solían ocurrir todos los años hasta mediados de la década de 1960.Cuando los aldeanos, de alguna manera, se dieron cuenta de que este ritual absurdo no servía para erradicar el cólera y la viruela de sus aldeas, fueron lo suficientemente inteligentes como para saber que el cólera y la viruela seguían afligiendo a los pobres aldeanos con una higiene deficiente.

Calamidades naturales

En mi infancia, escuché de los mulás y los pirs que Alá envía lluvias, tormentas, truenos, terremotos y otras calamidades naturales según las necesidades y las actuaciones de la humanidad en la Tierra. En el monzón, teníamos lluvia todos los días, causando inundaciones, y el diluvio solía traer todo tipo de miseria a nuestra gente. Luego, en verano, veíamos una sequía continua secando estanques y canales y quemando cultivos. Para deshacerse de la sequía, la gente solía realizar oraciones especiales a Alá para que lloviera. Todas estas actividades solían suscitar cada vez más preguntas en mi mente sobre Alá y sus propósitos caprichosos. No podía comprender los actos de Dios de esa manera. ¿Por qué tanta lluvia cuando no la necesitábamos? Nuevamente, ¿por qué tanta sequía cuando la tierra ya estaba demasiado seca? En 1954 hubo una inundación devastadora que sumergió dos tercios del antiguo Pakistán Oriental (ahora Bangladesh). Yo era un niño que aún vivía en nuestro pueblo. Todavía recuerdo vívidamente cómo todo el pueblo estaba bajo el agua; Todos los cultivos estaban bajo el agua y las tierras de cultivo alrededor de nuestra casa parecían un mar abierto. Además, llovía casi a diario, haciendo la vida de la gente cada vez más precaria. No podía entender el propósito de la lluvia cuando ya había agua por todas partes. Había un mar de agua sumergiendo pueblos enteros, y encima, llovía a cántaros día y noche. Pensaba y me preguntaba: ¿Por qué Alá vierte agua desde arriba cuando ya estamos inundados por abajo? ¿Cuál era el propósito de verter agua sobre el agua? ¿Cómo podría un Alá misericordioso, benévolo y sabio justificar este tipo de acto injusto? Todas esas preguntas me preocupaban mucho. A pesar de todo esto, la gente del pueblo era musulmana devota a pesar de su extrema pobreza.

Disturbios comunales

En nuestros pueblos vecinos, familias hindúes convivían pacíficamente con musulmanes durante siglos, hasta 1947, cuando Jinnah creó Pakistán como consecuencia de su teoría de las dos naciones. Primero, durante la partición (1947), hubo un disturbio entre hindúes y musulmanes en nuestra zona y muchos hindúes fueron asesinados porque eran una minoría muy pequeña en esa zona densamente poblada por musulmanes. Durante ese disturbio, yo era apenas un niño, así que no entendía bien por qué había disturbios entre hindúes y musulmanes. Solo después aprendí de los mayores que los hindúes son infieles y malas personas, por lo que deben morir.

Había varias familias hindúes adineradas cerca de nuestro pueblo, y yo tenía algunos compañeros de escuela de esas familias. Varios de ellos eran muy buenos amigos míos, con quienes solía ir a la escuela, jugar y comer juntos en sus casas. Observé que, con frecuencia, los musulmanes locales se mostraban hostiles hacia esos hindúes cuando ocurrían disturbios en la vecina India. Estos disturbios me preocupaban mucho, pues me costaba mucho concebir por qué los hindúes de Pakistán Oriental (ahora Bangladesh) tenían que morir por crímenes cometidos por algunos hindúes en Delhi o Bombay. Un día le pregunté a un mulá local si apoyaba el asesinato de hindúes locales por su hermano musulmán en Delhi o Bombay. Su respuesta me dejó atónito y horrorizado. El mulá me dijo: «Es deber sagrado de los musulmanes matar a los kafirs. Los hindúes son kafirs, por lo tanto, ¡es nuestro deber matarlos!». Le pregunté si está escrito en el Corán o en los hadices matar hindúes. El mulá respondió: «¡Sí!». En ese momento, no me fue posible verificar la afirmación del mulá porque no entendía ni una palabra de árabe y no tenía a mi disposición ningún Corán traducido.

Más tarde, en 1963, hubo otro disturbio en Pakistán Oriental (como se llamaba entonces) durante el cual perdí a un amigo hindú de la universidad, quien se fue de Pakistán a la India como refugiado porque su padre murió en ese disturbio. Unos meses después, cuando regresé a mi pueblo natal durante las vacaciones de verano, me dijeron que la mayoría de las familias hindúes que teníamos en nuestra localidad se habían ido a la India por miedo a perder la vida en los disturbios. También supe que, junto con otros hindúes, uno de mis amigos de la infancia, Nani Gopal, murió en el disturbio de 1963. Esa noticia me rompió el corazón. Cuando intenté recordar el hermoso rostro infantil de Nani Gopal, no pude aceptar esa terrible noticia. Buscaba respuestas a esta tragedia, pero nadie podía responder a mis preguntas. Quería saber cómo una religión podía abogar por matar a personas de otras creencias. ¡Ojalá pudiera preguntarle a Alá sobre esto!

Tras graduarme en la universidad, me convertí en profesor en el mismo instituto. Inmediatamente después, me enviaron a un país comunista de Europa del Este para cursar estudios superiores. Viví cuatro largos años allí, donde adquirí una experiencia que cambió mi perspectiva del mundo. En casa me dijeron que un país comunista es un país sin Dios, donde la gente generalmente no cree. Antes de llegar, pensaba que un país comunista debía ser pobre porque Dios no los ama, y por lo tanto, estos comunistas debían estar desprovistos de toda buena nueva de Alá. Además, pensaba que los comunistas no serían buenas personas, carecerían de moralidad o incluso de compasión. Al principio, desconfiaba un poco de la población de ese país y me resistía a socializar o hablar con ellos. Sin embargo, para mi sorpresa, descubrí que la mayoría de la gente era amable, cordial y muy amigable. La gente común sentía mucha curiosidad por saber de mí y de mi país, de la gente común, etc., y mostraban gran compasión.

En aquella época, el número de extranjeros era muy reducido en ese país; sin embargo, había bastantes estudiantes extranjeros de países de Oriente Medio y África en diversas universidades. Un día, estaba sentado solo en un rincón de una kavarna (un puesto de té) tomando una taza de té cuando un señor de mediana edad se acercó de repente a mi mesa y me pidió permiso. Por cortesía, acepté, se sentó a mi lado y pidió dos cervezas de inmediato. Cuando le pregunté: "¿Por qué dos cervezas?", respondió: "Una es para ti y la otra para mí, si no tienes inconveniente". Luego hablamos de varios temas, y me pareció una persona muy cortés y amable. Me dijo que me observaba desde el otro rincón y que le parecía muy triste y solo. Me contó que durante la Segunda Guerra Mundial estuvo en Francia, un país extranjero para él, y que sabía muy bien lo doloroso que era estar solo en tierra extranjera. Tras una pausa, me ofreció la amistad de su familia para que no sufriera la misma experiencia que él. Tenía dos hijos, uno de ellos de mi misma edad y estudiaba medicina. Me dio su número de teléfono y dirección antes de despedirse.

Me parecieron una familia buena y respetuosa que realmente me brindó su amistad. Solía ir a su casa casi todos los fines de semana a cenar con ellos. Mientras estuve en ese país, esta familia me dio todo lo que echaba de menos: amor, cariño, buenos consejos y muchísima compasión. Hablábamos de diversos temas, como política y asuntos sociales, con facilidad, pero me decepcionaban sus comentarios cuando sacaba a colación temas religiosos. El hombre al que llamaba "tío" (por deseo suyo) era un comunista acérrimo y nunca creyó en ninguna deidad. A veces hacía bromas sobre el islam, especialmente sobre el sistema de las cuatro esposas (poligamia), la inferioridad de la mujer respecto al hombre, la poligamia del Profeta y cosas por el estilo, lo cual me hería. Verán, seguía estando orgulloso de ser musulmán y amaba al profeta Mahoma, a Alá y a otros aspectos del islam. Me costaba aceptar las bromas sarcásticas sobre el islam, aunque no era musulmán practicante. Este tipo de bromas sobre la poligamia del Profeta y otras falacias del Islam eran armas que muchos otros amigos y algunos profesores universitarios me lanzaban con frecuencia cuando me preguntaban sobre el Islam. A veces me sentía tan dolido y molesto con sus preguntas que intentaba responder con todo mi conocimiento, siempre a la defensiva. Intentaba defender a nuestro Profeta con toda la lógica posible. Sin embargo, no podía convencerlos.

Sobre todo, era un misterio para mí cómo estas personas eran tan buenas en todos los demás aspectos a pesar de ser ateas. Si no creían en Alá, el infierno ni el cielo, ¿cómo y por qué eran buenas personas? ¿Qué las convertía en personas tan morales y perfectas sin creer en Dios? En Bangladesh, pensaba que solo los musulmanes eran buenas personas y que el resto del mundo era simplemente mala gente o no tan perfecta como los musulmanes. Descubrí que la mayoría de la gente en ese país comunista era básicamente buena, más sincera y honesta que la gente de Bangladesh. De cien personas, podía encontrar noventa buenas; por el contrario, no podía encontrar ni siquiera veinte buenas personas entre cien bangladesíes. ¿Cómo era posible? Además, descubrí que estos comunistas estaban a años luz de los musulmanes en ciencia y tecnología. Si no, ¿por qué habría ido allí a estudiar allí? Comparado con Bangladesh, este país comunista era mucho más rico y desarrollado. Me pregunté por qué. Descubrí que todos los países musulmanes eran extremadamente pobres. Sin embargo, nosotros, los musulmanes, ¡afirmábamos ser el pueblo elegido de Dios! Estas son algunas preguntas válidas (he mencionado algunas de muchas) que solían preocuparme. Quería encontrar la razón por la que los musulmanes eran tan pobres. ¿Por qué una persona superpiadosa es tan pobre? ¿Por qué Kader Maulawi tuvo que morir en la miseria y el hambre? ¿Tiene el islam, o la religiosidad excesiva, algo que ver con nuestra pobreza?

Otra pregunta que me rondaba la mente era que el campo científico está totalmente bajo el control de Occidente. De cien científicos famosos, ¡ni siquiera podía nombrar a cinco musulmanes! ¿Tiene algo que ver la religiosidad? Mi fe en la religión se debilitaba cada día, y decidí explorar el islam con más detalle. Decidí leer el Corán y los hadices cuando tuviera oportunidad. Sin embargo, seguía manteniendo mi fe en Alá y su profeta, aunque con cierto escepticismo. Finalmente, en 1969, terminé mis estudios superiores, obtuve mi doctorado en ese país comunista y volví a casa.

Tras regresar a casa, me incorporé a mi alma máter como profesor. Al cabo de un año, me casé. Durante unos meses, la vida fue realmente romántica, hasta que comenzó la lucha por la libertad de la nación bengalí en marzo de 1971. Siendo un bengalí acérrimo amante de la libertad, apoyé incondicionalmente la Muktijuddh (lucha por la libertad). Pero me sorprendió descubrir que la mayoría de los islamistas (clérigos islámicos: mulás, maulanas, qari, hafez, estudiantes de madrasas) apoyaban, en general, a la junta militar pakistaní en su cruel represión del movimiento bengalí. Estos mulás apoyaban al Jama'at-i Islami (partido religioso) del antiguo Pakistán Oriental. Los mulás y los estudiantes de madrasas constituían el núcleo de las fuerzas paramilitares (Razakar, Al-Badr y Al-Shams) formadas por el jefe de inteligencia de la junta militar pakistaní, el mayor general Rao Farman Ali Khan. La junta militar pakistaní desató el terror sobre la nación bengalí con su falso lema de salvar el islam. Asesinaban a miles de hombres, mujeres y niños bengalíes a diario en todo el país, quemaban miles de casas, violaban a miles de mujeres bengalíes y saqueaban propiedades en nombre de salvar el islam. "Salvar Pakistán para salvar el islam" era su lema. Y nuestros mulás bengalíes, sometidos a este falso lema de los gobernantes pakistaníes, decidieron dedicar sus vidas a proteger a Pakistán. Estos mulás apoyaban con cuerpo y mente a la opresiva fuerza pakistaní. Prácticamente se traicionaron a los generales del ejército pakistaní porque el ejército los engañó haciéndoles creer que al servir al ejército servían al islam.

No podía comprender qué tenía que ver el Islam con nuestra lucha por la libertad de la nación bengalí. Esta traición de los mulás fue un punto de inflexión en mi fe, en mis creencias religiosas. En aquellos días, viajaba entre mi ciudad universitaria y Daca, y vi miles de aldeas reducidas a cenizas, y cientos de inocentes asesinados en las zonas rurales de Bangladesh. En uno de esos incidentes, los razakars locales (mulás y estudiantes de inadrassah) tomaron a mi amigo de la infancia, Anwar Ali, un joven de veintiséis años de una aldea vecina, como sospechoso de Muktijuddha (luchador por la libertad). Estos despiadados islamistas lo torturaron durante tres días y tres noches, y finalmente lo mataron con una bayoneta. Era hijo único de un médico de aldea conocido popularmente como "Doctor Tío". De niño, mi Doctor Tío me trataba con cariño paternal. Cuando terminó la guerra, fui a ver a nuestro Doctor Tío a su aldea. Al verme, tanto el tío doctor como su esposa comenzaron a llorar como bebés, revolcándose en el suelo. Esa terrible escena fue desgarradora. Intentaba comprender cómo esos mulás (razakars) podían ser tan crueles como para arrebatar a la hija única de esos desafortunados padres. No podía comprender cómo esas personas, después de leer el Corán y los hadices (los llamados libros de Alá), se habían convertido en seres humanos tan diabólicos. Por lo tanto, decidí de inmediato investigar qué había en el Corán y los hadices que pudiera convertir a las personas en peores que un león feroz.

Ese día, comencé a leer el Corán poco a poco. Compré dos Sagrados Corán traducidos, uno al inglés y otro al bengalí. También compré algunos libros de hadices sahih de renombre. También reuní la Biblia, el Bhagavad Gita y algunos capítulos de los Upanishads. Leía el Corán, al principio muy despacio pero sistemáticamente, con la intención de terminarlo. Antes de eso, lo había leído de forma selectiva, con algunos versículos aquí y allá, sin tener una idea clara de qué era. Cuanto más leía el libro sagrado, más me desanimaba. Mi intención era investigar en el Corán la divinidad, la filosofía, la ciencia, la ética, la moral, y cuestiones sociales y políticas. Pero, por desgracia, el Corán era un libro sin cronología, sin filosofía, sin ciencia alguna (pero con abundantes errores científicos), lleno de problemas éticos y morales, abundantes redundancias, enseñanzas sociales y políticas inadecuadas para los estándares actuales y, sobre todo, con abundantes escrituras supersticiosas. También descubrí que el Corán era un libro lleno de odio, crueldad y temas poco éticos; sin ninguna divinidad. Algunos de los versículos odiosos que más me molestaron son:

¡Oh, creyentes! No tomen a los judíos ni a los cristianos como sus amigos y protectores. Solo son amigos y protectores entre sí... (V. 5 1)

Si alguien desea una religión distinta del Islam (la sumisión a Alá), no le será aceptada; y en la Otra Vida estará entre los que han perdido (todo bien espiritual). (I11.85)

Y luchad contra ellos hasta que cese el caos y la opresión, y prevalezca la justicia y la fe en Dios, en todas partes. (VII139)

Combatid a quienes no creen en Alá ni en el Último Día, ni se aferran a lo prohibido por Alá y Su Mensajero, ni reconocen la religión de la Verdad, aunque sean de la Gente del Libro (cristianos y judíos), hasta que paguen la yizia con sumisión voluntaria y se sientan sometidos. (IX.29)

Si os encontráis con infieles o no creyentes, les cortáis la cabeza y les atáis cosas al cuello, empezáis una guerra y Dios os dará la victoria, y quienes mueran en la guerra luchando contra Dios no olvidarán sus actos. (XLVII.4)

Mi maestro religioso de la infancia (Huzur Shaheb, un mulá que me enseñó sobre religión) siempre me decía que el Islam es la mejor religión, la elegida por Alá y la más pacífica. ¡Es incomprensible para mí cómo las escrituras religiosas pueden dictar que se mate a otros seres humanos! Nunca entenderé cómo una supuesta religión de paz puede dictar que se mate. Al mismo tiempo, no podía creer en una deidad que aboga por matar a otros seres humanos. Fue entonces cuando perdí por completo mi fe en el Islam y me convertí en un humanista secular. Para mí, todas las personas son iguales y no hago distinción entre religiones. Finalmente, acepté la idea de que la identidad religiosa no me importa en absoluto.

Mi conclusión fue que el Corán fue creado por el hombre, al igual que otros libros sagrados anteriores al islam, y llegué a la conclusión de que el propio Profeta lo creó principalmente para sus ambiciones egoístas y aventureras. Además de sus escrituras egoístas, plagió versículos de varios libros como la Biblia, el Libro de los Zoroastrianos, otras religiones antiguas y el folclore local. El Corán está lleno de folclore e historias mitológicas de la antigua Arabia. Muchos versículos eran puramente egoístas para Mahoma. Muchos versículos son tan poco éticos que ningún poder divino habría pronunciado jamás semejantes disparates. Luego leí también los hadices —sahih Bujari, sahih Muslim, sahih Tirmidhi2 y otros— y descubrí que están llenos de superstición e incluso son peores que el Corán. Después leí la Biblia completa y descubrí que la Biblia tampoco es sagrada; también está llena de palabrería basura y no me sonaba divina en absoluto. Debo mencionar que la Biblia tiene una cronología correcta y la redundancia es muy escasa. En el Nuevo Testamento encontré algunas buenas parábolas filosóficas y también algunos discursos humanitarios de Jesús. Sin embargo, en general, no cabe duda de que este libro también fue obra del hombre. Otros libros, como el Bhagavad Gita y los Upanishads, son prácticamente los mismos: obras del hombre. Pero la Biblia y otros libros religiosos no contienen dictámenes de odio, como sí ocurre con el Corán. ¡Eso es seguro!

Mi conclusión sobre la religión en general es que todas las religiones son obra del hombre. O todos esos profetas eran mentirosos patológicos, o eran psicópatas ambiciosos que querían establecer el orden social en nombre de un ser supremo. No creo ni por un instante que la religión en general tenga alguna incidencia en la moralidad, y sí creo que una persona puede ser moralmente rica incluso sin una religión. La mayoría de los psicólogos, filósofos y científicos rechazan abrumadoramente los modelos religiosos de la moral humana, y con buenas y válidas razones los biólogos rechazan la ridícula teoría de la creación bíblica y coránica.

La religión tiene sus virtudes, pero en general, las desventajas superan a las ventajas, lo que ha creado una división entre la humanidad, generando competencia racial y sectaria que conduce a inmensas miserias e intolerancia. Además, en este mundo material quizás no necesitemos un Dios personal, ni Alá ni Bhagavan, que recompense a las personas por su obediencia o adulación, sino un Dios supremo y celoso que castigue severamente a quienes no se someten a él e incluso a quienes no han cometido malas acciones en el mundo. Quizás necesitemos un Dios muy compasivo y misericordioso que ayude a las personas en sus momentos de miseria y dolor. A medida que la ciencia moderna avanza día a día y la humanidad adquiere conocimiento sobre su entorno, la gente de todo el mundo se da cuenta de que es la ciencia, no la religión, la que nos da el conocimiento y el coraje para luchar contra las calamidades naturales y abordar otros problemas sociales y médicos. Además, en mi opinión, en esta era de revolución científica, no es necesario creer en ninguna deidad puritana y supersticiosa, que solo beneficia a la gente de forma imaginaria y no en el sentido real. La religión, sin duda, crea divisiones y prejuicios entre las personas. Por lo tanto, deberíamos creer en una sola religión: la "Religión Humana"; en otras palabras, deberíamos creer en la humanidad. Esto detendría invariablemente cualquier masacre futura y libraría a las generaciones futuras de la esclavitud religiosa. Ha llegado el momento de acabar con el dragón del monoteísmo, porque estas religiones han hecho más daño a la humanidad que todas las demás juntas. Por lo tanto, cuanto antes nos deshagamos de todas las religiones, mejor será para las generaciones futuras. Y este es mi más sincero deseo.

NOTAS

1. Especialmente las colecciones de tradiciones de Al-Bujari (fallecido en 870 d. C.) y Muslim (fallecido en 875 d. C.). Sus compilaciones suelen denominarse Sahih, que significa «sólidas» o «auténticas».

2. al-Bujari (m. 870 d. C.), Muslim (m. 875 d. C.), al-Tirmidhi (m. 892 d. C.).

 

21. LIBERACIÓN DE LA IDEOLOGÍA MAHOMETANA. Shoaib Nasir (Pakistán)

Nací de padres musulmanes en 1971. Terminé de leer el Corán en árabe cuando tenía unos cinco años. Tras leerlo por primera vez, le dije a mi madre que, como no entendía ni una palabra, me gustaría leerlo en urdu. Así pues, mi madre me dio otro ejemplar del Corán con una traducción al urdu. Esa traducción me abrió los ojos, incluso a esa edad, a una ideología que creía que nadie podría adoptar con la conciencia tranquila. Me perturbaba especialmente el narcisismo de Mahoma. Cada línea parecía reiterar que era el último profeta amado de Alá (léase: compañero). El libro me pareció, en general, repugnante. Además, algo que realmente me molestó fue que, según la ley islámica, no se podía predicar ninguna otra religión en el país. Sin embargo, cuando los musulmanes iban a otros países, ansiaban (y aún anhelan con mayor fervor) la libertad de practicar, predicar y convertir a otros. Puedo decir con absoluta seguridad que nunca he visto una muestra tan descarada de hipocresía en ninguna otra ideología. Además, creo que solo los musulmanes pueden lograrlo; no creo que haya tanta gente en este planeta tan deshonesta como para tener una doble moral tan flagrante.

A los cinco o seis años, mi estudio comparativo se basó en que, según la ideología de Mahoma, no se permitía comer cerdo, pero sí en el cristianismo. Me encontraba confundido sobre cuál de las dos ideologías había sido revelada por Alá. Le pregunté a mi madre. Por suerte, no me dio la respuesta mahometana de que Alá solo revelaba la ideología de Mahoma y que el resto de las religiones eran versiones corruptas de ella.

Mi primer recuerdo es de haber sido irrespetuoso con la ideología de Mahoma. Mi madre siempre me pedía que llevara el libro de Mahoma por encima de la cabeza con respeto. Siempre lo hacía cuando me veían. Al acercarme al armario, lo dejaba en el suelo y lo pisaba antes de colocarlo en el lugar indicado. Tal era mi desprecio a esa edad hacia una religión que creía la fantasía de un loco. De igual manera, si se me caía el libro, debía besarlo y tocarlo con la frente; en resumen, lo había besado muchas veces antes de llegar a besar a una chica.

Cuando la religión se volvió obligatoria en el sistema escolar, recuerdo leer relatos de asesinatos perpetrados por los secuaces de Mahoma. Recuerdo horrorizarme con los relatos de decapitaciones, sobre todo cuando decían que tal o cual compañero de Mahoma había decapitado al enemigo de un solo golpe. Tampoco me gustaba que Mahoma se enfrascara en relatos de lo que sucedía en el infierno. Los relatos daban la impresión de que su única queja en aquel momento era que sus enemigos eran ricos. Parecía que la única razón por la que la mente enferma de Mahoma evocaba imágenes del infierno era su ira pasivo-agresiva. Los relatos destilaban celos.

En resumen, tal fue la violencia contra mi inocencia, contra mi voluntad.

También tuve la oportunidad de ver la película Buda cuando tenía unos seis o siete años. Le pregunté a mi padre de qué se trataba. Lo que mi padre me contó sobre él me pareció más atractivo que lo que había visto en las enseñanzas de Mahoma. El budismo me parecía mucho más iluminado que cualquier otra cosa en aquel entonces. Desde entonces, solía decirle a todo el mundo en la escuela que era budista. Una vez, a los siete años, la madre de una amiga me preguntó. Dio la casualidad de que esta le contó a su madre que yo les había dicho a todos que era budista. Durante el recreo, me preguntó cómo era budista y si había nacido de padres budistas, etc. Le dije que mis padres no eran budistas, solo yo.

Cuando tenía unos diez años, me di cuenta de que, en general, la gente no quería que jugara con niñas porque el islam exigía separar a los niños de las niñas. Supongo que Mahoma entendía cómo someter a la gente, reglamentando cada acto. Siguiendo los principios freudianos, se puede argumentar que Mahoma solo devolvió las mujeres a sus seguidores en el cielo, después de arrebatárselas durante tanto tiempo.

A los once años, en parte debido a la presión de grupo y en parte debido a la confusión que me produjo la llegada de la pubertad, practiqué el mahometismo a ciegas durante aproximadamente un año y medio. Ofrecía oraciones, ayunaba, etc. Finalmente, a los trece años, un día llegué a casa y le anuncié a mi madre que no existía ningún dios y que la religión era solo una farsa. Unos días después, sorprendieron al muecín de nuestra mezquita violando a un niño de seis años. Sin embargo, debido a la insensatez de la comunidad, el muecín fue liberado sin cargos. Este era el mismo muecín que, aunque afirmaba ser honesto e irreprochable, durante los últimos seis años había predicado el antisemitismo y el odio a Occidente.

Mil novecientos ochenta y ocho fue un gran año en mi vida. Tenía dieciséis años y tuve la suerte de leer Por qué no soy cristiano, de Bertrand Russell. Fue una bocanada de aire fresco en mi vida. Habiendo crecido bajo el régimen de Zia-ul-Haque, había perdido toda esperanza. Después de leer el libro, decidí defender mi identidad y finalmente decidí no ir a la mezquita ni siquiera para el superficial ritual familiar de las oraciones del Eid dos veces al año. Me alegra decir que no he entrado en una mezquita en los últimos catorce años. Tenía sentimientos encontrados, porque ahora mi padre tenía que ir solo a las oraciones del Eid. Sin embargo, mi desprecio por la religión era tan fuerte que no pude convencerme de acompañarlo.

Mil novecientos ochenta y ocho también fue un año grandioso porque el 17 de agosto, en un gran giro de los acontecimientos, Zia fue exterminado. Unos días antes de morir, había decidido introducir la sharia de Mahoma. Siguiendo los principios de Jomeini, Zia quería imponer la asistencia obligatoria a las cinco oraciones. Aún no había decidido qué tipo de castigo introduciría; sin embargo, mencionó que quienes no acudieran a la mezquita recibirían azotes en público. Cuando terminé de ver su discurso nacional, miré a mi hermano. Me preguntó qué iba a ser de nosotros y adónde iríamos. Como ningún otro país, salvo Tailandia y Singapur, otorgaba visas a los habitantes de un estado terrorista o delincuente, le dije con firmeza que me iría a Singapur, pero que no ofrecería oraciones. Por suerte, Zia desapareció el 17 de agosto de 1988. A menudo me pregunto sobre los últimos minutos de su vida. Me pregunto cómo se comportó.

En 1988, también ideé mi proyecto sobre Mahoma, del que tenía una vaga idea incluso antes y en el que he estado trabajando desde entonces. El régimen de Zia perseguía a ateos y laicos. Había armado fuertemente a la facción estudiantil de Jamalat-i Islami (organización fundamentalista) para mahometizar el país. También había contratado a muchos miembros de la jammat para enseñar a niños de primaria y secundaria, así que para cuando los estudiantes se incorporaron a la universidad y al mundo laboral, ya estaban completamente lavados de cerebro. Por cierto, durante su régimen, "laicismo" en urdu se traducía como "sin religión", lo cual contradice la ideología de Mahoma, según la cual la religión es la base de todo. Las personas con una ideología diferente a la de Mahoma eran castigadas por la Jama'at-i Islami y su rama estudiantil, la jamiat. En 11.º de primaria, vi cómo miembros de la jamiat le rompían las rótulas a la gente. También vi a estudiantes siendo torturados por haberle comprado un refresco a una compañera en la cafetería de la Universidad del Punjab. Una mañana temprano, encontraron el cuerpo desnudo de un estudiante en el complejo del Hospital Sheikh Zaid de Lahore. Estaba muerto; los médicos que le realizaron la autopsia afirmaron que le habían arrancado todos los pelos del cuerpo y le habían aplicado hierro candente. En resumen, según los médicos, parecía un pollo hervido.

A los dieciocho años, tuve la oportunidad de leer el gran libro de Salman Rushdie, Los versos satánicos. Estaba prohibido y cualquiera que lo encontrara en su posesión podía ser condenado a muerte. No pude conseguir el original; sin embargo, encontré una fotocopia.

A los diecinueve años, cursaba una maestría. Por fin había conseguido comer cerdo, cortesía del American Center. También me había convertido en un bebedor social. Comer cerdo había estado entre mis prioridades durante bastante tiempo. Simbólicamente hablando, para mí era el último rito de paso necesario para separarme por completo del mahometismo. Mi siguiente paso era leer más sobre la realidad y la ficción de lo que Mahoma había creado con tanto esmero en la bárbara Arabia, pensando que había llegado a una coyuntura crítica en la historia de la humanidad sin aceptar que ya existían culturas muy superiores en todo el mundo. En fin, el libro de Rushdie solo había profundizado hasta cierto punto. Apenas había arañado la superficie; estaba seguro de que la ideología escondía más suciedad en sus profundidades.

Uno de mis principales objetivos en aquel entonces era mudarme a Occidente para poder investigar más sobre Mahoma y realizar un proyecto mejor. Finalmente, me marché definitivamente en 1995, aproximadamente un año después de terminar mi maestría. Mi traslado a Occidente me desilusionó por completo. El clero académico, en su mayoría, ha decidido sumarse a la tendencia de la corrección política y no criticar en absoluto a Mahoma ni su ideología. En la mayoría de los programas de estudios religiosos, los profesores critican todas las religiones del mundo excepto las mencionadas. Algunas bibliotecas ni siquiera se han planteado encargar «Por qué no soy musulmán» y «La búsqueda del Mahoma histórico», de Ibn Warraq. Sin embargo, puedo encontrar todos los demás libros escritos por apologistas occidentales de la ideología de Mahoma. Por cierto, la ideología de Mahoma cuenta con el mayor número de asesores de imagen, tanto musulmanes como no musulmanes, que no cuestionan que la mayoría de las religiones del mundo contradicen el islam: nos enseñan a no matar, a no saquear a cualquier precio. Sin embargo, la ideología de Mahoma, en nombre de Alá, convierte en virtud todo lo aborrecible de la naturaleza humana. Además, algunos libros contienen argumentos ridículos que instan a los críticos a no criticar dicha ideología, ya que es la religión de mayor crecimiento en el mundo. En mi opinión, su crecimiento hace aún más necesario que la critiquemos y luego la sometamos a juicio.

 

22. UNA VISTA DESDE EL LEJANO ORIENTE. Shah Ismail (Lejano Oriente)

Nací en el Lejano Oriente hace cuarenta años. Nacido y criado como musulmán en una nación predominantemente budista, crecí sintiéndome muy superior en todos los aspectos a los no creyentes, un concepto defendido por musulmanes de todo el mundo, a pesar de que su estatus económico y social es significativamente inferior al de los no musulmanes (Samuel Huntington escribió en El choque de civilizaciones y la reconstrucción del orden mundial que los musulmanes están convencidos de la superioridad de su religión, pero obsesionados con la inferioridad de su posición económica). Me hice eco de los pensamientos y enseñanzas de los ancianos musulmanes, quienes nos dijeron que teníamos la suerte de formar parte de esta religión pura y verdadera, cuyos seguidores tienen acceso automático al cielo solo por ser musulmanes. Entonces comprendí que todo lo que hacemos como musulmanes, desde ayudar a un huérfano hambriento hasta hacer de casamentero entre un hombre y una mujer, se basa en este concepto de elegir entre el "cielo" y el "infierno", en lugar de actuar con bondad. Durante mucho tiempo, yo también fantaseaba y salivaba pensando en mi lugar de descanso eterno en el cielo, donde creía tener un boleto como favor de Alá por ser su esclavo. A medida que mi curiosidad crecía, comencé a concentrarme y a buscar la profundidad del cielo y lo que ofrecía. Y he aquí que descubrí que Alá nos proporcionaría a los hombres musulmanes (o niños, en mi caso) setenta y dos hermosas vírgenes, doce niños como perlas, miel, vino, frutas, agua, leche y un lecho. ¡Ay, Dios mío! Siendo un adolescente con las hormonas a flor de piel, hubo momentos en que fantaseé con casarme con esas vírgenes, un señuelo común que usan los mulás para reclutar a jóvenes musulmanes para luchar en la yihad (la misma estratagema que Mahoma usó para atraer a muchos hombres árabes a luchar con él contra sus enemigos hace mil cuatrocientos años).

Cuanto más me daba cuenta de que yo era el elegido, más me sentía desconectado de los kafires (incrédulos), construyendo así un muro de prejuicios contra ellos. Mi llamada de atención llegó cuando tenía dieciséis años y visité Singapur durante las vacaciones escolares. Recorrí una atracción popular llamada el Jardín del Bálsamo del Tigre. Allí había una serie de representaciones en estatuas y obras de arte que describían cómo era el infierno para un pecador. Estaba lleno de monstruos, hidras, dragones, criaturas mitad humanas, mitad animales, todos ocupados torturando a los pecadores de las peores formas imaginables, o quizás inimaginables para la mente humana civilizada (¡me hace preguntarme si Dios Todopoderoso y Misericordioso podría ser tan cruel con sus hijos!). Al salir del jardín, vi un gran cartel sobre mi cabeza que decía: «Quienes no paguen sus impuestos federales al gobierno de Singapur también estarán condenados a la misma condenación eterna», firmado por el Sr. Lee Kwan Yu, presidente de Singapur.

De regreso a mi hotel, no pude evitar pensar que el infierno era una táctica de miedo aplicada por los Califatos, tal como la usan hoy los jefes de gobierno tanto en política como en religión.

De niño, y como alguien que asistía a congregaciones, mezquitas y funerales islámicos, noté que los mulás, muftíes y ancianos musulmanes predicaban lo temible que es Alá, a la vez que misericordioso; lo vengativo, a la vez que indulgente; lo odioso, a la vez que amoroso; y así sucesivamente. En muchos funerales, vi cómo a las mujeres se les prohibía asistir al entierro de sus seres queridos. Los mulás razonan que la presencia de una mujer es una falta de respeto hacia los muertos en el cementerio. Y las mujeres, en general, parecen no tener un papel significativo en la sociedad islámica más allá de ser cocineras y madres. Los hombres están claramente al mando de sus mujeres, dictándoles todo, desde cómo debe ser su vestimenta apropiada hasta cómo comportarse, especialmente en presencia de otros hombres, todo con el pretexto de preservar la dignidad, que en realidad es control sobre sus mujeres. El Islam está tan centrado en las mujeres y el sexo que se ha convertido en una obsesión en muchos países islámicos hoy en día. Mis hermanas fueron primero protegidas por su padre y hermanos (incluyéndome a mí) y luego por sus esposos, lo cual es la norma en la mayoría de las familias musulmanas, incluso en el siglo XXI. En consecuencia, cuanto más se cría a las mujeres musulmanas para depender de sus hombres (padre/esposo), más improductivas se vuelven en la sociedad. Recuerdo que mi sobrina, nacida en Estados Unidos, comentó una vez que nunca había visto a una mujer musulmana participando en los Juegos Olímpicos de Invierno ni a un equipo de ningún país musulmán jugando en torneos de fútbol femenino en los últimos años. Agradezco que mi sobrina viva en Estados Unidos, donde es libre de ser quien quiera sin que un hombre controle su mente y su cuerpo, a diferencia de cómo criaron a su madre en su país natal.

A finales de la década de 1970, llegué a Estados Unidos como un joven estudiante deseoso de ir a la universidad en una tierra desconocida para una mentalidad musulmana como la mía. Sintiéndome solo, recurría a Alá al menos cinco veces al día. En aquella época, estalló la revolución en Irán, que posteriormente resultó en la toma de cincuenta rehenes estadounidenses. La mayoría de mis amigos de la universidad conocieron esta religión, el islam, por primera vez y sintieron curiosidad, sobre todo al ver en televisión a miles de hombres y mujeres iraníes coreando "¡Muerte a América!" mientras sostenían el Corán en una mano y una pistola en la otra. En mi clase de sociología del lunes por la mañana, la profesora Boon me pidió que me pusiera de pie ante la clase y diera una charla sobre el islam (Curso Islámico 101) a sus treinta o más estudiantes curiosos, quienes aparentemente tenían poco o ningún conocimiento del tema. Y di una charla como un musulmán confundido pero orgulloso que sentía que era mi deber difundir la palabra de Alá a estos no creyentes, a pesar de mi limitado conocimiento del islam y del Corán. Como ocurre con todas las religiones, hablé sobre la paz, la tolerancia, la indulgencia y la misericordia de la religión fundada por el profeta Mahoma. Lo cierto era que, como la mayoría de los musulmanes hoy en día, había leído el Corán una y otra vez, pero nunca había comprendido su contenido, ya que está escrito en árabe, una lengua extranjera para millones de musulmanes. En consecuencia, inconscientemente nos convertimos en talibanes (estudiantes) del imán, quienes interpretan el Corán a su antojo.

En mi país natal, tenemos un muftí autoproclamado que emite fatwas periódicamente. Aunque el muftí nunca ha asistido a una escuela moderna, los musulmanes de mi país recurren a él para obtener respuestas, desde cuestiones sociales y médicas hasta judiciales. Mi tía, por ejemplo, aún mantiene sus enseñanzas de que la Tierra es plana y que la llegada del hombre a la Luna fue un engaño occidental. Más tarde supe que la fatwa del muftí prohibía a las mujeres asistir a las ceremonias funerarias. En nuestra comunidad, se nos respetaba especialmente no por lo que habíamos hecho, sino por nuestro supuesto título de Sved: todos los musulmanes con tal título afirman ser descendientes directos de su amado Mahoma. Dado que mi abuelo era un imán que emigró de Yemen en su juventud, su afirmación de ser descendiente de Mahoma fue una ventaja que nos favoreció en nuestra comunidad. En realidad, los dos hijos biológicos de Mahoma murieron en la infancia, por lo que cualquier afirmación de ser descendiente de los musulmanes carecía de fundamento, aunque hoy en día sigue siendo desconocida para la mayoría de la gente.

Cuanto más observo el Islam, más claro me resulta que es una religión poseída y manipulada por los árabes para los árabes en general. Es como si tuvieran el monopolio y cualquier desafío por parte de no árabes se enfrentaría a una feroz resistencia. Mis sentimientos se confirmaron durante una visita a Arabia Saudita. Nunca había visto a un grupo de personas que quisieran proteger esta religión del mundo exterior como en Arabia Saudita. Por ejemplo, mientras estaba sentado a la sombra observando a los fieles rodear la Kaaba durante la Umra (peregrinación menor a La Meca), vi a un mutawah (policía religiosa) que arrastraba sin piedad del brazo a un niño de diez años mientras lloraba, suplicando ser liberado. ¿Cuál fue el delito? Lo vieron tomando una foto con su cámara Kodak desechable. Más tarde, un policía uniformado se unió al mutawah y lo detuvo sin intentar buscar a sus padres. ¡Me sentí asqueado! Ni siquiera una secta trataría así a los niños. ¿Qué es lo que tanto quieren ocultar al mundo exterior? Precisamente por eso Arabia Saudita es una nación sumamente hostil a los no musulmanes que visitan su territorio. No conozco ninguna religión, salvo el islam, que prohíba a otros visitar sus lugares de culto, y sin duda es sinónimo de una secta o una organización mafiosa cuyo principal objetivo es aislarse del mundo exterior.

Ahora hablemos de lógica en el Islam (si es que hay alguna). Durante mis viajes a Arabia Saudita, me molestó un funcionario de aduanas que saqueó mi maleta en el Aeropuerto Rey Abdullah Aziz en Yeddah. Intentando hacer una broma, le sugerí al oficial que consiguiera un perro para ayudarlo con su trabajo. El oficial se sintió visiblemente insultado por mi comentario y se lo informó a su jefe, que estaba a unos metros de él. El jefe se acercó y me advirtió que si volvía a hacer ese comentario, sería encarcelado. Entonces, ¿cuál fue mi delito? Perro, un animal muy leal y amoroso para el hombre, pero tan aborrecido por los musulmanes. ¿Por qué? Porque los perros se consideran impuros e insalubres. Hay muchos hadices (tradiciones) que recomiendan la matanza de perros o describen cómo son inaceptables para el Profeta, los ángeles y Dios; Por ejemplo: «El Profeta dijo: «Los ángeles no entran en una casa donde haya un perro o imágenes»» y «El Mensajero de Alá ordenó que se mataran los perros». 3 Mientras que el resto del mundo adora a esta criatura, no es bien recibida en el mundo islámico. Entonces caí en la cuenta de que los musulmanes están obsesionados con la limpieza hasta el punto de limpiarse al menos cinco veces al día. Ojalá se limpiaran el corazón con más frecuencia que el cuerpo.

¡Cerdos! Los musulmanes les temen más a los cerdos que a las bombas de racimo estadounidenses. ¡Es cierto! Hoy en día, sin embargo, es más probable que te caiga un rayo dos veces seguidas que contagiarte de triquinosis, una enfermedad que se produce por la carne, como la de cerdo, pero que ya no es una amenaza gracias a la medicina moderna. Los musulmanes le tienen terror al cerdo.

¡Intolerancia! Supe que el Islam estaba en serios problemas cuando me di cuenta de lo intolerante que se ha vuelto durante mi vida. Muchos musulmanes, como si hubieran sido designados por Alá, se han tomado la justicia por su mano. En un país islámico, los peores delitos son la apostasía, la blasfemia y la herejía. Uno se pregunta quiénes son ellos para hablar en nombre de Dios. Recientemente, un profesor de medicina llamado Dr. Yunus Shaikh, de Pakistán, fue condenado por un tribunal pakistaní. ¿Cuál fue su delito? Se atrevió a decir la verdad: que el profeta Mahoma no fue circuncidado hasta que fundó el Islam a los cuarenta años. Fue declarado culpable de difamar a Mahoma, a pesar de que el profeta no era musulmán hasta que el ángel Gabriel le transmitió la revelación del Corán cuando tenía cuarenta años, según el propio relato del mensajero.

No es ningún secreto que decenas de musulmanes son asesinados a diario por crímenes contra el islam al entrar en el siglo XXI. Científicamente, estamos atrasados. Socialmente, estamos más confundidos y desorganizados que nunca. Tecnológicamente, aún no hemos aprendido a hacer un bastoncillo de algodón. Políticamente, ninguna de las cincuenta y siete naciones islámicas tiene una forma democrática de gobierno.

En 1995, una casa en Brooklyn fue consumida por un incendio. Allí, una gata acababa de dar a luz a siete gatitos. En medio del voraz incendio, se vio a la gata arriesgando su vida rescatando a sus crías, una a una, de la casa a un lugar seguro. Al final, la gata sufrió quemaduras graves. La moraleja es que los "crímenes de honor" aún se llevan a cabo hoy en día en algunos países musulmanes como Argelia, Jordania, Pakistán y Arabia Saudita, por parte de padres, hermanos o tíos contra niñas musulmanas con el fin de preservar su imagen y dignidad. ¡Impensable, incluso en el reino animal! De nuevo, se trata del caso de musulmanes siendo víctimas de musulmanes en el islam. ¡Barbarie en su peor forma! Y otras prácticas como la lapidación, la decapitación, el cercenamiento de extremidades, el degollamiento y la mutilación genital aún se toleran en muchas sociedades islámicas.

Tras los atentados del 11 de septiembre perpetrados por extremistas musulmanes en Nueva York y Washington, comprendí que el islam estaba condenado al fracaso hasta que los musulmanes se atrevieran a alzar la voz, reconocer sus deficiencias centenarias y prepararse colectivamente para una revisión a fondo del Corán, que consideran la palabra inmutable e intocable de Dios. Los cristianos y los judíos lo hicieron hace mucho tiempo para adaptarse a este mundo cambiante. ¡Adiós, islam! Lamentablemente.

NOTAS

1. Samuel Huntington, El choque de civilizaciones y la reconstrucción del orden mundial (Nueva York: Simon and Schuster, 1996), págs. 102, 183, 185, 211.

2. Al-Bujari, Libro del Vestido, vol. 7, libro 72 del Sahih, trad. M. Muhsin Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.° 833, pág. 540.

3. Al-Bujari, Libro del Principio de la Creación, vol. 4, libro 54 del Sahih, trad. M. Muhsin Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.° 540, pág. 339.

 

23. UN CRÍTICO ACCIDENTAL. Taner Edis (Turquía)

En mi época escolar en Turquía, en la década de 1970, esperaba con ilusión la clase de religión cada semana. No porque fuera devoto, sino todo lo contrario. Los padres que lo deseaban podían eximir a sus hijos de la hora de religión, y así yo podía jugar un rato al aire libre en lugar de soportar otra charla. Por desgracia, no solíamos conseguir que se celebrara un partido de fútbol, porque solo dos o tres de nosotros, de una clase de unos cincuenta, nos excluíamos.

La mayoría de los niños que se saltaban la clase de religión pertenecían a una fe minoritaria, como la secta heterodoxa aleví o, como uno de mis amigos cercanos, el cristianismo. Yo era un caso excepcional, sin siquiera una religión nominal. De hecho, me hice bastante famoso en la escuela. No solo era medio estadounidense, hablaba inglés y turco con la misma fluidez, sino que carecía de religión. Como suele ocurrir con los niños, algunos de mis amigos me molestaban con esto. Cuando un compañero me sermoneaba sobre Dios, mi respuesta sofisticada era preguntar: "¿Quién es ese 'Alá', el tendero del barrio?". Hasta el día de hoy, me pregunto cómo sobreviví a la escuela sin que me golpearan ni una sola vez. Sospecho que lo que dije fue demasiado extraño, así que los otros niños pensaron que simplemente era raro así y luego volvíamos a jugar a la pelota o algo así.

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La culpa, naturalmente, es de mis padres. La religión era simplemente irrelevante en nuestras vidas cuando yo era niño. Mi padre es un laico turco acérrimo, incapaz de tolerar que la religión se inmiscuya en la vida moderna. Mi madre, que creció sin religión en California, parece, como mucho, tener una ligera curiosidad por la religión, principalmente como algo que hacen otras personas. Puede que tengan creencias vagas en algún tipo de poder creativo superior, pero incluso hoy, no estoy del todo seguro. No era nada importante.

El nuestro era un hogar que mis amigos comparaban con una biblioteca. No crecí, como muchos otros, en un hogar donde el Corán era uno de los pocos libros, con un lugar privilegiado. Nuestro Corán era una traducción al inglés destartalada, uno entre cientos de otros libros, uno que ni siquiera habría notado si no me hubiera vuelto una bibliómana y hubiera empezado a hojear los libros de mis padres. Teníamos muchos libros infantiles de ciencia, traídos de Estados Unidos, y algunas enciclopedias infantiles, tanto en turco como en inglés. Me impresionaban mucho, fascinada por lo mucho que podía aprender sobre el mundo solo con los libros. También tenía mucha ficción, fantasía y cuentos de hadas para leer, incluso varios libros navideños de temática cristiana light, que mi madre sacaba cada diciembre. Cuando mis amigos musulmanes hablaban de Dios y sus ángeles, del maravilloso Corán, me parecía obvio que también eran cuentos de hadas. Estaba un poco perpleja con todo eso de creerlos, pero no le di mucha importancia.

Mi entorno inmediato, más allá de la familia, tampoco fomentaba la fe. Pocos de nuestros parientes y amigos eran visiblemente religiosos, y cuando lo eran, parecían muy liberales al respecto. A veces visitábamos a una familia que observaba el Ramadán y su mes de ayuno durante el día, pero inmediatamente servían té y pasteles a sus invitados, sin insinuar nada malo en nuestra alimentación. Ellos ayunaban, nosotros no, y eso era todo. La mayoría de los demás en nuestro círculo eran musulmanes nominales, no practicantes. Creían en Dios y en que el Corán era, de alguna manera, un mensaje divino que proporcionaba una buena base moral, pero no leían las escrituras ni se preocupaban por la doctrina. Solo se acercaban a la puerta de una mezquita para funerales y sucesos similares. Donde crecí, la fe era un asunto personal y un matiz cultural. No era algo que se predicara, y casi nadie convertía el islam en una declaración política.

Así que nunca creí. No veía ningún gran incentivo para la fe, salvo complacer a quienes, de todos modos, no eran mis mayores inmediatos. Adoptar un islam cultural, vago y diluido, seguía siendo una opción viable para mí, y creo que mi hermano tenía ciertas inclinaciones en esa dirección de niño. Pero al final, la religión no era importante, y no me costó mucho prescindir de ella.

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Por supuesto, esto no fue el resultado de una reflexión madura. Pero las historias de milagros de los devotos sonaban inverosímiles e inútiles; siempre fui testarudo a la hora de aceptar la opinión popular y, lo que es igual de importante, carecía de una clara lealtad comunitaria. Me impresionaban mucho más mis libros de ciencia. Hoy descubro, para mi vergüenza, que mis razones básicas para la infidelidad son prácticamente las mismas. Me cuesta comprender la idea misma de un Dios, y cuando llego a algún punto, también se hace más evidente que una realidad tan sobrenatural es extremadamente improbable. Sigo sin estar profundamente arraigado en ninguna comunidad ni en sus creencias. Y estoy aún más convencido de que la ciencia moderna, aunque provisional y en constante cambio, es nuestra mejor manera de conocer el mundo. La religión simplemente no se compara. Me gustaría decir que perdí la fe tras una larga lucha intelectual y emocional, que conocía el islam íntimamente como devoto creyente y, aun así, llegué a comprender que era falso, dañino, o ambas cosas. Entonces podría haber tenido una historia más convincente que contar. Desafortunadamente, el islam nunca me atrajo, y a medida que tuve la oportunidad de aprender más, mi escepticismo no hizo más que aumentar.

Hoy en día, mi actitud hacia el islam es compleja. Admito que respondo a las apologéticas con irritación, y ver a muchas personas cultas que conozco que todavía adulan el Corán siempre me deja perplejo. Parece que la santidad del Corán es obvia para la mayoría de quienes crecieron como musulmanes, aunque para mí es una idea absurda. Cuando se presenta como una descripción seria de la naturaleza de nuestro universo, el islam parece tan equivocado como se podría estar. Y no me refiero solo a las defensas intelectuales de la religión, pulidas por el islam popular, que erigen muros filosóficos alrededor de la fe para protegerla de las críticas; son, si acaso, peores. Por otro lado, tengo una actitud más ambivalente respecto al papel social del islam. A la mayoría de la gente parece irle mejor una percepción mítica del mundo, y dudo en afirmar que comprender el mundo como un lugar natural y sin Dios siempre sea algo positivo. De niño, vi principalmente un islam discreto y tolerante a mi alrededor. Así que, aunque a veces me harto y empiezo a pensar que el Islam es una maldición en todas sus formas, al final me tranquilizo y recuerdo que el Islam rígido y ortodoxo no es toda la historia.

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Y, sin embargo, me considero un crítico menor del islam. No puedo contribuir, por ejemplo, a debates sobre los orígenes del islam. Ni siquiera hablo árabe, y al menos en las traducciones al inglés y al turco, el Corán me pareció poético en ocasiones, pero en general uno de los libros más aburridos y aburridos que he leído. Pero en algún artículo o diatriba ocasional en internet, al menos puedo recordar a los lectores que no todos los que viven en un país musulmán rezan cinco veces al día, y que algunos llegamos incluso a rechazar gran parte del islam. Cuando los apologistas musulmanes ortodoxos explotan la culpa poscolonial entre los occidentales, puedo señalar que, por precario que sea el apoyo social, también existe una tradición de oposición dentro del mundo islámico. Además, recientemente terminé un libro, «El fantasma en el universo», en el que argumento contra el teísmo, incluidas sus versiones islámicas, a favor de un naturalismo científico inflexible.

Que me uniera a este argumento es algo sorprendente, dados mis antecedentes. Mis padres sintieron curiosidad al descubrir que había desarrollado un interés por la religión, incluso como oponente. Este interés surgió en serio cuando llegué a Estados Unidos para cursar un posgrado en física y me intrigaban las "rarezas": creencias paranormales y ciencias marginales que carecen de evidencia sólida, pero que siguen siendo muy populares. Dioses y demonios, por supuesto, son las creencias sobrenaturales más fuertes de todas, y ciertamente las consideraba raras.

Mi interés por lo extraño se relacionó seriamente con el islam cuando empecé a investigar la oposición religiosa a la teoría de la evolución, que ha resurgido en Turquía en los últimos años. Para alguien con mis gustos peculiares, que pasa mucho tiempo leyendo material que considero la más espantosa basura intelectual, esto fue una mina de oro. Los creacionistas combinan los argumentos más escandalosamente malos con una deshonestidad intelectual flagrante para defender su fe, mientras afirman ser verdaderamente científicos y copian ideas de los creacionistas protestantes que infestan Estados Unidos. Esto tiene que resultar atractivo para cualquiera con un sentido del humor negro. Hoy sigo observando y escribiendo sobre el creacionismo islámico con una fascinación morbosa.

Pero debo confesar que mi motivación para empezar a leer fervientemente sobre religión no se limitó a la curiosidad intelectual. Cuando salí de Turquía coincidió también con el auge de la política islamista. El cómodo y aislado mundo social de las élites y clases medias turcas seculares estaba siendo invadido por un resurgimiento populista y urbano del islam. Desde la fundación de la República Turca moderna en la década de 1920, los secularistas controlaban o restringían el Estado, siempre recelosos de una reacción islámica a los esfuerzos de modernización. Sin embargo, desde la década de 1940, la influencia del conservadurismo religioso ha aumentado. En la década de 1980, Turquía se igualó al resto del mundo musulmán, cuando los islamistas abandonaron la larga tradición de pasividad política de los conservadores religiosos y convirtieron el islam en una opción política radical.

La sociedad ideal islamista dificultaría mucho la vida a los secularistas, por lo que, naturalmente, percibimos el nuevo islamismo y el resurgimiento de todo lo islámico como una amenaza. Pero los islamistas en Turquía también adoptan políticas identitarias de mano dura. Algunas de nuestras batallas más encarnizadas giran en torno a cuestiones simbólicas, como si se permite o no a los estudiantes universitarios adoptar la vestimenta islámica. Por ello, los secularistas suelen responder con la defensa de una identidad moderna, reafirmando los ideales de la primera República Turca. Para algunos, esto incluye declaraciones elaboradas, aunque inverosímiles, sobre cómo el islam ortodoxo, correctamente entendido, es compatible con la vida moderna. «Aquí todos somos buenos musulmanes» es a veces el lema de la campaña. Yo no tengo esa opción, así que debo reclamar mi espacio vital como racionalista de la Ilustración.

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Así que leí sobre rarezas, sobre religión, y permanecí fascinado por las creencias sobrenaturales, tanto como afirmaciones intelectuales como en su vertiente política. Por supuesto, pronto me topé con la visión occidental del islam. Gran parte de ella parecía desconectada de lo que yo conocía: no solo del estereotipo de los fanáticos que portaban bombas, sino también de la noción de un islam tolerante e incomprendido. En cualquier caso, veía retratos bastante condescendientes, presentados con diversos fines occidentales. Aprecio cómo los judíos expulsados de la España recristianizada encontraron un hogar en el Imperio Otomano, y me gustaría que esto se diera a conocer mejor. Me decepciona descubrir que las nociones europeas del turco bárbaro y saqueador aún subsisten, y espero que la gente llegue a comprender que la yihad y la conquista no eran todo lo que representaba el Imperio Otomano. Pero aun así, no me complace del todo ver que la historia musulmana se utiliza como poco más que una lección práctica de tolerancia para beneficio de los cristianos.

Así que, en las obras más populares que leí, me encontré con tipos ideales, diversos islams "verdaderos" que no hacían justicia a mis conocimientos, como tampoco lo hacían las afirmaciones de los apologistas musulmanes. Incluso en los libros académicos, a menudo me topaba no tanto con una insensibilidad orientalista como con una reticencia a arriesgarme a ofender a los musulmanes, compensando, supongo, la investigación previa sobre el islam que lo presentaba como una versión inferior del cristianismo. Sin embargo, al profundizar, encontré abundante material interesante.

Aprender más sobre el islam también me permitió deshacerme de algunos de mis mitos. Solía pensar que la doctrina islámica era más coherente que la del cristianismo, que el islam ortodoxo estaba abierto a la libre investigación antes de su largo período de estancamiento, que teníamos un sólido conocimiento histórico sobre el nacimiento del islam. Al fin y al cabo, los secularistas turcos también propagan estos mitos, con la esperanza de ayudar a racionalizar un islam estancado en el mundo premoderno. Incluso quienes rechazamos el islam, como yo, con demasiada frecuencia tratamos el islam ortodoxo como un paquete completo, completado en lo esencial con la muerte de Mahoma. Fue esclarecedor descubrir la situación mucho más ambigua que indica nuestro mejor conocimiento moderno. Descubrir que la religión tenía una historia compleja, aún en desarrollo, cambió mi perspectiva, incluso cuando las afirmaciones ortodoxas de revelaciones divinas parecían cada vez menos plausibles.

También llegué a apreciar la profundidad del islam como civilización, por mucho que me disgusten sus facetas opresivas y oscurantistas. Atatürk, fundador de la República Turca y héroe de todo secularista turco, fue sin duda audaz al intentar llevar el país hacia la civilización occidental. En apenas quince años, lideró un esfuerzo por cambiar radicalmente casi todo en la sociedad turca. La joven república adoptó las normas europeas en todos los asuntos públicos, desde las pesas y medidas hasta el domingo como día festivo oficial. Turquía descartó la antigua escritura árabe en favor del alfabeto latino, y Atatürk incluso prohibió la vestimenta tradicional musulmana e impuso el uso de sombreros europeos en lugar de turbantes y otros tocados tradicionales. Turquía se convertiría en una nueva nación occidental, con su propia lengua e historia, por supuesto, y un islam privado, liberal y emasculado como fe mayoritaria, en lugar de un remanente del cristianismo.

Sin embargo, conociendo la profundidad de la civilización musulmana y el compromiso que inspira el islam ortodoxo, ahora también me pregunto si las ambiciones de Atatürk eran completamente realistas. Desde su época, hemos mantenido algunas instituciones occidentales y una élite secular, pero en general, Turquía sigue estando incómodamente atrapada entre lo moderno y lo premoderno. Tenemos McDonald's y televisión basura, pero la mayoría de nuestra población son campesinos o han dejado de serlo solo una o dos generaciones. Nuestras élites urbanas, conscientes de lo que era una decisión inteligente para progresar en el mundo, adoptaron un islam privado y liberal. Pero en otros lugares, para la gran mayoría, la religión sigue siendo una cuestión de lealtad comunitaria, y la disidencia sigue siendo una traición.

Ahora doy clases de física en una pequeña universidad del Medio Oeste, y comparar Turquía con Estados Unidos no me hace mucho más optimista sobre el futuro de la secularización turca. Creo que la idea de Dios es radicalmente errónea, pero la creencia es asombrosamente sólida. Y el legado de la Ilustración europea es culturalmente demasiado débil. Por eso veo que también aquí en Estados Unidos, Dios reina supremo. Sin embargo, los infieles tienen margen de maniobra, porque es un país pluralista con muchos dioses, y porque nos hemos convertido en consumidores individuales en lugar de campesinos. Esta no es una escena social muy inspiradora, pero creo que me quedaré. Al menos aquí, es mucho menos probable que algún chiflado islamista decida que soy un enemigo del islam que merece ser castigado.

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Aunque recibir un disparo es solo una posibilidad remota, no es una simple preocupación. En las últimas dos décadas, algunos de los críticos turcos más enérgicos del islam han sido asesinados o forzados al exilio. Algunos miembros de la prensa islamista han atacado a los críticos, publicando nombres, direcciones y fotos. No piden explícitamente que se aplique la pena tradicional contra los apóstatas —la muerte—, pero sin duda algunos exaltados captan el mensaje.

Tengo algunos de los libros escritos por los críticos asesinados. Parecen irregulares. Muchos escribieron con desenfreno, incluso con furia. A veces carecían de sofisticación y tendían a enfatizar lo peor del islam. Supongo que es fácil que la crítica popular termine siendo un reflejo de la apologética religiosa, especialmente cuando un escritor abandona la fe por una intensa lucha personal y empieza a creer que la religión que moldeó gran parte de su vida no era más que una mentira. Y si llega a ver el islam como una ideología que esclaviza a masas enteras, eso le da aún más urgencia a su escritura. No siento ese nivel de ira personal cuando me acerco al islam, pero me gustaría ver espacio para ataques apasionados contra él en la cultura turca, así como un rechazo más discreto. Aunque a veces sus argumentos se veían oscurecidos por su vehemencia, creo que los críticos asesinados también plantearon puntos muy acertados. Podrían haber formado parte de un debate público del que la cultura turca se habría beneficiado enormemente. Pero fueron silenciados por las bombas y las balas.

Por supuesto, el elemento marginal del terrorismo islámico no representa a la gran mayoría de los musulmanes. Sin embargo, el terrorismo y el islam ortodoxo no están completamente desconectados. Basta con unos pocos violadores para que las mujeres teman salir de noche, lo que refuerza una cultura donde se cree que las mujeres necesitan la protección y la supervisión masculinas. Sospecho que demasiadas personas en Turquía pensaron que los críticos asesinados simplemente se lo buscaban con sus escritos provocativos.

Esto se hizo aún más evidente con el incidente de Salman Rushdie. Aunque Turquía es liberal en comparación con la mayor parte del mundo musulmán, Los Versos Satánicos también estaban prohibidos allí. Mi madre quería un ejemplar, así que lo conseguí a escondidas en mi siguiente visita. Fue desalentador ver cómo incluso en Turquía, lejos de los a_vatullahs, Rushdie era condenado con regularidad. Los expertos denunciaban la infame fatwa de Jomeini que alentaba el asesinato de Rushdie, pero dejaban claro que tampoco condonaban sus acciones, y a veces incluso sugerían formas menos drásticas de evitar que su insulto al islam circulara. Ni siquiera hace falta mencionar lo que decía la prensa islamista.

Por aquella época, un grupo de intelectuales laicos y alevíes, entre ellos un conocido escritor y notorio escéptico que hablaba de traducir Los Versos Satánicos, se reunió en un hotel de provincias. Los pirómanos incendiaron el hotel y muchos murieron. Naturalmente, nunca se encontró a los culpables, y quienes apoyaron la violencia no sufrieron consecuencias. En Turquía, este tipo de cosas ocurren con frecuencia. Fue simplemente otro episodio de violencia sectaria contra los alevíes, con algunos infieles masacrados en el proceso.

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He comprobado que criticar la religión no es bien visto en la cultura musulmana. Con esto no me refiero solo a que el islam desalienta las preguntas inquisitivas sobre sus afirmaciones fundamentales. Es cierto, pero no difiere de casi cualquier otra fe. A veces sospecho, sin embargo, que el islam tiene un matiz extra defensivo. Después de todo, el islam nació con el imperio, pero fue moldeado por la inestabilidad política. Y durante los últimos siglos, los musulmanes han visto su estilo de vida puesto a prueba repetidamente por un mundo occidental intrusivo, y generalmente han salido perdiendo. Quizás, entonces, expresar dudas sobre cuestiones fundamentales, especialmente cuando los forasteros pueden observar esta disidencia, parezca una muestra inaceptable de debilidad. Cuando la comunidad de creyentes se enfrenta a una crisis tras otra, otra amenaza a su unidad es lo último que se siente inclinada a tolerar.

No estoy seguro; todo son especulaciones mías. Aun así, he aprendido a ser cauteloso al argumentar en contra de las afirmaciones del islam ortodoxo. Incluso los académicos musulmanes que trabajan en universidades occidentales pueden ponerse muy a la defensiva con respecto al islam, confundiendo la crítica con el insulto. No sé qué decir. Podría intentar argumentar que una de las debilidades de la cultura musulmana actual son los límites que impone a la crítica; pero, claro, no me motiva preservar el aspecto específicamente religioso de la cultura islámica.

Incluso a un nivel más personal, es difícil expresar no solo una falta de fe pasiva, sino también una crítica activa. Trabajé en El Fantasma en el Universo durante varios años y, naturalmente, me habría gustado hablar de lo que constituye un logro personal. Curiosamente, me costó explicarles a mis amigos turcos de qué trataba mi libro. En cambio, murmuré algo sobre ciencia y filosofía, y les dije que lo averiguarían con precisión cuando se publicara. Me gustaría verlo traducido al turco, si tuviera la oportunidad. Tengo un ego tan grande como el de cualquiera; me gusta ver mi obra impresa. Pero el resurgimiento islámico en Turquía no da señales de estancarse, y a veces me pregunto si sería tan buena idea después de todo.

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Me siento de mal humor con respecto a Turquía. No es novedad que el país esté en mal estado y que el carácter laico del Estado se haya erosionado considerablemente en las últimas dos décadas. La Ilustración anatolia parece haber perdido fuelle a mitad de camino; ahora lucha por no ser absorbida por los islamistas por un lado y el Fondo Monetario Internacional por el otro. Sin embargo, no debería dejarme llevar. Turquía es un lugar volátil donde las cosas pueden cambiar rápidamente. Si, por ejemplo, la Unión Europea aceptara a Turquía como miembro, esto podría cambiar considerablemente sus perspectivas. La aceptación tendría sentido económico para los europeos, pero el gran problema es el desajuste cultural. ¿Querrían los europeos lidiar con una gran población cada vez más insistente en afirmar una identidad musulmana ortodoxa?

Podría ser significativo que el ejemplo que acabo de mencionar representara un cambio en las circunstancias externas. Internamente, el secularismo turco parece inestable. Es cierto que las personas secularizadas han cobrado mayor dinamismo últimamente. En un país donde incluso actos triviales pueden ser declaraciones políticas, asistir a un concierto de música clásica occidental puede declarar la propia identificación con la cultura occidental, reafirmando las decisiones de la primera República Turca. Los secularistas están practicando esta política simbólica con renovado vigor últimamente. Pero el dinamismo político parece seguir del lado de los islamistas. Ellos marcan la agenda, deciden el rumbo del debate y los secularistas reaccionan. Y los secularistas menos comprometidos, los socialdemócratas, se han autodestruido como fuerza política. Claro que nunca fueron los favoritos del público.

No estoy seguro de qué podrían haber hecho de otra manera los laicos turcos. Quizás, como nos acusan los conservadores, insistimos en imponer reformas desde arriba, perdiendo contacto con la verdadera cultura del país. Pero claro, los laicos nunca se conformaron con seguir siendo una élite, olvidando al campesinado empobrecido. Algunos abrazaron el socialismo; la mayoría, al menos, hablaba del ideal nacionalista de una Turquía segura de sí misma que se incorporaba al mundo moderno con su democracia y prosperidad. Sin embargo, los turcos rurales y los inmigrantes urbanos recientes no veían con buenos ojos a quienes pretendían defender sus intereses, y menos aún a la modernidad impuesta por el Estado. Querían prosperidad, pero en general, querían ser prósperos como musulmanes ortodoxos que vivían en la tierra del islam. Con la excepción de la minoría heterodoxa aleví, rara vez votaron por los partidos que reivindicaban el legado de la Revolución Turca.

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Estoy empezando a escribir como un académico; mi prosa amenaza con volverse insensible, analítica, cuidadosa con no pasar por alto ambigüedades por si un crítico me ataca. Pero enseño física, no nada relacionado con el islam. Así que no tengo ningún incentivo para dedicar mucho tiempo a pensar en el islam sin cierta pasión por sus temas. Así que me pregunto ahora, ¿qué me motiva hoy en día a oponerme al islam ortodoxo?

Por supuesto, me identifico con la educación y la vida intelectual. Me gustaría mantener las influencias religiosas alejadas del entorno de aprendizaje formal en las universidades. En particular, las presiones que sufren las universidades turcas y la cantidad de religión que ya se ha infiltrado me preocupan enormemente. Naturalmente, en un país atrapado entre dos civilizaciones, la educación es un asunto eminentemente político; las periódicas polémicas estadounidenses sobre el canon y el currículo son triviales en comparación. Las universidades se han convertido en un campo de batalla tanto para secularistas como para islamistas, y a veces me sorprende que se pueda aprender algo en medio de tantas guerras culturales.

Los secularistas, al igual que los islamistas, se dedican a la política, intentando moldear las universidades a su imagen y semejanza, pero no pretendo sugerir que sean equivalentes. Intentar introducir el creacionismo en la educación biológica no es lo mismo que un esfuerzo político para evitar que la evolución se diluya. Y, lo que es más importante, una visión más secular debe prevalecer si se pretende que sobreviva un clima de investigación intelectual abierta. Los islamistas siempre acaban siendo fundamentalistas. Nos ofrecerían una formación académica tradicional, basada en la transmisión de la sabiduría recibida y la protección de la fe frente a las críticas. No promoverían un compromiso abierto con el mundo moderno.

Así que creo que el islam es una molestia intelectual. Pero, repito, se trata de una preocupación más bien académica; es casi como si no quisiera que el islam militante me perjudicara a mí y a los míos, y no me importara el resto. Puede que las cosas lleguen a ese punto. En este punto, las preocupaciones intelectuales son las más importantes para mí, al menos superficialmente. Pero, me guste o no, ninguna institución está aislada del resto de la sociedad. Incluso en física, alguien tiene que pagar por nuestras computadoras e instrumentos. Así que no puedo tratar las preguntas que plantea el islam como invitaciones a un juego intelectual, como rarezas para mi colección. Al final, considero que la comunidad musulmana ortodoxa, tal como la imaginan los tradicionalistas o los islamistas, es una sociedad notablemente opresiva y cerrada. Puedo intentar escapar del mundo musulmán o puedo intentar ayudar a quienes quieren cambiar las cosas. Por lo general, he hecho algo de ambas cosas.

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Lo que realmente me hace reflexionar sobre el tema es el lugar que el islam ortodoxo asigna a las mujeres. No es casualidad que el velo sea siempre un punto álgido en la lucha entre conservadores religiosos y laicos. En Turquía, la imagen laica de un ultraconservador es la de un hombre con vestimenta islámica medieval, con túnica y barba, seguido a pocos pasos por varias esposas completamente cubiertas con sus carasafs, con toda identidad pública borrada. Esto, para los laicos, simboliza toda la oscuridad, todo el estancamiento que la República Turca ha estado intentando superar.

Al haber crecido en barrios laicos de clase media, no veía este tipo de escenas a menudo. Pero cuando las veía, me resultaban inquietantes. Pasaba junto a un hombre exactamente igual al estereotipo, con vestimenta islámica, seguido de figuras anodinas vestidas de negro, con solo los ojos visibles. Me inquietaba. Todavía me inquieta, sobre todo cuando veo una figura bajita con velo, lo que significa una niña de diez u once años como máximo, que hasta hace unos meses podía jugar con sus amigas al aire libre, pero ahora tiene que meterse en una bolsa de papel marrón cada vez que sale a la calle. Siento una profunda repugnancia en estos casos, pero curiosamente, también algo parecido a la vergüenza.

Continúa. Cuando estaba en tránsito en un aeropuerto alemán y vi a una familia de trabajadores inmigrantes turcos con vestimenta musulmana, me avergoncé al pensar que esa era la imagen que muchos tenían de Turquía. Cuando veo a mujeres musulmanas cubriéndose el cabello en universidades estadounidenses, me siento nuevamente preocupado.

No me siento del todo cómoda con mis reacciones. Al fin y al cabo, un elemento recurrente en la literatura musulmana conservadora es la acalorada denuncia de la actual falta de moral, evidenciada por las mujeres semidesnudas que ocupan las playas. Si me consterna ver a mujeres obligadas o, lo que es peor, consentir en un estatus que parece comparable a la esclavitud, bueno, a los musulmanes conservadores les consterna ver a mujeres que se ofrecen voluntariamente a un estatus que consideran comparable a la prostitución. Solía mirar con hostilidad a las familias ultraconservadoras que paseaban por nuestro barrio laico. La hermana de una compañera de universidad tuvo que caminar por un barrio conservador de camino a la facultad de medicina. Terminó siendo acosada hasta el punto de que decidió que lo mejor era ponerse un pañuelo en la cabeza al pasar.

Para complicar aún más las cosas, muchas mujeres islamistas hacen alarde de cubrirse y recomendárselo a otras. No parecen obligadas a nada; consideran que el papel conservador de las mujeres es fundamental para una fe que les brinda paz y significado en medio del caos de la vida moderna. Algunas son líderes islamistas, aunque su liderazgo se limita a "temas de mujeres". Incluso en el Occidente industrializado, la mayoría de las conversas al islam parecen ser mujeres.

Crecí entre mujeres fuertes, orgullosa del trabajo de mi madre, y mi ideal es que los hombres vivan y trabajen juntos con las mujeres como iguales. Pero cambiar hacia una sociedad donde los sexos no estén segregados, donde las mujeres tengan identidades públicas, puede ser perturbador tanto para hombres como para mujeres. De pequeñas, algunas de mis amigas daban por sentado la igualdad entre los sexos; mis compañeras de clase de la universidad que entraron en la vida profesional no pueden concebir andar con velo ni ser segregadas de los hombres en nombre de la religión. Pero claro, muchos de mis amigos hombres nunca aprendieron a cocinar, coser o limpiar una casa. Mi madre se aseguró de que mi hermano y yo pudiéramos hacer esas cosas, pero éramos la excepción. En la generación de los padres de mis amigas, la mujer se encargaba del hogar, y a nadie se le ocurrió capacitar a los hijos varones para hacer esas cosas. Mis amigas trabajan, pero muchas todavía tienen que hacer todas las tareas del hogar.

Aprender a vivir de otra manera es difícil, y sin duda muchas, incluso entre las mujeres, encuentran reconfortantes las certezas de las viejas costumbres. Como en otros lugares, las mujeres turcas no han comenzado a trabajar por convicción feminista, sino más bien por necesidad económica; si les gustaba la libertad que conllevaba, esto era un efecto secundario. Hoy, los laicos turcos se aseguran mutuamente, con nerviosismo, que Turquía nunca podrá llegar a ser como Irán, pero yo no estoy tan segura. Los roles de género rígidos mantienen a los hombres en su lugar, tanto como a las mujeres; las mujeres musulmanas pueden sentir que con una separación islámica entre hombres y mujeres, estarían protegidas de que los hombres violen los límites.

Así que me preocupa denunciar precipitadamente el trato que el Islam da a las mujeres. La vida de las mujeres suele convertirse en un campo de batalla para los hombres, y me preocupa que se manipule a la gente en nombre de la liberación de la mujer. En ese caso, quizás lo mejor que pueda hacer es contribuir, aunque sea modestamente, a crear un entorno donde las mujeres puedan decidir por sí mismas y ayudar a mantener un espacio social para quienes sí queremos vivir vidas modernas.

Pero esto tampoco funciona del todo. La libertad personal de elegir y vivir según la propia identidad parece maravillosa, liberal, inobjetable. Últimamente, los islamistas turcos han estado usando esta retórica con frecuencia, afirmando defender la libertad personal contra un Estado intrusivo que impondría estilos de vida seculares a todos. Pero para muchos musulmanes conservadores, el propio clima social que apoya la elección individual es inaceptable. Cede ante el mundo moderno, centrado en el ser humano, degradando el entorno comunitario integrado necesario para vivir plenamente el islam. Sin personas modernas y autónomas que negocien sus diferencias dentro de una semblanza de democracia secular, la noción misma de libertades personales se vuelve demasiado escurridiza. Incluso si adoptara el lenguaje diluido de la elección individual, evitando preguntar cómo podríamos vivir mejor juntos, seguiría imponiendo mis puntos de vista modernos en el debate.

Dudo que exista una solución mutuamente aceptable que pueda razonarse. Las condenas morales vuelan con fuerza de ambos lados, pero después de tanto hablar, mis intereses difieren de los de los islamistas. No estoy seguro de que haya más que decir.

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Ahora bien, no quiero reforzar el estereotipo del musulmán adusto e inflexible que insiste en que todos deben vivir según la ley islámica. Los musulmanes pueden ser más tolerantes, al menos aquellos que son tradicionalistas en lugar de islamistas políticos. Ningún turista occidental sin taparse la cara se sentiría acosado al pasear por un barrio conservador; solo un turco, alguien que debería ser miembro de la comunidad, se enfrenta a exigencias de conformidad. Cuando visité un pueblo turco, no esperaban que me ajustara a todos los estándares de la comunidad; eran muy tolerantes con las diferencias, siempre y cuando quedara claro que pertenecíamos a mundos sociales diferentes.

Los musulmanes secularizados con los que crecí también eran muy tolerantes. Llevaban vidas modernas; su papel en la comunidad musulmana no era tan central para sus identidades. Así que la convivencia no era un problema, sobre todo porque la conversación cortés se mantenía alejada de temas divisivos como la religión.

De hecho, muchos que empiezan con un enfoque conservador aprenden que no todas las personas con las que interactúan son malas. Hace poco contacté por correo electrónico con un viejo amigo del colegio. Era uno de los chicos que no se saltó la clase de religión; y en nuestra conversación comentó que le sorprendió descubrir, con mi ejemplo, que no todos eran religiosos y, al contrario de lo que decían sus abuelos, la falta de fe no convertía automáticamente a una persona en un monstruo. Así que parece que contribuí, aunque fuera mínimamente, a impulsarlo hacia un islam más liberal.

Sin embargo, me temo que el islam conservador y riguroso siempre permanecerá oculto, incluso si Turquía completa su tibio paso hacia la modernidad social. Incluso si la costumbre de entender el islam como una expresión individual de fe se extiende más allá de la minoría actual, me pregunto si esto podrá funcionar por mucho tiempo. Después de todo, el Corán seguirá ahí, considerado sagrado por todos. Algunos decidirán leerlo y tomarlo en serio, y entonces descubrirán que sus visiones premodernas no son tan fáciles de interpretar. Una amiga me argumentó una vez que el Corán estaba malinterpretado, que no permitía que las mujeres se subordinaran a los hombres y que no había razón para que cambiara su estilo de vida moderno. No la contradije. Espero que siga tratando el Corán como un objeto sagrado genérico en la distancia, reverenciado pero no consultado para recibir los mandatos de Dios para su vida.

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Cuando era investigador postdoctoral en Luisiana, entablé amistad con un informático iraní. Participaba en un grupo de estudio del Corán, junto con otros exiliados del Irán de los ayatulas y otras familias musulmanas de diversas naciones. Los hombres solían trabajar en campos relacionados con la ciencia y la tecnología. Expresé curiosidad por su grupo y asistí a sus reuniones un par de veces. Todos los presentes eran bastante modernos; algunas de las esposas eran estadounidenses convertidas después del matrimonio. Ninguna de las mujeres se cubría la cabeza. El líder informal del grupo, un profesor de física, quedó muy impresionado con la numerología coránica basada en 19 de Rashad Khalifa, y generalmente se encargaba de interpretar el pasaje elegido para cada día después de su lectura. En consonancia con las opiniones de Khalifa, este grupo generalmente rechazaba las tradiciones proféticas, insistiendo en que el Corán, y solo el Corán, era la base de la fe y la práctica musulmanas. Los iraníes, en particular, le dieron un matiz político a esto; Eran propensos a sospechar que las tradiciones albergaban demasiadas invenciones posteriores diseñadas para dar poder a los clérigos, abriendo así el camino a criminales como Jomeini.

Curiosamente, su actitud hacia el Corán era tan fundamentalista como ninguna otra que haya visto, y casi siempre adoptaban las interpretaciones ortodoxas en consonancia con las tradiciones que aparentemente rechazaban. En muchos sentidos, eran como una versión musulmana de una secta protestante primitiva: fundamentalistas en las escrituras, pero también sectarios e individualistas, que intentaban afirmar su independencia de la comunidad y la tradición en general.

Este tipo de grupo no es único; muchos en Turquía también están explorando maneras de ser musulmanes sin estar bajo la influencia de los líderes de las órdenes sufíes o de los eruditos religiosos tradicionales. Quizás el actual resurgimiento islámico dé lugar a algo similar a la Reforma Protestante. De hecho, después de empezar a pensar de esta manera, encontré a algunos eruditos occidentales del islam discutiendo seriamente esta posibilidad. No lo sé; la historia no se repite tan fácilmente, y sospecho que en el islam es mucho más difícil romper con el ideal de una comunidad unificada en favor del individualismo. Pero a largo plazo, espero que algo como la Reforma se produzca. Al principio, el choque de fundamentalismos rivales, desatado por la interpretación individual, causaría mucha miseria. Pero si llegaran a un punto muerto, como ocurrió en Europa tras las guerras religiosas de la Reforma, el mundo musulmán podría desarrollar un consenso pluralista similar sobre la vida pública. Podríamos alcanzar un islam modernizado con raíces más profundas que las de las élites secularizadas de Turquía.

Esto sería maravilloso. No creo que la mayoría de la gente llegue a vivir sin percepciones míticas del mundo, sin esperanzas sobrenaturales. Discreparía tan firmemente con un islam protestante como antes en cuanto a sus dioses y demonios, sus pretensiones de realidades trascendentes. Pero al menos podría vivir en su mundo social.

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Sería terrible como líder político. Aunque anhelo con anhelo que prevalezca un islam individualista, me invade la ambivalencia sobre la vida moderna. Incluso alguien como yo, un eterno forastero en cualquier comunidad orgánica, tiene que sentir cierta empatía hacia los deseos de una comunidad que vaya más allá de un conjunto de consumidores individuales.

Hace aproximadamente un año, mientras escribo esto, mi hermano y su esposa tuvieron un hijo. Decidieron llamarlo "Bora". Hablando con ellos, descubrí que la tendencia actual entre los profesionales turcos laicos es elegir nombres muy cortos para sus hijos, nombres que se puedan pronunciar fácilmente en el mundo occidental. La perspectiva para muchos de estos niños es convertirse en yuppies en una economía global, a diferencia de los muchos graduados de universidades no elitistas que tendrán dificultades para conseguir trabajos decentes y que muy probablemente encontrarán una vía de escape para sus frustraciones en la política islamista. Mi sobrino podría acabar viviendo en cualquier parte del mundo; incluso ahora, muchos de mis amigos están dispersos por todo el planeta. Solo visito Turquía una vez cada dos años.

Ahora, yo y gente como yo podemos sobrevivir fácilmente, quizás incluso prosperar, en un entorno así. Pero ¿es de extrañar que muchos otros lo consideren una pesadilla: nuestro vagabundeo sin raíces, nuestras vidas donde las reivindicaciones de un propósito trascendente nos llegan como un eco lejano que no sabemos cómo interpretar? Aportamos un pequeño toque turco a una cultura moderna indiferente, pero ¿cuántos de nosotros podemos sentirnos realmente en casa?

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Recientemente visité Turquía entre semestres, tras muchos años de ausencia. Era Ramadán, y un cálido día de invierno me reuní con un amigo del instituto al que no veía desde hacía casi veinte años. Nos encontramos en una terraza junto al Bósforo, pedimos nuestras tazas de té turco y nos pusimos al día. Hacía un tiempo precioso, con unas vistas al mar espectaculares, un fin de semana. Normalmente, no habríamos encontrado sitio sin mucha suerte. Pero las filas de mesas al aire libre estaban desiertas, salvo por una. Hoy en día, incluso la clase media de Estambul observa mucho más el ayuno del Ramadán. Esto incluye a muchas personas socialmente modernas que también quieren demostrar que son buenos musulmanes.

Mi amigo es médico, yo físico. Nos desenvolvemos con soltura en el ámbito secular, incluso en el mundo occidental. No solo usamos celulares, sino que sabemos cómo funcionan. Cuando hablamos de política, la noción de acatar una ley divina nos resulta ajena. Mientras tomábamos el té, contemplando el paisaje, vi una imponente y antigua fuente otomana detrás de nosotros. A diferencia de muchas que se desmoronan en callejones, estaba limpia y en buen estado, y las inscripciones en la antigua escritura árabe estaban doradas. Probablemente para presentar algo atractivo a los turistas europeos. Ninguno de los dos sabía, por supuesto, leer la escritura; la reforma de Atatürk, que adoptó el alfabeto latino, ocurrió hace mucho tiempo. Nosotros, verdaderos hijos de la república, nos encontramos a cierta distancia de la civilización islámica.

El camarero que nos atendió estaba en ayunas. No estoy seguro de estar más cerca de su mundo que del de los otomanos. Al igual que las clases de religión de mi infancia, ocurre lo mismo con la cultura de mi tierra natal. He optado por no participar.

NOTA

1. Taner Edis, El fantasma en el universo: Dios a la luz de la ciencia moderna (Amherst, NY: Prometheus Books, 2002).

 

24. SOBRE SER MUJER EN PAKISTÁN. Qayyum (Pakistán)

Gracias por preocuparse por mi razonamiento y los peligros que me rodean en este país. Estoy listo para afrontar las cosas, aunque soy muy cauteloso al expresar mis pensamientos ante los demás.

Nací en una familia musulmana conservadora. Mi madre era y sigue siendo muy religiosa, pero mi padre no era tan ortodoxo. No tenía una educación muy alta, pero era muy lógico y racional en sus pensamientos y acciones. De pequeño, recuerdo a mi padre discutiendo con la gente sobre temas religiosos muy delicados y burlándose de ellos con argumentos racionales. Mi padre, un hombre sencillo, humilde y discreto, me enseñó a usar el razonamiento y la lógica en mi percepción. De niño, nunca me obligaron a ir a la mezquita ni a recitar el Corán, como suele hacerse en las familias mediocres de Pakistán. Estudié en un colegio de monjas de estilo occidental, donde la religión no tenía mucha importancia en aquella época (finales de la década de 1950). Con estos antecedentes, podría haber crecido como un musulmán coránico materialista, no ortodoxo y promedio. Pero no sé cómo tuve la habilidad de buscar la realidad sobre el creador y la creación. Cuando estaba en la universidad, alguien me presentó a Tulul-i Islam, un movimiento islámico dirigido por Ghulam Ahmad Parvez. Me convertí en un fiel seguidor y admirador de Parvez por sus novedosos conceptos derivados del Corán. Como estudiante y discípulo, viví con él en su casa durante unos ocho años. Era un hombre de personalidad fuerte y dominante, aunque su vida personal no era de gran moral. Pero como fiel seguidor, siempre intenté justificar sus locuras y deslices. En numerosos casos, él mismo no siguió lo que enseñaba como enseñanzas islámicas. Su carismática personalidad me influyó tanto que en una ocasión incluso fui a la cárcel por difundir su concepto del islam. Parvez era un acérrimo oponente de Mawdudi, al igual que yo. Pero para saciar mi sed de islam o para comprobar todo lo que Parvez decía sobre Mawdudi, una vez fui a escuchar una conferencia suya. Era un orador muy eficaz, capaz de atraer al público. Me acostumbré a ir a la mezquita, donde Mawdudi solía dar conferencias tres veces por semana después de las oraciones de Fujar. Cuando Parvez supo esto me echó de su casa.

Fue entonces cuando analicé racionalmente los conceptos islámicos de Parvez. Estaba alejado de su influencia magnética y mi mente estaba alejada de su personalidad imponente. Descubrí que lo que Parvez había predicado a lo largo de su vida se encuentra en una pequeña porción del Corán. Gran parte del libro enseña sobre el apartheid, la condena de los no musulmanes y la de las mujeres.

En esa época, contacté con otros eruditos musulmanes, como el Dr. Israr, Maulana Amin Islahi, el Dr. Wadood, Allama Tahir Qadri, etc. Pero cada vez me convertía en un ateo más firme. Era como estar "perdido en el desierto". Mi mayor compañero y apoyo en todas mis deficiencias, "Alá", me fue arrebatado. Entonces descubrí el sitio web del Dr. Sina. Me mostró un nuevo camino y un nuevo concepto de Dios: el Dios todo amor, el verdadero creador del universo, mucho más compasivo y bondadoso que el dios religioso y, sobre todo, el Alá impuro y apasionado de los musulmanes. Este es, en resumen, mi viaje divino, que me llevó casi treinta años. Escribiré más adelante. Amo a todos los seres vivos de este planeta.

 

25. EL LEVANTAMIENTO DEL VELO DE LA FE CIEGA. Sofía (Pakistán)

Mi razón para abandonar el Islam fue que me quitaran el velo de la fe ciega. Soy musulmana, nacida en Pakistán. Crecí en un ambiente liberal y nadie me impuso el Islam; lo adopté yo misma. Mi madre murió cuando era niña, lo que me generó sentimientos de inseguridad y de pérdida. Quería una protección, que era el Islam.

Existe una búsqueda en el corazón humano para conocer la verdad, y yo creía que la verdad última era el islam. Claro, había enseñanzas poco realistas en el islam, pero las atribuía a razones culturales, para que el islam fuera más aceptable durante la época medieval. Sin embargo, desde entonces, el islam ha permitido la iytihad para que estos asuntos se puedan resolver. Básicamente, mi actitud era la de esos millones de musulmanes que pueden ver las cosas irracionales en el Corán, pero las justifican de todas las maneras posibles. Se llama inercia emocional: no queremos cambiar nuestras creencias emocionales por miedo a perder la identidad. Quería preservar mi fe de todas las maneras posibles, así que me mentí a mí mismo. El cambio comenzó a ocurrir cuando llegué a Estados Unidos a estudiar y mi clase de psicología me presentó a Freud. Cuando leí su libro El porvenir de una ilusión, todo cobró sentido. Dios es una fantasía infantil. Nosotros, como humanos, lo necesitamos porque la idea de enfrentarnos a este mundo solos sin ninguna ayuda mística es traumática. Las civilizaciones antiguas inventaron dioses para que los cuidaran, figuras paternas. Vi la religión tal como era: un mecanismo de manipulación diseñado con base socioeconómica para controlar. Todas las grandes religiones odian a las mujeres porque antes del cristianismo e incluso del judaísmo, en la antigua Mesopotamia, el actual Oriente Medio, se veneraba a la Diosa Madre. Eran sociedades matriarcales, donde las mujeres eran sacerdotisas y gobernantes, y así surgió una religión con su orden patriarcal divino, que consideraba a las mujeres inferiores y malvadas, poniendo fin así a la era de la Diosa Madre. Una pregunta sencilla: si Dios* creó a las mujeres, ¿por qué les teme tanto que las quiere en sus hogares o con velos?

Así que cuando comprendí las compulsiones psicológicas hacia la religión y hacia Dios, comprendí el islam, una religión inventada para imponer al mundo tribus árabes ignorantes, una religión de hombres tan excitados que tenían a las mujeres veladas de pies a cabeza porque no podían confiar en sí mismos para no abalanzarse sobre ellos si no las llevaban. Y cuando la fe ciega desapareció de mis ojos, también vi al hombre al que sagradamente solía llamar profeta, un psicópata narcisista con ilusiones de gobernar el mundo. Era carismático, por supuesto —también lo era Hitler—, un experto en hipnotismo de masas; tan grandiosas eran sus ilusiones que cada oración no solo lo bendecía a él, sino también a sus descendientes, y él es irreprochable, incuestionable. El islam y los dichos de Mahoma son tan divinos como los delirios de un loco. Es más que una coincidencia que las mentes más confusas y débiles se inclinen por la religión, de la misma manera que las almas perdidas se inclinan por alguna secta, en busca de identidad y de un poder sagrado superior que les diga qué hacer, porque estos débiles no pueden decidir por sí mismos qué es la vida. Necesitan que se les dé todo en bandeja. Si tienes la desgracia de nacer musulmán, esto se convierte en parte de quién eres o de quién percibes ser.

Pero ahora soy ateo, o quizás agnóstico. Creo que la religión, y el islam en particular, es la mayor desgracia que la humanidad ha tenido la oportunidad de encontrar. El islam es una religión enfermiza y vil de la que fui cautivo durante veintiún años, y por fin, por fin, soy libre, y me siento bien.

MI VIAJE HACIA LA LUZ

Me llamo Sophia. Soy una mujer pakistaní de veintidós años, de origen musulmán. Nací y crecí como musulmana. Actualmente estudio en Estados Unidos. Decidí abandonar mi fe ancestral y creo que es quizás la decisión más importante que he tomado en mi vida, y también la más significativa. El islam fue una parte muy importante de mi vida, y desilusionarme con él y adaptarme a los cambios que trajo consigo es una metamorfosis intelectual y emocional que aún estoy viviendo. Crecí en un ambiente muy liberal y el islam nunca me fue impuesto.

Fui criado en lo que puede considerarse el modo más común del Islam en estos días, el modernismo combinado con los elementos esenciales del Islam. El velo y la oración no son esenciales, pero debes casarte de manera tradicional y vivir dentro de ciertos parámetros que la sociedad musulmana establece. Pero yo no era un musulmán indiferente; probablemente por eso me desilusioné tanto. Para descreer, primero debes creer. Fui criado con la literatura mística islámica y sufí, Rumi y Omar Khayyam, y creía que el verdadero espíritu del Islam era el humanitarismo. Y toda la fealdad que vi a mi alrededor, la persecución de las mujeres, los mulás que afirmaban que una mujer pertenece al hogar y que quien la traiciona merece lo que le pase. El repentino auge del fundamentalismo islámico en Pakistán e, alarmantemente para mí, incluso en la llamada clase media alta, me impactó. Tuve una discusión con un fundamentalista recién convertido que dijo que no existe tal cosa como un Islam moderado, que es solo una idea conveniente inventada por personas que no quieren seguir el libro y sus vidas en consecuencia. Entonces leí el Corán. Verás, solo había leído partes de él y lo que había leído había sido bastante suave, material sublime. Cuando lo leí completo con la traducción de Maulana Mawdudi, fue alucinante. Todo en él era tan contrario a las ideas muy modernas y humanas con las que crecí y creía que se trataba el Islam. Pero estaba bastante condicionado. Hablé con mi profesor que tenía un doctorado en estudios islámicos y me dijo que no debería tomar el Corán literalmente, ya que mucho de él es simbólico y alegórico. Es por eso que el Islam tiene una disposición para el ijtihad (el uso del esfuerzo personal para tomar una decisión sobre un punto de ley no explícitamente cubierto por el Corán o la sunna). Huelga decir que me convencí y, por lo tanto, permanecí en el cómodo, pero autoengañoso estado de ni creencia ni descreimiento en el que viven tantos musulmanes. Viven según la idea y el libro que nunca han cuestionado ni en el que han reflexionado. Ovejas tras ovejas. Así es como los veo ahora.

Mi primera rebelión fue contra una cultura que me enseña a ser sumisa, a aceptar el acoso sexual social e incluso a ser asesinada. Trabajé con una organización en Pakistán donde presencié cómo se les arrojaba ácido a las mujeres porque se casaban con hombres que ellas elegían o los dejaban. Las mujeres eran asesinadas por desobedecer y, por lo tanto, deshonrar a la familia; las golpeaban por alzar la voz contra un hombre. Sí, todo esto está directamente relacionado con la religión. Los predicadores islámicos te dirán que todo es cultural y que el islam no ha tenido nada que ver con esto. Casualmente, esta cultura parece repetirse en casi todos los países musulmanes, desde Asia hasta África. El hecho es que el islam se originó particularmente en Arabia, tierras machistas, para cumplir los sueños de gloria de un hombre y satisfacer las fantasías y la conveniencia de incontables generaciones de hombres, lo que explica en gran medida por qué las mujeres musulmanas son consideradas criaturas infrahumanas. Cuatro esposas, innumerables amantes (si se las pueden permitir) y mujeres que simplemente se quedan en casa porque Alá cree que es lo mejor para ellas. Si Alá creó a las mujeres, y suponiendo que somos su creación, ¿por qué esta división? Los creadores nunca eligen ni discriminan entre sus creaciones. No es lógico. No debatiré las sutilezas de la sharia islámica porque no tengo la educación suficiente para ello, pero sí tengo suficiente sentido común y respeto por mí misma para rechazar una religión que me otorga el estatus de propiedad y define mi identidad en relación con un hombre.

Los derechos humanos no existen en las sociedades islámicas. No pueden, ya que el islam, en particular, y la religión en general, no creen en el derecho humano a tomar decisiones. Te dicen que esto está bien y esto está mal. En cuanto a los musulmanes moderados, solo buscan comodidad. Muchos de ellos comprenden las particularidades del islam, pero carecen del coraje necesario para cuestionar sus raíces, de la decisión de rechazar algo que ha formado la esencia de su ser. Yo, en cambio, me sentía muy atraído por el lado espiritual del islam. Me proporcionaba respuestas a grandes misterios de la vida y tomaba decisiones por mí, dándome pautas estrictas a seguir para no tener que pensar y tomar mis decisiones, lo cual habría sido una sutileza. Abandonar tu religión es una rebelión, y si vives en un país musulmán, esta rebelión puede costarte la vida.

De hecho, estoy a favor del fundamentalismo en un aspecto: los fundamentalistas son honestos, a diferencia de los supuestos musulmanes moderados. Mis razones para abandonar el islam fueron una combinación de desilusión y la comprensión que adquirí de por qué los seres humanos necesitamos a Dios y a la religión organizada.

EL PRESENTE

Ahora, sobre mi viaje hacia la libertad. Vine a Estados Unidos para estudiar psicología, y ahí fue donde comenzó el desmoronamiento de mi fe. La institución religiosa está en contra de la ciencia de la psicología, y con razón. Comprender la dinámica de la mente humana despeja muchas telarañas, la principal de las cuales es la de Dios. Me niego a usar mayúsculas. Ahora bien, no sé si soy ateo o agnóstico, pero creo que todo esto es una simplificación excesiva de un gran misterio.

La verdad de este universo no es tan fácilmente cuantificable como para que cualquier aspecto de él, especialmente algo tan maravilloso y asombroso como su creación, pueda ser etiquetado como "dios".

Dios existe por tres razones:

(1) Para explicar lo que no se puede explicar fácilmente, la crisis existencial, como la llamó Sartre. En nuestra mortalidad y vulnerabilidad vemos el rostro de Dios.

(2) Para satisfacer un anhelo espiritual.

(3) Tener alguien con quien quejarse cuando las cosas van mal.

De hecho, Dios se parece bastante a nuestras madres, ¿no? Al menos al padre en todas las religiones tradicionales, quien nos creó y ahora nos cuidará: un cuidador omnisciente y omnisciente. Un concepto sumamente reconfortante. Los freudianos llaman a Dios una fantasía infantil, un sustituto adulto de otra figura. Así que, incluso si existe un ser supremo creador, según el funcionamiento del mundo, prácticamente nos ha dejado en paz. Este mundo funciona según su propia dinámica, y también lo hacemos los humanos. No hay lugar para un dios, a menos que quieras engañarte.

Después de resolver el conflicto con Dios, todo lo demás prácticamente se desmoronó. Entendí la religión tal como era, por qué es necesaria y por qué atrae a la gente. No tengo nada en contra de la religión ni de Dios si te funciona, ¡genial! Pero sí tengo mucho en contra del islam. Cuando estaba en la universidad en Pakistán, mi profesor de psicología habló sobre el ateísmo y mencionó el libro de Freud "El porvenir de una ilusión", lo que nos llevó a una discusión sobre la existencia de Dios. Por un momento olvidamos que no se nos permitía darnos el lujo del racionalismo. Al día siguiente, unos hombres con barba y pañales apedrearon a nuestra clase, gritando: "¡Quemen a los murtads (apóstatas)!". ¿Se hacen una idea?

Cuanto más leo a psicólogos, historiadores y filósofos, más se fortalece mi creencia de que la religión es una manipulación socioeconómica destinada a aprovechar las vulnerabilidades del hombre.

Ahora más que nunca es importante denunciar el islam, especialmente si eres musulmán. Hay personas que viven en condiciones infrahumanas: millones de mujeres que viven en la época medieval porque creen que así es el mundo y que ese es su lugar, detrás de sus maridos, cabizbajos. Así lo quiso el profeta. El islam es una cadena asfixiante para millones de personas; apenas les deja respirar. Sus vidas e ideas son rehenes de esta religión. Si eres homosexual, estás condenado a vivir en una mentira el resto de tu vida. Si eres mujer, tu cuerpo, tu alma y tus pensamientos no son tuyos; son de tu padre, tu marido o de otros parientes varones. Vivirás como ellos quieran. No tengo nada en contra de creer en Dios ni de tener una religión; la mayoría la necesitamos. La vida sería muy enigmática, incluso traumática, sin ella. La religión y Dios son la manta de seguridad a la que un niño se aferra y con la que se acuesta. Pero mi manta de seguridad también resultó ser asfixiante en todos los sentidos. Yo, como mujer, no tenía cabida en el islam. Se supone que las mujeres son esposas, hermanas o amantes; ser humanas no es un derecho que el islam les otorga. Crecí en una cultura hipócrita en su doble moral, sádica en su trato a las mujeres; las mujeres eran lapidadas, asesinadas o acosadas, y la religión sublime le daba un nombre y una justificación. En aquel entonces creía que el islam no tenía mucho que ver con todo eso; existía un islam cultural y un islam místico. ¿Cómo podía ser tan vil esa creencia que había dado origen al sufismo, a Rumi y a toda la poesía mística? Aún no había distinguido entre espiritualidad y religión. Leer las Confesiones de San Agustín es una experiencia surrealista, pero ¿debería ser eso una base para convertirse al cristianismo? La respuesta sería no. Elijo escucharme a mí misma, dejar que todas las dudas y mi lógica me pregunten, en lugar de vivir una mentira.

El final fue mi abandono del islam. Soy muy franca sobre mis creencias porque la religión puede ser un asunto personal, pero cuando tu religión es el islam, es más que una simple elección personal y espiritual. Al ser musulmán, sea cual sea su forma —liberal, moderado o simplemente por su nombre—, nos negamos de innumerables maneras el derecho a ser nosotros mismos. A menudo me pregunto qué habría sido de mí, como persona, en mis ideas y como persona, sin el islam. Si no hubiera nacido musulmana, habría sido una mujer libre de mente y espíritu; ahora estoy asfixiada. Me he librado del estrangulamiento, pero aún me queda mucho camino por recorrer para ser yo misma.

 

26. AUTOBIOGRAFÍA DE UN DISIDENTE. Anwar Sheikh (Pakistán)

Anwar Shaikh tiene una historia personal que contar, confesar y expiar, fascinante, aterradora, trágica y alentadora a la vez. Dejaré que Anwar Shaikh la desentrañe lentamente con sus palabras, grabadas durante una entrevista el 14 de mayo de 1997.

PRIMEROS AÑOS DE VIDA

Nací el 1 de junio de 1928 en un pueblo cerca de la ciudad de Gujrat (actual Pakistán). Ese día coincidió con el hajj (o peregrinación). Mi familia lo consideró un buen augurio, ya que el hajj es una de las ceremonias más sagradas del islam, y por eso me llamaron Hajji Muhammad. Ese fue mi primer nombre, pero además nací circuncidado, lo cual se consideró un augurio aún mayor y más augusto, por lo que cambiaron mi nombre de Hajji Muhammad a Muhammad Anwar. "Anwar" significa radiante. Esto fue lo que los impulsó a brindarme una sólida educación islámica. Pensaron que estaba destinado a ser un fiel fiel del islam.

Nací y crecí respirando el islam. Mi madre no solo era profundamente religiosa, sino también una estudiosa del islam. Podía recitar al menos la mitad del Corán de memoria. Hizo todo lo posible por enseñarme lo que sabía. Mi abuelo paterno también era muy erudito y religioso, y además, el hermano menor de mi abuelo era un sacerdote musulmán de profesión, un mulá. Así que yo también estaba bajo su cuidado.

Sin embargo, no me enseñaron gramática árabe. Empecé a estudiar árabe en bachillerato, y mi profesor de árabe resultó ser, más o menos, nuestro vecino de al lado. Me matriculé en 1946, amando el islam todo el tiempo. Durante ese período, me familiaricé con las obras de hadices, las tradiciones islámicas, recopiladas por eruditos tan reverenciados como Bujari, Muslim, Ibn Majja y otros. También tuve la suerte de encontrar muchos libros sobre cultura e historia árabes, y el famoso comentario sobre el Corán de Maulana Abul Kalam Azad.

LAHORE, 1947, LA INDEPENDENCIA Y LA PARTICIÓN

Lamento decir que 1947 fue el período más oscuro de mi vida. Nos dijeron que asesinar a los no musulmanes, seducir a sus esposas e incendiar sus propiedades era un acto de yihad, es decir, guerra santa. Y la yihad es el deber más sagrado del musulmán porque le garantiza un paso seguro al paraíso, donde lo esperan no menos de setenta y dos huríes, es decir, las vírgenes más hermosas, y jóvenes como perlas. ¡Semejante recompensa es una gran tentación!

Fue durante la primera semana de agosto de 1947, cuando era empleado de contabilidad en la oficina ferroviaria de Lahore, cuando vi llegar un tren procedente del Punjab Oriental. Iba lleno de cuerpos mutilados de musulmanes: hombres, mujeres y niños. Tuve un efecto terrible y horrendo en mí. Al volver a casa, recé al Señor pidiéndole que no se olvidara de mis huríes y niños. Y es cierto. Recé de verdad, y luego tomé un garrote y un cuchillo largo, y salí en busca de no musulmanes. Aquellos días fueron recordados por las órdenes de toque de queda y todos parecían aterrorizados. Encontré a dos hombres, sijs, un padre y su hijo. El padre no tendría más de cincuenta años, quizá menos, y su hijo pequeño. Los maté a ambos. Al día siguiente no fui a trabajar. Sentía náuseas, pero quería matar a más no musulmanes. Me encontré con otro sij en la carretera de Darabi y también lo maté. A menudo, los recuerdos de aquellos terribles días me atormentan; me siento avergonzado y muchas veces he derramado lágrimas de remordimiento. Si no hubiera sido por mi fanatismo, engendrado por las tradiciones islámicas, esas personas podrían estar vivas incluso hoy. Y tal vez no habría sentido la culpa, que aún siento.

¿Quién me dijo que el acto de la yihad, el acto de matar a no musulmanes, era bueno? Bueno, si lees el Corán, encontrarás que en cierta sura Dios dice que ha comprado las vidas de los musulmanes a cambio de las recompensas del paraíso. Matan a no musulmanes y mueren en esta guerra, y la recompensa para estos musulmanes es el paraíso, y el paraíso es un inmenso jardín habitado por las vírgenes más hermosas que viven en palacios, y hay innumerables jóvenes hermosos como perlas para servirlas también.

ESCEPTICISMO Y DUDAS

Cuándo y cómo comenzó mi escepticismo sobre el islam es un episodio muy extraño. Estaba en Rawalpindi, al norte de Pakistán, y debía de tener veinticinco o veintiséis años por aquel entonces. Un día estaba leyendo el Corán, que ya había leído muchas veces; por supuesto, era la sura XLIX, llamada los Apartamentos. El primer versículo dice:

Creyentes, no se comporten con presunción en presencia de Dios y Su Enviado. Teman a Dios: Dios todo lo oye y todo lo sabe. Creyentes, no alcen la voz por encima de la del Profeta, ni griten al hablarle como lo hacen entre ustedes... Quienes hablan suavemente en presencia del Enviado de Dios son aquellos cuyos corazones Dios ha probado para la piedad.

Se supone que es Alá quien les dice a los fieles que se comporten bien delante del Profeta. De repente, algo me impactó como un rayo. Me pregunté: «¿Por qué Alá manda a la gente que muestre reverencia a Mahoma? ¿Acaso Mahoma no puede decirles esto él mismo? Dios actuaba como siervo de Mahoma». Parece una observación trivial, pero así reaccioné: llegué a la conclusión, de repente, de que era el propio Mahoma quien les decía a la gente cómo inclinarse ante él en nombre de Alá, como si fuera una orden de Alá. Para entonces, sentí que este velo de ignorancia se había desvanecido de mi mente.

Ya no estaba dispuesto a estudiar el Corán por fe. Empecé a leerlo de forma crítica y racional, y a medida que lo hacía, me di cuenta de que ya no me atraía como antes, como lo había hecho durante los últimos veinticinco años. Fue entonces cuando empecé a reflexionar sobre la naturaleza misma de la profecía. Al volver a leer el Corán, me pareció que la profecía es el mecanismo con el que alguien se eleva por encima de Dios. No solo quiere ser adorado y obedecido por la gente común, sino que incluso quiere ser más grande que Dios. Si leen la sura XXXIII.56, verán que dice: «En verdad, Dios y sus ángeles oran por el profeta». En todas las demás religiones, es el hombre quien adora a Dios, pero aquí Dios parece estar adorando al hombre.

En cuanto empecé a leer el Corán críticamente, me pareció un libro completamente distinto. Ahora bien, en el Corán hay una sura llamada "Mujeres" (sura IV), y el versículo 82 dice que si el Corán no fuera un libro de Dios, contendría muchas contradicciones o inconsistencias. Así que sometí el Corán a su propia definición. Y descubrí que todos los puntos importantes habían sido contradichos por el propio Corán. He escrito un libro titulado "Fe y engaño", que demuestra todas estas contradicciones del Corán. Así que, como ven, cuando leen algo racionalmente en lugar de a ciegas, como hacen la mayoría de los creyentes, los mismos versículos, las mismas palabras, tendrán significados diferentes. Así fue como me alejé gradualmente del islam, simplemente leyendo el Corán.

CARDIFF

No le conté mis dudas a nadie, considerándolas un asunto personal. Entre 1947 y 1956 abrí un pequeño negocio de comestibles. Cuando fracasó, obtuve un diploma y me convertí en profesor titulado, e incluso fui director de un instituto durante un breve periodo. En 1956 decidí irme a Gran Bretaña y, por casualidad, acabé en Cardiff. Mis primeros tres años en Cardiff fueron realmente duros, ya que llegué con solo 25 libras. Era demasiado orgulloso para cobrar la Seguridad Social; tenía que encontrar trabajo antes de quedarme sin dinero. Me convertí en revisor de autobús y conservé el trabajo durante tres años. Ahorré dinero, compré una propiedad y me convertí en un pequeño arrendador. Poco a poco, fui aumentando el número de casas y me diversifiqué en el sector de la construcción. Me convertí en promotor inmobiliario. Me dediqué a este negocio durante al menos veinticinco años y lo hice con éxito. Pero justo cuando tuve la oportunidad de hacerme rico, decidí dejarlo porque quería escribir.

Me jubilé unos veinte años antes de tiempo. Me alegra haber ahorrado para mi pensión. No me arrepiento de mi decisión. Llega un momento en que hay que decidir si hacer algo realmente constructivo, valioso y creativo o ganar más dinero. Elegí hacer algo constructivo.

Solía ser suscriptor del Librepensador, y en aquel entonces me consideraba no un humanista, sino un librepensador, es decir, alguien que no está sujeto a ninguna superstición; dice lo que piensa y, al mismo tiempo, respeta las opiniones de los demás. Curiosamente, me impresionó el enfoque humanista del Rig Veda, que es el libro sagrado de los hindúes. Me impactó profundamente que el Rig Veda diga que su Dios, Indra, es el Dios de toda la humanidad, su amante. Fue algo inusual para mí aprender eso, habiendo sido criado en la tradición islámica, que enseña el odio hacia los no musulmanes. Por experiencia propia, comprendí que la humanidad es una gran familia y que el propósito de la vida humana es cuidar de sus semejantes, mejorar la suerte de las personas, sin importar dónde se encuentren. Así que fue mi propia experiencia la que finalmente me convirtió en humanista. Mi pasión es la humanidad, el bienestar y el progreso de la humanidad.

ISLAM: EL MOVIMIENTO NACIONAL ÁRABE

El estudio más profundo del Corán, los hadices y la historia árabe me llevó a creer que el Islam se había concebido ingeniosamente sobre el principio de divide y vencerás, y que su propósito es permitir a los árabes dominar el resto del mundo. No me cabe duda de que el Profeta quería elevarse al mismo estatus que Alá. Mahoma amaba Arabia y su cultura, y su único anhelo era crear una nación árabe fuerte y conquistadora que creyera en él y propagara su nombre. Esto solo podía lograrse mediante el dominio imperial. Para ello, tomó varias medidas. Primero, dividió a la humanidad en dos grupos en perpetua guerra. Llamó a sus seguidores Hizbulá, el Partido de Dios. A quienes no lo siguieron se les llamó Hizbushaitán, el Partido de Satanás. (Encontrarás esta verdad en la sura LVIII). Están en perpetua guerra, y finalmente el Partido de Dios saldrá victorioso. Mahoma, para que los musulmanes dominaran, y dado que en aquella época la mayoría eran árabes, estableció que el gobierno pertenecía únicamente a los Quraish, es decir, la tribu del Profeta. Ningún no árabe podría jamás encabezar un gobierno verdaderamente musulmán. Esta es la razón por la que, en los ochocientos años de historia de España, todos los gobernantes musulmanes pertenecieron a la tribu Quraish, la tribu de Mahoma. Lo mismo ocurre con el propio gobierno árabe: durante quinientos a setecientos años, los gobernantes provenían de las dinastías omeya y abasí. Todos pertenecían a la tribu Quraish, la tribu de Mahoma.

El mecanismo y la filosofía de dividir a la humanidad en dos grupos en perpetua guerra, que evoca el perpetuo conflicto de clases de Karl Marx, es peligroso, se basa en una fe ciega y es mucho más destructivo que el fascismo, ya que propugna la aniquilación de todos los no musulmanes. De hecho, considera este exterminio de los no musulmanes como la mayor virtud, la que garantiza el paraíso. El Islam fue creado por el Profeta para imponer los valores árabes a los no árabes. Para asegurarse de que los musulmanes no árabes reconocieran a los árabes como sus maestros intelectuales, el Profeta convirtió La Meca en el centro de la reverencia islámica, de tal manera que se convirtió en parte integral de la fe musulmana. El Profeta hizo de la Kaaba, el santuario cúbico de La Meca, el santuario árabe central, la Casa de Alá, y afirmó que Alá mismo había ordenado a Adán, el progenitor de la humanidad, que construyera esta casa para él. Ahora bien, lo mejor de todo es que la Kaaba es también la qibla, es decir, la dirección del culto. Esto significa que todo musulmán, dondequiera que viva —India, Pakistán, Irán, Nigeria— debe postrarse en dirección a Arabia, inclinándose en reverencia hacia ella. Además, una tumba musulmana debe excavarse de tal manera que el cuerpo, al ser enterrado, mire hacia la Kaaba, es decir, La Meca. La Meca es tan sagrada que nadie debe defecar mirando hacia ella.

De nuevo, todo musulmán, sin importar dónde viva, debe peregrinar a La Meca siempre que tenga los medios para hacerlo. Esta es una costumbre preislámica de Arabia que el Profeta incorporó al Islam para brindarle todos los beneficios económicos que una persona pueda soñar. En 1997, durante la peregrinación, tres millones de musulmanes fueron a La Meca. Suponiendo que cada musulmán gasta entre 2.000 y 3.000 libras esterlinas, como es su obligación, se pueden calcular los ingresos solo de esta ceremonia. Se sabe que en Pakistán y la India venden sus casas y terrenos, y los subastan para recaudar fondos para peregrinar.

De nuevo, Alá habla árabe. El Corán también está en árabe, un idioma difícil de aprender. Todos los musulmanes deben hablar árabe para obtener la bendición de Alá; vean cómo Alá favorece a Arabia. De hecho, este es el mecanismo más eficaz para imponer la cultura árabe a los musulmanes no árabes.

Esto es lo que me impulsó a escribir 'El Islam: El Movimiento Nacional Árabe', para despertar a todas las naciones del mundo ante los peligros que nos esperan en la era de las bombas atómicas.

FE Y ENGAÑO

Fe y engaño es un libro que escribí para afrontar el desafío que plantea el propio Corán. El Corán afirma que, si no fuera un libro de Dios, estaría lleno de inconsistencias. He revisado el Corán y todos sus preceptos principales y los he anotado. Demuestro que cada principio se contradice a medida que se lee el Corán.

ISLAM, SEXO Y VIOLENCIA

Islam, Sexo y Violencia, publicado en 1999, aborda la creencia musulmana de que un profeta es completamente inocente e infalible. En la sura XLVIII, versículos 1 y 2, Alá se dirige a Mahoma diciendo: «Que perdone tus pecados del pasado y cualquier pecado que puedas cometer en el futuro». Esto, sin duda, invalida esta creencia de que un profeta es inocente e infalible, ya que si el Profeta cometió pecados en el pasado y era probable que los cometiera en el futuro, no se le puede llamar infalible.

En este libro, examino la vida de media docena de profetas, y mi relato se basa en la Biblia y el Corán. He ilustrado la vida del Profeta con referencias a la sexualidad, la ley coránica y la historia. Este libro contiene algunos episodios escalofriantes, plenamente documentados a partir de los libros de tradiciones islámicas, el hadiz, el Corán y la historia árabe. Dudé en publicarlo durante mucho tiempo, ya que estuvo guardado en las bóvedas del banco. Creo sinceramente que su contenido pertenece a todo el mundo, porque quebrantará la columna vertebral de la religión.

LA CONDICIÓN DE LA MUJER BAJO EL ISLAM

La actual baja condición de la mujer en el mundo islámico se debe a la ley islámica y a la actitud coránica. Analizo estos temas en "Islam, sexo y violencia". Lo cierto es que, en el Islam, la mujer no es más que un juguete sexual. Un hombre tiene libertad para jugar con ella y luego divorciarse a voluntad. Se la considera un testigo poco fiable en un tribunal. Su hermano tiene derecho al doble de herencia que ella. Un hombre puede tener cuatro esposas a la vez; tiene derecho legal a golpearla si lo molesta. Debe estar disponible para tener relaciones sexuales siempre que sea necesario. Debe observar el purdah (es decir, cubrirse el rostro) y permanecer en casa; no debe participar en ninguna actividad social. Esta es la razón por la que el Islam no ha producido una sola gran mujer en todos los países donde viven musulmanes. Benazir Bhutto y Tansu Ciller, de Turquía, son en realidad ejemplos de rebelión contra el Islam. El Islam no es una religión racional porque ha reprimido los derechos de las mujeres durante siglos.

La fuente del caos es el Sharma y la falta de separación entre religión y Estado. Integrar la religión al Estado es la verdadera fuente de problemas: conflictos económicos y sociales. Desde que los europeos separaron religión y Estado y dejaron de legislar en nombre de Cristo, han aprendido a ser libres y a reclamar sus derechos humanos. Mientras esto no suceda en el mundo islámico, estos países no tendrán derechos humanos en absoluto. Sin embargo, lo cierto es que en estos países se está produciendo una revolución muy silenciosa: hablan del Islam de boquilla, pero se basan en leyes seculares. Crean sus leyes en sus asambleas legislativas, pero les dan un toque islámico, aunque no creo que puedan hacerlo por mucho tiempo. Para finales del próximo siglo, esta magia islámica se habrá desvanecido. Todos intentarán ser racionales, en lugar de actuar en nombre de Dios.

HUMANISMO

Soy un humanista liberal. Creo en la unidad y la dignidad de las personas, que tienen derecho a creer lo que quieran. Nadie tiene derecho a imponer sus creencias a otros. La fe debe ser un asunto estrictamente personal. Creer en Dios o en ningún dios es irrelevante; lo que importa es la dignidad humana, la libertad y el bienestar humano. Un ateo que ama a los demás es mil veces mejor ser humano que un teísta que odia a sus semejantes por intolerancia religiosa. Un verdadero humanista está libre de las restricciones de raza, color y credo; cree en los derechos humanos, las libertades civiles y los principios democráticos.

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En una entrevista con Tariq Ali en The Observer en octubre de 1995, Anwar dijo: «Pase lo que pase ahora, moriré confiado en mis creencias humanistas y racionales y, si mis escritos han alejado a unas pocas docenas de personas del odio religioso y el fanatismo, siento que me habré redimido parcialmente, aunque nada, absolutamente nada, pueda devolver la vida a mis tres víctimas». Cuando otro periodista le preguntó si esperaba morir violentamente, Anwar respondió: «Quiero morir con honor».

NOTAS

I. Anwar Shaikh, Fe y engaño (Cardiff: Principality Publishers, 1996).

2. Anwar Shaikh, El Islam: el movimiento nacional árabe (Cardiff: Principality Publishers, 1995).

3. Anwar-Shaikh, Islam, sexo y violencia (Cardiff: Principality Publishers, 1999).

 

27. AHORA SOY GUIADO. Muhammad Bin Abdulla (Bangladesh)

Fue fácil para mí. Ahora me pregunto qué tan fácil fue para mí, algo tan difícil de lograr para otros. Abandonar la propia religión parece suicida. Parece dejarte psicológicamente huérfano y marginado, ya que trae consigo oleadas de odio de la familia, los parientes, los amigos, la sociedad, el trabajo y de todas partes. Sin embargo, antes de abandonar el islam, satisfizo una necesidad. Es inevitable que lleguen momentos en la vida en los que nos sintamos derrotados, abandonados, desesperados e indefensos. Admito que en esos momentos difíciles uno necesita un lugar al que acudir, donde mendigar sin vergüenza. La religión es la clave para llenar ese vacío mental en esos momentos difíciles. Para mí fue el islam.

Y ahora ya no existe. Fue una metamorfosis lenta, constante y lógica: de una oscura prisión de humillante y ciega esclavitud a una libertad radiante, capaz de resistir cualquier amenaza, tentación, codicia o miedo. Lo considero el mayor logro de mi vida. Afortunadamente, no se originó en ningún trauma personal que pudiera haber nublado mi visión. Mi desilusión con el islam provino de fuentes fiables como la experiencia de vida, décadas de estudio del Corán, Sahih Bujari, la biografía del Profeta y la historia de los musulmanes escrita por los Maulanas musulmanes.

¿Quieres un viaje increíblemente colorido a través de tu propia fe? Acompáñame. Te hechizaré con total sorpresa, dolor, incredulidad y, al final, libertad. No tienes que ser un gran científico o académico; un poco de sentido común te mostrará claramente una verdad totalmente opuesta a la que te han enseñado desde la infancia, si eres musulmán.

Vi un ejército invasor bien equipado asesinando indiscriminadamente a millones de civiles y violando a doscientas mil mujeres. Ocho millones de personas desarraigadas caminaron descalzas para refugiarse en un país vecino. La institución del liderazgo islámico apoyó activamente al ejército invasor en la captura y asesinato de luchadores por la libertad y no musulmanes, y en la violación masiva de mujeres. Cada una de las cuatro mil mezquitas se convirtió en el centro ideológico de los asesinos y violadores en masa. Y estos asesinos y violadores, estos islamistas, eran las mismas personas de la misma tierra que los luchadores por la libertad y las mujeres violadas. Esos eran los civiles de Bangladesh y el ejército asesino de Pakistán en 1971. Todos los países y comunidades musulmanes del mundo permanecieron impasibles o se aliaron activamente con los asesinos y violadores en nombre del Islam.

El mensaje era claro. Algo andaba muy mal, ya sea con todos los líderes islámicos o con el propio islam. ¿Cómo pudo cada uno de los miles de líderes islámicos convertirse en asesinos y cómplices de los asesinos?

Los libros me recibieron con los brazos abiertos. Me enganché al Corán, a los 7397 hadices Sahih (auténticos o fiables) de Al-Bujari, a la historia islámica, a la biografía del Profeta, a la Sharia (ley islámica) de diferentes sectas y a cientos de otros temas del islam. Libros, internet, convenciones, reuniones, conferencias islámicas, casetes y vídeos llenaron mi estudio. La Tierra seguía girando silenciosamente alrededor del Sol. Mi vida dio un vuelco poco a poco; la verdad real y definitiva de mi fe empezó a agitarse con dolor en el seno del tiempo. Todas mis otras aficiones se distanciaron y empezaron a observarme con curiosidad desde la distancia. Cuando toda esta información estuvo correlacionada, empecé a escribir en los medios y experimenté la interacción con personas de todo tipo. Algunos me elogiaban; otros eran curiosos. Algunos querían cocinarme vivo. Estaba alerta para que los elogios y el odio no afectaran mi visión. Pasaron décadas; una misteriosa puerta de la verdad empezó a abrirse muy lentamente. Entró una luz hermosa. Todo se aclaró, me quedé perplejo. Sí, sí, y sí. Todos esos 1.200 millones de musulmanes están equivocados. Están atrapados en una utopía ilusoria, un palacio de ensueño romántico y sofisticado llamado islam. Todos están equivocados, igual que todos los habitantes del mundo se equivocaron cuando creían que la Tierra era plana.

El hermoso palacio del Islam, para los musulmanes, flota en el aire sin ningún pilar de verdad. No lo saben. No quieren saberlo, nunca lo sabrán. Mientras la mayoría de los musulmanes viven en paz, el Islam es un caldo de cultivo perfecto para que surjan de vez en cuando algunos maulanas asesinos. Extraen su fuerza vital de las crueles instrucciones del Corán y de la vida del Profeta. Y la obsesión de los musulmanes pacíficos por la fe (iman) fortalece activamente a los islamistas asesinos. A los musulmanes se les enseña a creer ciegamente cada palabra del Corán y a guardar las letras y palabras del Corán y los hadices, incluso a costa de las vidas humanas de otras sectas, mujeres y no musulmanes.

Mi intenso estudio continuó. En la biografía de Mahoma, el hadiz Sahih de Al-Bujari y la historia islámica, me enfrenté a la increíble crueldad del Profeta. Vi su enorme liderazgo, bondad y perdón en casos de tortura personal que sufrió en los primeros y débiles días del Islam. Y solo esos incidentes se cuentan siempre a los musulmanes, no sus crueldades de años posteriores. Durante los primeros tiempos del Islam, su dedicación fue notable. Cuando le ofrecieron dinero y mujeres para que dejara de predicar el Islam, declaró: «Aunque me dieran el sol en una mano y la luna en la otra, no dejaré de predicar». Y también vi al mismo Profeta involucrado en la masacre de tribus no musulmanas, vendiendo esclavos de todas las edades: hombres y mujeres, niños, jóvenes y ancianos. Lo vi incitando a sus seguidores a matar a otros por motivos de fe, acostándose con sus esclavas, casándose con niñas, su lujuria (vívidamente descrita en nuestros libros) por su propia nuera (esposa de su hijo adoptivo), apropiándose de las propiedades de los no musulmanes y tomando a sus mujeres más hermosas, teniendo relaciones sexuales pocos días después de la masacre de los esposos y padres de las mujeres. También vi su extrema crueldad para establecer el Islam, cortando manos y pies y pasando hierro candente a los ojos de sus enemigos antes de matarlos, sus maldiciones contra los no musulmanes, quemando sus huertos, destruyendo sus ídolos. Lo vi matar a su enemigo mientras dormía, permitiendo que mintiera a su compañero para matar a sus oponentes, su juego político de engaños durante el Khandak, hipnotizando a sus seguidores incluso para matar a sus padres, hermanos y familiares no musulmanes. Todo esto está registrado en nuestros libros, incluyendo el hadiz Sahih, que estudio. Por supuesto, lo vi estableciendo algunos derechos sin precedentes para las mujeres, y luego estableciendo leyes crueles y una condición insultante para las mismas mujeres. Y, sin embargo, sigue siendo una "misericordia para el mundo entero" para sus fascinados seguidores. Sin duda, desde el desierto, a una distancia increíble de mil cuatrocientos años, sigue siendo el "hombre más influyente" de la humanidad.

Me enfrenté a la verdad del caos del Corán y los hadices. El Corán no contiene ni una sola enseñanza humana que no existiera antes del Islam. La humanidad no perderá ni un solo precepto moral si el Islam no existe mañana. Decir buenas palabras es fácil; todas esas buenas palabras del Corán pueden ser dichas por cualquier persona consciente, incluso un ateo. El Corán dedica una gran parte a aclarar la violencia contra no musulmanes y judíos. No hay lugar a la supuesta mala interpretación. No se puede malinterpretar "matar" como "besar", ni viceversa. Los musulmanes no malinterpretaron maltratar a la esposa, casarse con cuatro mujeres, divorciarse a voluntad sin dar ninguna razón ni excusa a nadie, acostarse con un número ilimitado de esclavas, involucrarse en el comercio de esclavos, "limpiar" la Península Arábiga de paganos, la mitad de la herencia de las mujeres, la menor credibilidad de las testigos en los tribunales, ni las leyes que aplastan a los no musulmanes. Umar no malinterpretó nada, sino que obedeció una de las tres últimas instrucciones del Profeta al "limpiar" el desierto árabe de no musulmanes. ¿Acaso no vemos aún algunas de esas garras tortuosas de los "valores" islámicos en algunas "leyes" de Nigeria, Pakistán y Afganistán?

A diferencia de otras religiones, el islam controla a los musulmanes en cada segundo de cada acto, incluyendo el uso del pie izquierdo para salir y el derecho para entrar en casa. Obliga peligrosamente a los musulmanes a establecer un estado islámico, incluso si implica violencia y asesinatos de no musulmanes. El Corán carece de cronología. Unos ochenta y seis mil elementos se clasifican, dividen y combinan allí de una forma horrible y desordenada. Para cualquier tema, hay que recorrer todo el Corán solo para encontrar una frase aquí y otra allá. Normas y leyes de suma importancia se mantienen vagas y peligrosamente abiertas a diversas interpretaciones y aplicaciones por parte de personas de cualquier nivel y moral. No hay confirmación de la instrucción final en caso de que haya instrucciones diferentes sobre el mismo asunto. El tema cambia repentinamente del Polo Norte al Polo Sur en la siguiente línea. Las calamidades naturales se utilizan como amenazas. El intento del Corán de atrapar a la gente atemorizándola es evidente. También es evidente su intento de enganchar a la gente con cebos de baja calidad, como el sexo con mujeres hermosas en el cielo. Estas actitudes no convienen a la gracia y al honor de una religión divina.

El Islam es hipersensible y está excesivamente obsesionado con el sexo. El tratamiento coránico del sexo es descabellado e hiperactivo. Se permite acostarse con esclavas sin casarse con ellas, pero las relaciones sexuales con otras mujeres, incluso entre adultos que consienten, se consideran uno de los crímenes más destructivos, si no el más destructivo, tanto en el cielo como en la Tierra. El Islam se comporta como si todos los hombres del mundo se abalanzaran sobre cualquier mujer a la primera oportunidad. Para "proteger" a la humanidad de los "delitos sexuales", el Islam no pudo ir más allá de mantener a las mujeres cubiertas y segregadas. No se le dio la debida importancia a la educación moral con la aplicación de la ley y el castigo. Esto es un insulto a los hombres con moral e iluminación. Toda la actitud hacia el sexo está seria y claramente sesgada a favor de los hombres en contra de las mujeres. El Corán no previó crímenes devastadores como el genocidio y las violaciones masivas para anteponerlos a los llamados delitos sexuales. El Corán promete alimento para cada persona, pero millones de personas han muerto de hambre en los últimos mil años. El Corán declara misericordia hacia sus seguidores, pero no pudo salvar a cientos de hajis de morir quemados en un incendio durante el hajj.

En el Islam, los seres humanos son usados como monedas para comprar la complacencia de Dios, como en el caso de la liberación de esclavos para su "purificación" del pecado. Se prefiere a los ricos por su capacidad para liberar esclavos y realizar el hajj. Los seres humanos son declarados enemigos de Dios. Los meteoritos en llamas en el cielo se describen como flechas dirigidas a Satanás. Se dice que los genios suben al cielo para escuchar los chismes de los ángeles. Se describe al profeta Moisés corriendo desnudo por una carretera concurrida. Los monos fueron apedreados por adulterio. Tras su "ocaso", se describe al sol postrándose ante Dios para pedir permiso para salir al día siguiente. Se dice que los recién nacidos lloran porque Satanás los pellizca. Se dice que bostezar desagrada a Dios. Todo aspecto de la atracción islámica por el cielo se atribuye únicamente al desierto. Nada en el Corán escapa al ámbito de Arabia. Todos sus profetas y personajes, problemas y soluciones, esperanzas y aspiraciones, incidentes y accidentes giran en torno al único y antiguo Oriente Medio. Tengo todos estos libros conmigo, escritos por nuestros maulanas. Si bien ningún profeta del islam proviene de fuera de Oriente Medio, todos los dioses de los hindúes son de la India.

Tras consultar el Corán, los hadices, la biografía del Profeta y la historia islámica durante años con una mente receptiva y cautelosa, relacioné el pasado con el presente. Se intentó reformar el islam. Nunca funcionó. Una y otra vez, el islam quedó hipotecado en manos de líderes asesinos, mientras que el resto del mundo musulmán solo decía: «Esto no es el verdadero islam». Es ciertamente peligroso para la humanidad que nada pueda impedir que el islam engendre asesinos crueles una y otra vez. Esto se debe a que muchas de las obras del Profeta y las enseñanzas coránicas siguen vivas, sirviendo de caldo de cultivo para la generación de asesinos. Sucedieron cosas en Palestina, Chechenia, Bosnia, Cachemira, Indonesia, Egipto, Pakistán y Bangladesh. La catástrofe del 11 de septiembre conmocionó al mundo entero. Esperaba decisiones contradictorias del liderazgo islámico, a favor y en contra de Bin Laden, según la región geográfica. ¡Y qué acertada fue mi intuición! Los principales líderes islámicos de Norteamérica y Europa denunciaron «islámicamente» la crueldad de la matanza de miles de personas a manos de Bin Laden. Y los mismos líderes del mismo Islam en Pakistán, Inglaterra y países de mayoría musulmana lo apoyaron como héroe. Una vez más, la naturaleza dual del Islam quedó clara. El Islam tiene dos juegos de dientes, como los elefantes. Uno es de marfil, lo que lo hace elegante y majestuoso. El otro está oculto en sus mandíbulas y se usa para masticar y aplastar. Todas esas dulces conversaciones de paz sobre el Islam se relacionan con la época y el lugar del Islam débil en sus inicios. Pero dondequiera que los musulmanes fueron y son fuertes, tienen otro conjunto de leyes y conductas crueles. Díganme por qué las banderas nacionales de muchos países musulmanes tienen espadas. Una espada no es para afeitarse la barba, es solo para matar. Con la hipocresía y el astuto juego de dulces consejos y leyes crueles, el Corán se ha convertido, sin duda, en el libro más peligroso para la humanidad en su conjunto.

La enorme población musulmana del Tercer Mundo está frustrada por diversos fracasos socioeconómicos y políticos. Los líderes islámicos desconocen por completo cualquier solución a los problemas modernos de la economía internacional, la política nacional e internacional, la sociología, etc. Hace apenas un siglo que los líderes islámicos comenzaron a relacionar estos fracasos con su fe. El Corán y los hadices eran lo único que conocían. El Corán y los hadices contienen peligrosas promesas a los musulmanes de ofrecer soluciones a todos los problemas del mundo para siempre. Así, se quedaron con un solo destino: la violencia arraigada en el Corán y la biografía del Profeta. Ninguna otra religión promete ni exige tanto en cada etapa de la vida como el islam. Insta a los musulmanes a establecer estados y gobiernos islámicos y a instaurar la Shari'a. La vida de un musulmán nunca está completa sin eso. Esta actitud cumplió un propósito importante hace mil cuatrocientos años, pero ahora se ha convertido en una gran carga para la humanidad, para el propio islam y para los musulmanes. Fue una trampa y todavía siguen atrapados en ella. Si el Islam habla de alguna paz, es la paz del cementerio de los no musulmanes, como lo demuestra la biografía del Profeta hasta el 11 de septiembre de 2001, en Nueva York.

Personas frustradas, incluyendo musulmanes y ex musulmanes, han criticado cada vez más al Islam. ¡El mundo anhela la justicia social! Si el Islam pudiera brindar un sistema social pacífico y justo, como promete, el mundo entero lo abrazaría. En cambio, el Islam actual es un lastre social para la humanidad, ya que sus líderes causan enormes problemas al progreso humano. Es cierto que si la mayoría de los líderes islámicos están equivocados, hay algo gravemente erróneo en el Islam mismo. La crueldad del Profeta hacia la humanidad y el continuo fracaso y violencia de los líderes islámicos son razones suficientes para rechazarlo a él y a su religión. Su actitud hacia los esclavos, las mujeres y los no musulmanes muestra claramente su limitación, como un ser humano talentoso con una visión clara de su objetivo, sin preocuparse por los crueles medios para alcanzarlo. Simplemente no puede haber divinidad en la crueldad hacia la humanidad.

La única razón tras el establecimiento del Islam es el apoyo continuo de los gobernantes musulmanes durante setecientos u ochocientos años. Aparte de eso, el Islam no es más que otra explosión de poder militar en la historia de la humanidad, que se apagó con el tiempo. La única diferencia es que, en el caso del Islam, se fusionó con la fe divina. Y a medida que la fe se expandió, también lo hicieron la lengua y la vestimenta árabes, junto con el respeto por las frutas, el agua y otros productos árabes; es decir, imperialismo con un toque de fe. El ritual del Qurban, el "sacrificio", no benefició a los musulmanes. No es más que sacrificar animales en nombre de Dios para celebrar un gran festín. Se refería al profeta Abraham, quien abandonó a su esposa e hijo a morir en pleno desierto. El Islam obliga a los musulmanes a criticar los males sociales de otras sociedades, pero ignora sus crueldades. Reivindica la ciencia en el Corán solo después de que se descubre algo, nunca antes. E ignora el hecho de que esos científicos nunca abrazaron el Islam. El Islam se apropia de los frutos de los científicos musulmanes como regalos del Islam.

A lo largo de mi vida busqué un solo código moral que el Islam trajera de nuevo. Simplemente no existe ninguno. Toda esa moral islámica, social, familiar y de otro tipo, y sus dulces consejos, siempre existieron en la mente humana mucho antes del Islam. Además, es extremadamente injusto y deshonesto propagar el mito de que antes del Islam el mundo entero estaba en "oscuridad". Esto es una negación descarada de las grandes contribuciones de tantos pensadores y filósofos al progreso humano anterior al Islam. Tenemos pruebas suficientes de que algunas sociedades anteriores al Islam tenían, de hecho, leyes más equilibradas, claras y humanas que las crueles y desequilibradas leyes de la Sharia. Siendo honesto, siempre me sentí avergonzado al leer mis libros sobre las leyes de la Sharia, tanto de sunitas como de chiitas. El Islam, sin duda, erradicó algunos sistemas sociales primitivos de la ignorante gente del desierto de aquella época. Pero su pretensión de traer "luz" al mundo entero es un insulto a los filósofos y científicos anteriores de todos los tiempos y lugares.

La sociedad se rige menos por constituciones que por instituciones morales y aplicadas. Por eso, un país como Inglaterra podría ser una de las naciones más gloriosas del mundo sin una constitución escrita con gran precisión. El islam, tanto como institución como constitución, fracasó considerablemente para siempre. La mayoría de los musulmanes del mundo viven en paz por dos razones. Primero, la crueldad no es del agrado de la gente común. Segundo, los aspectos crueles del islam nunca se revelan a la gente común. Lo repito. Si mañana por la mañana no hay islam en este planeta, la humanidad no tiene ningún valor sociofamiliar que perder, salvo la violencia ocasional de una comunidad religiosa obstinada que padece un complejo de superioridad artificial y peligroso, considerándose la "mejor nación de la humanidad" con una licencia "divina" para menospreciar a los demás, ambas cosas declaradas en su Corán.

No solo abandoné el Islam. En este artículo, dejo mi visión para que hable por mí cuando no esté aquí. Declaro abiertamente que cualquiera que estudie el Corán, el hadiz Sath de Al-Bujari, la biografía del Profeta y la historia de los musulmanes no tendrá más remedio que coincidir con lo que he dicho. También estoy enseñando a mis hijos a convertirse en seres humanos decentes e íntegros con el concepto de hermandad humana, que ha sido tan insultado y devastado por el peligroso concepto y la práctica de la hermandad islámica. Les estoy enseñando a guiarse por la conciencia, no por la fe ciega. Sí, ahora soy guiado.

 

28. EL VIENTO QUE SOPLÓ A TRAVÉS DE MI CABELLO. Nadia (Marruecos)

Dejé el Islam no como reacción contra un fundamentalista islámico ni contra una educación restrictiva. Lo dejé por el simple hecho de que la religión no es lógica, y yo soy, por naturaleza, una persona muy lógica. Mis padres eran inmigrantes marroquíes en Estados Unidos. Amaban Estados Unidos, pero también amaban el Islam. Me criaron para ser musulmana, pero con mucho cariño. Usaba hiyah, pero también vestía ropa típica estadounidense: vaqueros y polos. De adolescente, estaba muy orgullosa de ser musulmana. Me diferenciaba de mis compañeros de clase. Llegué a creer que me hacía superior. Me deleitaba con pertenecer a la religión "verdadera" y con que mi religión monopolizaba la palabra de Dios.

Alrededor de los veinticinco años, decidí que quería casarme. Claro, tenía que casarme con otro musulmán. No tenía la libertad de casarme con alguien fuera de mi fe, como sí pueden hacerlo los hombres musulmanes. Regresé a la tierra de mis padres en busca de marido. No tardé mucho en enamorarme y casarme con un joven de mi edad. Al principio, pareció aceptar mis costumbres "americanas". Sin embargo, al poco tiempo empezó a animarme a cambiar mi forma de vestir, de hablar, de mirar a la gente, de comer, de pensar. El mensaje era: «No eres una buena musulmana». Pensaba que era demasiado atrevida y que no tenía vergüenza de saludar a sus amigos por la calle. Casi se muere cuando llegué a estrecharle la mano a un estadounidense que conocí un día. Le horrorizaba que mis camisas a veces dejaran entrever mi clavícula o que se me notara la forma de las piernas a través de las faldas de lino.

Pero no se limitaba a mi vestimenta. No le gustaba que viera cantantes ni programas románticos en la televisión. No le gustaba que escuchara canciones de amor. Y casi se desmaya cuando le expliqué la teoría de la evolución. Empezó a sermonearme sobre la verdadera esencia del islam. Escuché. Y luego leí. Estaba segura de que le demostraría que no entendía nada de lo que era el islam. Para mi sorpresa, descubrí que era yo quien no tenía ni idea del islam. El islam se transformó lentamente ante mis ojos, pasando de ser una fe benigna y reconfortante a un culto desmoralizador y vengativo. Seguí intentando reevaluar mi punto de vista. Pero cuanto más leía el Corán, más me daba cuenta de que Dios jamás pudo haber escrito esas palabras.

Pensé en divorciarme de mi controlador esposo, pero a pesar de sus cualidades hitlerianas, sigo perdidamente enamorada de él. Estoy segura de que si descubre que soy una apóstata, me matará. Literalmente. Así que, a diario, cumplo con los rituales que exige la religión, ocultando mi verdadera repulsión por el odio que predica el islam. Hice una concesión a mis sentimientos cuando mi esposo y yo nos mudamos a Estados Unidos: me quité el hiyab. Mi esposo casi sufrió un ataque, pero no ha podido volver a ponerme ese horrible trozo de tela en la cabeza. Hasta el día de hoy, disfruto de la sensación del viento en mi cabello, recordándome que, aunque mi vida está reprimida, mi mente no lo está.

 

29. EL RECHAZO DEL ISLAM POR PARTE DE UN FILÓSOFO. Irfan Ahmad Khawaja (Pakistán)

Nací en Jersey City, Nueva Jersey, en 1969, de padres musulmanes sunitas que habían llegado a Estados Unidos desde Lahore, Pakistán, unos años antes. Mis padres vinieron inicialmente a Estados Unidos con la única intención de obtener su formación médica aquí y regresar, pero las circunstancias conspiraron para retenerlos, a pesar de algunos intentos poco entusiastas de regresar. Eran (y son) sin duda devotos creyentes del islam, pero habían recibido poca educación religiosa aparte del Islamiat obligatorio que se exigía a los estudiantes en Pakistán en aquel entonces. Mi madre es la más religiosa de los dos, observando la mayoría de las oraciones y los ayunos; finalmente realizó la Umrah (la peregrinación menor) a La Meca en 1996. Mi padre es menos religioso que mi madre, e incluso manipuló durante un tiempo el agnosticismo, pero en última instancia es tan devoto del islam como ella. Ambos eran grandes aficionados a las prohibiciones islámicas estándar (o quizás "islamicatas") -contra el alcohol, el cerdo, las relaciones sexuales prematrimoniales, la mezcla de sexos, los matrimonios mixtos- y me atrevería a decir que las prohibiciones del Islam constituían el núcleo de su significado para ellos.

Recibí mi educación religiosa tanto de mi madre como de mi abuela materna. Mi abuela desempeñó el papel de "policía buena" en esta tarea, llenándome la cabeza desde muy temprana edad con vívidas historias de las vidas de los profetas y los santos, junto con relatos apocalípticos de qiyamat (el día del juicio), jahannum (infierno) y el sombrío destino de los pecadores (Firawn era su ejemplo favorito). Mi madre, en su papel de "policía mala", se las arregló para enseñarme árabe coránico, además de urdu, y también me compró algunos libros históricos y religiosos en inglés del Centro Islámico de Nueva York. Así, todos los días comenzaban los ejercicios de árabe, seguidos de ejercicios de urdu, seguidos de la recitación de kalimas y (como recompensa por todo ello) una hora aproximadamente de Islamiat en inglés.

Tras cierta irritación inicial por tener que dedicar un valioso tiempo de juego a todo esto, llegué a disfrutar de la rutina. De hecho, me convertí en una especie de fanático religioso. Creía literalmente y al pie de la letra todo lo que me habían enseñado desde la infancia hasta la adolescencia. De los nueve a los doce años, dedicaba voluntariamente al menos media hora diaria a leer el Corán; a los dieciocho, debí de leerlo decenas de veces, tanto en inglés como en árabe. Terminé mi primera lectura del Corán en árabe a los nueve años, y a los doce años me aprendí de memoria al menos la mitad de su trigésima sección (sipara). (Aún recuerdo buena parte). A los diez años, intenté, sin éxito, preparar mi propia traducción del Corán del urdu al inglés a partir de una versión árabe-urdu que circulaba por casa. Ese esfuerzo, lamentablemente, fracasó después de las primeras frases, cuando descubrí para mi consternación que ni mi árabe ni mi urdu eran lo suficientemente buenos como para llevarme muy lejos, un problema agravado por el hecho de que, según mi padre, cualquier error de traducción de mi parte significaría una condenación instantánea por falsificar la palabra de Dios.

Dudo que alguna vez lograra rezar las cinco oraciones diarias con regularidad, pero sí recuerdo rezar tres o cuatro con regularidad, generalmente saltándome el asr, el más inconveniente de todos, porque interfería con mis entrenamientos de atletismo. A menudo llevaba mi alfombra de oración al instituto, extendiéndola en un lugar apartado para rezar el zuhr, y a veces recitando oraciones del maghrib para mí mismo en el autobús a casa después de entrenar. Ayuné con gran alegría (dudo en decir "disfruté") cada Ramadán desde los nueve hasta los dieciocho años, y estoy seguro de que si hubiera tenido dinero después de gastarlo en discos de AC/DC, lo habría enviado como zakat (limosna) a los muyahidines afganos o palestinos (guerreros santos). A los catorce años, insistía a mis padres para que nos llevaran al hajj, y me desconcertó y enfureció profundamente su negativa con el argumento, nada islámico, de que «era inconveniente e inseguro» (lo cual, por supuesto, lo es). «Algún día haremos la Umrah», me aseguró mi padre, lo que me recordó un poco a sus palabras: «No te preocupes, Dios nos perdonará por aspirar a lo segundo».

Mi firme creencia en el islam empezó a desmoronarse en la secundaria, comenzando con algunas crisis de fe esporádicas alrededor de los doce años, y culminando en el rechazo irrevocable del islam a los dieciséis o diecisiete. (Practiqué los rituales durante uno o dos años después de abandonar la fe). Tuve la suerte de ir a una preparatoria cara y también de haber recibido allí una excelente educación, no solo gracias a mis profesores, sino también a un grupo de amigos brillantes e intelectualmente activos, la mayoría de los cuales ahora son académicos, médicos o abogados. Un grupo de nosotros —algunos judíos, algunos cristianos y un budista— nos reuníamos a la hora del almuerzo o en los descansos del día para hablar de temas religiosos y filosóficos. Esas conversaciones a la hora del almuerzo, junto con prolongados momentos de pensamiento angustioso y solitario, dieron lugar a las preguntas que me llevaron de la fe a la razón y, finalmente, a la apostasía.

El punto de inflexión crucial llegó en el verano de 1985, cuando leí Mahoma de Maxime Rodinson y la Vida de Mahoma de Muhammad Haykal, uno tras otro, junto con el famoso ensayo de Thomas Carlyle sobre la grandeza de Mahoma. Hasta entonces, solo conocía lo que había leído sobre Mahoma en el Corán y en las hagiografías infantiles que mi madre me había comprado en el Centro Islámico. La biografía de Rodinson, pues, fue una conmoción terrible, difícilmente aliviada por la torpe apologética de Haykal ni por las efusiones de Carlyle.

La imagen de Mahoma que Rodinson pintó no era halagadora ni admirable, y naturalmente provocó una serie de preguntas incómodas sobre Mahoma y el islam. ¿Era posible que Rodinson tuviera razón sobre Mahoma? ¿Podría Mahoma haber sido un individuo tan mercenario y hedonista como Rodinson lo había descrito? ¿Podría realmente haber aprobado la conquista militar directa, la ejecución sumaria, el concubinato y la poligamia? Quizás (me preguntaba) Rodinson se equivocaba, motivado por el deseo de avergonzar y humillar a los musulmanes y difamar al Profeta. Después de todo, era un orientalista y (peor aún) un marxista; poco fiable. Dicho de otro modo, quizás simplemente estaba sinceramente equivocado. Era un ateo judaizado, y por lo tanto difícilmente se podía esperar que comprendiera los misterios más profundos de nuestra fe. Pero aun así, ¿por qué su biografía era mucho mejor que la de Haykal? ¿Por qué Haykal parecía tan tonto? ¿Por qué estaba tan a la defensiva? ¿Por qué fue completamente incapaz de responder a ninguno de los argumentos orientalistas habituales, a pesar de dedicarle páginas y páginas? De hecho, ¿por qué incluso Carlyle fue tan poco convincente en su elogio de Mahoma? Estas preguntas me llevaron a preguntarme qué se suponía que era tan admirable en Mahoma, en primer lugar. Tres problemas parecían insuperables.

El primer conjunto trataba sobre la actitud de Mahoma hacia la violencia, un tema candente a mediados de la década de 1980, cuando cada día traía noticias de nuevas atrocidades terroristas cometidas en nombre del islam. Mahoma era, por lo general, un "genio militar". Pero ¿cómo era eso admirable? Nos decían que también era un genio político, pero tampoco estaba claro por qué; se suponía que era un profeta, no un político. Peor aún, nada en su política concordaba con los principios de mis convicciones específicamente estadounidenses: la Declaración de Independencia, la Carta de Derechos, el Discurso de Gettysburg. No estaba claro cómo se podían admirar los logros de Mahoma y, al mismo tiempo, los de la república estadounidense.

El segundo problema era el antisemitismo. Era una realidad omnipresente y vergonzosa en la comunidad pakistaní-estadounidense en la que crecí. (Para ser justos, la intolerancia se extendía por ambas partes). Como tenía compañeros de juegos judíos, el antisemitismo de mis mayores me resultaba profundamente mortificante, pero lo descartaba como una desviación del islam en lugar de una expresión del mismo. Claro que existían esos pasajes problemáticos en el Corán sobre la particular maldad de los judíos. Antes de leer a Rodinson, esos pasajes habían sido fáciles de ignorar, pero ahora la pregunta me atormentaba como el regreso de lo reprimido: ¿Por qué había un trasfondo de hostilidad antijudía en el Corán? La explicación habitual era que los versículos antijudíos, leídos en contexto, se referían específicamente a la traición de los judíos de Medina. Pero ¿qué habían hecho exactamente para merecer esa descripción? No recibía una respuesta adecuada. Más concretamente, sea cual sea el contexto original de los versículos, ¿por qué un Dios omnisciente, omnipotente y omnibenevolente los habría incluido en su revelación? ¿Acaso no pudo prever el futuro del antisemitismo y prever que sus palabras lo fomentarían?

El antisemitismo islámico volvería a atormentarme más tarde. Nunca olvidaré un viaje a Pakistán hace unos años, durante el cual un joven primo me confesó su gran admiración por Adolf Hitler. Tampoco puedo olvidar la conversación que tuve con otro grupo de primos pakistaníes que me citaron el Corán como prueba indudable de la diabólica maldad del judaísmo y los judíos. Uno de ellos, mi primo Khawaja Saad Rafiq, llegó a ser asistente especial del primer ministro Nawaz Sharif a finales de los 90 y sigue siendo una figura prominente en la llamada facción Nawaz de la Liga Musulmana de Pakistán (LMP-N). Además de su propensión a la corrupción, la LMP-N es conocida por su abierto apoyo a los talibanes, al terrorismo cachemir y por su intermitente relación con el fundamentalista Jamaat Islami. Para colmo de males, la mayor parte de mi familia inmediata ha negado explícitamente la legitimidad de mi relación con una mujer judía, y también me ha repudiado a mí. El legado de los "judíos traidores de Medina" es difícil de eliminar.

Por último, pero no menos importante, estaban los problemas protofeministas. ¿Por qué el Corán estaba dirigido obviamente a los hombres y no a las mujeres? Si Dios no tiene género, ¿por qué se le describe en términos claramente androcéntricos? Si Dios es justo, ¿por qué degrada tan claramente el estatus de la mujer en su libro? De hecho, la pregunta que más me había desconcertado desde el nacimiento de mi hermano en 1975 era bastante específica: ¿Por qué Dios hizo que el parto fuera tan doloroso y arduo? La pregunta surgió de forma natural de la insistencia de mi madre en el tema para hacernos sentir culpables por nuestras diversas transgresiones a la disciplina parental. Poco sabía ella adónde llevaría esa insistencia, y lo insatisfecha que estaría con la respuesta poco convincente de que las mujeres deben sufrir por la desobediencia pecaminosa de Eva a Dios.

Las preguntas se acumulaban sin cesar, y no se apaciguaban precisamente con el anuncio del Corán, que niega la mente, en la Sura Al Baqara: «Este es un libro del que no cabe duda». Resultó que en el libro había más motivos para dudar que para creer. Y al poco tiempo, me asaltó la idea de que tal vez me habían engañado para creer algo que no solo era falso, sino tan completamente irracional que la verdadera pregunta no era por qué había llegado a dudar, sino por qué había persistido tanto tiempo en creerlo. Aun así, decidí creer en ello de todos modos, asumiendo que mi mente había sido contaminada por la cultura occidental y mis deficiencias de carácter, y que un Dios justo me mostraría el camino de regreso a la creencia si tan solo usaba mi mente correctamente y me purificaba del pecado. «Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos», pensé. Y así decidí ayudarme a mí mismo.

La forma obvia de hacerlo era hacer una peregrinación, y el lugar obvio era la biblioteca pública. Buscando en el catálogo y anotando los nombres de personas prominentes que escribían sobre el islam en publicaciones importantes (The New York Times, The New Republic, The Nation, New York Review of Books, etc.), decidí leer Orientalismo de Edward Said, seguido de las obras del ultraorientalista Bernard Lewis. Sin duda, si el problema era que mi mente había sido contaminada por la cultura occidental, Said me ayudaría a comprender cómo había sucedido, y los escritos de Lewis me familiarizarían con las costumbres del enemigo.

No entendí todo el libro de Said a esa edad (diecisiete), pero entendí lo suficiente como para ver lo inútil que era para la empresa que tenía en mente. Es cierto que Said se anotó algunos puntos polémicos contra algunos de sus oponentes. Pero no dijo nada en absoluto, ni en Orientalismo ni en ningún otro lugar (por ejemplo, en su libro posterior, «Cobertura del Islam»), para reivindicar al Islam de las acusaciones obvias en su contra, acusaciones que cualquier musulmán reflexivo debería reconocer y tomar en serio. De hecho, su obra era un impedimento para una reflexión clara sobre el Islam; contenía todas las racionalizaciones necesarias para mantener los prejuicios sobre su papel benigno en el mundo moderno. El modus operandi de Said era tan simple como predecible: comenzó negando, con argumentos nominalistas e historicistas, la existencia del «islam»; luego negó que «éste» pudiera servir de consuelo al terrorismo, la teocracia, el antisemitismo o la misoginia porque, después de todo, «éste» no existía; Luego, soltó un torrente de insultos ad hominem contra cualquiera que tuviera una opinión disidente (especialmente Lewis, a quien difama constantemente); y, finalmente, cambiaba de argumento en medio de la discusión para insistir en que todas las cosas malas que supuestamente provenían del islam eran en realidad "distorsiones" del mismo. (Un ejemplo clásico de cada una de estas maniobras es su reciente ensayo "El choque de la ignorancia", publicado en The Nation). Esto me pareció una argumentación incoherente y engañosa, incluso cuando todavía era un musulmán creyente que buscaba con ahínco una forma de reivindicar el islam frente a las críticas occidentales; mi valoración del argumento y del autor no ha mejorado desde entonces.

Contrariamente a mis expectativas iniciales, Bernard Lewis me pareció una guía mucho mejor sobre el islam que Said. Lewis era, sobre todo, un escritor más claro y directo que Said, por lo que siempre me resultó más fácil filtrar sus prejuicios y extraer lo útil e informativo de su prosa. Curiosamente, me matriculé en Princeton en 1987 con la intención de estudiar con Lewis, sin darme cuenta de que, como profesor "emérito" —no "eminente", ¡hacía tiempo que se había jubilado! La desalentadora verdad me la reveló en mi primer día en Princeton una estudiante de posgrado turca que conocí en la sección de Estudios de Oriente Próximo de la biblioteca. Tras revelar la verdad sobre la jubilación de Lewis, me dijo que no me preocupara demasiado por mi error, ya que el error fundamental fue haber querido estudiar con Lewis desde el principio.

A finales del verano de 1985, mi compromiso con el islam había flaqueado, pero no así con el teísmo. ¿Acaso era posible, pensé, rechazar el islam pero creer en Dios? A finales de año, esa posibilidad también se había evaporado. Recuerdo las circunstancias con exactitud: fue durante un vuelo de regreso de Pakistán en enero de 1986, apenas unos días después de visitar la mezquita Shah Faisal en Islamabad. Creo que la mezquita acababa de construirse, y mis orgullosos parientes pakistaníes me la mostraban para inspirarme un amor más profundo por el islam y por Pakistán. Sin embargo, por alguna razón, la visita tuvo el efecto contrario: la mezquita no solo no me inspiró, sino que (por su similitud con el Centro Espacial Kennedy sin cohetes) logró deprimirme y distanciarme. Entristecido tanto por mi reacción a la mezquita como por mi distanciamiento de quienes tanto se enorgullecían de ella, me senté en el avión de regreso a casa para leer el libro más deprimente que tenía a mi disposición, concretamente El hombre irracional de William Barrett. 7 En retrospectiva, el libro me parece una obra filosófica bastante poco convincente, pero en aquel momento tuvo el auténtico mérito de mantener mi mente centrada directamente en la cuestión de la existencia de Dios. Con el libro en la mano y el tema directamente en mente, decidí por primera vez en mi vida afrontar la cuestión de la existencia de Dios de una manera honesta, sostenida y objetiva, dejando de creer en él o en contra de él, y simplemente resolviendo ir adonde mi mente me llevara sobre el tema. Al final de un largo y desvelado viaje en avión, era prácticamente ateo.

No puedo reproducir con exactitud las razones por las que llegué al ateísmo hace tantos años; no las recuerdo, y estoy seguro de que eran bastante rudimentarias. Pero las razones básicas para rechazar el teísmo siguen siendo las mismas para mí ahora que entonces.

Para empezar, rápidamente me quedó claro que los atributos de Dios carecen de sentido. Consideremos la omnipotencia. Si Dios es omnipotente, es capaz de hacer cualquier cosa. Pero esa proposición conduce a paradojas obvias, tan cliché como incontestables. ¿Puede crear una roca que ni siquiera él pueda levantar? ¿Puede crear algo de la nada? ¿Puede hacer que el agua se congele en su punto de ebullición? ¿Puede crear moléculas de agua con una proporción de ochenta y cinco iones de hidrógeno por trece iones de hidróxido? ¿Puede revocar la Ley de No Contradicción? Responder "sí" a cualquiera de estas preguntas es decir algo sin sentido. Responder "no" es admitir que la estructura del mundo limita el poder de Dios. En ninguno de los dos casos es posible la omnipotencia.

La omnisciencia tampoco funciona mucho mejor. Si Dios es omnisciente, puede predecir el futuro. Pero si puede predecir el futuro, este debe existir de una manera determinada. De ser así, el futuro ya está escrito y carecemos de libre albedrío. Pero si carecemos de libre albedrío, carecemos de responsabilidad, y Dios se contradice al responsabilizarnos moralmente de nuestras acciones al juzgarnos, recompensarnos y castigarnos. Dado que un ser omnisciente no puede ser culpable de autocontradicción, esta opción parece imposible. Por otro lado, si tenemos libre albedrío, Dios no puede predecir el futuro con certeza. Al carecer de un conocimiento cierto del futuro, se deduce que carece de omnisciencia. Tengamos o no libre albedrío, entonces, la omnisciencia fracasa.

La omnibenevolencia falla aún más miserablemente que los otros dos atributos. Si Dios creó el mundo, es responsable último de todo lo que hay en él. Siendo omnibenevolente, debe ser justo, y siendo justo, debe ordenar el mundo de acuerdo con su propio principio (islámico) de justicia: que cada átomo de bien sea recompensado y cada átomo de mal sea castigado. Y, sin embargo, es obvio que el bien no es recompensado y el mal impune a lo largo de la historia y del mundo, contraviniendo así flagrantemente los principios de Dios ante su propia cara, incluso con su aparente aprobación e, indirectamente, con sus acciones. Sin excusas de ignorancia o incapacidad, Dios simplemente observa en silencio cómo la justicia es pisoteada y la injusticia y la desgracia cobran su precio. Dado que ningún agente de bondad puede ser indiferente a la injusticia y la desgracia de las que es responsable último, Dios no puede ser omnibenevolente. De hecho, parece todo lo contrario.

De niño, creía en la existencia de Dios basándome en lo que se ha dado en llamar el argumento cosmológico kalam, que afirma que la existencia de Dios es necesaria como causa primera del universo. Este argumento dice, en efecto, que, dado que el tiempo y la causalidad no pueden retroceder infinitamente, ambos deben haber tenido un principio, y ese principio es Dios. (A los diez años formulé una versión rudimentaria del argumento). Resulta ilustrativo observar que este impresionante monumento a la filosofía islámica ha sido desarrollado recientemente de forma sofisticada por un filósofo no musulmán (William Lane Craig); todavía no he conocido a ningún musulmán común que haya oído hablar de él, y mucho menos a uno que conozca su origen islámico.

Sin embargo, por fascinante que parezca, el argumento del kalam es erróneo. En primer lugar, si bien existe una buena justificación para aplicar el concepto de «causa» dentro del universo, no existe una justificación comparable para aplicarlo al universo en su conjunto. En segundo lugar, el argumento se basa en la supuesta imposibilidad de una regresión infinita de tiempos y causas, pero no creo que sus defensores hayan demostrado con éxito que tal regresión sea imposible. Finalmente, incluso si existiera un principio del tiempo, no hay ninguna razón válida para creer que ese principio sea una deidad digna de adoración, y mucho menos que posea los atributos divinos de omnipotencia, omnisciencia u omnibenevolencia. Por lo tanto, el argumento fracasa.

También había creído en Dios porque era dolorosamente consciente de que, en este mundo, el vicio era recompensado con demasiada frecuencia y la virtud, sin recompensa. Así que albergaba la esperanza de un mundo en el que la balanza moral finalmente se equilibraría. Como dice el Corán sobre el más allá: «Quien haga el bien que pesa un átomo lo verá, y quien haga el mal que pesa un átomo lo verá» (XCIX.7-8). Me parecía inconcebible que la relación entre la virtud y la recompensa, y el vicio y el castigo, pudiera basarse en la mera casualidad. Y así, razoné, debía haber un Dios que hiciera que todo saliera bien al final.

Esta fue la falsedad más dañina y duradera que aprendí del islam. Para empezar, el argumento fomenta la pasividad y la resignación ante la desgracia y la injusticia, argumentando que «Dios hará que todo salga bien». Peor aún, el argumento subordina la razón a la esperanza de forma insidiosa, otorgando un interés moral en la idea de que los deseos fervientes (y moralistas) pueden anular la realidad. Sobre todo, degrada el valor del mundo en el que vivimos, exagerando el papel del azar, menospreciando el de la elección y manteniendo la pretensión de que todas las contingencias del azar pueden, de alguna manera, ser abolidas en otro reino superior, sin azar. Este fue el conjunto de falsedades más difícil de abandonar; su rechazo trajo consigo el conjunto de verdades más difíciles de aceptar.

La falsedad de esta visión se me hizo más patente durante mi visita a la Zona Cero, unos meses después de los atentados del 11 de septiembre. No fue hasta que vi los restos retorcidos de las torres que comprendí plenamente que nada podía compensar la injusticia y el horror de lo que se perdió ese día; ni siquiera una réplica idéntica y eterna del World Trade Center en otro mundo ni la resurrección de todas las almas perdidas en él. Incluso si Dios creara una réplica del lugar y devolviera la vida a todas sus víctimas, la brutal realidad persiste: el verdadero World Trade Center no fue una réplica de nada, sino un lugar específico en el espacio y el tiempo, amado precisamente por su especificidad. Más concretamente, las personas que murieron allí fueron individuos específicos que fueron destruidos de una manera particularmente terrible y dolorosa. Nada podrá jamás reparar la ruptura en la realidad moral causada por sus muertes; nada en el futuro podrá reparar su sufrimiento ni borrar el mal que vino al mundo con ese acto. La única manera de "reemplazar" los edificios o "compensar" la pérdida personal sería deshacer lo ocurrido a las 8:46 a. m. del 11 de septiembre de 2001, para que el suceso nunca ocurriera. Y ni siquiera Dios, con todo su supuesto poder, se atribuye esa capacidad; poseerla sería un absurdo en sí mismo.

En vista de esto, me ha deprimido no solo la reacción musulmana al 11-S, sino también la incompetencia intelectual de cristianos y judíos, quienes han logrado inventar un sinfín de excusas para Dios a pesar de su evidente ausencia ese día en la hora crucial. ¿Dónde —me dan ganas de preguntarles a estas personas— estaba Dios la mañana del 11 de septiembre? ¿Acaso no sabía lo que pasaba por la mente de Muhammad Atta? ¿Iban los aviones demasiado rápidos para interceptarlos? ¿No tenía el radar activado? ¿No fue lo suficientemente ágil como para atrapar a la gente que saltaba por las ventanas? ¿Acaso una deidad tan "compasiva y misericordiosa" no podría al menos haber avisado a los bomberos con antelación de que las torres se derrumbarían? ¿O acaso incluso el buen Dios tuvo problemas ese día con su servicio de Verizon Wireless?

No creo que existan otros argumentos plausibles para la existencia de Dios, y como no los hay, y los plausibles fallan, deduje (e infiero) que Dios no existe. Lo que existe es simplemente la naturaleza y nuestro lugar en ella. Finalmente encontré la guía que buscaba del islam en la llamada filosofía occidental, y especialmente en las obras de Aristóteles, John Locke, Benedict Spinoza, Friedrich Nietzsche y Ayn Rand. Fue Rand, en particular, quien me brindó un marco coherente e integrado; «Objetivismo: La filosofía de Ayn Rand», de Leonard Peikoff, es quizás la mejor introducción en un solo volumen a su pensamiento.

Sin embargo, tras haber rechazado el islam, no le guardo ninguna animosidad fundamental. Mis recuerdos de la vida como musulmán son, en su mayoría, entrañables, y aprendí muchas cosas positivas del islam. El Corán no es inimitable, indudable ni coherente; tampoco es la palabra de Dios. Pero es una gran obra literaria, a la altura de Homero, Virgilio, Milton o Goethe, y todavía lo leo de vez en cuando con esa misma convicción. Mahoma no fue el profeta de Dios ni un héroe moral. Pero sin duda fue una figura histórica importante y, en cierto modo, admirable, a la altura de Alejandro Magno o Napoleón, y debería contarse entre ellos. Los rituales musulmanes no son precisamente racionales en su forma actual, y mucho menos mandamientos de Dios. Pero he encontrado algunos beneficiosos, al menos en su forma secularizada. Hay algo que decir sobre la idea del salat: hacer una pausa en la rutina diaria para purificar la conciencia y reconectar con el mundo. Así pues, con moderación, ¿hay algo que decir sobre los beneficios del sawm (ayuno) y el zakat (caridad)? Intento practicar ambos. Incluso la yihad se refiere a ciertas realidades espirituales, psicológicas y políticas: gran parte de la vida es una lucha contra uno mismo y contra los adversarios, y necesitamos una palabra que describa este hecho. Finalmente, aunque no creo que el islam merezca el crédito por los logros del mundo "islamizado", sí valoro ciertos logros de ese mundo y desearía que fueran más conocidos. Hay un gran valor en la poesía de Rumi, Ghalib e Iqbal, en los qawwalis de Nusrat Fateh Ali Khan y los ghazals de Tahira Syed, en las novelas de Neguib Mahfouz y en la arquitectura de la Alhambra, El Cairo, Estambul, Lahore, Delhi y Agra. Incluso he llegado a hacer las paces con la mezquita Shah Faisal en Islamabad. En un día claro, su mármol blanco luminoso crea un sorprendente contraste con el verde intenso de las colinas del Himalaya.

Sin embargo, es difícil no sentir animosidad por lo que el islam se ha convertido en los últimos cien años, y por lo que los musulmanes y sus apologistas se han convertido en el proceso. Los acontecimientos y las consecuencias del 11-S son quizás el recordatorio más conmovedor de este hecho. Si bien no creo que se pueda atribuir el 11-S al islam en sí, sí se puede atribuir a cierta forma de islam, y "cierta forma de islam" obviamente guarda una relación determinada con el islam mismo. Incluso una perversión del islam es, después de todo, una perversión del islam, y por ello, los musulmanes tienen la responsabilidad especial no solo de repudiar la perversión, sino de buscar a sus seguidores entre ellos y tratarlos en consecuencia. Como mínimo, eso significa negarse a justificarlos; idealmente, exige una crítica implacable y sin reservas, y el apoyo a medidas legales contra ellos, con arreglo al debido proceso. (No hace falta decir que no pretendo respaldar la violencia vigilante ni la difusión de rumores falsos ni nada por el estilo).

Baste decir que, con unas pocas y nobles excepciones —pienso en Fareed Zakariya (Newsweek), Fouad Ajami (US News & World Report), Salman Rushdie, Neguib Mahfouz, Kanan Makiya, Irfan Husain (del periódico pakistaní Dawn) y Wahiduddin Khan (el pensador musulmán indio)—, los musulmanes han sido extremadamente lentos para afrontar la realidad y actuar en consecuencia. Las comunidades musulmanas de Norteamérica y el Reino Unido son quizás las más negligentes en este sentido, compuestas por personas que deberían saber más, pero que evidentemente no lo saben. En mi experiencia, la comunidad musulmana estadounidense es un hervidero de antisemitismo, misoginia, chovinismo y apología explícita de la teocracia y el terrorismo. Sospecho que en Gran Bretaña y Canadá la situación es aún peor que aquí. A pesar de esto, rara vez encontrará a intelectuales musulmanes prominentes –y mucho menos a descarados quintacolumnistas como Shamim Siddiqi, Siraj Wahaj o Hamza Yousaf– involucrarse en algo parecido a la crítica sostenida e incesante que los musulmanes estadounidenses o la ummah islámica en general merecen.

La pregunta que quisiera plantear a cualquier musulmán reflexivo es la siguiente: dejemos de lado mis objeciones, admito que kafir, a la existencia de Dios y centrémonos en una cuestión específicamente islámica, una cuestión que cualquier musulmán debe afrontar incluso desde una perspectiva estrictamente islámica. Esta es la pregunta del poema épico de Muhammad Iqbal, Shikva y Javab-i-Shikva (Queja y respuesta a la queja), escrito entre 1909 y 1913. ¿Por qué, pregunta Iqbal,

Se suponía que el Islam era una fe que guiaba y recompensaba a sus seguidores en este mundo y en el más allá: fi'dunia w'al akhira. Pero parece obvio que ha fracasado en este mundo: el mundo musulmán, desde Indonesia hasta el Magreb, es un verdadero desastre. Es fácil, entonces, estar de acuerdo con la queja de Igbal, pero difícil tomar en serio la respuesta que pone en boca de Dios: kuch bi paygham-i-Muhammad kay thujhay pas nahin! ("¡Del mensaje de Mahoma, nada queda entre vosotros!"). No puedo evitar preguntarme qué sabiduría podría haber impartido el profeta Mahoma a los musulmanes contemporáneos que les otorgaría sus derechos y libertad, impulsaría sus economías en bancarrota y les daría la capacidad de tratarse con justicia y sensatez consigo mismos y con los demás. No pretendo saber la respuesta, pero, claro, como no musulmán, no es mi responsabilidad saberla. Lo que sí sé es que la respuesta no se encuentra en los escritos de Sayyid Qutb, Abul Ala Mawdudi, Ruhollah Khomeini, Ali Shariati, ni siquiera Muhammad Iqbal. Lo que también sé es que, en general, los musulmanes han descuidado la tarea de buscarla. Si se puede encontrar la respuesta pertinente, dejo la pregunta abierta.

Durante gran parte de mi vida adulta, he soportado las críticas y súplicas de musulmanes que, menospreciando mi ateísmo, me han exigido impertinentemente que regrese al rebaño islámico y me redima ante su ummah. (Podría ser peor: hay quienes creen que una apostasía como la mía justifica el asesinato). Sea como fuere, ahora tengo una exigencia propia que debería convertirse en la exigencia de todo no musulmán: ¿Es demasiado pedir a los musulmanes que regresen al rebaño humano? La humanidad ya ha sufrido bastante a manos de los musulmanes, y bastante en nombre del islam. Incluso como ateo, estoy dispuesto a admitir que hay formas mejores y peores de islam, y que hay algo inspirador y noble en los aspectos positivos de sus mejores formas. Sin duda, incluso el islam merece algo mejor que las indignidades que los musulmanes contemporáneos le han infligido, y los musulmanes contemporáneos merecen algo mejor que en lo que se ha convertido el islam. La pregunta es: ¿Tenemos que esperar hasta yawm al qiyamat (el día de la resurrección) antes de que logren hacer las cosas bien?

NOTAS

1. El credo del musulmán: «No hay más deidad que Dios; Mahoma es el Apóstol de Dios».

2. Oraciones del Zuhr: Cuando el sol ha comenzado a declinar; oraciones del Maghrib: Unos minutos después del atardecer; oraciones del Asr: A medio camino entre el Zuhr y el Maghrib.

3. Maxime Rodinson, Muhammad (Nueva York: Pantheon, 1971); Muhammad Haykal, Vida de Muhammad (Delhi: Islamic Book Service, 1995); Thomas Carlyle, Sartor Resartus: Sobre héroes y culto a los héroes (Londres: Everyman's Library, 1971).

4. Edward Said, Orientalismo (Nueva York: Random House, 1979).

5. Edward Said, Covering Islam (Nueva York: Vintage, 1997).

6. Bernard Lewis, "El choque de la ignorancia", Nation, 22 de octubre de 2001.

7. William Barrett, El hombre irracional (Nueva York: Anchor, 1962).

8. Leonard Peikoff, Objetivismo: La filosofía de Ayn Rand (Nueva York: Dutton, 1991).

 

30. MI MALESTAR. Un ex musulmán malasio (Malasia)

Antes de leer mi historia, quiero que sepas que se omiten muchos detalles para evitar que la gente sepa quién soy. Algunas personas y organizaciones podrían usar mi información detallada para perjudicarme de alguna manera, simplemente porque no creo que el Islam sea adecuado para mí.

Mis padres establecieron Malasia como su hogar permanente, y allí nací y crecí. Según las leyes de Malasia, quien sea malayo o tenga ascendencia malaya debe ser musulmán. Como mi padre es malayo, toda nuestra familia en Malasia estaba registrada como musulmana y no tuvimos otra opción que serlo.

En la escuela regular (desde primer grado hasta la universidad), teníamos que aprender el islam una y otra vez. De los ocho a los once años, también fui a una escuela religiosa (todos los días excepto los fines de semana) además de la escuela regular, ¡la cual odiaba! Odiaba usar el velo porque en Malasia hace calor y hay humedad todo el año. Recuerdo burlarme de la maestra de la escuela religiosa a los once años porque no paraba de decir tonterías (en las que parecía creer). Al menos fui a una escuela religiosa de los ocho a los once años (otros niños van de los siete a los doce). Probablemente empecé tarde porque mis padres querían ver si podía con la escuela regular sola. Y lo dejé a los once años porque quería hacer deporte y el director de la escuela religiosa no quería dejarme tomarme vacaciones para practicar deportes. Así que mis padres dijeron: "¡Oye! ¡Entonces deja!", lo cual es bueno. Mis hermanos tuvieron que ir hasta los doce años. Pero estaban en una escuela religiosa que solo cursaba tres veces por semana y solo dos horas al día en lugar de cuatro o cinco.

Además de todo eso, mis padres insistían en que aprendiera el Corán. Yo también lo odiaba, porque odiaba leer árabe y no tenía ni idea de qué trataba. Entonces, ¿qué sentido tenía? Mis padres solo querían que me fuera bien en religión en la escuela y que no me sintiera excluido entre los demás niños de Malasia. En fin, yo solía hacer que los profesores de Corán dejaran de venir a casa a dar clases. Mi madre tiene muchas historias que contar sobre cómo yo hacía que los profesores de Corán dejaran de enseñar. Más tarde, mi padre me pegaba con un bastón para asegurarse de que aprendiera el Corán y no que los profesores dejaran de enseñar. Otra cosa que hacía: cuando cambiaba de profesor (porque los obligaba a dejarlo haciéndoles pasar un mal rato), pasaba las páginas del Corán un montón (cientos de páginas) y marcaba la página donde se había detenido el último profesor. Así, el nuevo profesor empezaba una página, que estaba cientos de páginas después de la que yo había leído por última vez. Así terminé el Corán rápido y no tuve que preocuparme por perder el tiempo en tonterías. A veces, hacía lo mismo aunque no cambiara de profesor. Intentaba engañar al mismo profesor. En fin, mis padres siguen pensando que logré leerme el libro completo.

Desde pequeño, dudé de todo este asunto del islam. Con todas las rarezas que ocurrían según los maestros religiosos y sus difíciles rituales, el islam era una pesadilla para mí. Recuerdo un día (probablemente cuando tenía unos once años) que el profesor del Corán me decía que debíamos creer en Alá, los profetas, los cuatro libros, etc. Le pregunté si solo teníamos que "creer" en ellos sin saber si existían. Entonces, debía creer en ellos sin saber si existían.

En todas las escuelas, los maestros nos enseñaban que todos los no musulmanes (kafirs) irían al infierno. Cuando les conté esto a mis padres, se enfadaron. Dijeron que no era cierto. Los maestros no son Dios para juzgar quién va al infierno o no. Creo que mis padres simplemente creen que el Corán enseña cosas buenas, pero ellos mismos desconocen su contenido porque no lo estudiaron. En la época de mi padre, no se enseñaban estudios religiosos en la escuela.

En secundaria, fui a una escuela multirracial y multirreligiosa. Empecé a hacer amigos no musulmanes. Eran muy amables, incluso mejores que los musulmanes. Siempre me respetaron y nunca me obligaron a hacer nada religioso. Los musulmanes me obligaban a practicar el islam y me ponían las cosas difíciles. Finalmente, comprendí que algo andaba mal con la idea de que todos los musulmanes irán al cielo algún día, pero nunca los no musulmanes. Así que decidí que el islam era un disparate. ¿Por qué la gente buena va al infierno y la mala al cielo solo por su religión? No todos tienen la misma oportunidad de aprender el islam. Me di cuenta de que mis verdaderos amigos en secundaria nunca fueron musulmanes.

Un factor que contribuyó a mi abandono del Islam es que las mujeres tienen que usar velo. Dicen que es para que los hombres no miren a las mujeres atractivas. Es para protegerlas de las miradas masculinas. Bueno, hay hombres musulmanes que me excitan sexualmente, ¡y no tienen que usar velo ni cubrirse! Ojalá lo hicieran para poder concentrarme en otras cosas en lugar de en ellos. Pero esto no es para los hombres en el Islam.

Cuando estaba en mi último año de secundaria, tuvimos que presentarnos a los exámenes nacionales. Para la educación islámica, tuve que estudiar a fondo el matrimonio para obtener buenos resultados. Así que aprendí todo y obtuve la máxima calificación posible. ¿Y saben qué? Como lo conozco tan bien, sé que hay mucha discriminación contra la mujer en el islam. Por ejemplo, un padre y un abuelo pueden casar a una chica/mujer con quien quieran, incluso si la chica/mujer no quiere casarse con esa persona. ¡Eso es repugnante! Un hombre puede golpear a su esposa (después de haberle dado consejos y haber dormido separados) si ella no hace lo que él quiere. Eso también me parece horrible. Estoy totalmente en contra del castigo corporal infantil, por mi propia experiencia, ¡y desde luego contra las mujeres! Además, aprendí que las mujeres no pueden ser testigos en los tribunales de la sharia y cosas así.

Como el islam tiene aspectos horribles, no lo acepto como la religión verdadera. Además, me resulta extremadamente difícil practicarlo si quiero vivir a gusto con mi estilo de vida. Por eso elegí no ser musulmana. Esto me ha costado mucho. Tuve que renunciar a una educación en una universidad mejor que la que asisto ahora, a un trabajo respetable garantizado y a todo lo que tengo en Malasia para vivir en un país extranjero. Parecerá una locura, pero me casé con otro musulmán apóstata de Malasia para que me ayudara a mudarme a mi nuevo país, ya que tenía el dinero y, a cambio, podía quedarse aquí a salvo. Esto tiene desventajas, como que es difícil que otros hombres salgan conmigo si saben que tengo un "marido". Si los musulmanes malasios descubrieran que no somos musulmanes, muchos nos torturarían de alguna manera. En Malasia existen centros de rehabilitación religiosa (Pusat Pemulihan Akidahs), e incluso la pena de muerte (solo en uno o dos estados malasios) para los musulmanes apóstatas. Incluso renuncié a mi ciudadanía malasia para estar más segura. Me duele mucho que los musulmanes malasios quieran hacernos daño, porque ¿por qué tienen que hacernos daño solo porque vemos el islam de forma diferente? No los habríamos tratado mal ni nada. Mi "esposo" dijo que saben que su religión es una tontería. Así que a cualquiera que intente revelarlo lo "cambian" o lo matan para evitar que más gente sepa que es una tontería. ¡Son tan inseguros de su religión que tienen que deshacerse de quienes saben la verdad!

Después de leer los sitios web de Faith Freedom International e ISIS y confirmarlo con una traducción del Corán al inglés (¡traducida por un musulmán!) y otras traducciones en línea, me di cuenta de que el Corán contiene más basura de la que pensaba: todo eso de matar a los no creyentes, mantener cautivos (esclavos) y tener relaciones sexuales con ellos, etc. Incluso los hadices contienen muchas cosas inhumanas y no creo que deban considerarse 100% ciertos, ya que se basan en lo que alguien dijo hace cientos de años.

Actualmente, no tengo religión. Muchos musulmanes apóstatas que han sido heridos o han visto a gente sufrir en nombre del islam creen que el islam debería ser destruido por completo. Claro que sería fantástico si fuera posible. Sin embargo, lo único que pido a los musulmanes es libertad religiosa, pues sé que eso ayudaría a reducir el sufrimiento. Además, si el islam fuera tan grandioso como afirman los musulmanes, la gente querría creer en él y practicarlo sin ser obligada.

 

31. UNA PESADILLA EN TÚNEZ. Samia Labidi (Túnez)

EN NOMBRE DEL HOMBRE, EL BENEFICIENTE, EL MISERICORDIOSO

Cuando Ibn Warraq me pidió que contribuyera a una antología de testimonios de antiguos musulmanes, decidí hablar por primera vez de la carga que la religión impone a las mentes y a las acciones en los albores del tercer milenio.

Como mujer, he experimentado de primera mano y en toda su extensión el dominio de la religión. Como todas las jóvenes de origen árabe-musulmán, el islam se infundió en mi sangre desde que nací, cuando las primeras palabras que me susurraron a los oídos y a la mente fueron: «No hay más Dios que Dios y Mahoma es su profeta», la famosa profesión de fe que nos permite convertirnos en musulmanes. En el presente caso, fue una condena, sin previo aviso ni apelación, a ser musulmán. La niña es la última afectada por este bautismo forzado.

Poco a poco, se hizo evidente que esta profesión de fe solo tenía sentido desde una perspectiva: la masculina. Crecí en un entorno tradicional: las mujeres dentro y los hombres fuera. Tuve la suerte de nacer en un entorno bastante tolerante, que solo respetaba el islam de palabra. Por lo tanto, las oraciones se limitaban a los días festivos religiosos. El Ramadán era la excusa para comer diez veces más y mejor, la limosna para demostrar generosidad, la peregrinación a La Meca para purificarse de todos los pecados para siempre.

En este ambiente, gobernado dentro de casa por mujeres y fuera por hombres, observé la creciente importancia del universo femenino, que se desarrollaba en paralelo al masculino, que perdía terreno sin darse cuenta. De hecho, Túnez resultó ser el país árabe-musulmán más favorable a la emancipación de la mujer, gracias al presidente Habib Burguiba, de mentalidad laica, quien luchó constantemente contra los arcaísmos de las instituciones de la época. Las mujeres tunecinas siempre han sido privilegiadas, hasta la actualidad, a diferencia de sus hermanas del resto del mundo islámico.

La doble moral masculina en la sociedad tunecina es flagrante y vergonzosa. El hombre tunecino presenta una personalidad abierta y moderna en el exterior, en contacto con el mundo civilizado, y todo lo contrario en el interior de su familia, donde debe preservar su imagen y una dominación casi bestial. La transición de una a otra se produce mecánicamente, como si los hombres hubieran sido instruidos en este comportamiento desde su nacimiento.

Del conjunto del dogma de lo permitido y lo prohibido, que mezcla lo trivial con lo importante, el hombre puede elegir según sus necesidades e intereses sin preocuparse por la sanción divina, como el abuso del alcohol, que fluye como agua en las noches exclusivamente masculinas. Por otro lado, la mujer debe apegarse a este dogma hasta el más mínimo detalle; el laxismo es una calle de un solo sentido y el callejón sin salida está reservado para la hembra de la especie.

En una sociedad donde se prohíbe a las mujeres ocupar puestos de poder o importancia, con el pretexto de que sus emociones dominan su razón, su principal tarea consiste en engendrar y criar hijos. En una sociedad donde la mujer hereda solo la mitad que un hombre, donde su testimonio en un tribunal vale la mitad que el de un hombre, donde a un hombre se le permite golpear a una mujer cuando se desvía del comportamiento habitual con su esposo, es muy difícil para una mujer forjarse un camino y alcanzar su máximo potencial.

Mi primer contacto con el islam fue tradicional, sin el menor conocimiento de los textos originales. Asistí a la escuela coránica desde los tres años sin comprender el propósito de este desvío obligatorio antes de reincorporarme al jardín de infancia. Mis recuerdos están llenos de vívidas impresiones de personalidades femeninas fuertes y omnipresentes en el seno de mi familia, a pesar de las apariencias. Mi abuela materna, Omi Zohra, y mi madre, Ouasilla, fueron auténticas rebeldes contra esta injusticia, a la que les costaba identificar.

De hecho, las dos mujeres en mi vida hicieron todo lo posible para asegurar que sus hijos no fueran sometidos a los mismos castigos. Mi madre y, excepcionalmente, mi padre habían hecho todo lo posible para que sus hijas recibieran la misma educación que los niños sin la más mínima discriminación. Es por esta razón que pude continuar mi educación primaria y secundaria sin demasiada dificultad. Entre la tradición, el islam y la cultura tunecina del casco antiguo de Túnez, podemos ver la presencia ignorante pero ligera de la religión, que solo tiñe en función de la necesidad las vidas de los tunecinos que saben cómo adaptarla para satisfacer sus deseos. En otras palabras, es más bien la tradición la que ha moldeado el islam de la manera que quiere y no al revés. Es el oscurantismo el que ha ennegrecido la llamada luz de la religión y no al revés; la última palabra la tiene el hombre moldeado y controlado por la tradición.

Abandoné el casco antiguo de Túnez con sus recuerdos amargos y dulces, dominado por su tradición y su islam oculto, presente solo para confirmar y dar credibilidad a hábitos profundamente arraigados en los corazones y las mentes de los hombres de la época. En Ariana, a las afueras de Túnez, decidimos comenzar una nueva vida, llena de esperanza y promesas. Mis padres se instalaron en una moderna villa que debía ser la cuna de la apertura al mundo exterior y la tolerancia. Mi madre estaba satisfecha con el éxito de sus hijos, sobre todo de sus hijas, en sus estudios. De hecho, una de sus hijas ingresó en la universidad para continuar su investigación científica superior. Un futuro brillante e independiente le sonreía, al contrario de lo que su madre había vivido y sufrido. Solo que el comienzo del éxito constituía al mismo tiempo el comienzo del fracaso; era un arma de doble filo que se asomaba en el horizonte.

Acababa de comenzar mi ciclo de estudios de secundaria en el nuevo entorno, lleno de alegría y una apertura de espíritu sin precedentes. Una era de modernidad invadió nuestra familia; finalmente nos liberamos de las garras de la tradición arcaica y asfixiante, y comenzamos a respirar aires nuevos. Pero esta prometedora pausa duró solo un instante antes de que mi familia fuera infiltrada por los fundamentalistas islámicos a través del esposo de una de mis hermanas. La hermana que había logrado llegar a la universidad, la primera en salvar el honor de las mujeres, coqueteó con el inicio del movimiento del islam radical a mediados de la década de 1970 en Túnez.

Nadie en aquel momento calculó el impacto que este encuentro tendría en la estabilidad de nuestra familia. Era una pequeña revolución islámica que se gestaba en el seno de nuestro hogar; de la noche a la mañana se instauró un cambio de régimen; pasamos de un extremo a otro. La intrusión de este yerno provocó un cambio radical con consecuencias dramáticas para todos nosotros: mi padre, mi madre, mis cuatro hermanas, mis cuatro hermanos y yo.

La semilla islamista fue arraigando gradualmente en las familias tunecinas, entre ellas la nuestra. El esposo de mi hermana resultó ser uno de los miembros fundadores de la organización islamista Movimiento a la Tendencia Islamista (MTI), conocida como El Nahda (Renacimiento). Representaba la línea dura de este movimiento, aquellos que abogaban por la acción militar. Su estrategia consistía en tomar el control de su familia política para consolidar su poder de opresión. Encontró maridos para las niñas: uno en el ejército, el otro en el mundo de los negocios, y para mí, un piloto de combate que ahora es refugiado político en Londres. Mi hermana mayor ya estaba casada antes de esta infiltración, lo que le evitó por poco el programa del organizador.

En cuanto a los chicos, movió influencias para que uno de ellos ingresara en la escuela militar, con la complicidad de mi padre, quien se encontró de repente de nuevo al frente de la familia, algo con lo que siempre había soñado. El islam lo convirtió en una persona poderosa con la ayuda de los textos coránicos. Ya no era el poder que le confería la tradición fuera de casa; su dominio se extendía ahora al interior, donde interfería con lo trivial y lo importante. Los otros tres chicos, aún jóvenes, se limitaban a practicar la religión al pie de la letra y no al estilo tradicional. De un día para otro, toda la familia se puso manos a la obra con pasión para recuperar el tiempo perdido y redimir los pecados del pasado.

Como tras todas las revoluciones, hubo diversas reacciones. Había quienes aprobaban por convicción, otros por obligación o debilidad, otros por interés propio, y finalmente quienes se oponían rotundamente, como mi madre y mi hermana mayor, que se negaron a dejar que el nuevo régimen despótico se instalara. El libre albedrío desapareció para dejar la palabra en manos de Dios y de Mahoma. Nada podía decidirse ni hacerse sin recurrir a los textos sagrados para asegurarse de que el acto se adecuaba a ellos.

En aquel entonces solo tenía once años, pero me atrajo este repentino regreso al "verdadero islam", como lo llamaban, que otorgaba a las mujeres mayores derechos que el "islam tradicional". Nos deslumbraron con la perspectiva de una situación mucho más honorable que la que nos reservaba la tradición tunecina o el mundo occidental. Al principio, la adhesión de las mujeres al islamismo se enmarcaba en el espíritu de un movimiento para liberarlas de las cadenas de la tradición y salvarlas de la devaluación que las mujeres occidentales experimentaban como objetos sexuales. Devolverle a la mujer el lugar que le correspondía por derecho me complacía.

Me adherí con todo mi ser a este nuevo islam de los islamistas, que pretendía abolir el Estado laico. En mi mente, era solo un retorno a nuestros orígenes y a nuestra verdadera identidad árabe-musulmana; desconocía por completo los aspectos políticos que se gestaban en aquel momento. Me fascinaba la idea de Dios, la de un ser perfecto al que uno debe asemejarse, en la medida de lo posible, para comprenderlo mejor. Quería regresar a este origen divino de la llamada creación. Recuperar el paraíso, para mí, no era más que poder beber plenamente de la fuente. Descubrí finalmente que el islam no era lo que había conocido durante mi infancia tradicional.

Acepté usar el velo islámico desde los once años y me convertí en seguidor del "verdadero islam". Era un practicante ferviente, conocía el Corán de memoria y dominaba el hadiz y la exégesis hasta donde mi corta edad me lo permitía. Seguí todas las lecciones sobre el aspecto legal del islam para profundizar en mi conocimiento y comprender mejor el misterio divino. Deseaba interesarme únicamente por los elementos fundamentales del islam, independientemente de las diferentes interpretaciones de quienes habían monopolizado este ámbito, adaptando los textos a sus deseos. Quería desarrollar un punto de vista personal sin necesidad de recurrir a nadie más; utilizaba el dogma para alcanzar lo esencial, la quintaesencia del llamado mensaje divino.

El pañuelo islámico, que todas las mujeres se ponían de la misma manera, tenía una connotación más política que religiosa. Solo me lo quitaba cuando estaba con mujeres o delante de hombres con los que no podía casarme. El resto del cuerpo debía estar completamente cubierto con un vestido lo suficientemente amplio como para no acentuar la forma del cuerpo y lo suficientemente sencillo como para no atraer las miradas masculinas. La mujer debía ser un fantasma que se desplazaba de un lado a otro en silencio, sin despertar el más mínimo deseo masculino. En resumen, se la consideraba en general como un órgano sexual; incluso su voz debía ser moderadamente femenina, para que, según decían, no sedujera los débiles corazones de los hombres. Me pregunté si el problema residía más bien en la visión bestial que estos hombres tenían del género femenino o de sí mismos.

Además de las cinco oraciones diarias obligatorias, me animaron a añadir algunas más para redimir mis pecados pasados. Además del ayuno de Ramadán, me aconsejaron ayunar todos los lunes y jueves para que mis errores inconscientes fueran perdonados. Por otro lado, me eximieron de la peregrinación a La Meca y de las oraciones del viernes en la mezquita, porque la mujer está más cerca del "verdadero Islam" en su casa, más aún en su dormitorio, por no hablar de su cama o incluso en su propio cuerpo. No tenía derecho a mirar a los hombres a los ojos ni a estrecharles la mano al saludarlos. En resumen, la mezcla de sexos estaba más que prohibida, ya que decían que cuando un hombre se encuentra a solas con una mujer, el diablo es el tercer compañero.

Tuve que despedirme de las salidas de placer, de la playa en traje de baño, de mis amigas que se negaban a seguirme en mis actividades religiosas, de las minifaldas, de las carcajadas, en fin, de todos los placeres de la vida. Estaba enterrada viva en la tarea a la que el hombre quería condenarme de por vida. Parecía más una sombra que un ser vivo digno de la condición humana. Vi a mis hermanas a mi alrededor hundirse una tras otra en la locura de esta interpretación, puramente humana y masculina, de los llamados textos divinos. Estaban realmente lejos de la revolución feminista que esperaban lograr con su adhesión. La espiral de las circunstancias estaba ahí y la trampa se cerraba sobre ellas sin que pudieran cambiar nada. Habían abandonado sus estudios y renunciado a sus carreras para dedicar su vida y su alma a la producción de una nueva generación de islamistas que salvarían a la humanidad.

Tuve la suerte de rechazar categóricamente la idea del matrimonio, que habría sido un punto de no retorno. Aún me quedaba una oportunidad para escapar de la depresión que me había invadido. Quería huir de ese entorno por todos los medios; no se correspondía en absoluto con lo que había imaginado años atrás. Veía cómo el conflicto entre mis padres se agudizaba a diario, destruyéndose a sí mismos delante de todos. Todas las disputas giraban en torno al «verdadero islam», que mi madre se negaba a admitir como palabras divinas.

Con el paso del tiempo, las decepciones se sucedieron en forma y contenido. Tras haber estudiado los principales textos del "verdadero Islam", no encontraba respuesta a mis preguntas sobre Dios, este ser perfecto, omnisciente e inaccesible. Me sentía cada vez más encadenado y aplastado por el dogma que interfería en los más mínimos detalles de la vida cotidiana. Mi mente se fue esterilizando gradualmente, incapaz de acceder a la libertad de pensamiento, a mí mismo. Se formó un obstáculo entre mí y yo, que me impedía alcanzar mi yo más íntimo y descubrir mi verdadera naturaleza. La uniformidad no me convenía. Lo común no se parecía a mí. Todos tenían que vestir, hablar y comportarse de la misma manera, como una manada de animales. La monotonía invadió el espacio y se volvió una carga, y mi vida careció de toda originalidad. Retrocedimos lentamente, sin darnos cuenta, hacia una nueva tradición legalizada, legalizada por un supuesto Alá que lo había previsto todo.

Desde la perspectiva de la mujer, la situación resultó ser aún peor. La tradición regresó con fuerza, y con aún más oscurantismo, a favor de los hombres, dispuestos a progresar en casi cualquier ámbito, excepto en el femenino. El encadenamiento de las mujeres debía mantenerse sin tregua; de lo contrario, los hombres corrían el riesgo de perder el control de la situación. Las mujeres seguían siendo tratadas como seres incapaces que necesitaban estar sistemáticamente bajo la tutela de un pariente masculino cercano para poder moverse, existir o incluso respirar. Poco a poco, comprendí que las promesas de igualdad de derechos y deberes con las que nos deslumbraban no eran más que un cebo que nos atraía a una trampa premeditada que se cerraba sobre nosotras de inmediato.

Estos reavivadores del Islam solo utilizaban a las mujeres para reforzar su propio poder a escala planetaria. Éramos solo marionetas que usaban para avanzar en su ignorancia. Me di cuenta de que había sido cómplice, sin darme cuenta, de esta desviación en nombre de Alá. Obligaban a este último a decir lo que querían sin que él interviniera para contradecirlos. Empecé a ver el verdadero objetivo de este retorno al "verdadero Islam". Noté el matiz político de esta facción fundamentalista en todos los detalles de sus acciones. El objetivo es un poder político independiente de toda preocupación por el respeto a la supuesta palabra de Dios, lo cual ilumina su lucha.

La filosofía de Burguiba no convenía a estos renovadores fundamentalistas que querían salvar al mundo de su deslizamiento y del peligro de Occidente, considerado el enemigo número uno del Islam y de los musulmanes.

Las máscaras fueron cayendo gradualmente a medida que adquirían más confianza. Me aterroricé al ver cómo se descubrían sus verdaderos rostros; para mí, debían haber actuado en nombre del diablo y no de Dios. Estaban convencidos de que tenían el monopolio de Dios y de la verdad absoluta; la salvación de la humanidad dependía en su totalidad de sus actos sangrientos, que habían llevado a cabo con total impunidad. Las reuniones secretas proliferaron en nuestro hogar, en la villa de Ariana, la casa de mi adolescencia. Mis padres estaban ciegos, no veían absolutamente nada.

La infiltración del islamismo en el seno de mi familia, como ocurrió en miles de otras familias del norte de África y del mundo árabe-musulmán, provocó la desintegración de familias, una tras otra. Mi familia fue la primera víctima de esta desviación. Mi madre se negó rotundamente a aceptar esta situación y acabó pidiendo el divorcio. Su partida me hizo reflexionar más profundamente. Había empezado a cuestionar el conjunto de adoctrinamiento al que había sido sometida. Sufrí el distanciamiento de mi madre, quien vio cómo todas sus esperanzas se desvanecían en tan solo unos años.

Quise hacerle justicia en nombre de todas las mujeres que habían luchado en vano por su independencia. Le costó mucho valor renunciar a todo lo que había construido durante años y empezar de cero en un país y un entorno cultural que desconocía por completo. Dejó Túnez para Francia, a casa de su hermano, sin tener la menor idea de lo que le esperaba al otro lado del Mediterráneo.

No sabía cómo liberarme de estas cadenas, que se hacían cada vez más pesadas. Empecé por distinguir entre las diferentes interpretaciones de la práctica del islam y las fuentes fundamentales. Quería exonerar al islam de los crímenes que cometían en su nombre. Entonces comprendí que las deficiencias se ocultaban en el corazón del supuesto texto sagrado, y que no podía exonerar al islam. Los cinco pilares del islam no me ayudaron en absoluto en mi búsqueda de lo absoluto; su aplicación repetitiva me parecía tediosa e inútil. Comprendí que podía alcanzar la dignidad humana sin ellos. La idea de Dios seguía interesándome, pero comprendí que podía experimentar a Dios fuera de la religión.

Tras siete años de observancia religiosa y el velo islámico, decidí reflexionar sobre mí misma y abandonar de golpe el enfoque dogmático. El velo se levantó de mis ojos, permitiéndome ver el mundo en color, en todo su esplendor. Por fin, era libre de pensar, comer, vestirme como quisiera; en resumen, de comportarme como me sentía en perfecta armonía con mi ser interior. A los dieciocho años, salí de la pesadilla que había durado siete años. Comprendí que lo que buscaba en el exterior se encontraba en mi interior.

Apenas liberado de esta angustia, decidí reunirme con mi madre en París. Debido a las imágenes negativas de Occidente que me habían inculcado, me sentía aprensivo al irme, pero al mismo tiempo me alegraba la posibilidad de descubrir otras culturas y nuevas formas de pensar. Tras haber conocido el "islam tradicional" y el "islam verdadero", llamado islamismo o fundamentalismo, me decanté por el otro extremo, sediento de la libertad de vivir solo.

Llegué a París el 14 de julio de 1983, tras escapar de las garras de una religión que me había privado de lo mejor de mí. Una nueva vida se abrió ante mí y tomó forma en el ámbito universitario, donde progresé con una doble titulación en filosofía y sociología. Por fin, respiraba plenamente la libertad de pensamiento gracias a mi pasión por los grandes filósofos griegos y occidentales, como Platón y Kant. Esta sed de comprender el sentido de mi existencia siempre me acompañó, pero ya no necesitaba la religión para conectar con lo que se consideraba divino. Los caminos que conducen a Dios son tan numerosos como los seres humanos, cada uno con su propio camino, según su naturaleza particular, donde cada ser es único.

Mi primera reacción fue huir de todo entorno que pudiera recordarme, en mayor o menor medida, la pesadilla de la que acababa de escapar. La mayoría de mi círculo era francés; mis únicos contactos tunecinos eran mi madre y tres de mis hermanos. No quería oír hablar del islam ni de los musulmanes, a la vez que albergaba un sentimiento de culpa y dudaba de la certeza de mi decisión. ¿Y si tenían razón en lo que decían de Occidente? Decidí lanzarme a lo desconocido, pasara lo que pasara, y confiar en mi destino, si es que existe.

Pensé que había terminado definitivamente con el islam y el islamismo al pasar página negra de mi vida. De repente, me enteré de que mi cuñado se estaba estableciendo en París como refugiado político tras haber fracasado en un intento de golpe de estado militar en Túnez contra el régimen de Burguiba, intento que fue frustrado justo a tiempo por el presidente Ben Ali. En 1987, Burguiba fue destituido debido a su estado de salud, por lo que, de acuerdo con la Constitución tunecina, el primer ministro asumió la presidencia.

Una vez más, me perseguía aquello de lo que había querido huir con todas mis fuerzas cuatro años antes. Manteniendo la distancia, seguí la evolución de esta situación a través de mi familia. Ahora éramos perseguidos, por un lado, por las autoridades tunecinas por pertenecer a grupos fundamentalistas islámicos, y por otro, por este cuñado que nos consideraba incapaces de afrontar la tarea, no a la altura de su imagen como uno de los miembros fundadores del partido islamista MTI. En resumen, cuanto menos oía hablar del islam, mejor me sentía; la desintegración de mi familia fue solo el comienzo de las nefastas consecuencias de esta intrusión egoísta. Otros dos cuñados fueron arrestados e interrogados, incluso encarcelados, tras este intento fallido que provocó la destrucción de otras familias cercanas a la mía.

En esa época tuve mi primer contacto con mi hermano Karim, el primero en establecerse en París para continuar sus estudios. A los catorce años, llegó a casa de mi tío mientras esperaba la llegada de mi madre. De hecho, toda mi familia desconocía sus actividades, salvo mi cuñado y mi hermana. En aquel entonces, simplemente daba la impresión de ser un joven, bastante moderno en su mentalidad, totalmente integrado en la civilización francesa. Para nosotros, parecía estar viajando constantemente, lo que lo hacía parecer un bohemio en busca de aventuras. Soñaba con vivir como él, pero se negaba constantemente a que lo acompañara en sus viajes, evitando responder, pero sin levantar sospechas.

Fue en el verano de 1989 cuando comencé a sospechar la verdadera naturaleza de sus actividades. Hablaba del "verdadero Islam Shffa" en contraposición al "verdadero Islam sunita". Descubrí un nuevo enfoque de esta religión, del que no podía desprenderme. Me dije a mí mismo que quizás encontraría lo que buscaba en esta doctrina que se afirmaba más cercana a la verdadera versión del Islam, dado que solo se basaba en la línea familiar del Profeta a través de doce imanes infalibles. Empecé a interesarme por el Shffa duodecimano, que resultó ser más filosófico y metafísico que el Islam sunita.

Una vez más, me embriagué intelectualmente en mi búsqueda de la verdad. Me sumergí en la doctrina del Shir, leyendo con asiduidad las obras del famoso Imán Alí, supuestamente el depositario esotérico del secreto profético. Confieso que el enfoque del Shir es mucho más interesante y seductor que el de los sunitas, que, en mi opinión, resulta demasiado pragmático. Lo interesante del chiismo es que no pone el acento en el aspecto dogmático de la religión. Además, se puede discutir la naturaleza de lo divino sin caer en la blasfemia, algo muy distinto del sunismo, donde está prohibido preguntar quién es Dios.

Al estudiar, descubrí con gran sorpresa que la ShFFa era la mente maestra del terrorismo islámico y fundamentalista en el mundo. Fue a través de la lectura del conmovedor y singular testimonio de mi hermano Karim, en el corazón de la red con sede en Irán, que terminé comprendiendo las verdaderas actividades de mi hermano durante varios años. (Había sido reclutado por el Centro Cultural Iraní en París). Por primera vez, alguien testificaba desde el seno de una familia y de una red internacional cuyos tentáculos se extendían por todo el planeta. Fue cuando me entregó el relato de su experiencia real, escrito en árabe, que comencé a comprender el horror de este tipo de empresa, cuyo objetivo es aterrorizar al mundo. Ya no podía permanecer impasible ante tal barbarie que se gestaba en secreto.

Me quedé estupefacto. Tenía la impresión de estar leyendo una novela de ciencia ficción incomprensible. ¿Cómo había podido mantener tan oculta la verdadera naturaleza de sus actividades? Tenía la opción de creer su versión de los hechos y su deseo de arrepentimiento, y denunciarlo; entre ofrecerle ayuda o rechazarla. Opté por la primera solución, para concederle el beneficio de la duda, al aceptar traducir su testimonio del árabe al francés y, sobre todo, editarlo para que sirviera de advertencia contra este tipo de espiral.

Tras interesarme por el islam en todas sus formas, así como por el cristianismo y el judaísmo, me volví completamente indiferente a las religiones. Mientras mi hermano se entrenaba para matar inocentes en nombre de Dios, yo llevaba una vida completamente moderna entre el mar y la montaña, entre el esquí y el windsurf, entre mis estudios universitarios y mis pequeños trabajos de estudiante. Pero ahora, al reflexionar sobre su testimonio, decidí luchar contra el fundamentalismo y el terrorismo islámico con todos los medios a mi alcance. Ya no podía seguir ignorando lo que se hacía en nombre de Dios y del islam. Hay que tener el coraje y la convicción de denunciar estas desviaciones para preservar al resto de la humanidad de esta dictadura religiosa.

En 1993, mientras trabajaba en la versión francesa de este testimonio, limitándome al punto de vista de Karim, quien insistía en distinguir entre islam e islamismo, me enteré del interrogatorio en París de mi cuñado, quien posteriormente fue puesto bajo arresto domiciliario por sus actividades terroristas en Francia y Europa. Esta noticia confirmó la confesión escrita de mi hermano y me decidió a seguir adelante con mi denuncia de este mal que corroía nuestras sociedades con total impunidad. Incluso decidí publicar este libro documental bajo mi propio nombre para no ceder al miedo que estos terroristas quieren sembrar en quienes se atreven a criticarlos.

En estas circunstancias, mi libro «Karim, mi hermano. Ex integrista y terrorista» se publicó en francés en septiembre de 1997. Menos de tres meses después de su publicación, mi cuñado, SK, me demandó por difamación desde el lugar donde se encontraba bajo arresto domiciliario. Gané el juicio en casación, confirmando así los hechos relatados en el libro, que solo relataban una pequeña parte de sus verdaderas actividades. La justicia falló a mi favor, pero los periodistas prefirieron apoyar la tesis de este individuo, según la cual los servicios secretos tunecinos estaban detrás de este testimonio.

Dado que los medios de comunicación solo reflejaban el estado de ánimo de la sociedad francesa en aquel momento, no puedo reprocharles que apoyaran a este tipo de individuos, como mi cuñado, que se presentaban como víctimas de los regímenes vigentes en sus países, cuando ellos mismos habrían sido capaces de comportarse mucho peor de haber estado en el poder durante un tiempo. De hecho, en el libro «Nuestro amigo Ben Ali», de Nicolas Beau, de Le Canard Enchaine (semanario satírico francés), y Jean-Pierre Tuquoi, de Le Monde (diario francés), mi libro se presenta como obra del servicio secreto tunecino en un capítulo dedicado a mi cuñado, a quien se describe como víctima del régimen dictatorial de Ben Ali.

Invito a estos dos eminentes periodistas a leer mi segundo libro, D. Le Zero Neutre, y a que me digan si todo sigue siendo culpa del servicio secreto tunecino. También les aconsejo que cumplan con su labor periodística, siguiendo mis actividades en nombre de asociaciones y como editor durante los últimos cinco años, y que me digan qué opinan de mi lucha contra el fundamentalismo y el terrorismo islámico. Por desgracia, estos fanáticos de Dios han logrado convencer incluso a Occidente, su enemigo supremo, de su inocencia y buenas intenciones. Supieron manipular a quienes desconocían el islam y lograr que estos ingenuos se pusieran de acuerdo con ellos.

Debemos revelar y admitir que el islamismo en Occidente es un producto importado, no local. A muchos islamistas, que huyeron de su país de origen, se les concedió libremente el estatus de refugiados políticos y pudieron continuar sus actividades tanto en su país de acogida como en el suyo a distancia. Como resultado, el islamismo en su forma occidental se estableció en los suburbios con una gran población árabe-musulmana. Ahora, los dominios privados de los islamistas y la base de sus actividades se encuentran en Europa y Estados Unidos. El ataque avanza en dos frentes paralelos: por un lado, patrocinan a distancia el establecimiento de estados islamistas en países árabe-musulmanes, y por otro, socavan a Occidente desde dentro. Así, bastaría con que la primera mitad invadiera la otra mitad del planeta para establecer el islam internacional. Habría que ser un fanático de Dios para imaginar semejante escenario.

Cuando se publicó mi primer libro, me impactó la ignorancia y el desinterés del público sobre la cuestión del islamismo, como si no les preocupara. Me repetían una y otra vez: "Bueno, sí, pero ¿cómo es que nunca hemos oído hablar de esta red terrorista El Rissali?". Hoy puedo responder que basta con entrar en internet y escribir "El Khat El Rissali" en un teclado árabe para encontrar docenas de sitios de esta red en todos los idiomas. Todas las personas citadas en mi libro se encuentran en estos sitios y llevan a cabo sus actividades fundamentalistas y terroristas sin la menor preocupación. Sus preparativos para la llegada del famoso Mahdi (el mesías que en la doctrina chií desempeña un papel más importante que en el islam sunita; mientras los suníes esperan pasivamente al mesías, los chiíes se preparan activamente para su llegada) continúan, y las autoridades siguen sin hacer nada al respecto, alegando no tener pruebas. Si las autoridades francesas siguen sin hacer nada, tendrán que afrontar aún más los sucesos del 11 de septiembre de 2001.

Hasta esta famosa fecha, Occidente se creía a salvo de cualquier peligro islamista, a pesar de los diversos atentados en Francia y otros países en los últimos años. ¿Cuándo comprenderá Occidente que el peligro islamista es planetario, que los islamistas son individuos que trabajan y piensan a nivel internacional para prepararse para la llegada del Mahdi, quien gobernará según su lógica toda la Tierra en nombre del Islam? ¿Cuándo vamos a tomar en serio este peligro que amenaza a toda la humanidad digna de ese nombre? ¿Tuvimos que esperar a que Estados Unidos fuera atacado para reaccionar y protegernos? Lo que los países árabe-musulmanes han estado soportando durante décadas para combatir el auge de los movimientos islamistas no parece tener ninguna importancia para los países occidentales. ¿No deberíamos dar la voz de alarma en lugar de criticar a los regímenes en el poder?

En resumen, el libro fue ignorado, salvo en los círculos afectados por la cuestión, simplemente porque los periodistas estaban mal informados y consideraban a la oposición política islamista como cualquier otra oposición. El personaje de mi hermano Karim era dudoso, decían, y poco creíble, pues era un joven en busca de la verdad divina y se encontraba, sin darse cuenta, en el corazón de una red terrorista internacional. Los periodistas occidentales solo escuchaban a los grandes actores, quienes, de hecho, eran capaces de manipularlos rápidamente. Todos los jóvenes penitentes que solo querían ser escuchados y reintegrarse a la sociedad fueron rechazados, tachados de islamistas de por vida.

La mayoría de los jóvenes que caen en esta trampa buscan una identidad, un ideal. Generalmente son carne de cañón que se sacrifica para avanzar en el campo de batalla. Son los jóvenes con poca educación, marginados, quienes son reclutados para convertirlos en bombas humanas capaces de causar grandes daños. Que no tengan educación no significa que no sean creíbles. Los supuestos profetas eran analfabetos, pero eso no les impidió cambiar la faz del mundo. Es hora de actuar y denunciar el islamismo sin temor a represalias.

¿Cómo se puede combatir la amenaza islamista si no se les da una nueva oportunidad a estos penitentes? Hay que ayudarlos, como yo le di a mi hermano. Desde entonces, mi hermano y yo nos hemos unido para combatir el fundamentalismo y el terrorismo islámico, cuyos peores actos aún están por venir. Empezamos creando una asociación en agosto de 1997; luego, en mayo de 1999, lanzamos una revista cultural que permitiera a los jóvenes expresarse libremente. Nuestro objetivo era fomentar el laicismo en los países árabe-musulmanes, en particular en el Magreb (África del Noroeste). Esta revista sociocultural está disponible en quioscos de Túnez y Marruecos, y por el momento ha eludido la censura.

No quería que la nueva generación sufriera lo que yo viví durante mi adolescencia. El setenta por ciento de la población tiene menos de veinticinco años; estos jóvenes son la presa ideal de los sanguinarios criminales islamistas. La religión no es más que un subterfugio para alcanzar el poder político. Dios es la primera víctima de esta diabólica estratagema.

En última instancia, la solución reside en separar la religión de la política, sobre todo en esa parte del mundo que aún padece esta amalgama entre el poder temporal y el poder espiritual. Sé que nuestra tarea parece imposible, ya que en los países árabe-musulmanes la palabra "secularismo" apenas se pronuncia. Ni siquiera se atreven a pensar en ella, y sin embargo, la religión y el nacionalismo siguen siendo los dos mayores peligros que amenazan a la humanidad hoy en día.

Solo mediante esta separación los jóvenes pueden aspirar a avanzar eficazmente en su lucha contra el fundamentalismo y el terrorismo islámico. La base secular es absolutamente esencial para que los nuevos cimientos sean sólidos. No se puede construir sobre ruinas que ya no sirven. Debemos aprender a cuestionarnos a nosotros mismos y a nuestros valores, y a empezar de cero, y no somos los primeros ni seremos los últimos en hacerlo.

Huelga decir que cuento con las mujeres árabe-musulmanas, que se ven más o menos oprimidas según la interpretación que los hombres quieran dar a los llamados textos sagrados. Ninguna religión es favorable a las mujeres por la sencilla razón de que todas son productos puramente masculinos que intentan proteger a toda costa los intereses de los hombres frente a las mujeres. ¿Por qué las religiones monoteístas les temen tanto a las mujeres? Quizás porque saben que el debilitamiento de la religión se producirá a través de ellas.

Después del primer libro, mi hermano y yo nos interesamos en escribir uno nuevo que abordara la historia de Dios y constara de siete volúmenes. El objetivo de este proyecto era curar un mal con otro mal; un diamante solo se talla con un diamante. Solo podemos deshacer la base de las religiones monoteístas volviéndoles sus propias armas contra ellas. Pues bien, el arma fundamental de la religión es la metafísica, que se supone demuestra la existencia de Dios como creador de todo. Utilizando la misma técnica, mi hermano Karim comenzó a escribir en árabe su propia metafísica sutil y elusiva para demostrar lo contrario, es decir, la inexistencia de Dios.

Así, publiqué el primer volumen de esta obra, D. Le Zero Neutre, en 2001. Trata de lo que llamo metafísica atea, que, aunque aparentemente habla de Dios, en realidad solo se refiere a los seres humanos. Pero hay que esperar a leer los siete volúmenes para convencerse. De hecho, la característica de este libro es mostrar que lo que se atribuye sistemáticamente a Dios no son más que capacidades humanas cuyos entresijos aún no dominamos. Es un libro que cree en la humanidad, en todo su esplendor divino. Nada existe fuera de ella; el conjunto del genio humano solo puede surgir de nuestro interior, independientemente de toda intervención exterior. Dios, el protector, no existe; es solo fruto de nuestra imaginación.

La idea de Dios es, sin duda, la invención humana más hermosa, pero no es más que un anhelo humano de perfección y omnipresencia con el que siempre ha soñado. Somos nosotros quienes creamos a Dios, y no al revés. No es un descubrimiento nuevo; se ha dicho tantas veces y de tantas maneras, pero es hora de creerlo. Es hora de tomar nuestro destino en nuestras manos y de tener fe en nuestro pueblo y en nosotros mismos, de creer en el ser humano, el misericordioso y el compasivo.

Hasta ahora, Occidente solo ha hablado del islam árabe, pero es el islam no árabe el que se dará a conocer cada vez más. La mayoría, y quizás la parte más formidable, de los musulmanes no son árabes, incluidos los chiítas. No hemos terminado con el islamismo, que apenas comenzó con los atentados del 11 de septiembre, que demostraron claramente que el terrorismo no es ciego, sino lúcido, visionario y temible. No es el fruto de un puñado de iluminados que sueñan con dominar el planeta. Al contrario, el terrorismo islámico está compuesto por individuos entrenados durante generaciones y que creen firmemente en su sangriento ideal.

Proliferan las fatwas contra personas inocentes cuyo único delito fue intentar pensar por sí mismas. Ahora parece que el Islam, lleno de contradicciones, en su afán por satisfacer y seducir al mayor número de seguidores, se ha quedado sin aliento; no tiene nada más que ofrecer. La humanidad madura, lenta pero seguramente; ya no necesita leyendas que se les cuentan a los niños para ayudarlos a madurar, para mantenerlos con vida hasta que sean capaces de afrontar la realidad por sí mismos.

Dios protector ya no es un factor de progreso al que debemos recurrir constantemente para reponernos. Es hora de afrontar las cosas de frente y confiar en nosotros mismos para afrontar las imperfecciones de la supuesta creación perfecta. Hoy, es cierto, estos fundamentalistas corren el riesgo de incendiar la tierra con su herejía, pero eso no impide que estén viviendo sus últimos momentos, porque al mismo tiempo la gente está tomando medidas para evitar lo peor. Afortunadamente, los humanistas, que creen en la humanidad, están mucho más presentes de lo que se cree, y eso entre personas de todas las razas, colores y religiones.

Hoy en Occidente, ya no tenemos derecho a criticar al islam, ni de cerca ni de lejos, a riesgo de nuestras vidas. Incluso los musulmanes practicantes reformistas son señalados de criminales, simplemente porque se atrevieron a decir que el islam debería cuestionarse a sí mismo y sus valores, y adaptarse al tercer milenio si quiere permanecer en escena, tal como lo han hecho el cristianismo y el judaísmo.

Ahora, a los treinta y ocho años, creo haber examinado a fondo la cuestión religiosa y creo haberme salvado sin demasiado daño porque actué a tiempo. Puedo aceptar las religiones moderadas que se siguen de buena fe, porque yo mismo pasé por las mismas creencias y falsas esperanzas. Por otro lado, son incapaces de comprenderme, ya que nunca se han atrevido a desafiar el dominio de la religión que corre por sus venas. Nunca han creído posible vivir sin el supuesto control divino de nuestro destino. Son esclavos de sus propias creencias porque temen convertirse en adultos. Prefieren continuar bajo la tutela infantil que la religión ofrece para impedirnos crecer y tomar las riendas de nuestro destino.

Para acabar con la influencia de la religión y ayudar al hombre a crecer, los secularistas y los ateos tendrán que trabajar juntos a escala internacional hasta que el secularismo sea aceptado universalmente.

Hoy prefiero Las Cuatro Estaciones de Vivaldi a los cuatro evangelios; prefiero la meditación y la reflexión silenciosa a los cinco pilares del islam. El templo verdaderamente sagrado solo puede estar dentro de los seres humanos. La religión no tiene el monopolio de la supuesta verdad divina; cada uno debe forjar su propio camino, respetando la individualidad y la diferencia de cada uno.

Los islamistas deberían saber que somos tan numerosos como ellos y que estamos tan convencidos de la inexistencia de Dios como ellos de su existencia. No veo que su fe sea superior a la nuestra. Respetamos la vida humana y la preservamos con todas nuestras fuerzas, invocando una guerra de ideas en lugar de invocar una guerra santa y el derramamiento de sangre inocente en nombre de Dios.

Como dijo Euclides: «Lo que se afirma sin pruebas también puede negarse sin pruebas». Nunca es tarde para cuestionarse y seguir adelante. Por desgracia, Dios es demasiado hermoso para ser verdad.

NOTAS

1. Sarnia Labidi, Karim, mi hermano. Ex fundamentalista y terrorista (París: Flammarion, 1997).

2. Nicolas Beau y Jean-Pierre Tuquoi, Notre Ami Ben Ali (Nuestro amigo Ben Ali) (París: La Decouverte, 2002).

3. Hace ya diez años que permanece bajo arresto domiciliario.

4. Sarnia Labidi, D. El cero neutro (París: Publibook, 2002).

 

32. UN ATEO DE ANDHRA PRADESH. Azad (India)

Tuve la suerte de nacer en un país laico como la India. Nací en una familia musulmana económicamente desfavorecida en una aldea remota de Andhra Pradesh en 1947. Nadie en mi familia había ido a la escuela. Mi padre era agricultor y yo fui el único varón que sobrevivió, junto con tres hermanas, de ocho descendientes.

Mi ingreso a la escuela fue un accidente; mi abuelo me había enviado a la escuela como castigo porque me negaba a comer comida poco sabrosa en casa. Tras un mes de esta práctica forzada de ir a la escuela, se convirtió en una actividad habitual para mí. Mi primer maestro de primaria le aconsejó a mi abuelo que no abandonara mi escolarización, ya que mostraba mucho interés en los estudios. Resultó ser una escuela primaria en idioma telugu.

Para cuando llegué al tercer grado, era el mejor de la clase. Un buen día, la administración de la escuela urdu se dio cuenta de que el nivel en las escuelas urdu estaba bajando. Era costumbre que solo los niños musulmanes asistieran a las escuelas urdu. La administración de la escuela urdu decidió que todos los niños musulmanes que estudiaban en escuelas telugu debían regresar a la escuela urdu. La escuela urdu no tenía buena reputación y ninguno de sus estudiantes había terminado la educación primaria ni había cursado la secundaria. Mis maestros de telugu aconsejaron a mis padres que no abandonaran mi escuela telugu.

Mi padre se negó a obedecer la fatwa del director de la escuela urdu. El asunto se llevó al tribunal del pueblo. El alcalde nos citó a mi padre y a mí para una audiencia. Intentó convencer a mi padre de que la escuela urdu estaba destinada a la comunidad musulmana. Mi padre insistió en que me iba bien en la escuela telugu y que no había futuro para los estudios urdu. El alcalde me planteó una pregunta matemática para poner a prueba mi inteligencia. Mi respuesta fue instantánea e inspiró al alcalde a apoyar la decisión de mi padre. Decidió que, salvo este niño (yo), todos los demás niños musulmanes debían asistir a la escuela urdu. Se ofreció a ayudar a mi padre enviándome tutores para que me brindaran apoyo, pero esto resultó innecesario.

Tras este incidente, toda la comunidad musulmana boicoteó a nuestra familia, incluyendo a nuestros parientes cercanos. Mi padre fue inflexible en su decisión; no cedió a la presión y continuó mis estudios en telugu, donde fui el mejor de cada clase hasta que terminé la secundaria. Después de eso, al conocer la situación económica de mi padre, abandoné mis estudios y busqué trabajo. Incluso en aquella época (1964), conseguir empleo sin una recomendación era difícil. Después de terminar la escuela, me dijeron que aprendiera árabe para poder leer el Corán y rezar como los demás niños musulmanes. Podía leer el Corán, pero sin conocer ni comprender su contenido, salvo "Alá es el único Dios, Mahoma es su profeta". Después de esto, solía ir a la mezquita todos los viernes a escuchar la predicación del imán.

Tras un año de estudios, recibí una primera llamada de la bolsa de trabajo del distrito para asistir a una entrevista de selección para la Fuerza Aérea India, categoría de aviador. La selección se basó exclusivamente en el mérito; por lo tanto, aprobé las pruebas y fui seleccionado para puestos técnicos. Ese fue un punto de inflexión en mi vida. Tuve la oportunidad de conocer un mundo más amplio, conociendo gente de diferentes comunidades y culturas. Al principio, los chicos musulmanes, procedentes de Uttar Pradesh y Cachemira, me menospreciaban porque no sabía leer ni escribir en urdu. Incluso mi acento urdu de Hyderabadi les resultaba divertido. Entonces decidí que tenía que superar esta inferioridad. Empecé a aprender urdu y, con el tiempo, aprendí a leer revistas y a escribir hasta cierto punto.

Un colega musulmán del norte de la India creía que debía saber más sobre el islam, como rezar cinco veces y ayunar durante el Ramadán. Lo seguí en todas estas actividades con la mayor dedicación. Un día le encontré un defecto: seguía a una chica para provocarla. Sabía que estaba casado. Le pregunté sobre esta actividad inapropiada, y la ocultó diciendo que está permitida según el texto sagrado, siempre que la chica dé su consentimiento. En términos indios, es adulterio; ¿cómo podría estar permitido en el islam? No lo pude digerir y no pude discutir con él, pues él sabía más de religión que yo.

Solía visitar mi ciudad natal una vez al año y recibía noticias de mis amigos sobre las atrocidades de los líderes musulmanes locales contra otras mujeres, como el caso de una maestra de la escuela urdu que fue violada por un clérigo musulmán, a quien respetaba mucho por su conocimiento de la religión. Como el clérigo era pariente cercano del esposo, la violación avergonzó a la familia, por lo que la mujer se vio obligada a suicidarse por haber tenido una aventura. También observaba de cerca las actividades de los ancianos musulmanes, pero no tenía respuesta para sus malas acciones. Decían una cosa en la mezquita y hacían lo contrario afuera.

También me asombró enterarme de los disturbios comunales en Meerut e Hyderabad. ¿Por qué esta gente luchaba en nombre de la religión, afirmando que Dios es uno? Solía leer mucha literatura telugu, donde los escritores telugu modernos expresaban sus opiniones radicales. Empecé a dudar de la existencia de Dios. Empecé a leer el Corán en telugu, en una traducción de la década de 1940. Los traductores más recientes omitían algunas frases objetables o les daban significados más refinados y suaves. Para mi sorpresa, encontré muchas frases objetables y contradictorias en ese supuesto libro sagrado. La única frase buena que encontré fue: «Cuando vayas a la casa de alguien, toca la puerta y espera a que te abran». Toda la predicación del Corán es contra la humanidad, y no hay ninguna palabra como «humanidad» o equivalente. Mi creencia en el islam se fortaleció. Empecé a usar las frases objetables del Corán contra quienes cuestionaban mi ateísmo. También he leído la Biblia y los libros sagrados hindúes; Son todos iguales. Entendí que estos libros fueron escritos por personas sin conocimientos científicos.

La predicación del profeta Mahoma indica claramente que era egoísta y dictador, que mantenía a su ejército (seguidores) intacto dándoles un botín de dinero y mujeres, por el que lucharon colectivamente y ganaron. También los atraía prometiéndoles un lugar en el cielo después de la muerte. Cualquier disidente era asesinado sin piedad. El islam no es una religión de paz, sino de terror. De hecho, todas las religiones y castas (en la India) tienen una historia similar de odio mutuo.

Pero desconocía la alternativa a la religión y a Dios. Como nadie me había expresado opiniones similares, solía ir a regañadientes a Idgah (las festividades sagradas musulmanas, literalmente: lugar de 7 peniques) dos veces al año para lid al fitr' e 'id al-adha (Baqra lid) (la festividad de la ruptura del ayuno de Ramadán y la fiesta del sacrificio, respectivamente: las dos principales festividades musulmanas). Mis padres tampoco eran muy religiosos, por lo que no se opusieron a mi voluntad.

En tales circunstancias, me topé con una revista llamada "El Ateo". Me sorprendió descubrir que existía gente como yo. Corrí al Centro Ateo para felicitarlos y aprender más sobre el ateísmo. "Nos Convirtamos en Ateos", del difunto Sr. Gora, despejó todas mis dudas. Tenía unos treinta años. Denunciaba abiertamente la religión y les decía a mis amigos musulmanes que solo iría a la mezquita si la existencia de Dios podía ser probada científicamente. Me consideraban el chico más sabio de mi pueblo, así que no podían cuestionar mi decisión sobre la religión. Desde entonces, nunca me arrepentí. Empecé a leer cada vez más artículos intelectuales y a escuchar las conferencias de eruditos humanistas.

Surgió una situación crítica en mi vida: celebrar los matrimonios de mis hijos. Tengo un hijo y una hija. Cuando me convencí de mis creencias y se las expliqué a mi esposa, ella también se convenció sin mucho esfuerzo por mi parte, y criamos a nuestros hijos de una manera no religiosa, científica y humanista. Tomé en cuenta las opiniones de mis hijos sobre cómo querían vivir. Prefirieron la forma en que les enseñé. Entonces, mi esposa y yo quisimos celebrar sus matrimonios de una manera no religiosa, independientemente de la religión de la otra familia (siempre que tuvieran opiniones racionales similares). Hubo cierta resistencia por parte de mis parientes cercanos, quienes insistieron en que al menos se celebrara el Nikah (la ceremonia nupcial musulmana). Logré convencerlos de que no era necesario. Mis dos hijos ya se han casado y viven felices sin "esclavitud mental".

De ahí que la necesidad del momento sea el "humanismo universal", que sólo puede lograrse mediante la educación para todos y la eliminación de las supersticiones.

NOTA

1. Gora (1902-1975) fue un reconocido ateo y reformador social indio. Fundó el Centro Ateo en Vijayawada, India, en 1947. Fue un prolífico escritor, en inglés y telugu, de tratados y libros ateos como "Un ateo con Gandhi", "Democracia sin partidos", "Nos convertimos en ateos" y "Ateísmo: preguntas y respuestas".

 

PARTE 4. TESTIMONIOS DE CONVERSOS OCCIDENTALES. Murtadd Milli

 

33 DEL PRESENTADOR A MULHID. Denis Girón (Estados Unidos)

De hecho, soy un apóstata del islam, aunque de una forma decididamente heterodoxa de la verdadera dun (religión). Era un pseudo-sometido que rechazaba los hadices y me consideraba un musulmán de verdad. Supongo que ser un apóstata de una variante de la secta de los Sometidos me beneficia. Los fascistas neosalafistas, rabiosos y con mucha barba, que suelen invocar las palabras de Mahoma (¡man baddala deenahu, faqtuluhu! ¡Quien cambie de religión, que lo maten!) probablemente declararían que nunca fui un "musulmán de verdad", y por lo tanto, un verdadero murtadd (apóstata), y por lo tanto, no sujeto a ejecución por apostasía. De hecho, para deleite de los muyahidines (guerreros santos) de salón que normalmente se estremecerían ante la mera mención de un verdadero apóstata, ¡nunca recité la shahada completa, el testamento islámico de fe que afirma que no hay más Dios que Alá y que Mahoma es su profeta!

Verán, mis amigos pseudo-presentadores me informaron que la shahada de la tradición sunita es una declaración de fe para "paganos", por lo que nunca recité la segunda mitad del testamento de fe. Wa Muhammadul Rasulullaah: ¿Y Mahoma es el Mensajero de Alá? ¿Por qué solo se menciona a Mahoma? ¿Por qué se asocia a este mensajero en particular con el testamento de fe en el monoteísmo y no a ningún otro profeta? En aquel momento, pensé que era un argumento razonable, y hasta el día de hoy sigo sintiendo cierta peculiaridad en mencionar solo a Mahoma. Podría seguir con anécdotas humorísticas sobre Abu Hurayr, el primer defensor de la shahada, quien recibió un puñetazo en el pecho de sus compañeros de fraternidad entre los sahaba, compañeros de Mahoma, pero ahora soy mulhid (apóstata, ateo), así que dejaré estas discusiones a los musulmanes, tanto ortodoxos como heterodoxos.

Más interesantes que mis relatos de la tierra de la locura monoteísta árabe-judaica son las historias de cómo llegué allí, por qué me fui y qué pienso de aquellos tiempos vergonzosos ahora que miro hacia atrás. Verán, fui uno de los tantos que fueron rescatados de las filas de los cristianos desilusionados, una fuente inagotable de conversos potenciales para misioneros de todas las ideologías, desde la conciencia de Krisna hasta la fe noájida.

Dado que fui un "converso" del cristianismo, creo que estoy en condiciones de reflexionar sobre la mentalidad de estas personas, así como sobre la psicología detrás de la conversión del cristianismo al islam. Sin duda, los musulmanes que alguna vez fueron cristianos encontrarán mis ideas ofensivas, pero estoy convencido de que otros que han transitado la ruta cristiano-musulmana-murtadd estarán de acuerdo con gran parte de lo que digo.

De hecho, este es un camino muy transitado; muchos cristianos desilusionados han abrazado el islam porque asumieron que respondía a preguntas que el cristianismo no podía responder. El islam resulta muy atractivo para los cristianos a quienes les preocupa el complejo, si no incomprensible, concepto de la Trinidad. Muchas de estas personas han sido criadas en lo que se presenta como una religión monoteísta (y el monoteísmo judío aún se mantiene vigente en el Antiguo Testamento), y a menudo no les impresionan los intentos de su pastor o sacerdote por explicar los conceptos más místicos (si no politeístas) del cristianismo trinitario.

Si no les preocupa la Trinidad, son aquellos que conocen las muchas contradicciones obvias de la Biblia. Son los cristianos con una fe fatigada. Están en un punto de su vida en el que ya no pueden creer en los principios del cristianismo (o tal vez nunca los creyeron).

Los cristianos que empiezan a dudar de la supuesta verdad de su credo, como se mencionó anteriormente, se convierten en ateos, budistas, comunistas, paganos de la Nueva Era, etc. Sin embargo, quienes aún desean aferrarse a algún remanente de la Biblia, en particular la creencia en Jesús y los demás mensajeros de Dios, son los más propensos a convertirse al islam.

Es ahora cuando empezamos a formarnos una idea de la mentalidad inicial del cristiano converso al islam. Aquí tenemos a un hombre o una mujer que aún quiere creer en Jesús, sin la incomprensible idea de una deidad trina, y aparece su misionero islámico local con su folleto dawaganda4 sobre "Jesús en el Islam". Al posible prosélito se le explica que Jesús, cuyo verdadero nombre era Isa Ibn Maryam, no era un dios, sino un devoto mensajero de Alá.

El nuevo mu'min (creyente) asume falazmente que el Islam debe ser verdadero a la luz de la "obvia exactitud" de la versión de la religión sobre la historia de Jesús. Muchos (¿me atrevería a decir la mayoría?) cristianos conversos al Islam creen que, al ser la versión islámica más "lógica", se ha establecido la validez y solidez de la religión. En realidad, el relato islámico es igual de absurdo, pero su mayor coherencia monoteísta lo convierte en un mito más aceptable.

Aún más apetecible para el paladar del cristiano converso desencantado es la aparente consistencia interna de la literatura islámica. El cristiano converso al islam memorizará algunas contradicciones de la Biblia, y a partir de ahí comete una falacia subconsciente de bifurcación 6: asume que, dado que se ha demostrado que el cristianismo es falso, el islam prevalece automáticamente. Muchos ateos que han discutido la validez de la religión con un musulmán se han quedado perplejos ante afirmaciones extrañas como «la Biblia ha sido alterada por el hombre, pero el Corán sigue siendo perfecto e incorrupto». En la mente del cristiano converso, atacar la Biblia valida automáticamente el islam. Esta es la forma falaz de pensar que, sutilmente (y a veces no tan sutilmente), sustenta todos sus argumentos.

Independientemente de lo mal que se defienda la Biblia ante las críticas, esto no corrobora la verdad islámica en ningún sentido. Además, el Corán en sí mismo está lejos de estar libre de errores. De hecho, tiene menos contradicciones que la Biblia, pero esto no sorprende si tenemos en cuenta que el Corán tiene aproximadamente la extensión del libro de los Salmos. Podría analizar los errores y contradicciones del texto coránico, pero supongo que este tema debería abordarse en los otros libros de akhoona (nuestro hermano) Warraq.

Sinceramente, no creo que esto le importe a nadie que actualmente pertenezca a los mu'mineen (creyentes), ya que la gran mayoría cree en la perfección del Corán por fe ciega. Hablo por experiencia propia cuando les digo que la mayoría de los cristianos y musulmanes negarán rotundamente cualquier error en sus respectivas escrituras sagradas y mantendrán esa postura independientemente de las pruebas. Si bien el musulmán parece defender las escrituras mejor que su homólogo triteísta nasara (cristiano), la realidad es que sus argumentos son tan débiles y están tan plagados de falacias como los de cualquier otro monoteísta occidental. Los musulmanes con una fe firme no dudarán en inventar cualquier invento descabellado para salvar sus creencias más preciadas.

Ahora bien, el lector podría sentirse preocupado por tales afirmaciones si no las respaldo con una situación específica. El musulmán alegará que es una afirmación infundada, y el kafir (incrédulo, infiel) deseará que haya citado un ejemplo. Si bien ya he reconocido que este tema es tema para otro libro, mencionaré una pequeña discrepancia. Después de eso, debemos continuar con mi historia de deconversión.

Para dar el tono, permítanme ofrecer una analogía. Cualquiera que esté familiarizado con las innumerables contradicciones de la Biblia ha oído la frase "¿Cuáles fueron las últimas palabras de Jesús?". La razón por la que esta es una pregunta difícil es porque los diferentes evangelistas dan citas finales ligeramente diferentes sobre Jesús en la cruz. Incluso una pequeña discrepancia hace que uno se pregunte sobre la afirmación de la autoría divina.

El Corán a menudo sufre un problema similar con las citas variantes. Muchas de las historias se repiten hasta la saciedad, de la forma más innecesaria. Si se examinan con más atención las historias repetidas, las pequeñas diferencias en los detalles se hacen evidentes.

Una historia que se repite con frecuencia es la discusión entre Iblis y Alá en el momento de la creación de Adán. Según cuenta la historia, Iblis (un genio solitario, curiosamente entre los ángeles), se negó a postrarse ante Adán cuando Alá se lo ordenó (quizás pensó que era una treta y no quería ser acusado de shirk). A partir de ahí, se produce una conversación entre Alá e Iblis, y la redacción exacta de la discusión nunca es la misma en el Corán.

Así que pregúntenle a sus amigos musulmanes: ¿qué le dijo Alá a Iblis? ¿Le preguntó: «Oh Iblis, ¿por qué no estás con los que se prosternan?» (XV.32) ¿O le preguntó Alá: «Oh Iblis, ¿qué te impidió prosternarte ante lo que he creado con mis manos? ¿Eres demasiado arrogante? ¿Te has rebelado?» (XXXVIII.76)

Si bien las preguntas son en general las mismas, la redacción exacta difiere.

Además, uno se pregunta cuál fue la respuesta de Iblis. ¿Se volvió Iblis hacia Alá y dijo: «No debo postrarme ante un ser humano, a quien creaste de barro añejo, como la arcilla del alfarero» (XV33)?

¿O fue: "Yo soy mejor que él; me creaste de fuego y a él de barro" (XXXVIII.77)?

Si se hacen estas preguntas, verán a su homólogo monoteísta retorcerse y aferrarse a un clavo ardiendo mientras intenta desesperadamente urdir su milagro hermenéutico. Sin embargo, les prometo que eventualmente encontrará una respuesta, y será el tipo de artimaña profundamente mística, infalsificable y completamente ambigua que podría usarse para reconciliar cualquier error en cualquier texto religioso.

La mentalidad musulmana no difiere mucho de la mentalidad cristiana fundamentalista a la hora de defender la supuesta palabra de Dios. Asumen que el Corán tiene origen divino y rechazan cualquier argumento que permita cuestionar esta creencia. Por eso, todas las discusiones sobre la naturaleza de las escrituras islámicas se convierten en súplicas y argumentos especiales. Al cabo de un tiempo, uno se siente tentado a gritar: "¡Oh, Siervo de Alá! ¡No puedes demostrar la superioridad textual partiendo de la premisa de que este antiguo manuscrito es la palabra de Dios!".

Aunque ahora puedo, desde mi posición casi intelectual, burlarme de los musulmanes (el islam me parece ridículo, por lo tanto, los ridiculizo), debo admitir que solo puedo hablar de la psique islámica con tanta seguridad porque antes me ahogaba en semejante locura. De hecho, es una falacia suponer que se puede determinar el estado mental de todos los musulmanes reflexionando sobre la propia historia, pero les aseguro que he experimentado tantas interacciones que me justifican mis generalizaciones. Sin embargo, reconozco que esto sería un estereotipo flagrante si se aplicara a la ummah (comunidad islámica) global en su conjunto.

Dicho esto, sigo pensando que mi historia puede ser una herramienta relevante para comprender la mentalidad del musulmán, en particular la del musulmán que abandona el cristianismo. Sin embargo, no doy por sentado ni por un segundo que mi conversión sea original. Mi objetivo ha sido expresar lo mecánica y robótica que es la conversión al islam, y demostrar que solo la apostasía es ligeramente original.

Toda mi vida fui criado como un cristiano nominal. Mi padre era católico, aunque parecía mucho más cercano al ateo, y mi madre era cuáquera, con una fe poco evidente. Aunque creía en los mitos de la historia judeocristiana, nunca tuvieron un papel importante en mi vida. No me apasioné por la religión hasta principios de los 90, cuando, en mi último año de instituto, me convertí en un cristiano más piadoso (léase: fundamentalista).

Me uní a la Iglesia de Cristo de la Ciudad de Nueva York y me sumergí con pasión en el estudio diligente de la Biblia. En muy poco tiempo, comencé a tener serias dudas sobre la trinidad y otros aspectos de la historia cristiana. Era, sin duda, un blanco predilecto para los depredadores islámicos que se aprovechan de los cristianos desilusionados.

En mi primer año de universidad en la City University de Nueva York, conocí a muchos musulmanes deseosos de abrazar los principios de su fe. En el instituto solo tenía una amiga musulmana, una chica supuestamente sunita a quien todavía considero una amiga íntima, a pesar de la animosidad que he desarrollado hacia las creencias monoteístas. En la universidad, mi círculo de amigos se fue volviendo cada vez más musulmán.

Lo extraño de mi rápida conversión es que mis amigos, los Sometedores de Armario, lograron atraerme sin que me lo permitieran las narices de la mayoría suní de mi círculo social. La razón es obvia para cualquiera que haya hablado con un Sometedor Occidental. Por extraño que suene, gran parte de la culpa es del popular apologista islámico Ahmed Deedat.

En el pasado, los musulmanes occidentales se han emborrachado con Ahmed Deedat, aunque su popularidad está empezando a decaer en la actualidad. Sus debates con los cristianos, junto con sus numerosos folletos, han constituido el núcleo de la literatura dawaganda británico-estadounidense durante las últimas dos décadas. Desafortunadamente, la literatura islámica no puede estar a la altura de los estándares con los que el hermano Deedat exigía que se juzgara la Biblia.

La idea de Deedat del "Kit de Combate Bíblico", donde se anima a los musulmanes a llevar un inventario de contradicciones, versículos vulgares y otros fragmentos vergonzosos de la Biblia, fue uno de los aspectos más populares de la ofensiva misionera del Islam en Occidente. Sin embargo, esto llevó a algunos musulmanes a reflexionar sobre la idea de un "Kit de Combate del Hadiz". Como era de esperar, los musulmanes comenzaban a dudar del uso de las colecciones de hadices como fuente de orientación, considerando las numerosas contradicciones, historias absurdas y cuentos vulgares que contenían.

Estos problemas se hicieron dolorosamente evidentes para mí, y me incliné por mis amigos pseudo-Someteros en lugar de por los musulmanes más ortodoxos, a quienes ya empezaba a menospreciar en cuanto a prejuicios sectarios islámicos. Al igual que mis compañeros Sometedores, yo era un blasfemo encubierto. Estas cosas son más fáciles de lo que uno podría suponer, ya que cualquier sección local de la Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA)9 está llena de ismaelitas, qadianis, alevíes, miembros del movimiento ahmadí y otros blasfemos que se guardan su sutil incredulidad para sí mismos. De hecho, la primera vez que fui a una reunión de la MSA, ¡ya era ateo!

Intentaba hablar de mis opiniones antihadiz con mis amigos sunitas, pero se despotricaban sobre cómo Shaytaan (Satanás) siempre nos susurra al oído, animándonos a renunciar a algo más. Me dijeron que primero abandonaría los hadices, luego la oración, luego el Corán, y finalmente diría: "No creo en Alá". En ese momento, se supone que Shaytaan debe alejarse de mí y decir: "No tendré nada que ver contigo, Mulhid, porque temo a Alá". Seamos honestos, esta es una historia absurda, y... bueno... eh... tal vez no, dado mi actual estado de bancarrota teológica. ¡W'ash-Shaytaanu 'Aleem!

En cualquier caso, rechacé las "tradiciones auténticas" del islam ortodoxo, pero también sentí que esto me excluía de la comunidad islámica en general. Mantuve mis creencias en secreto y solo las prediqué en un círculo cerrado. Los temores musulmanes hacia los monolíticos "masones sionistas" que intentan perturbar la verdad de la religión de Alá podrían no ser tan absurdos considerando que yo formaba parte de un pequeño círculo de musulmanes heterodoxos que parecía una especie de sociedad secreta improvisada.

Intercambiamos nuestras opiniones sobre los pecados de los llamados musulmanes ortodoxos abiertamente, salvo cuando tales pecadores estaban presentes. Si un neosalafista hubiera presenciado alguna de nuestras conversaciones en la pizzería, probablemente habría hojeado su traducción al urdu de Los Protocolos de los Sabios de Sión, buscando un precedente. Al final, este hipotético descubridor de nuestro grupo blasfemo simplemente gritaría: "¡Astaghfirullaah! ¿No fue así como empezaron Skull and Bones, los Illuminati y los bahaíes?".

En aquel entonces, no vi ningún problema en ello, pues me sentía un verdadero musulmán; un sumiso. Aunque hoy a veces respondo a la pregunta "¿Cuánto tiempo fuiste musulmán?" con "Nunca fui musulmán; era un pseudo-sumiso", sigo sin ver nada incorrecto en mis creencias previas en ningún sentido islámico. No hay una regla fija para la correcta interpretación de un texto teológico; la hermenéutica es anarquía. No veo ninguna razón para suponer que mis creencias heterodoxas fueran menos "islámicas" que las practicadas por los miembros de la comunidad ortodoxa. Además, algunos de ellos probablemente tenían santuarios secretos dedicados al Aga Khan en sus hogares.

Ahora bien, surgen las preguntas sobre qué tipo de musulmán es un Sometido. Sin la Sunna, ¿cómo se sabe rezar correctamente? Bueno, para responder a eso ahora, admito que he conocido Sometidos que rezaban cinco veces al día y se postraban, pero no todos nosotros lo hacíamos. A veces, estaba en casa de un amigo y nos frotábamos la frente en la alfombra, cantando "Allahu Akbar" y otras frases sin sentido con una voz monótona que parecía la de un androide. Sin embargo, y esto horrorizará a muchos musulmanes, había veces en que rezábamos sentados a la mesa antes de comer, ¡con las manos juntas como cristianos!

El argumento de que "con solo el Corán no se puede saber rezar", un ataque popular entre los sunitas contra los Submitters, fue revertido por mis compañeros Submitters. Su lógica era algo así como: "¡El Corán no dice que tengamos que rezar así, por lo tanto, no tenemos que rezar así!". Así de simple. Aunque me pregunto sobre los Submitters más populares y su tendencia a conservar numerosas tradiciones ortodoxas, creo que la versión que experimenté sigue siendo razonable. ¿Qué clase de imbécil asumiría que Dios, el ser con alcance y conocimiento infinitos, se molestaría si rezaras de cierta manera? Además, ¿quién se toma en serio esta locura que justifica cinco oraciones al día? Proviene de un hadiz sobre Moisés y Mahoma negociando con Alá para reducir el número de oraciones prescritas de cincuenta.

Al leer esto, algunos podrían empezar a darse cuenta de que hay más de un tipo de Remitente. Aunque mi grupo de amigos se consideraba Remitente, juro que nunca vi la traducción del Corán de Rashad Khalifa en papel. Nunca se habló de la magia del número diecinueve (aunque sí hubo discusiones absurdas sobre la cantidad de veces que aparecen palabras como "día", "noche" y "mes" en el Corán). Usamos la traducción de Ahmed Ali, que también ofrecía una sutil hostilidad hacia los hadices a través de la interpretación correcta.

La traducción de Ahmed Ali tenía una nota al pie que dirigía a los lectores hacia la Sura Luqman XXI.6, que hablaba de quienes difundían lahv-al-hadith (historias frívolas) y, en esencia, convertían el Corán en mahjura (ineficaz). No estoy seguro de que Ahmed Ali rechazara las tradiciones ortodoxas, pero en aquel entonces sí lo creíamos. A día de hoy, sigo considerando esto un argumento bastante sólido para quienes se oponen al hadiz, pero también reconozco que el teísmo no tiene una lógica definida. ¡Ashkurullaah li'annani mulhid! Gracias a Dios, soy ateo.

En realidad, al recordar aquellos días, sigo pensando que los proponentes presentaron mejores argumentos que sus hermanos sunitas, a pesar de que considero que todos los argumentos teístas son bastante absurdos. Según una interpretación relativamente literal del Corán, parece que las colecciones de hadices están siendo rechazadas. Todavía me gusta el verso que dice: «tilka aavaatullaahi nutloohaa `alayka bil haggi fabi-ayyi hadeethi ba'dallaahi wa aayaatihi yoo'minoon».

El debate entre suníes y sumisos probablemente me fascina solo porque en su día tuve un interés personal en esa batalla teológica. La realidad es que es completamente absurdo por el simple hecho de que ambos partidos asumen que el Corán es de origen divino. Aquí es donde debo romper con la minoría sumisora por la que simpatizo. He abandonado el islam por completo y, inshati'1-laat,13 no permitiré que me arrojen rayos por esta decisión incrédula14. ¡A'oodhu bish-shaytaani min Allaahi ir-rajiim!

Finalmente rompí con el islam en 1998, cuando de repente me convertí en ateo. Antes de eso, la mayor parte de mi dawa (si se le puede llamar así) se realizaba en internet. Fui uno de los muchos cibermisioneros antiintelectuales de salón que se lanzaron a combatir al malvado Jochen Katz. Mi nombre estuvo brevemente a la altura de Mohamed Ghounem17 y otros cibermuyahidines.

Mi cambio al ateísmo se produjo en un momento en que comencé a reflexionar sobre las demás religiones. Como musulmán, todavía estaba atrapado en un mundo ficticio donde solo el cristianismo y el islam eran las religiones posibles; por lo tanto, si el cristianismo era falso (y obviamente lo era), entonces la ilaaha illa'llaah: No hay más Dios que Alá. Por supuesto, tal argumento es totalmente erróneo, ya que no hay razón para asumir que los fracasos del cristianismo impliquen la verdad de la primera mitad de la shahaada ni de ningún otro canto islámico absurdo.

Estudiar lógica en la universidad y aprender sobre otras religiones hizo que el espacio reservado para Alá en mi corazón se redujera rápidamente. El verdadero golpe de gracia llegó en 1998, durante una clase sobre las religiones de la India en la Universidad de la Ciudad de Nueva York. Allí estaba yo, el arrogante monoteísta con dos dedos de frente, leyendo sobre las pintorescas creencias del hinduismo. Castillos de cera de abejas, Siva reemplazando la cabeza de su hijo decapitado por la de un elefante, Hannuman saltando sobre el océano y muchas otras historias eran, en mi humilde opinión, completamente ridículas.

Sin embargo, me detuve y me pregunté por un segundo: ¿Por qué debería asumir que estas historias son ridículas y al mismo tiempo creer que los mitos del folclore judeo-cristiano-islámico son perfectamente razonables? El nacionalista hindú A. Ghosh18 escribió una vez un artículo que encarna estas preguntas. ¿Creen realmente los monoteístas abrahámicos19 en historias sobre nacimientos virginales, palos que se convierten en serpientes, bebés que hablan, caballos voladores, hombres tragados por un pez gigante y animales que hablan idiomas humanos?

El musulmán intentará defender estos mitos fantásticos llamándolos "milagros". Desafortunadamente, ¿no es esta apelación a la creencia de que Dios puede alterar las leyes de la naturaleza básicamente una justificación para todo? Los musulmanes que se ríen de las historias pintorescas que existen en la tradición hindú están totalmente injustificados. Sí, Hannuman saltó sobre el océano, pues para Dios todo es posible.

El concepto mismo de "milagro" es difícil de creer. Ibn Warraq, en su primer libro,20 ofreció al Ikhwaan al-Kaaflreen21 una interesante introducción a los milagros en el islam y una razón para su tendencia a no creerlos. Recomiendo a quienes lean esa sección si aún no lo han hecho. El profesor John Searle de Berkeley expresó una opinión similar respecto a los milagros:

Ya no consideramos los sucesos extraños como ejemplos de actos de habla de Dios en el lenguaje de los milagros. Los sucesos extraños son simplemente sucesos que no entendemos. El resultado de esta desmitificación es que hemos superado el ateísmo hasta un punto en que el tema ya no importa como lo hizo para las generaciones anteriores.22

Así que esta apelación a la palabra "milagro" es ligeramente falaz. Una persona racional ya no puede aceptar esas historias fantásticas con fe ciega. El hecho de que los musulmanes no aporten pruebas de las historias descabelladas escritas en su literatura religiosa siempre será un punto de fricción entre ellos y los librepensadores occidentales con los que ahora me alineo.

Tras llegar a esta conclusión, las puertas del pensamiento racional se abrieron y ya no podían cerrarse. Todo argumento racional que había escuchado empezó a tener sentido para mí, y el Islam empezó a parecerme cada vez más absurdo. Mi inmersión en el mundo del 11had (ateísmo) fue rapidísima, e incluso me vi usando argumentos tradicionalmente usados contra el cristianismo para atacar al Islam. Por ejemplo, Carl Sagan solía ridiculizar la ascensión de Jesús al cielo basándose en nuestra comprensión actual del universo. Al usar eso contra el Islam, tenemos que reírnos de toda la historia del viaje nocturno de Mahoma en su caballo volador (que, por cierto, es el comienzo de la historia que justifica la regla antes mencionada de las cinco oraciones diarias). Si Mahoma hubiera salido de la inexistente Mezquita-Aqsa 23 a la velocidad de la luz hace mil cuatrocientos años, ¡aún no habría abandonado nuestra galaxia!

De repente, el islam, la religión más lógica, me pareció tan absurdo como todas las demás. Cuanto más reflexionaba sobre el islam, más vulnerable parecía a los mismos ataques que las demás religiones. El Corán, al igual que la Biblia, es una compilación evidente de tradiciones diversas provenientes de diversas fuentes. Además, el corpus literario del que se deriva la mayor parte de la ley islámica se encuentra en un estado de caos tan profundo como el de la Biblia; y, por último, la historicidad de los profetas está muy cuestionada.

Supongo que la vida histórica de los héroes del folclore abrahámico es el tema que más me interesa. Parte de esto se abordó en "Por qué no soy musulmán" de Warraq24 cuando la discusión giró hacia la escuela de pensamiento que sostiene que Jesús podría no haber sido un personaje histórico. Para el musulmán, la cuestión de la existencia de Jesús es absurda, pero debemos cuestionar el fundamento intelectual de una religión que no puede presentar la más mínima prueba que respalde sus fantásticas historias.

Cuanto más analizo la historicidad de los profetas, más empiezo a dudar seriamente de la existencia de los héroes del folclore islámico. Si bien aparentemente no hay evidencia de la existencia del judío llamado Jesús, protagonista del debate en el Nuevo Testamento, hay aún menos evidencia que respalde la existencia del Jesús islámico, Isa Ibn Marvam. Los musulmanes han sido tan incapaces de aportar pruebas que algunos han recurrido a extraños juegos de palabras, afirmando que el nombre Isa es históricamente más preciso considerando que suena como el arameo Iesho.25

Dejando a Jesús de lado, creo firmemente que cuanto más se retrocede en la línea profética, mayor es la probabilidad de que el héroe en cuestión nunca existiera. ¿De verdad crees que Moisés fue una persona real? ¿Por qué, a pesar de que los egipcios escribieron tanto sobre su historia y cultura, nunca registraron la existencia del asombroso yahoodi que vivió dentro de sus fronteras? Moisés tenía dominio sobre la naturaleza, liberó a una gran cantidad de esclavos e incluso ahogó a un faraón y a su ejército, ¡y sin embargo, los egipcios parecían no haber oído hablar de él!

Por supuesto, los musulmanes creen con todo su corazón que estos personajes existieron, interpretando literalmente casi todos los relatos de su literatura. Ni siquiera les cabe duda de la existencia de Abraham o Adán (que medía sesenta codos según los hadices). Los musulmanes están tan acostumbrados a debatir con cristianos que nunca están preparados para un ateo que cuestione sus mitos como ningún cristiano lo haría jamás. Un musulmán con el que debatí, doctor por Cambridge,²⁶ estaba tan exasperado por su incapacidad para presentar pruebas de la existencia de Abraham que echó por la borda la lógica y desvió la carga de la prueba. ¡Exigió que justificara mis dudas demostrando que sus héroes no existían!²¹

Por supuesto, la historicidad de los profetas se vuelve irrelevante cuando uno es ateo. La mera existencia de Dios me parece irrazonable. La existencia de Alá, el dios celestial provincial de los semitas, es aún más difícil de aceptar. Los dioses tribales de la guerra son algo en lo que las personas primitivas solo creen. Ninguna pregunta retórica sobre el origen del universo probará jamás que existe un poderoso fantasma en el trono28 que registra cada uno de nuestros movimientos. Para responder a las preguntas sobre cómo se formó el universo, permítanme decir simplemente que, aunque haya una pregunta que no podamos responder, ¡esto no significa que la hipótesis del dios celestial sea automáticamente la ganadora!

Se podría dedicar un libro entero a las objeciones ateas al islam, pero no profundizaré mucho en este tema por ahora. Lo único que intento aquí es añadir mi nombre a la corta pero creciente lista de apóstatas del islam. Creía que no había más dios que Alá, y creía que Mahoma era un mensajero de Alá (así que quizá recité la shahada completa en mi corazón y merezco esa pena de muerte después de todo). Sin embargo, un día desperté y abandoné este sistema de mitos grotescamente absurdo.

Con una lista de testimonios de los apóstatas, podemos animar a quienes han abandonado el islam a salir del armario. Estamos en la vanguardia del primer ataque racionalista occidental contra el islam en la historia. Si bien los musulmanes asumen que su religión ha resistido ataques de todo tipo, la realidad es que nunca ha sufrido el mismo tipo de paliza que el cristianismo y sus escrituras.

Por eso personas como Ibn Warraq gozan de tanto respeto. Es un pionero en este nuevo género de crítica islámica. Si bien dentro de siglos habrá eruditos que escribirán críticas superiores a las producidas por Warraq o sus contemporáneos, es el hermano Warraq quien pasará a la historia como uno de los nombres clave en esta batalla.

Los musulmanes ya están contra las cuerdas cuando la lucha apenas comienza. No les queda nada más que una habilidad poco espectacular para inventar historias que luego usarán como ataques ad hominem. Preveo que en el futuro habrá musulmanes que digan que Warraq es realmente judío, un hindú que se hace pasar por un apóstata pakistaní, un vendedor de cerveza nacionalista bereber, un francmasón, el hermano de Jochen Katz, el sobrino de John Wansbrough o algún otro enemigo evidente del islam. Les prometo que se verán reducidos a insultos.

Que se practique el politeísmo, la idolatría y la blasfemia dentro de las fronteras de la Península Arábiga (bueno, no exactamente). Éste es, sin embargo, el llamado a unirse a al-jihad al-kuffa, la guerra santa de los infieles.

Sin embargo, debo rechazar y condenar a todos los antiislamistas de derecha que incitan a la violencia contra los musulmanes. Una de las mayores críticas al islam es que sus principios promueven la violencia y la intolerancia hacia los politeístas, los homosexuales, las mujeres que expresan su libertad sexual y otros grupos oprimidos. Intentar responder a la violencia con más violencia solo completa un círculo vicioso y elimina el derecho a criticar. Para quienes tienden a corear algo horrible como "¡Muerte a los musulmanes!", ¡por favor, deténganse ya! Estoy a favor de la muerte del islam y del monoteísmo, pero nunca de la muerte de los musulmanes. Los practicantes del islam son seres humanos, simple y llanamente. ¡Fagtulul-laah! ¡Maten a Dios!

Por favor, súbanse al carro del kufr y disfruten del viaje. Se está abriendo rápidamente un mercado para la crítica del islam en una época en la que un crítico del cristianismo puede pasar totalmente desapercibido, incluso entre sus camaradas infieles. En el futuro, estas primeras críticas occidentales al islam se considerarán clásicos, de forma similar a como ahora recordamos "Sobre la Verdadera Doctrina" de Celso o "Contra los Galileos" de Juliano el Apóstata. Soy un Murtad; soy al-Kaafir al-Akabr, el mayor infiel. Mi teclado es mi espada, y me voy a la batalla. ¿Nos acompañan? ¡Takhir!

NOTAS

1. Los Sometedores son una secta que tiene su origen en Rashad Khalifa y su traducción del Corán, la cual era claramente hostil al uso de los hadices como guía para los musulmanes. Cabe destacar que el asesinado (¿martirizado?) Khalifa y sus seguidores no fueron los primeros musulmanes en rechazar las tradiciones islámicas extracanónicas, y otros Sometedores contemporáneos no se alinean con Khalifa.

2. La fe noájida es una especie de cristianos para Moisés, govim para la teología de la Torá, donde los gentiles viven según las escrituras hebreas y las mitzvot noájidas (mandamientos dados a Noé), rechazando cualquier idea de salvación a través de Jesús. Los noájidas suelen convertirse rápidamente al judaísmo, o en ocasiones se vuelven ateos o musulmanes, por lo que su número real siempre es reducido.

3. Los musulmanes creen que toda persona nace musulmana, pero su entorno la lleva a renunciar a Alá cuando apenas está aprendiendo a caminar y hablar; por lo tanto, quien se convierte al Islam en realidad ha "regresado" a la fe de su nacimiento.

4. Los musulmanes se refieren al proselitismo como "dar dawa", pero esta propaganda, tan repetida, se ha denominado con precisión dawaganda. Este término fue acuñado originalmente por el gran apóstata del Islam, Sadiqi az-Zindiki.

5. En realidad, esto se relaciona más con la coherencia interna del Corán. La literatura islámica, en general, es totalmente inconsistente, con flagrantes contradicciones entre el Corán y los hadices, e incluso contradicciones dentro de las propias colecciones de hadices.

6. La falacia de la bifurcación ocurre cuando una persona asume que solo hay dos posibilidades cuando en realidad hay más. Un ejemplo podría ser la frase cristiana que dice: «O Jesús era Dios o mentía...».

7. No te dejes engañar por el tamaño de una traducción al inglés del Corán que hayas visto en una librería. El texto árabe del Corán tiene aproximadamente el mismo tamaño que el texto hebreo del libro de los Salmos. De hecho, el libro de los Salmos tiene treinta y seis capítulos más que el Corán, y aunque ningún capítulo de los Salmos es tan largo como la sura más larga (al-Bagarah), ningún capítulo de los Salmos es tan corto como las suras más cortas (al-Ikhlaas, al-Falaq, an-Naas, etc.).

8. Asociación de compañeros con Dios, antropomorfismo, politeísmo, etc.

9. ¡Este es generalmente el club musulmán oficial en cualquier universidad de los Estados Unidos, incluidas escuelas jesuitas como Fordham!

10. ¡Un juego de palabras con W Allahu 'Alim! Mi versión se podría traducir mejor como "Y Satanás sabe más" o "Y Satanás es sabio".

II. Utilizo el término "lógica" con cierta ligereza, aunque imagino que, con la interpretación correcta, el siguiente silogismo es válido:

(I)El Corán me dice lo que tengo que hacer.

(2) El Corán no dice que tengo que rezar así.

Por eso no tengo por qué orar así.

12. «Estas son las aleyas de Alá, que os recitamos con verdad. ¿En qué hadiz [historia, tradición, relato], después de Alá y Sus aleyas, creerán?» (XLV.6) Aunque a algunos les parezca obvio, otros musulmanes adoptan un enfoque radicalmente diferente al interpretar este versículo. Un chií, amigo mío, intentó explicar que este versículo habla de la fiabilidad y autoridad de los ayatolás en comparación con cualquier otra fuente religiosa. Supongo que los kuffar suníes aún cuestionan la supuesta superioridad teológica de Alí Jamenei a pesar de esta evidente señal de Nuestro Señor.

13. Si Dios quiere. Este es un juego de palabras con «Insh'allah» (si Dios quiere), solo que el futuro se atribuye a la voluntad de Al-lat (la hija de Alá, según relatos sobre las creencias de los árabes preislámicos).

14. Kufr = incredulidad. Kufrous es otra palabra acuñada por Sadiqi az-Zindiki, como en "mis escritos son kufrous in extremis".

15. Me refugio en Satanás para protegerme del maldito Alá.

16. Jochen Katz fue un cristiano que creó un sitio web muy popular llamado Answering Islam (answering-islam.org), que sirvió como un recurso inicial para incrédulos de todos los ámbitos. Los debates que mantuvo en línea crearon una red de nombres, tanto amigos como enemigos de Akhoona Katz, quien posteriormente se forjaría una reputación a partir de entonces.

17. Mohamed Ghounem ha escrito libros basados en sus debates con Katz. También es presidente y fundador de la organización Judíos por Alá, un grupo misionero dedicado a convertir a los yahoods al islam. Si bien su grupo es obviamente bastante similar al movimiento Judíos por Jesús, ¡el Sr. Ghounem me atribuye la idea!

18. El artículo de A. Gnosh, "Si Jesús pudo caminar sobre el agua, ¿por qué no pudo Hanuman sobrevolarla?", fue una respuesta a las burlas de los misioneros cristianos. Aunque nunca he visto una versión de este artículo en una revista publicada, existen muchas copias en internet.

19. Utilizo la palabra "abrahámico" sólo porque el judaísmo, el cristianismo y el islam tienen su origen en el mítico Abraham y su creencia en un solo Dios.

20. Ibn Warraq, Por qué no soy musulmán (Amherst, NY: Prometheus Books, 1995), págs. 142-44.

21. "Hermandad de los incrédulos", aunque aquí hay un ligero abuso del árabe.

22. J. Searle, Mente, lenguaje y sociedad (Nueva York: Basic Books, 1998), pág. 35.

23. La «Mezquita más lejana», que ahora se encuentra en Jerusalén. El hecho de que el Corán haga referencia a este lugar nos lleva a concluir una de dos cosas: (1) El versículo (XVII.I) es una interpolación insertada después de la creación de esta mezquita, o (2) la historia del viaje nocturno es una especie de Midrash islámico, construido para dar sentido a este versículo completamente ambiguo.

24. Warraq, Por qué no soy musulmán, págs. 147-53.

25. Hasta donde sé, esta teoría tiene su origen en un brillante polemista islámico de Houston llamado Shibli Zaman. Si bien Zaman domina las lenguas semíticas, sus afirmaciones sobre Eesa y Eesho parecen tener muy poca evidencia etimológica tras un análisis más profundo de las raíces de estos nombres.

26. Sin embargo, debo admitir que su doctorado era en algo así como metalurgia, así que mi alarde de haberle infligido una derrota intelectual al buen doctor mientras todavía era estudiante universitario es como alardear de haber sido invicto en combates de sumo contra anoréxicos.

27. Para quienes no lo sepan, la carga de la prueba recae en quien afirma que existe. Si yo afirmara que había un ratón carnívoro de ciento cincuenta kilos viviendo en el Amazonas, y ustedes dudaran de mi veracidad, ¿quién debería asumir la carga de la prueba?

28. Cabe mencionar que todas las críticas musulmanas contra las escrituras judeocristianas, alegando que las descripciones antropomórficas de Dios son un pecado, se remontan directamente al Corán y la Sunna. La descripción del trono de Alá lleva a creer que el abuelo antropomórfico del Islam posee un trasero físico para colocarlo. Los musulmanes intentarán afirmar que el trono es metafórico, pero la literatura islámica lo describe como algo físico. Tiene una ubicación (XI.7), está sostenido y rodeado por ángeles (XXXIX.75; XXXX.7), e incluso fue montado por Alá después de la creación de los cielos y la tierra (VII.54). Si bien los musulmanes intentarán afirmar que no podemos especular sobre el significado divino de istawaa (cómo exactamente una deidad se monta sobre algo), los hadices ofrecen ejemplos aún más claros de un trono físico. Las tradiciones están repletas de descripciones de Moisés sosteniendo partes muy específicas del trono, como las piernas, el costado, etc.

29. Una vez más, esta es una palabra acuñada por Sadiqi az-Zindiki. Al igual que la descripción que Voltaire hace del Dr. Pangloss como experto en «cosmolonía», akhoona Sadiqi añadió «loco tonto» al nombre de la gente de la Yahiliya (época preislámica de la «ignorancia» árabe pagana).

30. La hermandad de los musulmanes y la hermandad de los “paganos” (politeístas, asociacionistas, idólatras).

 

34. UN TESTAMENTO ESPAÑOL. Mi experiencia como musulmán. René (España)

Creo que cualquier occidental que conozca las fuentes auténticas del Islam se sorprenderá enormemente. Existe un gran contraste entre lo que sabemos del Islam y lo que realmente es. Nuestras fuentes son, en su mayoría, sesgadas y deficientes. Incluso si hablamos con inmigrantes musulmanes, es sorprendente lo poco que saben sobre su propia religión.

Al final, me uní al islam porque creía que era cierto; creía que Mahoma era un hombre sincero enviado por Alá para ser nuestra guía. Quizás era un poco inmaduro en aquel entonces, pero después de dedicarle mucho tiempo y ver tantas cosas buenas sobre Mahoma y sus enseñanzas, me convencí de que todo era cierto.

Siendo musulmán, recuerdo la generosa hospitalidad de mis amigos musulmanes. También recuerdo un día que vestía ropa islámica tradicional y, mientras caminaba por la calle, un español me gritó: "¡iMoro!" [es decir, "¡Árabe!"]. Eso me dio una sensación de satisfacción. Esta es la clase de ignorancia contra la que debemos luchar, y no necesitamos bombas, sino diálogo y madurez.

Una vez dentro del Islam, intenté mejorar como musulmán. Uno de mis objetivos era enriquecer mi conocimiento del Islam y difundirlo al máximo. Solía traducir materiales de internet para mi propia página web, Textos sobre el Islam. No me sorprende, ni siquiera ahora, que todo me pareciera cierto. De lo que me arrepiento ahora es de no haber actuado correctamente. Debería haber buscado información contraria al Islam y haberla considerado antes de tomar medidas. Quizás dediqué solo el 2 % de mi esfuerzo a buscar información que cuestionara el Islam, y ahí fue donde me equivoqué.

Este capítulo apareció originalmente, en español, en el sitio web Mi paso por el Islam, mallorcaweb.net/rene/islam.htm. Agradecimientos a D. González García por su trabajo en esta traducción.

Supongo que es condición humana buscar evidencia de aquello en lo que uno cree y dejar de lado los hechos que podrían cuestionarlas. Ahora he aprendido a valorar el método científico de examinar los asuntos objetivamente. ¡Ahora más que nunca!

Empecé a pensar en la teoría de la evolución, y cuando acumulé suficiente evidencia, me vi obligado a detenerme y reconsiderar. En un supermercado, encontré un libro titulado El Catecismo de nuestros padres, de Enrique Miret Magdalena y Javier Sádaba. Me sorprendió y me impactó a la vez. Pensé que el libro era serio, con autoridad e interesante. De repente, leí:

En primer lugar, consideremos y aceptemos que el darwinismo o las teorías neodarwinistas gozan de la misma aceptación en el mundo científico que la física de Einstein o la estructura del ADN. Esta hipótesis ha sido tan plenamente demostrada que dudar de su autenticidad es como dudar de la luz. Y no solo en los aspectos relacionados con la evolución de las especies, y más concretamente, del ser humano, sino también en aquellos que podrían considerarse más controvertidos. Pensemos, por ejemplo, en la selección natural y la supervivencia del más apto, lo que nos lleva a los principios genéticos. Aunque Darwin no tuvo acceso a los descubrimientos posteriores sobre el desarrollo genético, en su teoría podemos encontrarlos implícitamente.

Eso me impactó porque me gustó el libro, pero el islam no acepta la evolución. Además, encontré más pruebas. Vi un excelente documental de unos científicos españoles sobre treinta ancestros del Homo sapiens encontrados en Atapuerca. No quise demorar más mi búsqueda. Tenía claro que el método era correcto y científicamente riguroso. Conocía bien el método C-14 y otras técnicas; sabía de qué hablaban.

Cuanta más información reunía, más se me abrían los ojos. Me pasó lo mismo cuando volví a preguntarles a mis "hermanos musulmanes". Esta vez le pregunté al más sabio que encontré. Su respuesta sectaria fue: "Los judíos y los demonios confunden a los musulmanes para alejarlos de Alá".

Aclaremos que el islam no es una secta, al menos hoy en día. Y aunque cada religión mayoritaria tiene sus propias sectas, estaba seguro de no pertenecer a ninguna. Sabía muy bien lo peligroso que puede ser el comportamiento sectario. Una de las principales características de una secta es que sus líderes rechazan cualquier cosa que provenga de fuera de ella como algo malo o maligno. Sentí realmente que su respuesta era sectaria, útil solo cuando intentaba no enfrentarse a la verdad.

Por el contrario, la ciencia tiene como principio rector la crítica racional, el principio de que todo debe ser examinado en cualquier momento, tomando en consideración todas las posibilidades y sin apegarse a ninguna de ellas.

Desde mi punto de vista, el islam es mucho más riguroso que el cristianismo en materia legal, familiar y administrativa. El islam establece normas muy específicas y claras para casi todo en la vida; en cambio, el cristianismo es mucho más ambiguo. Y, por la misma razón, lo que al principio fue una gran virtud, ahora es un defecto. El islam no puede cambiar; sigue igual que hace catorce siglos. Por eso no puede adaptarse a los nuevos descubrimientos científicos.

Dentro del islam no existe una figura como el Papa que pueda afirmar que, de ahora en adelante, el islam reconoce la teoría de la evolución como algo verdadero y bien documentado. Valoro esto como una muestra de sinceridad. Sin embargo, debo decir que no apoyo a quienes enseñan una "verdad", luego atacan a los científicos que intentan demostrar lo contrario y terminan reconociendo los descubrimientos de científicos ya fallecidos.

La Biblia explica el mito de la creación de forma similar al Corán, pero la situación difiere considerablemente. La mayoría de los cristianos aceptan el mito de Adán como una forma de explicar su religión, no como un acontecimiento histórico. El islam se basó en la idea de que es Dios quien habla, palabra por palabra y con gran claridad.

Negar el Corán en cualquiera de sus partes o las palabras de Mahoma es simplemente negar el islam. No caben otras interpretaciones; las correctas son las de Mahoma, eso es todo. Dado que no cabe duda de que la evolución es un hecho y de que el mecanismo de selección natural es lo que nos trajo a este planeta, el Corán no dice la verdad; Mahoma no dice la verdad. Quizás fue una gran persona, pero no dijo la verdad sobre nuestros orígenes. Quizás su misticismo le hizo ver algo que luego interpretó, o quizás mintió para alcanzar un objetivo superior, como crear una sociedad mucho mejor. Probablemente una mezcla de ambas; no lo sé. Lo que sí sé es que:

(1) No todo lo que dijo es cierto. Básicamente, tomó el mito de la Biblia y, a partir de él, construyó su propia doctrina. Quizás más de un hadiz en el que se basa el islam fue añadido libremente tras la muerte de Mahoma. Me sorprende la cantidad de frases que se atribuyen a Mahoma o a sus seguidores. Muchas de ellas se consideran erróneas, incluso por eruditos musulmanes.

(2) Alá no es el origen de las enseñanzas islámicas. Bien, pero eso no significa que no existan enseñanzas útiles para la vida en el Islam.

En el hadiz de Bujari sobre el sexo del embrión leemos:

Narró Anas bin Malik: El Profeta dijo: «En cada vientre materno, Alá designa un ángel que dice: “¡Oh, Señor! Una gota de semen, ¡oh, Señor! Un coágulo, ¡oh, Señor! Un pequeño trozo de carne”. Luego, si Alá desea (completar) su creación, el ángel pregunta: “¡Oh, Señor! ¿Será varón o mujer, un miserable o un bendito? ¿Cuánto será su provisión? ¿Y cuál será su edad?”. Todo esto está escrito mientras el niño aún está en el vientre de la madre. 112

Narró Anas bin Malik: El Profeta dijo: «Alá ha designado un ángel en el vientre materno, y el ángel dice: “¡Oh Señor! Una gota de flujo (es decir, de semen), ¡oh Señor! Un coágulo, ¡oh Señor! Un trozo de carne». Y luego, si Alá desea completar la creación del niño, el ángel dirá: “¡Oh Señor! ¿Varón o mujer? ¡Oh Señor! ¿Miserable o bendito (en la religión)? ¿Cuál será su sustento? ¿Cuál será su edad? El ángel escribe todo esto mientras el niño está en el vientre de su madre».3

Narró Anas bin Malik: El Profeta dijo: «Alá pone un ángel a cargo del útero y el ángel dice: “¡Oh Señor, es semen! ¡Oh Señor, es un coágulo! ¡Oh Señor, es un trozo de carne!”. Y luego, si Alá desea completar su creación, el ángel pregunta: “¡Oh Señor, será varón o hembra? ¿Un desdichado o un bendito? ¿Cuánto será su sustento? ¿Cuál será su edad?”. Todo esto está escrito mientras la criatura aún está en el vientre materno».

De estos hadices, considerados los más fidedignos, se desprende claramente que es Alá quien decide el sexo de los bebés tras la fecundación. Así lo creían quienes tuvieron la "suerte" de ver un feto en aquellos tiempos.

Pero hoy, los hechos son claros: el sexo del feto se define exactamente en el momento de la fecundación, cuando el espermatozoide le entrega el cromosoma Y o X. No se refiere al momento en que se activa la parte del ADN que determina el sexo. El error es creer que Alá decide completar su creación con el sexo del embrión semanas después de la fecundación. El sexo se detalla en todas las células somáticas en ese momento.

Quisiera añadir que es normal entre los musulmanes defenderse de los errores encontrados en el hadiz afirmando que, de hecho, el Corán es el único libro que está "protegido" de errores. Pero el Corán está lleno de errores. Incluso existen variantes textuales; los coranes del norte de África no son iguales a los de Arabia Saudita. Por ejemplo, la sura 43, versículos 18 y 19: En una versión encontramos "ángeles del Misericordioso" y en la otra, "ángeles servidores del Misericordioso". Lo que más me sorprende ahora es que, cuando me dijeron que la diferencia no era importante, simplemente la acepté. Por supuesto, el significado sigue siendo el mismo, pero esa no es la cuestión. Se suponía que el Corán estaba protegido de todos los errores y variantes.

Últimamente, he recibido varios correos electrónicos que reflejan una profunda indignación hacia mi página web, especialmente por lo que consideran una manipulación del Corán. En sus propias palabras:

Dices que el Corán no está protegido y, para demostrarlo, presentas pruebas de cómo una palabra cambia de significado en dos versiones diferentes según la posición de dos puntos. Acepto: si realmente hubiera dos versiones aprobadas por todos los musulmanes, habría algo que considerar.

Nunca ha habido ninguna alteración en el Corán y nunca la habrá en el futuro. Es la promesa de Dios.

Palabras que podrían tomarse como una especie de maldición encontradas en un correo electrónico:

Maldita seas. Entenderás por qué algunas personas como tú merecen la pena capital. Aunque también habrás visto cómo este castigo solo se aplica en muy contadas ocasiones. Porque la grandeza de la ley islámica está más allá de la mente estrecha de gente como tú, occidentales incapaces de comprenderla.

Y de otro correo electrónico:

Eres un enemigo del Corán, enemigo de la verdad, enemigo de Dios y enemigo del Islam, y yo soy tu enemigo confeso.

Le dije a este último escritor que si tenía paciencia conmigo y se dirigía a mí con civilidad, podría hablar de estos temas con él. En El mundo demoníaco: La ciencia como una vela en la oscuridad, de Carl Sagan, encontramos un ejemplo similar de pensamiento medieval: «En 1993, la máxima autoridad religiosa de Arabia Saudita, el jeque Abdel-Aziz Ibn Baaz, emitió una fatwa que declaraba que la Tierra era plana».

Así pues, mi respuesta es la siguiente frase, atribuida a Galileo: «Y sin embargo, se mueve». Parece que me toca defender el derecho a la libertad de expresión. Prefiero la evidencia de esas palabras a escribir algún tipo de argumento para el que no estoy preparado. Al final, la verdad permanece a pesar de nuestra falta de sentido crítico o nuestra falta de tolerancia.

Quiero añadir que he recibido otros correos electrónicos de musulmanes encantados de leer mi página web: «A mí también me gusta investigar y le agradezco su artículo porque me proporcionó información más justa y aumentó mi cariño por la gente». Afortunadamente, no todos los musulmanes son intolerantes. De hecho, antes eran más tolerantes.

Una confirmación muy subjetiva, pero especialmente relevante para mí, fue cuando me dijeron que nunca había tenido fe. Parece que eso fue lo que dijo Mahoma. Quienes abandonan el islam demuestran que nunca tuvieron fe. Estoy muy seguro de que yo sí la tuve.

Algunas personas me han dicho que parece que valoro positivamente mi experiencia como musulmana. Pues bien, es cierto; es algo que formará parte de mi vida y, en general, lo valoro positivamente. Es una opinión subjetiva, algo emocional más que racional. Prefiero guardar buenos recuerdos de ello.

Pero para que estas páginas ofrezcan una visión más amplia del Islam, quisiera darles algunos detalles adicionales. Son hechos que no se ven al principio y que se les presentan gradualmente (para que sean menos impactantes), a medida que se convierten en musulmanes; algo típico de las sectas, aunque el Islam no debe considerarse como tal.

• Dedicaba, según calculé una vez, unas tres horas y media diarias al islam. Al principio, siempre se me pedía mucho menos; pero, en mi caso, me criticaban por hacer "muy poco". Esto era injusto, ya que a veces era el único en la mezquita durante la oración del amanecer, estrictamente obligatoria. El islam entiende la vida únicamente como una adoración a Dios, en diversas formas, como en el trabajo. Pero también incluye obligaciones puramente religiosas, como rezar cinco veces al día, que se convierten en diez o más, reunidos en cinco grupos, para acercarnos a Dios.

Debido al tiempo que requiere y a que valoras tus amistades musulmanas por encima de todo, terminas dejando de lado a tus "viejos" amigos. (Esto puede variar según el grupo, aunque probablemente sea común a todos).

Casi terminé pensando que los judíos debían desaparecer de la Tierra. «Ciertamente encontrarás a los más violentos enemistados con quienes creen ser judíos y con quienes son politeístas», dice el Corán (V.82). También hay profecías de Mahoma que dicen que los musulmanes matarán a todos los judíos. Ahora veo claramente lo horrible que es eso y lo lamento. Es solo otra forma de racismo sin sentido. Lo cual no significa que acepte todo el dolor y el racismo que sufren los palestinos a manos de los judíos. Es una situación muy difícil y controvertida en la que ambas partes se odian y les resulta difícil convivir. Esto ha provocado que alrededor de dos millones de palestinos se conviertan en refugiados en países vecinos (como Jordania).

La guerra contra los países no musulmanes está claramente definida. No se trata de llevar la enseñanza a quienes no la poseen y luego discutirla; eso ocurrió hace mucho tiempo. Lo que hay que hacer es imponer y someter a cada país a las "justas leyes de Alá para su propio bien" mediante la ocupación militar. Los primeros países que deben ser ocupados deben ser aquellos que antes eran musulmanes. El propio Mahoma dio un ejemplo de esto al obligar a la gente de Taif a convertirse al islam. Al mismo tiempo, creo que los atentados contra el World Trade Center, ocurridos en septiembre de 2001, contradicen las enseñanzas de Mahoma, aunque también estoy seguro de que Mahoma declararía la guerra a cualquier país vecino para convertirlo al islam y darle las leyes inspiradas por Alá. No importa si este país es mil veces más poderoso. Alá estaba con ellos; de hecho, se envió un ejército contra algunas partes del Imperio bizantino.

La verdadera ciencia es el conocimiento del Islam, las enseñanzas de Alá y los hadices de Mahoma; así la define el Islam. La duda en sí misma, como método, se rechaza y se considera una enfermedad. En la ciencia, la duda y la crítica son necesarias para mantenerla sana y asegurar que los hechos o teorías se analicen objetivamente. En mi opinión, ese es el mayor problema del Islam: intenta ser científico, pero rechaza un hecho fundamental de la ciencia moderna: cuestionarlo y examinarlo todo a fondo, aportando la mayor información posible sobre sus pros y sus contras.

Cualquiera que intente abandonar el islam debe ser asesinado. Es una ley vigente, ya que no se puede cambiar; así era en la antigüedad, y ahora nadie puede abolirla. En general, el islam ofrece poca libertad religiosa.

Durante los últimos siglos, en el mundo occidental, hemos mejorado considerablemente la definición y defensa de la libertad. El mundo islámico debe ampliar su bagaje cultural, incorporando valores como la objetividad, la duda como método científico y las libertades individuales. Quienes no desean contrastar su verdad con la de otros para comprobarla, son los más propensos a equivocarse.

Mi experiencia en el Islam tuvo muchos aspectos positivos, además de los derivados de conocer y descubrir nuevas personas y una nueva cultura desde dentro. Guardo muy buenos recuerdos y muchos de ellos formarán parte de mi vida durante mucho tiempo; incluso dejar el Islam fue una experiencia positiva y enriquecedora. Conservo presente ese sentimiento de temor a Dios, un sentimiento que a la vez te paraliza y te estimula. Continúas con tu vida, pero siempre intentas tener presente que Dios te observa. Por eso siempre intentas hacer cosas para complacerlo. Eso forma parte de la idea de la yihad (que podría traducirse como "esfuerzo"), no en el sentido de guerra, sino en el sentido de la yihad akbar (la gran yihad, según Mahoma), la lucha por superarse. Un esfuerzo que el musulmán no puede soportar más de lo que puede hacer, ni más de lo que lamenta después. Los musulmanes siempre deben intentar aumentarlo, nunca disminuirlo. Hoy en día, cuando alguien me dice que esto o aquello se puede hacer porque "nadie te va a ver" pienso "sí, sólo si es la verdad" y eso para mí es importante.

NOTAS

1. Enrique Miret Magdalena y Javier Sadaba, El Catechismo de nuestros padres (Madrid: Plaza Janes Ediciones, 1998), p. 61.

2. al-Bujari, Libro de la Menstruación, vol. 1, libro 6 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith no. 315, p. 189.

3. al-Bujari, Libro de los Profetas, vol. 4, libro 55 de Sahth (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith no. 550, pág. 347.

4. al-Bujari, Libro de al-Qadr, vol. 8, libro 77 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith no. 594, pág. 388.

5. Carl Sagan, El mundo y sus demonios: La ciencia como una vela en la oscuridad (Nueva York: Ballantine Books, 1996), pág. 325.

 

35. "OLVIDEN LO QUE ES Y LO QUE NO ES EL ISLAM" Michael Muhammad Knight (Estados Unidos)

Me crié como católico romano. A los quince años, desarrollé un interés por Malcolm X, lo que finalmente me llevó a convertirme al islam. La autobiografía de Malcolm inspiró mi búsqueda de conocimiento, así como mi curiosidad por el islam. Devoré cualquier libro de historia, filosofía y religiones comparadas que pude encontrar. Mi rendimiento en el instituto fue pésimo, pues me sentaba en clase de química a leer a Nietzsche, los volúmenes de historia de Will Durant, Platón o el Corán.

A los dieciséis años, contacté con el Centro Islámico local. Mi madre me llevó a la mezquita y presenció mi conversión oficial. Antes incluso de poner un pie en la mezquita, ya había memorizado las oraciones y algunas suras coránicas en árabe. Los imanes me sentaron y presenciaron mi shahada. A partir de entonces, el islam y mis estudios independientes se convirtieron en el centro de mi vida. Los imanes quedaron impresionados con mi sed de conocimiento. Gracias a ellos, conocí a una joven musulmana para un matrimonio concertado (nunca nos casamos debido a mi posterior apostasía). También organizaron que estudiara islam durante dos meses de mi último año de secundaria en Islamabad, Pakistán.

Regresé a casa con el sueño de convertirme en un respetado erudito musulmán. Estaba preparando solicitudes para las universidades islámicas de Malasia, Pakistán y Arabia Saudita. Sin embargo, mi constante lectura me desilusionó del islam formal. Mi mundo se derrumbó.

Tras recibir una llave de uno de los hermanos locales, comencé a visitar mi mezquita solo de noche, cuando no había nadie. Me sentaba a rezar, a llorar, a correr y jugar, o me ponía de cabeza en la mihrah. A veces llevaba un procesador de textos portátil y escribía cuentos. Estas visitas nocturnas me llevaron a escribir Donde los mulás temen pisar, o La noche en vela. Los cuentos son un diario de mi dolorosa y gradual apostasía, narrados a través de relatos alegóricos de ciencia ficción sobre musulmanes en el espacio exterior.

Mi obra se arraiga en el islam, la religión en la que no nací, sino la fe en la que elegí sumergirme. Lo que mi obra ofrece, más que cualquier otra cosa, es que es algo que no se ve con frecuencia. Para las sociedades cristianas, las obras de desilusión, distanciamiento y similares no son nuevas. De hecho, son clichés. Porque lo que es común en Estados Unidos o Europa con el cristianismo, en Arabia Saudí con el islam te decapitarían. Siento que "La Noche en Vela" es inherentemente una obra islámica, una auténtica obra fisahillah del islam. Pero es un islam que solo podría florecer libremente en Occidente.

Mi objetivo final, creo, es derribar algunos de los muros que el islam se impone. El islam, en la práctica moderna, puede ser muy rígido, muy estricto. No siempre fue así. El islam cuenta con una rica herencia de filósofos escépticos, místicos y humanistas que buscaron sus propias verdades con relativa libertad. El clima en el mundo islámico actual es muy diferente, en gran parte debido a la manipulación del islam por parte de los gobiernos como instrumento de opresión, sumado al resentimiento hacia Occidente y todo lo que representa. Conservo un apego emocional al islam, sus personajes y rituales. Pero ya no puedo caer en la categorización formal del islam. Si alguien me preguntara sobre mi religión, respondería que soy sufí. Sufí, aunque no necesariamente sufí musulmán. Quizás un sufí agnóstico, si es que tal cosa existe. Mi religión personal proviene del islam. Tiene al islam como base. Sin embargo, escapó de esa jaula hace mucho tiempo.

Durante mi estancia en Pakistán, visitaba con frecuencia la biblioteca de la Academia Dawah, a pesar de las constantes sugerencias de mis profesores de que me centrara en el Corán. Tras leer algunos libros sobre budismo, me fascinó la idea de que Buda fuera uno de los muchos profetas mencionados en el Corán. Descubrí que, a lo largo de mi vida islámica, busqué conocimiento en una amplia variedad de fuentes: filósofos, textos de otras religiones, historia, etc., pero siempre me aconsejaron aprender primero árabe y dominar el Corán antes de dedicarme a esos estudios. Entonces encontré la Conferencia de los Pájaros de Attar y leí una frase que cambió mi vida: «Olvídate de lo que es y lo que no es el Islam».

Esto, que aparece en un texto espiritual, un texto sufí, relacionado con la búsqueda de Dios. Para encontrar a Alá, olvídate del islam. La idea me dejó perplejo. ¡Alá sin islam! ¡Staghfirallah!

A medida que seguí estudiando, ciertas ideas del islam perdieron su influencia sobre mí. Por ejemplo, mi madre tenía un perro en casa. Ya no le advertía que los ángeles no entrarían. Mi prima usaba pantalones cortos en verano. Perdí mi actitud severa ante tal práctica. Simplemente ya no me importaba.

Todavía me consideraba musulmán, pero ignoraba Sahih Bukhari (la colección de hadices). No tenía sentido para mí y su credibilidad se desvaneció con mi lectura continua. Los musulmanes argumentan que existía un sistema con una sólida base científica para determinar la validez de los hadices. ¿Qué tan sólido puede ser un sistema para distinguir los chismes verdaderos de los falsos trescientos años después de la muerte de todos los personajes involucrados? ¡Caramba!, miren los rumores en sus oficinas, escuelas o incluso mezquitas y díganme que tienen un sistema con una sólida base científica para descubrir la verdad: «Él dijo que escuchó de fulano que ella lo escuchó decir tal cosa».

El último clavo en el ataúd fue cuando empecé a leer la historia islámica desde la perspectiva chiita. Aprendí cosas que nunca veo mencionadas en fuentes sunitas: cómo quienes Mahoma llamó "la generación más grande de musulmanes" se mataron entre sí por motivos políticos. Cómo Aisha ordenó disparar flechas contra el ataúd de Husain. Cómo Fátima fue pisoteada hasta la muerte por musulmanes que buscaban la promesa de lealtad de Alí a Abu Bakr. La religión fue abandonada el día que Mahoma murió.

Mi lectura sacó a la luz muchas otras cuestiones, todas ellas abordadas aquí: el matrimonio de Mahoma con una niña, el asesinato de apóstatas, etc.

Sigo siendo una persona espiritual. Incluso conservo mi antigua admiración por el imán Husain, quien fue elogiado por incrédulos como Charles Dickens por su noble y desinteresado sacrificio. Pero no puedo llamarme musulmán. Soy un hombre libre.

 

36. ME CASÉ CON UN MUSULMÁN. Faiza (Estados Unidos)

Deseo felicitar al Dr. Ali Sina por su excelente e informativo sitio web.

También soy librepensadora, aunque mi situación actual no me permite revelarme públicamente por culpa de mi marido, quien probablemente declararía nulo nuestro matrimonio si supiera mis verdaderas creencias. Aunque es musulmán y está decidido a seguir siéndolo, no es fundamentalista. Nacido en Marruecos, es una de esas personas que se oponen firmemente al terrorismo, insistiendo en que no es el "verdadero islam". Es musulmán por haber nacido de padres musulmanes y haber conocido a un jeque en su círculo de amigos durante su adolescencia. Fue el encuentro con este hombre, que predicaba sobre los horrores de la supuesta tortura en la tumba y el fuego del infierno, lo que finalmente consolidó en mi marido el miedo a esta deidad llamada Alá, un miedo prevalente entre quienes siguen esta religión.

Debo admitir que yo también temía las amenazas del islam hasta hace poco. Me gustaría compartir esto con ustedes porque es un buen ejemplo de cómo los humanos somos propensos al miedo, que, en mi opinión, es el factor determinante de la religión. Hace unos años, comencé en el punto en el que me encuentro ahora: creyendo en un poder superior, tal como usted describe, pero rechazando las creencias judeocristianas y musulmanas convencionales como mitos. Una noche, tarde, estaba cambiando de canal (insomnio) cuando me encontré con un programa sobre personas que habían tenido experiencias cercanas a la muerte. Había una mujer cuyo corazón se había detenido durante una cirugía. Describió una hermosa vida después de la muerte, disponible para todos; un poder superior, amoroso para todos, que describió como la luz en el túnel de la que la mayoría de quienes hemos visto este tipo de programas hemos oído hablar. Decía que ya no temía a la muerte. Tuve una sensación maravillosa después de escuchar la historia de esta mujer. Pensé mucho en esto durante los días siguientes. También pensé en los conceptos tradicionales del infierno en varias religiones.

Debí de estar pensando mucho porque, inevitablemente, este concepto se coló en mis sueños. Unas semanas después, soñé que subía una escalera. Al borde de cada escalón había criaturas que no podía ver con claridad, aunque sabía que estaban allí. Mientras subía, le dije a una de ellas: «No existe el infierno». Y la criatura respondió: «No, no digas eso, existe el infierno». «¿De verdad?», pregunté. «¿Cómo es entonces?». «Así es», dijo la criatura, y, en cuanto estas palabras llegaron a mis oídos, caí de la escalera y me hundí en el vacío. Al caer, tuve la sensación de ser asfixiado por una oscuridad cada vez mayor. Como caer en un charco de tinta viscosa.

Tengo una imaginación muy ingeniosa, ¿no crees? (Quizás pueda dedicarme a la novela). En fin, esa fue mi interpretación del sueño, y no pensé más en ello después.

Un año después, tras casarme, mi esposo, mientras intentaba que me convirtiera en una musulmana seria, me habló de algo en lo que creen los musulmanes llamado sirat, el puente al cielo. Supuestamente, los pecadores se caen de este puente y se precipitan durante muchos años hasta llegar al infierno. Como pueden ver, sentí una punzada de miedo al oír esto. Mejor dicho, un miedo terrible. Como resultado, pasé seis meses en el trance del islam, recitando la Fatiha hasta la saciedad para perfeccionarla al realizar la oración. Y comencé a estudiar el Corán.

Pero, por suerte, mi búsqueda no terminó ahí. Me propuse investigar esta "maravillosa" religión llamada islam. Utilicé la extensa biblioteca personal de mi esposo y, por supuesto, internet. Agradezco esta curiosidad porque, si no me hubiera aventurado a aprender más sobre el islam, podría haberme convertido en una de esas personas que publican mensajes de censura contra el sitio web Faith Freedom. Vi el Corán como lo que realmente es: un montón de historias bíblicas recalentadas, leyendas y teorías a medio hacer, salpicadas de amenazas y presentadas bajo la apariencia de una poesía que, en el mejor de los casos, es bastante mediocre.

A estas alturas, casi puedo oír a todos esos musulmanes: "¡Que Alá te maldiga!", "¡Irás al infierno tal como lo soñaste!" y muchas otras descripciones mucho más duras de reprimendas, tanto de fuentes humanas como divinas. ¿Qué más puedo decirles que Ali no les haya dicho ya a través del sitio web de Faith Freedom? El miedo humano puede ser la emoción más poderosa de todas. El miedo se alimenta de todo lo desconocido. Es la perplejidad del hombre primitivo al ver cosas extrañas que no comprende, como las mujeres que menstrúan cada mes, pero no parecen marchitarse ni morir por la hemorragia. Es el fantasma en el armario de un niño. Es la certeza de que todos morimos y que nadie puede detenerlo.

El miedo es la herramienta que emplean los abusadores con niños para poder seguir haciéndolo durante años con un simple "Si me cuentas, mataré a tus padres". Eso no es muy diferente a "Haz esto o te cortaré la mano, el pie o la cabeza". O "Haz esto o Alá te arrojará al infierno".

Todo se trata de interpretar situaciones desconocidas. Mi esposo ama a Jesús como lo hacen los musulmanes. Por eso, ha tenido numerosos sueños con él. Una persona dispuesta a aceptar el cristianismo habría interpretado ese sueño como una señal para abandonar el islam y aceptar el cristianismo, mientras que mi esposo es musulmán y también sueña con Mahoma. Por lo tanto, interpreta este sueño como una señal de la validez del islam. Conozco a una mujer que una vez soñó con un hombre que brillaba como el oro y montaba a caballo. Alguien le dijo que era San Jorge. Así que lo creyó y ahora es una cristiana devota.

Los musulmanes deben comprender que no son los únicos que han recibido supuestos milagros y bendiciones, así como "señales" que parecen provenir de Dios. Si el islam es tan universal, ¿por qué algunos cristianos reciben curaciones cuando acuden a santuarios adornados con cruces y objetos que Dios supuestamente desprecia? Estas curaciones están bien documentadas. Leí sobre una mujer cuya médula espinal seccionada se fusionó "milagrosamente" mientras recitaba un versículo del Nuevo Testamento. ¿Acaso Dios se dedica a engañar a la gente dándoles señales milagrosas para que se extravíen? De ser así, eso implica que Dios odia a todas las personas excepto a las nacidas de padres musulmanes o a quienes entran en contacto con musulmanes. Y si estos supuestos kafir reciben curaciones de fuentes satánicas, ¿qué hace que los musulmanes estén tan seguros de que el Corán no proviene también de fuentes satánicas? Después de todo, si Satanás puede curar a la gente milagrosamente, entonces no es una gran tarea para él componer un poema con algunas historias y la llamada información científica válida.

Claro, debatir el tema desde cualquier punto de vista es absurdo. Hay países enteros llenos de gente que nunca tiene la oportunidad de saber qué es el islam. Le pregunté esto a mi esposo, con la excusa de querer saber la verdad, y no pudo responderme. Se encogió de hombros y dijo algo sobre "la voluntad de Alá".

De nuevo, no creo que su miedo le permita explorar esto más a fondo, porque para la mayoría de las personas es muy devastador aventurarse fuera de su zona de confort. De igual manera, hay quienes viven toda su vida bajo la sombra del Corán, sin encontrar jamás otro punto de vista. Lo cierto es que la gente cree lo que le dicen y muy pocos intentan ir más allá.

Fue muy doloroso para mí abandonar el islam porque, al dejarlo, aunque sentí alivio por la separación, también sentí un vacío, una herida que sangraba invisiblemente mientras intentaba seguir con mi vida diaria, y buscaba desesperadamente algo, cualquier cosa, para aliviarla. Durante semanas intenté aferrarme a otra religión como una venda, pero cada intento me dejaba con dudas: ¿Es este el camino correcto? ¿Y si me equivoco? Finalmente, comprendí que la mejor manera de hacerlo era dejar que la herida sanara sola, sin vendas ni muletas.

Así que quiero agradecer a All por su sitio web, ya que allí encontré material que me ayudó a enfrentar y superar mis miedos. Como un padre que guía a su hijo al armario donde se esconde un supuesto fantasma para que vea que, en realidad, no existe. Necesitaba a alguien que hiciera eso por mí, y, aunque no lo conozco, su disposición a arriesgarse y escribir la verdad en su sitio web es justo lo que necesitaba.

En cuanto acepté la verdad, me sentí en paz total, más en paz que nunca en mi vida. Duermo muy bien: ninguna fuente divina me advierte sobre mi decisión. Lo tomo como una señal de cordura. Desde que dejé atrás el miedo a que Alá me castigara, mis noches han sido extraordinariamente tranquilas y sin pesadillas.

Hace unas semanas, mi esposo me contó la historia de un hombre que vivió hasta una edad muy avanzada y falleció hace veinte años. Este hombre predicó el islam toda su vida e incluso fue quien hacía el adhan (llamada musulmana a la oración) en su pequeño pueblo todos los días hasta su última enfermedad. En su lecho de muerte, pidió por su familia; había tenido varios hijos e hijas que a su vez tenían sus propias familias. Cuando su familia acudió a él, les pidió un ejemplar del Corán. Tenía lágrimas en los ojos, así que su familia pensó que iba a recitar un fragmento por última vez, como lo habían visto hacer tantas veces en el pasado. Pero cuando se lo pusieron en las manos, dijo: «Renuncio a todo lo escrito en este libro. Es una mentira». Y entonces el hombre murió.

Me quedé sin palabras al oír esto. Me veía reflejado en ese hombre, irremediablemente "atrapado" en el papel que le habían asignado, con miedo de contarles a los demás que había descubierto la verdad. También me preguntaba cuándo había sucedido exactamente. ¿Lo descubrió al final de su vida? ¿O pasó décadas de una tortuosa simulación?

Le pregunté a mi esposo por qué creía que el hombre había hecho eso. Mi esposo me dio la explicación de su skeikh: que probablemente el hombre tenía demasiada vanidad al predicar. Que por eso, Alá quiso castigarlo obligándolo a pronunciar esas palabras justo antes de morir, para que se le negaran las recompensas del más allá. En ese momento, me horroricé al oír que el skeikh de mi esposo decía eso de una supuesta deidad todopoderosa. Hace que Alá parezca no solo enojado, sino francamente malicioso y mezquino. De nuevo, todo es cuestión de interpretación.

Estoy evaluando mi relación con mi esposo. Sé que no puedo decírselo sin divorciarme, y necesito pensar no solo en mí misma, sino también en mis hijos. Mi esposo no es una persona maliciosa, pero quién sabe qué podría hacer si se siente provocado al darse cuenta de que he apostatado y no quiero volver al islam. Quizás reúna el valor suficiente para correr y construir una vida donde no deba ocultar mi fe. O tal vez yo también sea como ese anciano, lo suficientemente valiente como para decir la verdad solo en mi lecho de muerte.

 

37. COMEDIA NEGRA. Ben Hoja (Estados Unidos)

La elancolía es el humor más negro de los cuatro, y el más incisivo. Aunque a veces disfruto de las comedias groseras y la cólera de los Tres Chiflados, la burla al absurdo es la bilis que más me llega al corazón. Pero a pesar de mi deleite por las artes satíricas, nunca he tenido talento para hacer monólogos. Si lo tuviera, Alá 'extraño' de dónde vendría mi material. "¿Has oído eso del chico empollón 'medio judío, medio católico' que 'se convirtió' al islam sunita a los dieciséis años?"

El único chiste sin remate aún logra asestar un duro golpe a cualquier noción de autoestima. Lucho con el ex Johnnie Taliban2 que llevo dentro e imagino el alivio del desapego, si tan solo hubiera sido otro idiota el que hubiera sido acorralado. Pero no, honestamente, fui yo quien, en los primeros días de la World Wide Web, en el dominio licencioso del Gran Shaytan.us,4 fue Abdul-No-Qué-Otro "musulmán".

No, no había una atractiva damisela musulmana a la que perseguir. No, no estaba preso con dos compañeros de litera aterradores en una penitenciaría de alta seguridad. No, no era un fanático tan ferviente de Yusuf Islam, también conocido como Cat Stevens, como para sentir la necesidad de unirme a él. "On the Road to Find Out" solo tiene una melodía para tararear. Más bien, era un problema endocrino, una glándula del absurdo hiperactiva. Tenía todos los síntomas: culpa a raudales, ser digno de un gusano, intolerancia a todas las opiniones divergentes, anhedonismo, y aun así, por los deseos de la adolescencia, un hipócrita.

Al examinar ahora la etiología de mi hiperreligión, me doy cuenta de la influencia del sesgo retrospectivo: el pasado moldeado por las creencias presentes. Mis motivaciones para la conversión fueron propias del Homo sapiens, al igual que para la apostasía. No todas las razones ni cualidades personales que me llevaron al islam fueron diabólicas, aunque el lado severo y odioso se expresó con facilidad.

La palidez negativa proviene del reconocimiento de que quienes venden la eterna santidad hacen promesas desproporcionadas a los resultados observados. En términos sufíes, el islam busca que nos engañemos, condenándonos a serviles ovejas. Esta mentira teje la ilusión de que todos los rayos de bondad emanan del pastor celestial, y que si no encontramos esa bondad prometida, el verdadero problema es que somos ovejas negras, despojadas de todo valor (IV.79). El hecho de haber aceptado el islam como la panacea que todo lo abarca me lleva a relatar la letanía de vulnerabilidades que me dejaron demasiado dispuesto a ser desplumado, y si la letra del hadiz se implementara, a ser sacrificado.

Al reflexionar en retrospectiva sobre cómo pude engañarme, veo que no hubo factores desencadenantes importantes hasta la secundaria. En primaria, asociaba el catolicismo, la religión de mi infancia, con el aburrimiento absoluto. En una ocasión, escondí mis zapatos en el cesto de la ropa sucia para evitar el aburrimiento de la misa dominical, mientras mi madre ponía el grito en el cielo antes de finalmente ceder. En contraste, durante esa época experimenté un enorme entusiasmo por la ciencia: biología marina, aeromodelismo, programación informática y robótica. Pasaba el tiempo en las clases de catecismo dibujando tiburones y aviones de combate F-16, deseando poder prescindir del cuaderno que me decía cómo comportarme y volver a casa, donde desarmaba una vieja consola Atari para el robot al que iba a enseñarle cómo comportarse. No pensaba en Dios ni en sus acompañantes en absoluto, salvo en las pocas ocasiones en que practicaba el judaísmo.

Aunque mi padre no practicaba el judaísmo desde niño (dejó de ir a la sinagoga cuando un rabino no le respondió con quién se fue a vivir Caín al exilio si Adán y Eva fueron los primeros habitantes de la Tierra), lo organizó todo para que yo pudiera disfrutar de algunas de sus festividades y pasajes. Lo extranjero de la sinagoga, los rollos de la Torá y el idioma hebreo contribuyeron a que percibiera el judaísmo como más interesante (y solo por eso, superior al catolicismo). La familia de un amigo del barrio era judía, y asistí a un Séder de Pésaj en su casa; no me gustó la sopa de bolas de matzá, pero no me importaron los premios del juego de esconder la matzá. También fui al bat mitzvá de la hermana de mi amigo, pero no me aportó mucho la experiencia, ya que a mitad de camino me di cuenta de que llevaba pantalones con la cremallera rota y tuve que esperar que nadie se diera cuenta de que tenía la bragueta abierta y de mis inútiles intentos de subir la cremallera. Aunque solo tuve una breve "exposición" al judaísmo, me encontré con un periódico escolar de esa época en el que me identificaba, entre todas las cosas, como un "judío católico".

Durante la secundaria, esta doble denominación empezó a plantear preguntas insolubles. ¿Cómo podían ser correctas ambas religiones? ¿Cómo podía alguien combinarlas? Aunque todavía no era un dilema obsesivo, también me enfrenté a una mayor conciencia de que existían incluso más religiones que el catolicismo y el judaísmo. Una chica con la que coqueteaba era budista. En un pequeño grupo extracurricular para una competencia creativa interescolar, un protestante tenía comentarios despectivos sobre el judaísmo, el catolicismo y el mormonismo. El islam, sin embargo, no me llamó la atención. Mi único recuerdo de ello fue cuando un profesor de estudios sociales dio un resumen escueto e impreciso de la vida e influencias de Mahoma, explicando que entró en contacto con las ideas judías y cristianas a través de sus viajes en caravana.

Pero fue en otras clases donde aprendí una lección menos impersonal: el precio del intelectualismo. Mi profesor de matemáticas quizá tenía buenas intenciones al elogiarme delante de toda la clase por resolver el problema de puntos extra que nadie más resolvía, pero el resultado fue más burlas y acoso. En otras clases también tuve la audacia de sabelotodo de levantar la mano y dar respuestas, con resultados igual de beneficiosos. Mi devoción por la ciencia (en escritos de aquella época preví mi asistencia al MIT) fue motivo suficiente para que me etiquetaran para siempre como un nerd, el blanco predilecto de abusos indiscriminados. Mientras que en primaria, en las raras ocasiones en que me metía en una discusión o pelea, contraatacaba de inmediato (entonces jugaba al fútbol americano; mi apodo era "el Animal"), la ferocidad y la cantidad de mis oponentes en secundaria me resignaron a la evasión, la inseguridad y el aislamiento.

Cuando se presentó la oportunidad de huir de mis torturadores, la aproveché. Me salté el último año de secundaria y esperé empezar de nuevo en un instituto católico masculino (sí, así de desesperado). Aunque en cierta medida cambiar de escuela pública a una parroquial redujo la cantidad de conflictos, no los eliminó. Durante mi primer semestre, dejé el fútbol americano en la banca («jugué» no es el verbo apropiado). Las muchas horas que pasé en el gimnasio el verano anterior no compensaron el hecho de no haber dado un estirón. Después de que dos deportistas ricos, pijos y descerebrados me atacaran de nuevo durante la temporada, y de tener que lidiar con los mismos personajes cuando probé el lacrosse en primavera, dejé todos los deportes.

La facilidad con la que pequeños problemas me hacían gritar "¡Tío!" no se limitaba al fútbol americano y a mi sensibilidad. En mi primer semestre de preparatoria, obtuve una calificación de D en algunos exámenes de gramática, y apenas aprobé con una B+ en inglés. No hubo mayor catástrofe. Abandoné mi intento de obtener calificaciones perfectas, sin importar lo cerca que estaba de lograrlo. Mi hipersensibilidad al fracaso percibido y el grado en que todas las humillaciones se repetían en un bucle mental de Möbius comenzaron a alcanzar proporciones neuróticas.

Dos humillaciones bastan para explicar en parte por qué no veía nada que perder en los rigores del islam. El verano antes de mi primer año, fui con mi hermano mayor a un parque de diversiones a mi costa donde algunos de sus amigos protagonizaban una obra de teatro musical de los años cincuenta, que se presentaba en el escenario de un restaurante estilo años cincuenta. Sin que yo lo supiera, uno de los amigos de mi hermano le pidió a una de sus coprotagonistas que me eligiera entre el público como pareja de baile durante una parte del espectáculo. Que esta coprotagonista también fuera animadora de un equipo profesional de fútbol americano y la personificación de la belleza no le impartía por arte de magia conocimientos de baile. Un beso en la mejilla de los labios de Venus al final se entremezcló con el beso de la muerte que sentía una niña de trece años al acabar de realizar un baile que se podría describir como el boogie de John Ashcroft frente a noventa personas.

A pesar de la ansiedad que me causaba, cuando llegó el primer baile del colegio, me juré no ser el gallina de los pollitos. Con el coraje de un muyahidín (y mi omnipresente ansia de sexo), le pedí a una chica que bailara. La pista era nuestra, mientras girábamos, nos movíamos y, en general, nos movíamos. Nuestros movimientos eran tan llamativos que el mar de bailarines se apartó para ver nuestra acrobática interpretación de "Kung-Fu Fighting", aplaudiendo con un entusiasmo desbordante. Un momento. Debí de estar pensando en las películas. De vuelta a la realidad, donde era imposible que me confundieran con John Travolta, salí de la cafetería/discoteca infierno con la idea de que si un corredor de apuestas apostaba a que encontraría novia, apostaba diez a uno a que uno de los sacerdotes ancianos que rondaban mi colegio se me adelantaría.

Desdichado en el amor, destinado para siempre a ser más célibe que los célibes, tuve la desgracia adicional de ser desafortunado en la amistad. En segundo año, mi padre me preguntó si creía que necesitaba ver a un psiquiatra por cierto número arábigo: tamiz-cero. No tenía amigos. Me molestó que lo mencionara, pues sabía perfectamente que era cierto. Tenía conocidos con los que hablaba de vez en cuando, pero la mayoría de las veces era reservado, sin quedar con nadie los fines de semana. No quería enmarcarlo en términos psicológicos, porque había empezado a enmarcarlo en términos religiosos. Intenté fingir que la soledad era soledad.

Mi religiosidad surgió de una incesante reflexión introspectiva, libre del correctivo de tener amigos que pudieran cuestionar mis suposiciones y obligarme a reconsiderar mis creencias. Como mis padres no podían pagar la matrícula completa, tuve que participar en un programa de estudio y trabajo. Durante mi primer año, me asignaron limpiar la capilla de la escuela. Lo disfruté porque los vitrales y la tranquilidad me permitían reflexionar. En una de esas ocasiones, recé para descubrir quién era Dios. Aunque intenté tomarme el catolicismo en serio brevemente durante ese tiempo —tomando la comunión y leyendo todo el Nuevo Testamento—, la pregunta de qué religión podría ser la verdadera persistía. Dejé de lado una pregunta menos presuntuosa: ¿Existe una religión verdadera? Di por sentado que el ateísmo carecía de sentido, y que si lo fuera, lo único que seguiría sería suicidarse.

Fue terriblemente irónico que, al buscar solo alternativas religiosas, buscara suicidarme, al menos metafóricamente hablando. Estaba demasiado dispuesto a creer que necesitaba ser destruido y remodelado en la forja de una verdad antigua y atestiguada. El abanico de intereses que antes me había dado algo de confianza en mí mismo se marchitó a medida que me obsesionaba con extirpar el rechazo interior: los dioses coincidían infalible e invariablemente con mis compañeros en su rechazo. La idea de que había algo fundamentalmente mal en mí se compaginaba fácilmente con la idea de que algo fundamentalmente mal estaba en el mundo. Resentía el disfrute de la vida sin esfuerzo que presenciaba desde lejos: la hipocresía de mis compañeros que leían las Cartas Apostólicas durante la misa de los miércoles y presumían de sus salidas a tomar cerveza los fines de semana y sus "jonrones" los lunes. Si resultaba que la sociedad estadounidense era corrupta y necesitaba ser arrasada, mejor justificar ese resentimiento.

Al plantear hipótesis contrafácticas, creo firmemente que diversas ideologías sectarias podrían haber canalizado mi resentimiento y autodesprecio. Durante aproximadamente un año, fui espectador habitual de un programa de televisión protestante radical y antiabortista que abogaba por reemplazar el gobierno por una teocracia y castigos mosaicos. Que la ideología de mi descontento fuera el islam, y no el neopuritanismo, se debió a mi participación en el Modelo de Naciones Unidas (MNU), una competición donde equipos representan a naciones en asambleas y consejos simulados. Tras dejar los deportes, probé el MNU en segundo año, representando a Siria en un par de torneos. Mientras leía sobre Siria, también comencé a leer el Corán y a visitar sitios web islámicos.

Aunque, fiel a mi estilo, finalmente dejé la MUN por miedo a hablar frente a grandes grupos de personas, mi lectura no cesó, sino que se intensificó, consultando gran parte de la sección sobre islam en la biblioteca municipal. Como mi escepticismo hacia la Iglesia católica se había vuelto cada vez más profundo al aprender más sobre su historia menos que sagrada y, a través de dudas sobre dogmas como la transubstanciación, me interesé particularmente por las polémicas musulmanas que contrastaban el islam con sus religiones predecesoras. Cancioncillas sobre la irracionalidad de la trinidad y la falta de sacerdocio fueron suficientes; en poco tiempo, el islam se impuso. Lo extraño de esta aceptación fue que rara vez me sentí inspirado por el Corán; la repetición incesante y la inconexidad de los versículos eran evidentes incluso entonces. El cliché inmemorial de que hay que leer el Corán en árabe para captar su belleza sobrenatural bastó para acallar al crítico literario por un tiempo. El velo del lenguaje y la distancia ocultaban la esperanza de que el mundo pudiera ser tan simple como lo pretendían las fórmulas monoteístas. Al igual que el judaísmo extranjero, el islam, aún más extranjero, podía trascender el cuestionamiento minucioso siempre que mantuviera la debida distancia romántica. Incluso después de que los ritos de la fe se volvieran kufi,9 la eventualidad del cuestionamiento podía aplazarse por deferencia al universo paralelo donde se practicaba la verdadera religión, libre de los flagrantes defectos de la praxis y la interpretación terrenales.

Poco después de aferrarme al islam, la distancia empezó a disminuir, y el universo paralelo no tardó en inventarse. No había conocido a un musulmán hasta mi segundo año. Las primeras palabras que me dijo un musulmán fueron mientras estaba en la fila del almuerzo: "¡Hoja, ¿por qué siempre tienes un palo metido en el culo?". "Najmuddeen" era estudiante de penúltimo año por aquel entonces, y me conocía del Modelo de Naciones Unidas. Es cierto que Najmuddeen dijo la verdad, aunque no estoy seguro de qué lo impulsó a decirla, ya que nunca antes le había dicho una palabra, pero lo hizo de una manera que, en mi opinión, desmentía su aculturación a Occidente. A pesar del desaire, finalmente abordé el tema del islam y tuve algunas conversaciones olvidables durante el almuerzo y la hora de estudio.

No había ninguna figura carismática que me inspirara en el wudui, ni ningún musulmán de profunda piedad que me inspirara. No conocí a más musulmanes hasta mediados de mi tercer año, cuando me convertí al islam. Mientras tanto, les comenté a algunos compañeros mi intención de convertirme al islam cuando fuera a la universidad. Sus reacciones eran diversas si no tenían chistes sobre la poligamia a mano, desde el ateo liberal hipertolerante que apoyaba la idea y creía que la religión tenía el poder de promover las buenas obras, hasta el cristiano de nombre que nunca se cansaba de mencionar la brutalidad engendrada en nombre del islam, como los adolescentes suicidas que desminaban en la guerra entre Irán e Irak. Para este último, solo tenía mi ya mencionada teoría de los multiversos, de que en una Tierra paralela existe una utopía islámica, y la estrategia retórica del "to quoque".

Casi al final de mi segundo año, el atentado de Oklahoma City reafirmó mi opinión de que los estadounidenses tenían prejuicios injustos contra el islam. El día del atentado, cuando se desconocía quién lo había cometido, me dijeron repetidamente, con sarcasmo: "¡Bien hecho! ¡Bien hecho! ¡Bien hecho, Ben!". Uno o dos días después, hablé con Najmuddeen, le pregunté si la mezquita local estaba bien y le expresé la esperanza de que ahorcaran a quien cometiera el atentado. Me dijo que sí, que la última vez que había sido vandalizada fue durante la Guerra del Golfo. Cuando los principales sospechosos resultaron ser estadounidenses blancos, lo interpreté como una reprimenda a la acusación de culpa colectiva contra los musulmanes cada vez que un grupo de chiflados decidía usar objetivos estadounidenses para prácticas de demolición (y luego acusaba a Estados Unidos de culpa colectiva por culpar a otros).

Influenciado por las críticas musulmanas e izquierdistas a Occidente, cada vez veía más a los estadounidenses preocupados únicamente por sus tragedias, en lugar de preocuparse por un círculo más amplio de todos los seres humanos. Escribí un editorial inédito en aquel entonces, preguntándome si los estadounidenses estaban en mejor posición para comprender la situación de los bosnios y los ruandeses, tras ser interrumpido momentáneamente por la pax americana. Llevando la tesis general de que los estadounidenses ven a los no occidentales como infrahumanos un paso más allá, comencé a sentir que el gobierno estadounidense era responsable de infligir tragedias masivas a lo largo de su historia, desde el genocidio de los nativos americanos hasta la debacle de Vietnam. Aunque no supe de Noam Chomsky hasta que fui a la universidad, leí a algunos activistas izquierdistas con ideas afines, como el ex fiscal general Ramsey Clark, que escribió un libro que particularmente despertó mi indignación: The Fire This Time: US Crimes in the Gulf 2. Entre las afirmaciones del libro estaban que la embajadora estadounidense en Irak, April Glaspie, dio mano libre a Saddam Hussein para resolver las disputas financieras y territoriales de Irak con Kuwait unos días antes de la invasión, que el Pentágono exageró el uso de armamento "inteligente" y que las bajas civiles, rara vez mencionadas, fueron astronómicas.

El efecto práctico de mi disgusto hacia el gobierno estadounidense fue que albergé fantasías revolucionarias que, en su mayoría, permanecieron deformes e imprecisas, pero que acrecentaron mi carácter ya testarudo y polémico. Mi primera carta publicada en la página editorial del periódico municipal, en mi segundo año, fue una diatriba provida en respuesta a la columna de una feminista. La primera carta que redacté relacionada con el islam coincidió con la víspera de mi "reversión", impulsada por una controversia nacional de baloncesto que involucraba a un jugador musulmán de los Denver Nuggets y una cuestión de lealtad.

Mahmoud Abdul-Rauf, antes conocido como Chris Jackson, se negó a ponerse de pie durante el himno nacional, contraviniendo las reglas de la NBA. Cuando se supo, fui uno de los pocos que apoyaba su postura, mientras los partidarios del "Ámalo o déjalo" lo criticaban duramente en los periódicos y en la radio. En una carta al editor y una llamada a una emisora de radio, expresé mi opinión de que un musulmán estaría cometiendo shirk, el peor pecado posible, al reverenciar a un ídolo simbólico. i "Secundé los comentarios de Abdul-Rauf de que la bandera representaba opresión y opiné que el nacionalismo había conducido al siglo más sangriento de la historia. Cuando Abdul-Rauf finalmente cedió ante la amenaza de suspensión y la posible pérdida de ingresos, tuve que reconocer que había humor en quejarse de la opresión social mientras ganaba millones. Pero para mí, era humor sin sentido, ya que consideraba que la principal opresión era la que Estados Unidos ejercía sobre los países de ingresos bajos a moderados, donde la Guerra Fría había llevado a tratos maquiavélicos, como usar a Irak en la década de 1980 para apalear a Irán. La principal tiranía interna que vi fue Roe contra Wade, aunque las posturas musulmanas al respecto eran menos decididamente provida que la católica (Abdul-Rauf probablemente tenía en mente una tiranía diferente).

En medio de las consecuencias del caso Abdul-Rauf, la mezquita de Najmuddeen decidió organizar una jornada de puertas abiertas. Mi padre, quizá por haber malinterpretado "Cómo saber si tu hijo adolescente se ha convertido en un radical musulmán", fue quien sugirió ir, aunque no sé con qué fin. Aún no me había sacado el carnet de conducir y me sentía inhibido por experimentar nuevas situaciones y personas, incluso si se trataba del lugar de reunión de Alá. Si no hubiera ido a esa jornada de puertas abiertas, mi fobia a los nuevos entornos quizá no se habría disipado y habría seguido siendo un musulmán sin ummah hasta encontrar otra obsesión. Pero una visita guiada descalza por las instalaciones, impartida por una estudiante de secundaria con la cabeza embebida, seguida de postres y refrescos árabes, folletos de la da'wa, 14 y un vídeo de fondo sobre el milagro científico del Corán, apaciguó mi inquietud.

En cuanto obtuve mi licencia de conducir, hice caso a las tácticas de presión de la literatura da'wa que advertían que uno podía morir en cualquier momento, así que más valía lanzarse a los brazos de la ummah madre.¹⁵ Le comuniqué mi intención a Najmuddeen, y él arregló que pudiera encontrarme con un jeque erudito que conocía en una fecha acordada. Después se lo conté a mi padre. Él protestó. Repitió la verdad de que era posible ser una buena persona sin importar la religión, pero dijo que no creía que yo estuviera en condiciones de ser prudente. Dije que una persona debe practicar lo que cree y no dejar que la presión social la disuada de lo que considera correcto (si es que posee la religión verdadera, claro está). Me pidió que esperara, que no me precipitara en algo de lo que pudiera arrepentirme: «No hay razón para apresurarse». Dije que llevaba más de un año estudiando el islam y que había leído más sobre religión que la mayoría de la gente en toda su vida. Mi papá también quería que hablara con mi mamá sobre mi conversión, pues ya estaba molesta porque había evitado la confirmación católica. Me negué. Quería que él se lo dijera, en lugar de decírselo directamente. Al final, mi papá no intentó detenerme mediante coerción, aunque me dijo que estaba cometiendo un error.

Lamentablemente, no tenía luces verdes intermitentes ni un megáfono para el takbir'6 que pudiera poner en mi coche mientras conducía para hacer mi shahada de emergencia. Al llegar a la entrada de la mezquita, vi a Najmuddeen delante, vestido con un shawar qami'. Entramos y me mostró el baño de pies y me enseñó a hacer la ablución. Luego entramos en la musallah'7, donde algunos musulmanes se habían reunido alrededor del jeque para una clase. Al terminar la clase, el jeque ofreció un resumen de las ageedahs del islam y me preguntó si tenía preguntas. Tenía dos. Pregunté sobre la comida "halal" (si estaba permitido comer carne en restaurantes estadounidenses) y planteé una pregunta bastante más difícil sobre la postura del Islam respecto a la predestinación y el libre albedrío. Solo recuerdo la esencia de las respuestas del jeque. Su respuesta a la segunda pregunta fue confusa y quizás un poco contradictoria. Más importante aún, mi estómago protestó contra su respuesta a la primera. Pero si había que sacrificar hamburguesas kaafir por la religión verdadera, que así fuera. Ashhaduanlailahaillallahwa- muhammad-rasulullah.21

Poco después de los salaams preliminares y las bienvenidas, recé por primera vez en congregación, habiendo aprendido ya los fundamentos del salat con un libro gratuito sobre la práctica del islam, cortesía del rey Fahd y su alegre grupo de wahabíes. Mi emoción, aunque contenida como siempre por mi rostro siempre estoico, era una mezcla de entusiasmo por la posibilidad de aniquilar a Ben Hoja y malestar por tener que conocer a tanta gente. Dado que probablemente figure en el Libro Guinness como poseedor de la burbuja personal más grande del mundo, también me desconcertó la forma en que algunos me recibieron, con un abrazo. Desde el primer día, fue un proceso de adaptación a una subcultura con costumbres a veces diametralmente opuestas a las de la cultura estadounidense a la que estaba acostumbrado.

Algunos de mis nuevos "hermanos" me ofrecieron breves consejos, quizás algunos anticipando la adaptación a nimiedades como comer con la mano derecha, sin tenedor. El cliché que me provoca mayor queja hoy, probablemente porque no recuerdo la frase exacta: "Recuerda, Alá ha hecho fácil el Islam". Ciertamente, algunos elementos del Islam eran fáciles, pero en muchos aspectos, sobre todo cuando doblegaba la naturaleza humana, era todo lo contrario. Con el impulso inicial de conversión, pude regalar mi música diabólica a mi hermano y mi reproductor de CD a mis padres. Pude donar el 2,5% de mi riqueza a nobles organizaciones benéficas musulmanas (solo para descubrir años después que una de ellas tenía sus activos congelados después del 1 de septiembre por vínculos terroristas). Pude renunciar a las tonterías por su equivalente metafísico. ¿Pero renunciar al cine? ¿A la televisión? ¿A las miradas a hermosas mujeres kaafira alternadas con la mirada hacia otro lado, como manda el Corán? Mis austeridades fueron desequilibradas e inconsistentes desde el principio.

No podía considerar la apreciación humana por la belleza, el arte, la música y el humor, que afecta a las funciones corporales, como un enemigo implacable en mi afán por abolir el disfrute de la vida (es decir, seguir el camino del Profeta, sallallahu alaihi wa salam). La línea del partido era que el Islam simplemente libera esa apreciación de la mancha de la desobediencia. Como el iconoclasta que destruyó los bocetos a lápiz y tinta que me enorgullecían cuando los creaba en clase de arte, seguía dos directrices: la prohibición del hadiz de crear imágenes de seres vivos y mi directriz personal de abolir Ben Huda. Buscaba purificarme de la mancha de mi jahiliv.va personal, aunque mucho de lo que hice ahora parezca tan racional y beneficioso como la prohibición talibán de volar cometas. Viviendo entre las hordas incrédulas, tenía una excusa preparada cuando, inevitablemente, no podía imitar al Mensajero de Allah (saw) al máximo: "¡Estoy rodeado!".

No hablé de las dificultades de "Aprender a ser un Super-Wali22 en 30 días" con Najmuddeen, sino con compatriotas que también habían intentado desprenderse de su pasado. Un día, después de la oración del Asr en la mezquita, dos hermanos, uno un estadounidense converso de veinticinco años, el otro un norteafricano un poco mayor, "renacido", arrepentido de sus días de libertinaje de vino y mujeres, se presentaron. Tras enterarse de mi conversión, asumieron el papel de mentores durante el año y medio que me quedaba en el instituto: me llevaban a la mezquita, me invitaban a comer y me llevaban a escuchar a oradores sobre el islam.

Nuestras conversaciones en esas ocasiones derivaban de la siempre importante sunnah de dejarse crecer la barba a discutir cómo anexar Estados Unidos a Dar-ul-Islam, el reino del islam. «Mahdi», el estadounidense converso, relató su experiencia con el rechazo de su familia a su conversión, y me dijo que la disposición de mi familia a aceptar mi conversión los convertía en un excelente candidato para el din. Mahdi creía que tenía potencial para estudiar en el extranjero y convertirme en un erudito musulmán, así que me animó a seguir ese curso.²³ «Todos los estadounidenses se convertirían al islam si tuvieran diez buenos eruditos musulmanes que enseñaran la fe correctamente». Mis mentores me animaron a adoptar signos visibles del islam, afirmando que contribuían a la dawa y que era sunnah distinguirse de los incrédulos por la apariencia. Para ello, «Abd-us-salaam», el norteafricano, me regaló un kufi blanco.

El día después del atentado en Dhahran contra una base aérea estadounidense, recuerdo llevar el kufi en el autobús camino al centro para visitar a 'Abd-us-salaam y Mahdi en la tienda de alfombras orientales que regentaban, preguntándome con timidez si alguien me estaría mirando. Entonces lo comprendí. Siempre que llevaba un kufi en público, la mayoría de los no musulmanes pensaban que era una kipá. Menos mal que la confusión se limitaba a ellos, porque a medida que me familiarizaba más con la mezquita y sus habitantes, hubo ocasiones en que me enfrenté a un antisemitismo que me hizo sentir incómodo: por ejemplo, encontrar una publicación radical en el vestíbulo de la mezquita que contenía teorías absurdas equivalentes o tal vez derivadas de los discursos de un supremacista blanco sobre el "gobierno ocupado por los sionistas", y varias veces escuchar comentarios poco halagadores sobre Yahood durante los sermones de la jutbah de los viernes o durante ocasiones sociales. 4 Sin embargo, al mismo tiempo me molestaba lo que apenas se ocultaba, albergaba indignación contra el sionismo, comprando la teoría de que una acción militar defensiva contra Israel estaba justificada porque era un opresor colonial (mientras rechazaba a los terroristas suicidas con el argumento islámico de que era un ataque contra civiles y un acto suicida).

Cuando hablé con Mahdi y 'Abdus-salaam ese día, sentados entre alfombras más caras que mi coche, les pregunté qué opinaban del asesinato de militares estadounidenses en Arabia Saudí. Mahdi, el hajji, pronunció el vítor de Allahu Akbar con tantas palabras que consideró que se trataba de un ataque militar justificado. 'Abdus-salaam, con su marcado acento, replicó: «No, hermano, tienes que intentar mostrarles el islam». En ocasiones anteriores, Mahdi había expresado su deseo de matar a uno de los autócratas hipócritas munafeeq que gobiernan el mundo musulmán, incluso si, o quizás porque, eso le acarreara el martirio. A pesar del fanatismo desquiciado que se puede imaginar, Mahdi era en general agradable y de una inteligencia superior a la media. No veía la menor posibilidad de que su retórica se tradujera en hechos, pues tenía una esposa y un bebé a cuestas y nunca dio la impresión de ser un militar o un fanático de las armas. Pero entre las dos opciones ofrecidas por 'Abdus-salaam y Mahdi, pensé que Mahdi tenía la interpretación islámica más correcta, si se aceptaba la premisa del chivo expiatorio de que el gobierno estadounidense era la fuerza opresora responsable de la mayor parte de la miserable situación del mundo musulmán. Al mismo tiempo, mi conciencia se resistía a la idea de que los soldados rasos debían perecer por los pecados de los generales. Cuestionaba mi coherencia sobre la moralidad e inmoralidad de la violencia: ¿Cómo podía pensar que la masacre de las tropas iraquíes en retirada (quizás con más odio por Saddam Hussein que cualquier patriota estadounidense) era inmoral y luego decir que un ataque sorpresa en una guerra no declarada contra presumiblemente aviadores estadounidenses de bajo rango era más moral?

Afortunadamente, no era tan impresionable ni estaba tan convencido como para absorber cualquier creencia extremista que se me presentara. No es que mi extremismo de salón no tuviera aristas. Dudaba sobre la mejor manera de lidiar con ash-Shavtan al-Akbar, aunque no me daba ningún reparo alinearme con los árabes en ash-Shavtan al-Asghar. Lancé la idea de un partido islámico estadounidense para promover los principios islámicos de gobierno, en lugar de imaginar una confrontación militar con Estados Unidos. Al formular la plataforma del partido, tuve el problema de seleccionar ejemplos modelo de principios islámicos. Los medios de comunicación estadounidenses, "islamófobos", se las arreglaban astutamente para ocultar los éxitos del proyecto islamista moderno. En cambio, publicaban historias sobre bárbaros imbéciles que clamaban por la legalización de la mutilación genital femenina en Egipto, degollando en Argelia, sacando ojos en Afganistán y practicando la esclavitud moderna en África.

"Cultura, no religión... antiislámico... Alá castigará a los injustos...". Podría justificar algunas de las nauseabundas injusticias cometidas en nombre del islam e ignorar por completo cómo las restricciones sexuales del islam contribuyeron en parte a la continuidad de costumbres preislámicas como la clitoridectomía. Pero también había casos en los que conocía el origen directo de las justificaciones: el Corán y la Sunna, el estilo de vida del supuesto ejemplo de humanidad. En un folleto de da'waganda sobre la perfecta justicia penal del islam, un Dr. Islam Akbar o una Sra. Muslimah Kamela podrían argumentar a su antojo la amputación de manos y pies, y luego proclamar que dicha mutilación es un paso necesario para lograr una utopía musulmana sin delito. Aunque podía entender que robar tendría una mayor influencia perjudicial en una sociedad donde cada uno de sus miembros lucha por satisfacer sus necesidades básicas, la amputación de extremidades no me parecía tan sensata como para importarla a Occidente. Una persona no se enfrenta a la inanición si un delincuente se lleva un costoso sistema de entretenimiento doméstico, sino a perderse una repetición de Seinfeld. Y, sin embargo, la pena por robo era solo la punta de la duna. Había muchas más preguntas peliagudas que mi conciencia debía afrontar, si no las enterraba en las arenas de la negación. No podía aceptar sin una repugnancia persistente muchas de las enseñanzas de los hadices, como la permisibilidad de facto de violar a mujeres enemigas capturadas por las fuerzas musulmanas en la yihad. 25

Dejado a mi suerte para defender lo indefendible, ahora creo que habría abandonado el islam en tan solo unos meses, de no ser por el apoyo social de mis nuevos "hermanos y hermanas" y la reacción adversa que mis comentarios poco conciliadores generaron en la escuela. Si me iban a votar como "el más probable para volar un edificio grande" en el anuario, bien podría complacerme demoliendo las perversiones del cristianismo y el fascismo del gobierno estadounidense. Necesitaba una distracción intelectual, porque una certeza de un estadounidense convertido al islam es que tanto musulmanes como no musulmanes le pedirán que explique sus razones. A los musulmanes, mi respuesta habitual era: "Simplemente me pareció lógico", con un dejo de incomodidad por no poder explicar esas razones hasta el punto en que el Dalai Lama se convertiría al islam al escucharlas. A los no musulmanes, les repetí como un loro las últimas y asombrosas pruebas difundidas por dawagandistas como Ahmed Deedat y Maurice Baucaille: "¡Mahoma se menciona ahí mismo en la misma Biblia que judíos y cristianos manipularon!" "El Corán coincide perfectamente con la ciencia, mientras que la Biblia está llena de errores. El Corán contiene el plan para la fusión fría, los viajes espaciales interestelares y la Roca Pet. La madre de los libros, la madre de la invención."

Justificar la creencia en el islam, ya sea para mí o para otros, me hizo consciente de la duda que el Corán niega en tan solo unas pocas aleyas: «Este es el Libro; en él hay guía segura, sin duda, para quienes temen a Alá» (11.2). Apenas un mes después de mi conversión, estaba de nuevo en la sección de islam de la biblioteca, cuando vi una nueva adición a la colección: «Por qué no soy musulmán». 21 Bajo la premisa de que el islam y la realidad no podían contradecirse y que cualquier oponente del islam podía ser demostrado incorrecto en sus hechos o interpretaciones, saqué el libro. No terminé la mitad. Recuerdo estar molesto un buen rato, preguntándome si había cometido un error al convertirme a lo que podría ser una mentira palpable. Sin desanimarme, busqué en internet un antídoto para calmar a mi fanático interior. Este antídoto apareció en forma de una reseña de un estadounidense converso con credenciales académicas que desestimó el libro en un ataque principalmente ad hominem, calificándolo de obra de un exmusulmán amargado que se apoyaba en orientalistas intolerantes. Pero en mis búsquedas en internet descubrí que Shavtaan el Maldito tenía aún más frentes desde los cuales desviar la atención, como una lista de contradicciones coránicas en el sitio web de un misionero cristiano. Creé un sitio web para contrarrestar a los misioneros mediante la Sunnah de "cortar y pegar", pero al final caí en la lógica perezosa de un fanático intelectualmente derrotado. Los misioneros simplemente eran malvados o estaban llenos de odio antimusulmán, y decirlo era suficiente refutación.

A medida que me acercaba al final del instituto, revisando montones de folletos universitarios, también estaba considerando qué carrera quería. Mi materia favorita en el instituto era biología, así que me imaginaba como biólogo investigador de algún tipo. Cuanto más leía sobre las reacciones musulmanas a la teoría de la evolución, más me imaginaba haciendo carrera reconciliando la ciencia con el islam. Aunque nunca dudé del todo de la evolución, las opiniones musulmanas suníes sobre el tema que encontré solían repudiarla. En el sitio web de una asociación musulmana de una universidad británica, el webmaster había publicado una serie de artículos antievolucionistas escritos por un creacionista cristiano. Cuando investigué más, el único artículo que encontré que sugería la naturaleza complementaria de la evolución humana y el islam fue escrito por un miembro de la Ahmadía, una secta "herética".

Era capaz de mis propias herejías. Al escribir mi ensayo de solicitud para la universidad, expresé la ingenua esperanza mutazili de que mi filosofía (ciencia) y mi religión pudieran reconciliarse. En respuesta a un crítico al que hice referencia, quien dijo que el islam no se había reconciliado con la teoría de la evolución, recurrí a mi característico estilo de diatriba:

Sería divertidísimo si este estúpido joven de 17 años descubriera que hay afirmaciones muy interesantes en el Corán que dicen que Alá puede crear a sus criaturas en cualquier forma que Él desee (como dinosaurios, extraterrestres, genios, moneranos, etc.). También sería muy cómico si este mismo joven de 17 años descubriera que Adán (que Dios lo bendiga) y Eva podrían haber sido los dos primeros homo sapiens en recibir libre albedrío y alma humana. Otro acontecimiento fascinante sería si este mismo joven de 17 años decidiera estar abierto a muchas teorías diferentes sobre la evolución a lo largo de los últimos miles de millones de años, en lugar de aceptar ciegamente la selección natural como el único mecanismo.

Huelga decir que a veces me pregunto si el comité de admisiones me admitió por el mero entretenimiento de las teorías disparatadas que supusieron que podría soltar en el campus. "¡Tenemos que dejarlo entrar, el Dr. Usuli necesita un asistente de laboratorio para ayudar con el Proyecto Genoma Genii (Jinn)!". Por desgracia, hoy no puedo decir que estoy a punto de perfeccionar una técnica de clonación Genii, ni he descubierto los restos fosilizados de un rapaz kafirsaurio o mushrikodáctilo en una excavación financiada por la Asociación Islámica de Paleontología. Mi carrera en criptozoología/parapsicología se truncó poco después de empezar mi primer año.

Había decidido ir a una universidad privada fuera del estado basándome en mi criterio habitual para tomar decisiones: la relativa ansiedad que me provocaba. Ya había estado con algunos miembros de la Asociación de Estudiantes Musulmanes durante un fin de semana de preestreno, y gracias a esa experiencia me sentí eufórico al conocer a pensadores musulmanes de mi edad. Al llegar a la universidad, casi me olvidé de Mahdi, de `Abdus-salaam y del puñado de otros musulmanes, en su mayoría mayores, que había conocido. Simplemente no sentía ninguna amistad profunda, a pesar de haber pasado mucho tiempo con ellos. También me molestó que Mahdi me hubiera insistido repetidamente antes de irme en que me sería difícil pagar la universidad que había elegido y evitar la usura: «Debe ser difícil». Me costaba pensar en otras opciones aceptables, así que, en contra de los mandatos del Corán, solicité los préstamos que necesitaba para poder estudiar. Cuando vi los Mercedes y los Audis de algunos de mis compañeros estudiantes musulmanes, traté de pedir una exención a Alá, argumentando que no creía que la mejor educación debiera limitarse a los hijos de médicos o millonarios.

Legítimo o no, empecé con la intención de estudiar neurobiología fi-sabil-lillah, solo para descubrir en una semana que no tenía el estómago ni la inteligencia para el nivel de trabajo que exigían mis clases de ciencias y matemáticas. Cambié mi especialidad a indecisión, mientras redoblaba mis esfuerzos en mi clase de árabe de primer año, en la que ya tenía ventaja porque había aprendido el alfabeto y algo de gramática rudimentaria por mi cuenta durante el instituto. Mi pronunciación del árabe solo podía mejorar; una vez, cuando intenté hablar árabe con toda la fuerza de mi voz en casa, un "hermano" argelino se rió en mi cara y me dijo que sonaba como Hitler. Al final de mi primer año, podía entender fragmentos de la sermoneo del viernes en árabe y descifrar el significado de partes del Corán. Sin embargo, mis esfuerzos intermitentes por descargarme el Corán completo en la mente tuvieron poco éxito, ya que me resultaba aburrido leer la misma aleya una y otra vez. En lugar de centrarme en la memorización, creí que era más importante comprender lo que estaba leyendo.

Excepto quizás por la al-'arabiyya, la educación era secundaria para mí en comparación con las amistades que hice. Aunque sé que sería una experiencia relativamente anodina para quienes no son retrasados sociales, por primera vez en mi adolescencia tuve lo que se consideraría una vida social medianamente normal: salir a restaurantes y al cine con un círculo de amigos los fines de semana. Claro, si nuestras fiestas de iftar alguna vez se volvían locas, era porque habíamos bebido barriles de Mountain Dew. Y si llegábamos a la parte de la película para adultos donde la actriz mostraba sus pechos, podíamos apartar la mirada y decir "Aghstafirullah" o, si llegábamos un segundo tarde, "¡Subhana Allah!". 29 Pero para un ermitaño aparentemente impasible, la idea de divertirse era pura locura. Era una revelación largamente esperada y un alivio saber que se podía vivir sin necesidad de asignar un propósito o una meta a cada acción más allá del disfrute.

A pesar de este descubrimiento, mi rígida obsesión por el éxito académico, sumada a mi incapacidad para adaptarme inteligentemente a la vida universitaria, comenzó a deteriorar mi salud y bienestar mental. No me preparé adecuadamente para manejar el estrés de ir a una de las universidades más exigentes del país con medidas prácticas como hacer ejercicio regularmente o organizarme. Simplemente pensé que sería otra prueba de Alá. Cada semana, mi ego recibía una paliza de exámenes, tareas, profesores de apoyo y grupos de discusión donde, cada vez que hablaba, me avergonzaba (la paliza quizás era un castigo de Alá, resultado de su omnisciente conocimiento previo, que me llevó a la bebida una vez que empecé a creer que mis calificaciones y ambición eran de baja calidad). Mi estado de ánimo se desplomó a medida que mi horario de sueño se volvió caótico y consumía grandes cantidades de azúcar y cafeína. El resto de mi dieta consistía en lo que me gusta llamar carbo-con-queso: solo queso y carbohidratos, todo el tiempo. No había carne halal en la cafetería del dormitorio para equilibrar la balanza, así que me daba un atracón cada vez que iba a un restaurante con comida halal, de forma kosher, solo para inclinar la balanza. El Ramadán solo empeoró mi situación, porque soy propensa a las migrañas y, la mayoría de las veces, me sentía fatal justo antes de romper el ayuno.

Para aliviar el estrés, los dolores de cabeza y la fatiga, me tomé un buen bote de ibuprofeno. Cuando la situación se complicaba, me inclinaba para tomar mi tranquilizante. Aunque había rezado las cinco oraciones diarias desde que me convertí al islam, en momentos de mayor angustia, solía rezar la oración individual adicional después del salat congregacional. A veces, le rezaba al Sr. Al Lah durante una o dos horas en una habitación solitaria y silenciosa, con la frente apoyada en una alfombra de oración y los ojos llenos de lágrimas. Similar a los rituales calmantes de una persona con trastorno obsesivo-compulsivo, mi mente buscaba alivio postrándome ante un benefactor invisible.

Aunque rezaba por la paz mundial y el bla, bla, bla, rezaba con más fervor por un objetivo egoísta: "Dios mío, vamos, me debes una. Haz que esta mujer no musulmana, en la que pienso todo el tiempo, sea tan maravillosa como me imagino, y si pudieras convencerla del islam, y luego, no sé, hacer que vea más allá de su apariencia para que se enamore perdidamente de mí, bueno, sería genial". Sí, iba camino de convertirme en el experto en cortejo psicoquinético que soy hoy. Mi análisis experto: creer en la magia si no tienes el lujo de la extroversión, el dinero o la belleza te volverá loco, o peor aún, te hará parecer un loco, incluso si resulta que el objeto de tu capricho desenfrenado no era ni remotamente el adecuado para ti.

Al comprender con mayor claridad que lo que hice o dejé de hacer en aquel entonces podría repercutir en el resto de mi vida, ya sea en el amor, la amistad, la familia o mi carrera profesional, hacia el final de mi primer año reexaminaba mis aspiraciones y meditaba sobre las posibles consecuencias de mis decisiones hasta la fecha. Visualicé cómo sería mi vida si siguiera el camino de casarme con la musulmana piadosa. Seguí el rastro de pañales apestosos, responsabilidades familiares y financieras, adoctrinamiento y educación moral, y vi que al final de esta vida me planteaba un dilema teológico: ¿Era moral tener hijos si existía la posibilidad de que, al existir, se descarriaran y sufrieran el tormento eterno? Vagaba por el terreno de las hipótesis, preguntándome si la única razón por la que intentaría tener el rollo que muchos de mis amigos esperaban era mi cobardía, fingiendo profundas razones espirituales para justificar mi cobardía.

En el verano anterior a lo que se suponía sería mi segundo año de universidad, la tristeza me envolvió la visión. Regresé a casa sin blanca y necesitaba trabajar y conseguir dinero. Por mucho que mis padres me insistieran, no conseguía encontrar fuerzas para encontrar trabajo. Dormía lo máximo posible, despertándome a menudo cada tarde a la una o las dos. Cuando no podía distraerme con el escapismo, mis pensamientos despiertos estaban dominados por los dilemas emocionales que me generó mi conversión al islam. Fingía estar escribiendo una novela de clave cuyo protagonista sorteaba con éxito esos mismos dilemas, solo que no lograba entender cómo. Mi familia y los demás no musulmanes que me importaban no iban a convertirse al islam por darles el Corán o folletos que proclamaban la superioridad absoluta del islam. No iba a convertirme en un superhéroe, en el hijo modelo que, según la teoría, atribuirían completamente a la influencia del islam. Parecían perfectamente contentos con sus creencias religiosas, y me sentía culpable por la falta de reciprocidad de "vivir y dejar vivir" inherente al rechazo de las fiestas familiares tradicionales como la Navidad y la Pascua debido a sus raíces trinitarias.

Un día de verano, me alojaba con unos parientes que vivían bastante lejos, en una granja. Mi madre venía a recogerme con mis hermanos, pero llegaba tarde, y varias situaciones desagradables me vinieron a la cabeza a medida que pasaban las horas, sin recibir ninguna llamada y sin poder contactar con su móvil. Veía la televisión por cable con inquietud, hasta que mi tía recibió una llamada de otra de mis tías: «Han tenido un accidente, pero están bien». Nuestro coche americano destartalado se averió en plena autopista, y mi madre no pudo aparcar a un lado de la carretera por el tráfico. Estuvieron aterrorizados unos instantes, porque se dieron cuenta de que el tráfico no disminuía la velocidad detrás de ellos. Una camioneta se estrelló contra el parachoques trasero, destrozando el maletero y crujiendo parcialmente los asientos traseros. «Alhamdullilah», alabado sea Alá, todos salieron airosos con pequeños arañazos.

Esa noche, alojado en la casa de huéspedes de la granja, empecé a afrontar los problemas que había intentado eludir porque parecían no ofrecer una reconciliación satisfactoria con el Corán y la Sunna. Imaginé el escenario alternativo, si no hubiera sido una camioneta, sino una camioneta Mac. ¿Debía creer que por recitar el Credo de los Apóstoles, mi propia madre ardería en el infierno por la eternidad solo porque lo dice algún venerado libro de mil cuatrocientos años? ¿Que un idiota talibán, sin sentido del humor y golpeador de mujeres, pronuncia la fórmula mágica correcta de "la ilaha illallah" y se la cree, y que la taquilla de Alá le concede la entrada al paraíso? No podía aceptar la creencia en un Dios así. No hay apuesta más cruel que la de Pascal. Ninguna más estúpida, tampoco.

Mi práctica del islam comenzó a deteriorarse mientras buscaba una interpretación más amable y humana que no condenara a los seres humanos a una eternidad de tortura. Asocié esto a una "salida" para mi dilema de convertirme en sufí, pues recordaba vagamente que algunos sufíes equiparaban el infierno con un lugar metafórico de purificación que eventualmente quedaría libre de habitantes. El fallo fatal de este intento de cambio interpretativo fue que ni un segundo de las torturas santificadas descritas en el Corán sería remotamente humano. El proyecto era similar a las diferentes biblias que han surgido intentando purificar o hacer más digerible cualquier sexismo o idea retrógrada en sus páginas. La nueva versión purificada del Corán simplemente añadiría el paréntesis "metafóricamente hablando, por supuesto" a cada iteración de amenazas de fuego infernal o castigos temporales inhumanos como la amputación y la crucifixión.

Mi búsqueda hermenéutica se vio interrumpida por una sermón que escuché ese verano. Cuando el imán mencionó el hadiz que decía que el profeta Adán medía sesenta codos, sin el menor asomo de diversión contenida, una voz profana descendió sobre mí: «Todo esto es un completo absurdo». Era absurdo que incluso tuviera que decirme a mí mismo, después de dos años y medio, que era absurdo. Era absurdo que cuestionara mi juicio sobre lo absurdo basándome en otro cuento chino sobre la existencia de una criatura invisible cuyo único propósito era intentar susurrar anuncios subliminales para el mal. Era absurdo desperdiciar incontables horas buscando la sabiduría más profunda en un zarzal de garabatos sobrevalorados que tendría que pasar el resto de mi vida justificando gracias a su bancarrota ética e intelectual: «¡Oh, creyentes! ¡Cuidado! A Shaytaan le encantan las fichas de dominó y los castillos de naipes».

Nunca volví a esa mezquita ni a ninguna otra. Pero, como muestra de por qué la religión persiste con tanto éxito, a pesar de mi melancolía, aún, increíblemente, albergaba la esperanza de que alguna herejía me salvara de tener que enfrentarme al universo sin rostro. El Islam de marca X, con su acción antimanchas de lujo, aún podía venir al rescate. El único problema: no se me ocurría ningún Islam de marca XI en el que pudiera confiar. La competencia más cercana eran los Sometedores, una nueva secta antihadiz, pero ya de suní había descubierto el truco de los juegos de palabras numerológicos que, según ellos, demostraban el origen divino del Corán.

Cuando regresé para mi segundo año, no podía concentrarme mucho en ninguna tarea académica más allá de la dificultad de leer las páginas cómicas. En lugar de ir a clases, algunos días me sentaba en un banco del parque e imaginaba morir o suicidarme. Supe desde la primera semana que las cosas no podían seguir así, pero no podía hacer gran cosa. No importaba, pues los acontecimientos fortuitos marcaban mi rumbo. Poco más de un mes después de mi regreso, dejé la universidad, abandoné el islam, me despedí y me largué de la ciudad.

Al principio, mi apostasía no me pareció una liberación, sino más bien una traición a la comunidad y un descenso a la nada. Sentía una culpa extrema por la hospitalidad que disfrutaba y las amistades que había forjado. Sentía que mi existencia era contagiosa y, al revés de la película ¡Qué bello es vivir!, que habría sido mejor para todos los involucrados no haber vivido. Mi delirio se disipó con el tiempo, al darme cuenta de que no tenía la misma cercanía con todos en la comunidad y que, aunque se vieran mínimamente afectados, no había conocido a nadie tan hipersensible como yo, cuyo dolor probablemente durara mucho, o que se sintiera aislado de alguna manera por mi partida. Reflejo del pensamiento absolutista que me impulsó al fanatismo en primer lugar, sentía que si había causado siquiera un ápice de dolor a algún ser humano, merecía un lugar en el infierno, existiera o no.

La libertad religiosa no implica necesariamente felicidad o éxito individual, así como la religión no lo garantiza. En la media década transcurrida desde que dejé el islam, mi vida en general no ha mejorado drásticamente. Tras una serie de tratamientos de pastillas sin éxito y de tratar con tres terapeutas y tres psiquiatras, he renunciado a los expertos en salud mental. Mantengo la melancolía a raya reduciendo mi ambición y mis niveles de estrés. Rindo homenaje a la realidad de la mente física intentando dormir ocho horas y hacer ejercicio tres veces por semana. Tengo pocos amigos, y a esos rara vez los veo. Soy un recluso. Las pocas citas que he tenido no han llevado a nada, y ni siquiera lo he intentado durante mucho tiempo. Nunca he tenido una relación romántica, aunque, o quizás porque, la idealizo como uno de los mayores bienes. Lo que podría haber sido, si los "jovencitos" que observo en los teatros y restaurantes son una indicación, el mejor momento ya está más que pasado, y si pienso en dónde estoy, en lugar de mirar televisión por cable, leer un libro o navegar por Internet, a veces pienso en hacer una salida final.

Por otro lado, tras media década de incredulidad, he podido analizar con mayor franqueza las posibles causas de mi desesperación. No hay una respuesta prefabricada que deba aceptar, ningún "No te tomes un Prozac, solo sueña con los jardines del paraíso. Tus luchas son una prueba. Prueba. 1. 2. 3. Esto es solo una prueba". Aunque lo he reconocido dos o tres veces antes de este año, cada vez desviándolo de mi atención, el principal factor que contribuye a mi melancolía a largo plazo es mi personalidad evasiva. Digo "podría ser" porque existe el peligro de tratar las categorías volubles como inmutables, en lugar de usarlas como punto de partida para analizar si los patrones de comportamiento son autodestructivos. Si mi comportamiento no me causara a mí ni a nadie más el grado de dolor que me ha causado, entonces, independientemente de si los psiquiatras habían "pensado" en una etiqueta estandarizada, sería mejor ignorarla.

Aunque si me preguntaran en la época del imán por qué era musulmán, les daría las causas inmediatas de mi conversión, envueltas en capas de emotivas homilías y argumentación engañosa, he encontrado la causa última en mi déficit más pronunciado: simplemente me cuesta conectar con la gente. Eric Hoffer, en el libro El Verdadero Creyente, resumió bien la persistencia de mi religiosidad: «La convicción ardiente de que tenemos un deber sagrado hacia los demás es a menudo una forma de atar nuestro yo ahogado a una balsa que pasa... si nos quitan nuestros deberes sagrados, nuestras vidas se vuelven insignificantes y sin sentido».

No veo mayor confirmación de este aforismo que cuando una vez declaré mi amor por convertirme en un autómata, regido exclusivamente por dictados calcificados: «Un aspecto del islam que me encanta es que no es una religión compartimentada. Si eres musulmán, debes esforzarte por serlo las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana, en lo que dices, haces y piensas. El islam no es algo secundario en la vida, sino primario y central para los creyentes, la única razón de vivir».

Dadas estas confesiones sombrías y vergonzosas, debo confesar la única salvación que obtuve al abandonar el islam y la religión: la risa sin restricciones. Puede que el miedo haya creado a los dioses, pero la risa puede desterrarlos. No es que Alá carezca de sentido del humor. Es solo que, hablando como crítico, el oscuro sentido del humor de Alá en el Corán era demasiado sádico para mi gusto. A veces imagino que si Alá pudiera suavizar esa rutina de la sharia tan usada, tal vez relajarse un poco más en el escenario cuando se burlan de él o lo abuchean, y desmentir todas sus bromas maliciosas sobre los incrédulos y las mujeres, habría más comedia en el mundo y menos tragedia.

NOTAS

1. Allahu `Alien-Allah sabe mejor. Corolario: la gente no sabe absolutamente nada.

2. El talibán californiano - John Walker Lindh

3. Shahadah: testimonio, el primer pilar del Islam, el acto de decir: «Atestiguo que no hay más dios que Alá, y Mahoma es su Mensajero» ante al menos dos musulmanes. Es una hazaña notable: dar testimonio de cosas que no se pueden presenciar.

4. Shavtan-El chivo expiatorio de Allah, Satanás.

5. «La respuesta de los creyentes, cuando son convocados ante Dios y Su Mensajero para que Él juzgue entre ellos, no es otra que ésta: dicen: “Oímos y obedecemos”. Son ellos los que alcanzarán la felicidad» (XXIV.51).

6. Algún coche de creyentes probablemente tenga "El Islam es la solución" estampado en el parachoques. Si hubiera más honestidad, también añadiría "Si no".

Algunos ateos fueron llevados ante 'Ali y este los quemó. La noticia de este suceso llegó a Ibn 'Abbas, quien dijo: «Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, pues el Mensajero de Alá lo prohibió al decir: “No castiguen a nadie con el castigo de Alá (el fuego)”. Los habría matado según la declaración del Mensajero de Alá: “Quien haya cambiado su religión islámica, que sea asesinado”.

al-Bujara, vol. 9, libro 84, de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bharan, 1987), Hadith no. 57, pág. 45.

7. Afikomen

8. John Ashcroft, el fiscal general de Estados Unidos que considera el baile un pecado.

9. Equivalente kufi-musulmán de la kipá. Sombrero viejo.

10. Wudu'-el lavado ritual que purifica para la oración.

11. Tú también. Niñera, niñera, buu.

12. Ramsey Clark, El fuego esta vez: crímenes de guerra de Estados Unidos en el Golfo (Nueva York: Thunder's Mouth Press, 1992).

13. shirk-en el Islam, el pecado de adorar a cualquier cosa que no sea Alá, quien aún tiene problemas de autoestima cósmica que resolver.

14. Da'wa: el llamado al islam, el proselitismo musulmán. Me imagino a un vendedor en un suceso deportivo: "¡Consigue tu fe aquí, fe aquí, buena aquí y en el más allá! ¡Igual que el cristianismo, pero mejor! ¡Intensos! ¡Evita a los intensos! Malcolm X, el luchador contra la injusticia, avala nuestro excelente producto 100 % puro. ¡Junto con los incontables millones que se apresuran a volver a la creencia de mayor crecimiento, tú también puedes!". El vendedor siempre insiste en la política de no devoluciones.

15. Comunidad humana. El Corán dice que la Ummah de Mahoma es la mejor Ummah.

16. Takbir: decir "¡Allahu Akbar!" En árabe, Alá significa "da' bomb".

17. musallah-lugar de oración.

18. Aqidah: conjunto de creencias. Lo que se debe ingerir para entrar al Club del Islam. Los libros. Los profetas. Los ángeles. El Día del Juicio. Burraq, el caballo volador.

19. halal-permitido.

20. En árabe, significa «supercalifragilisticoespialidoso». El politeísmo es simplemente atroz.

21. jahiliyya: los días de ignorancia preislámicos, por ejemplo, los incrédulos estadounidenses ignorantes que fueron a la luna, curaron la polio y sintetizaron antibióticos.

22. Compañero de Wali-Allah. Sintomático de necesitar un amigo imaginario a los dieciséis años.

23. Recibí la solicitud para Al-Azhar en El Cairo, pero nunca la llené porque el inglés mal escrito me hizo sospechar del nivel académico de la institución.

24. Un musulmán me dijo que una de las razones por las que sabía que el islam era la verdad era porque los musulmanes nunca sufrieron un Holocausto. Quizás nunca había oído hablar de los mongoles. Al parecer, si no estás en el selecto grupo de favoritos de Dios, te vas al infierno.

25. El Profeta no condena la violación de mujeres cautivas, sino que más bien desaprueba una forma primitiva de control de la natalidad.

Narró Ibn Muhairiz: "Entré en la mezquita y vi a Abu Said Al-Judri. Me senté a su lado y le pregunté sobre Al-Azl (el coito interrumpido). Abu Said dijo: "Salimos con el Apóstol de Alá para la Ghazwa de Banu Al-Mustaliq y recibimos cautivos de entre los cautivos árabes. Deseábamos mujeres y el celibato se nos hizo difícil, así que nos encantaba el coito interrumpido. Así que, cuando intentamos interrumpir el coito, dijimos: "¿Cómo podemos interrumpir el coito interrumpido sin preguntarle al Apóstol de Alá, que está presente entre nosotros?". Le preguntamos al respecto y dijo: "Es mejor que no lo hagas, porque si alguna alma (hasta el Día de la Resurrección) está predestinada a existir, existirá".

al-Bujari, vol. 5, libro 59, de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bharan, 1987), Hadith no. 57, pág. 317.

26. Ibn Warraq, Por qué no soy musulmán (Amherst, NY: Prometheus Books, 1995).

27. La cantidad de pequeños sitios web musulmanes, compuestos principalmente por artículos copiados de otros sitios web musulmanes, me lleva a creer que existe un hadiz que dice así: «Narró Abu Huraira: “El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo que todo verdadero creyente con acceso a AOL debería publicar un sitio web cutre y copiar y pegar artículos que recuerden la grandeza del Islam. Cada yihad digital es mayor a los ojos de Alá que mil años de ayuno cerca del Polo Norte”.»

28. Alá no lo menciona directamente en el Corán, pero arrojó el asteroide a los dinosaurios pecadores porque desobedecieron a su profeta Barney el Púrpura (alaihis-salaam).

29. Aghstafirullah-perdóname Allah; Subhana Allah-gloria a Allah

30. Pensándolo bien, no es del todo improbable. Quizás Iblis sea pariente de Joe Camel.

31. Eric Hoffer. El verdadero creyente: Reflexiones sobre la naturaleza de los movimientos de masas (Nueva York: Harper Perennial Library, 2002), págs. 14-15.

 

 

APÉNDICES

 

A. EL ISLAM EN JUICIO. La evidencia textual

MUHAMMAD Y SUS COMPAÑEROS. La crueldad de Mahoma

Cuando algunas personas de la tribu de Ukl que se habían convertido del Islam y habían matado a un pastor de camellos fueron capturadas, Muhammad ordenó que les cortaran las manos y las piernas, que les marcaran los ojos con trozos de hierro calientes y que no les cauterizaran las manos y las piernas cortadas hasta que murieran.

Fuente: al-Bujari, El libro del castigo de los que hacen la guerra contra Alá y Su Mensajero, trad. M. Muhsin Khan, vol. 8, libro 82 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987, Hadith no. 794, pp. 519-20).

Una historia similar se cuenta acerca de algunos hombres de Qays de Kubba de Bajila en la biografía del Profeta escrita por Ibn Ishaq.

Fuente: Ibn Ishaq, La vida de Muhammad, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pp. 677-78.

Mahoma, el Profeta, ordenó torturar a un prisionero para descubrir el paradero de un tesoro escondido. «Tortúrenlo hasta que se lo saquen», dijo Mahoma.

Fuentes: Ibn Hisham, al-Sira al-Nabawiyya (El Cairo, 1955), vol. 2, págs. 328-338; Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. de A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pág. 515; al-Tabari, La victoria del Islam, trad. de Michael Fishbein, vol. 8 de La historia de al-Tabari (Albany: State University of New York Press, 1997), págs. 122-123.

Mahoma revive la cruel práctica de la lapidación hasta la muerte por adulterio.

Fuentes: Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pp. 266-267; al-Bujari, El libro del Nikah (matrimonio), trad. M. Muhsin Khan, vol. 7, libro 62 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.º 195, p. 147.

Una mujer de Ghamid se le acercó (a Muhammad) y le dijo: «Mensajero de Alá, he cometido adulterio, purifícame». El Profeta la rechazó. Al día siguiente, ella dijo: «Por Alá, me he quedado embarazada». Él dijo: «Si insistes, vete hasta que des a luz». Al dar a luz, acudió con el niño envuelto en un trapo y dijo: «Aquí está el niño que he dado a luz». Él dijo: «Ve y amamántalo hasta que lo destetes». Cuando lo hubo destetado, acudió con el niño, que sostenía un trozo de pan en la mano. Dijo: «Apóstol de Alá, aquí está, tal como lo desteté, y come». El Profeta confió el niño a uno de los musulmanes y lo castigó. La arrojaron a una zanja hasta el pecho y él ordenó a la gente que la apedreara. Khalid b. Walid se adelantó con una piedra y la arrojó a la cabeza de ella, y la sangre brotó en el rostro de Khalid, por lo que la insultó... [Muhammad, impresionado por su arrepentimiento] oró por ella y fue enterrada.

Fuente: Muslim, Kitab al-Hudud, trad. Abdul Hamid Siddiqi, vol. 3, libro 682 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1997), Hadith no. 4206, págs. 916-17.

Aplastar la cabeza de un asesino entre dos piedras.

Fuente: al-Bujari, El Libro del Nikah (Matrimonio), trad. M. Muhsin Khan, vol. 7, libro 62 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987) Hadith no. 216, pp. 165-66.

El Islam, una religión de miedo: tortura en la tumba:

Aisha reportó: Vinieron a mí dos ancianas de entre los judíos de Medina y dijeron: «La gente de las tumbas es atormentada en sus tumbas». Las contradije y no consideré apropiado testificarlas. Se fueron y el Mensajero de Allah (que la paz sea con él) vino a mí y le dije: «¡Mensajero de Allah! Vinieron a mí dos ancianas de entre los judíos de Medina y afirmaron que la gente de las tumbas sería atormentada allí». Él (el Profeta) dijo: «Dijeron la verdad; serían atormentadas (tanto) que los animales lo escucharían». Ella ('Aisha) dijo: «Nunca más lo vi (al Santo Profeta) sino buscando refugio del tormento de la tumba en la oración».

Fuente: Muslim, Kitab al-Salat, trad. de Abdul Hamid Siddiqi, vol. 4, libro 218 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1997), Hadith n.º 1214, pág. 290.

El odio de Mahoma hacia los judíos

«Matad a cualquier judío que caiga en vuestro poder», dijo el Profeta (p. 369).

El asesinato de Ibn Sunayna y su admiración que llevó a alguien a convertirse al Islam (ibid.).

El asesinato de Sallam ibn Abu']-Huqayq (págs. 482-483)

El asesinato de Ka'b b. al-Ashraf, que escribió versos contra Mahoma (págs. 364-69).

La incursión contra la tribu judía de los Banu'l-Nadir y su destierro (437-45).

El exterminio de los Banu Qurayza, entre seiscientos y ochocientos hombres (págs. 461-69).

El asesinato de al-Yusayr (págs. 665-66).

Fuente: [8] Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987). Ibn Ishaq, historiador musulmán, es nuestra fuente más antigua sobre la vida de Mahoma en árabe.

Entonces ocurrió la sariyyah (incursión) de Salim Ibn Umayr al-Amri contra Abu Afak, el judío, en el mes de Shawwal, a principios del vigésimo mes desde la hégira (inmigración de La Meca a Medina en el año 622 d. C.) del Apóstol de Alá. Abu Afak, de Banu Amr Ibn Awf, era un anciano de 120 años. Era judío y solía instigar al pueblo contra el Apóstol de Alá y componía versos satíricos sobre Mahoma.

Salim Ibn Umayr, uno de los grandes llorones y que había participado en Badr, dijo: «Hago voto de matar a Abu Afak o morir antes que él». Esperó la oportunidad hasta que llegó una noche calurosa, y Abu Afak durmió en un lugar abierto. Salim Ibn Umayr lo supo, así que colocó la espada sobre su hígado y la presionó hasta que llegó a su cama. El enemigo de Alá gritó y sus seguidores corrieron hacia él, lo llevaron a su casa y lo enterraron.

Fuente: Sa'd, Kitab al-Tabagat al Kabir, trad. SM Haq (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1972), vol. 1, pág. 32.

Bani An-Nadir y Bani Quraiza lucharon, por lo que el Profeta (Muhammad) exilió a Bani An-Nadir y permitió que Bani Quraiza permaneciera en sus territorios. Luego mató a sus hombres y distribuyó a sus mujeres, niños y propiedades entre los musulmanes, pero algunos de ellos se acercaron al Profeta, quien les concedió la seguridad y abrazaron el Islam. Exilió a todos los judíos de Medina: los judíos de Bani Qainuga, la tribu de Abdullah bin Salam, los judíos de Bani Haritha y todos los demás judíos de Medina.

Fuente: al-Bujara, El Libro de al-Maghazi (Incursiones), trans M. Muhsin Khan, vol. 5, libro 59 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith no. 362, p. 241.

La orden de Mahoma de asesinar a sus oponentes

El asesinato de la poetisa `Asma' b. Marwan

Fuente: [ 12] Ibn Ishaq, La vida de Muhammad, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pág. 675.

Los horripilantes detalles del asesinato de Asma y el hecho de que tuviera a su bebé a su lado se pueden encontrar en otros dos historiadores musulmanes.

Entonces (ocurrió) la sariyyah [incursión] de Umayr ibn adi Ibn Kharashah al-Khatmi contra Asma Bint Marwan, de Banu Umayyah Ibn Zayd, cuando faltaban cinco noches del mes de Ramadán, a principios del decimonoveno mes desde la hégira del apóstol de Alá. Asma era la esposa de Yazid Ibn Zayd Ibn Hisn al-Khatmi. Solía injuriar al Islam, ofender al profeta e instigar al (pueblo) contra él. Componía versos. Umayr Ibn Adi fue a ella por la noche y entró en su casa. Sus hijos dormían a su alrededor. Había uno al que estaba amamantando. La registró con su mano porque era ciego y separó al niño de ella. Le clavó la espada en el pecho hasta la espalda. Luego ofreció las oraciones de la mañana con el profeta en al-Medina. El Mensajero de Alá le dijo: "¿Has matado a la hija de Marwan?". Respondió: "Sí. ¿Hay algo más que pueda hacer?". Muhammad respondió: "No. Dos cabras se enfrentarán a ella". Esta fue la primera palabra que se escuchó del Mensajero de Alá. El Mensajero de Alá lo llamó Umayr, "basir" (el que ve).

Fuentes: Ibn Sa'd, Kitab al-Tabagat al Kabir, trad. SM Haq (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1972), vol. 2, pág. 31; véase también al-Waqidi, Muhammad en Medina, trad. J. Wellhausen (Berlín, 1882), págs. 90 pies

Más crueldad hacia Mahoma, los musulmanes y la planificación de asesinatos de los oponentes de Mahoma se relata en la muy respetada historia de al-Tabarri, La Historia de al-Tabari:

La muerte de Umm Qirfah (Fatimah bt. Rabiah b. Badr): "Él [uno de los comandantes de Muhammad] le ató las piernas con una cuerda y luego la ató entre dos camellos hasta que la partieron en dos. Era una mujer muy anciana".

Fuente: al-Tabari, La victoria del Islam, trad. de Michael Fishbein, vol. 8 de La historia de al-Tabara (Albany: State University of New York Press, 1997), pág. 96.

Mahoma ordena matar a quienes desaprueba: «Mahoma] dio órdenes respecto a un grupo de hombres que nombró: ordenó que fueran asesinados incluso si se encontraban bajo las cortinas de la Kaaba. Entre ellos estaba 'Abdallah b. Sa'd. El Mensajero de Dios ordenó que lo mataran solo porque se había convertido al islam y luego había recaído en el politeísmo... También entre ellos estaba 'Abdallah b. Khatal [quien] se había recaído en el politeísmo. Tenía dos cantoras, Fartana y otra con ella. Las dos solían cantar sátiras sobre el Mensajero de Dios; por lo que este ordenó que las dos fueran asesinadas junto con él. También entre ellos estaban al-Huwayrith b. Nuqaydh, Miqyas b. Subabah, 'Ikrimah b. Abi Yahl y Sarah... Según al-Waqidi: el Mensajero de Dios ordenó matar a seis hombres y cuatro mujeres».

Fuente: al-Tabari, La victoria del Islam, trad. Michael Fishbein, vol. 8 de La historia de al-Tahari (Albany: State University of New York Press, 1997), pp. 178-81.

Cautivos muertos después de la batalla de Badr:

Entonces el apóstol emprendió su viaje de regreso a Medina con los prisioneros incrédulos, entre ellos `Ugba b. Abu Mu'ayt y al-Nadr b. al-Harith. El apóstol llevó consigo el botín arrebatado a los politeístas y puso a `Abdullah b. Kalb a cargo de él...

Cuando el apóstol estaba en al-Safra, al-Nadr fue asesinado por `Ali.... Cuando estaba en `Irqu'I-Zabya, `Ugba fue asesinado.

Cuando el Apóstol ordenó matarlo, Ugba dijo: «¿Pero quién cuidará de mis hijos, oh Muhammad?». «El infierno», respondió, y Al-Ansari lo mató.

Fuente: Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pág. 308.

La vida de Mahoma como bandido, ladrón y saqueador de caravanas

Muhammad "participó personalmente en veintisiete incursiones".

Fuente: Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pág. 659.

Alá sanciona el botín y el terrorismo: «Cuando terminó la batalla de Badr, Alá reveló toda la Sura Anfal (octava sura) al respecto. Respecto a su disputa por el botín, se reveló: VIII.1: «Les preguntarán por el botín, y dirán: El botín pertenece a Alá y al Mensajero. Temed, pues, a Alá y estad en paz unos con otros, y obedeced a Alá y a Su Mensajero si sois creyentes»» (p. 321).

Les enseñó a repartir el botín y Su juicio al respecto cuando se lo permitió, y dijo: VIII.41: «Y sabed que la quinta parte de lo que tomáis como botín pertenece a Alá y al Enviado». (pág. 324)

Dijo Mahoma: «Se me ha permitido obtener el botín como a ningún profeta anterior a mí». Alá dijo: «No le corresponde a ningún profeta (es decir, anterior a ti) tomar prisioneros de sus enemigos hasta que haya hecho la matanza en la tierra (es decir, masacrado a sus enemigos hasta expulsarlos de la tierra)» (VIII 67-69; págs. 326-27).

Fuente: Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), págs. 326-27.

La intolerancia de Mahoma hacia otras religiones

... Me dijeron que el último mandato que dio el apóstol [Mahoma] [antes de su muerte] fue: "No queden dos religiones en la península arábiga".

Fuente: Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pág. 689.

El Apóstol de Alá dijo: "Ciertamente expulsaré a los judíos y a los cristianos de Arabia".

Fuente: Abu Dawud, Sunan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1997), vol. 2, Hadith no. 3024, pág. 861.

La actitud de Mahoma hacia las mujeres y sus relaciones con ellas

El matrimonio de Muhammad con Aisha, de seis años de edad, se consumó cuando ella tenía nueve años y él tenía más de cincuenta.

Abu Bakr, quien posteriormente (632 d. C.) fuera el primer califa, casó a su hija con Muhammad cuando ella tenía [solo] seis años... Aisha afirma: Llegamos a Medina y Abu Bakr se instaló en al-Sunh... El Mensajero de Dios llegó a nuestra casa y hombres y mujeres de los Ansar se reunieron a su alrededor. Mi madre vino hacia mí mientras me columpiaban en un columpio entre dos ramas y me bajó. Yumaymah, mi nodriza, tomó el relevo, me limpió la cara con un poco de agua y comenzó a guiarme. Cuando estuve en la puerta, se detuvo para que pudiera recuperar el aliento. Entonces me llevaron [adentro] mientras el Mensajero de Dios estaba sentado en una cama en nuestra casa. [Mi madre] me hizo sentar en su regazo y dijo: "Estos son tus parientes. ¡Que Dios te bendiga con ellos y los bendiga contigo!". Entonces los hombres y las mujeres se levantaron y se fueron. El Mensajero de Dios consumó su matrimonio conmigo en mi casa cuando tenía nueve años.

Fuente: al-Tabari, Los últimos años del Profeta, trad. de Ismail Poonwala, vol. 9 de La historia de al-Tahari (Albany: State University of New York Press, 1990), págs. 130-31.

Narró 'Aisha: que el Profeta se casó con ella cuando tenía seis años y consumó su matrimonio cuando ella tenía nueve años, y luego ella permaneció con él durante nueve años (es decir, hasta su muerte).

Fuente: al-Bujari, El libro del Nikah (matrimonio), trad. M. Muhsin Khan, vol. 7, libro 62 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.º 64, pág. 50.

Narró Aisha: Solía jugar con las muñecas en presencia del Profeta, y mis amigas también jugaban conmigo. Cuando el Mensajero de Alá entraba en mi casa, se escondían, pero el Profeta las llamaba para que se unieran y jugaran conmigo.

Fuente: al-Bujari, El libro de las buenas costumbres (al-Adab), trad. M. Muhsin Khan, vol. 8, libro 72 del Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.º 151, pág. 95.

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Mahoma se casó con trece mujeres y consumó su matrimonio con once, dos de las cuales fallecieron antes que él. Por lo tanto, a su muerte, Mahoma dejó nueve esposas.

Fuente: Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. A. Guillaume (1955; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), págs. 792-94.

Mi padre me informó que el Mensajero de Dios se casó con quince mujeres y consumó su matrimonio con trece. Combinó once a la vez y dejó nueve.

Fuente: al-Tabari, Los últimos años del Profeta, trad. Ismail Poonwala, vol. 9 de La historia de al-Tabari (Albany: State University of New York Press, 1990), págs. 126-27; Ibn al-Athir, Al-Kamilfi al-ta rikh, ed. C. Tornberg (Beirut: Dar Sadir, 1965-67), vol. 2, pág. 307.

Mahoma dejó dos concubinas al morir.

Fuente: al-Tabari, Los últimos años del Profeta, trad. de Ismail Poonwala, vol. 9 de La historia de al-Tabari (Albany: State University of New York Press, 1990), pág. 141.

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Mahoma comparó a las mujeres con animales domésticos y dio permiso a los hombres para golpearlas.

Fuente: al-Tabari, Los últimos años del Profeta, trad. de Ismail Poonwala, vol. 9 de La historia de al-Tabari (Albany: State University of New York Press, 1990), pág. 113.

Muhammad da permiso a los maridos de golpear a sus esposas y, lo que es más, a ningún hombre se le preguntará por qué golpea a su esposa.

Fuente: Abu Dawud, Sunan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1997), vol. 2, Hadith núms. 2141, 2142, pág. 575.

Muhammad dijo: "La mujer es como una costilla. Si intentas enderezarla, se romperá. Así que, si quieres sacarle provecho, hazlo mientras aún tenga alguna torcedura".

Fuente: al-Bujari, El libro del Nikah (matrimonio), trad. M. Muhsin Khan, vol. 7, libro 62 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.º 113, pág. 80.

Mahoma se paró a las puertas del infierno y vio que la mayoría de quienes entraban eran mujeres. ¿Por qué? Por la ingratitud de las mujeres hacia los hombres.

Fuente: al-Bujari, El libro del Nikah (matrimonio), trad. M. Muhsin Khan, vol. 7, libro 62 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith nos. 124, 125, págs. 94-96.

El mismo hadiz se encuentra en: al-Bujari, Sahih: 29, 304, 1052, 1462, 3241, 5197, 5198, 6449, 6546 (sistema de numeración de Fath Al-Bari); Muslim, Sahih: 80, 885, 907, 2737, 2738 (sistema de numeración de Abd Al-Baqi); Al-Tirmidhi, Sunan: 635, 2602, 2603, 2613 (sistema de numeración de Ahmad Shakir); Al-Nasa`i, Sunan: 1493, 1575 (sistema de numeración de Abi Ghuda); Ibn Majah, Sunan: 4003 (sistema de numeración de Abd AlBaqi); Ahmad, Musnad: 2087, 2706, 3364, 2559, 4009, 4027, 4111, 4140, 5321, 6574, 7891, 8645, 14386, 19336, 19351, 19415, 19425, 19480, 19484, 20743, 21729, 26508, 27562, 27567 (sistema de numeración de Ihya' Al-Turath); Malik, Mux atta': 445 (sistema de numeración de Mugata' Malik); Al-Darimi, Sunan 1007 (sistema de numeración de Alami y Zarmali).

Muhammad dijo que una esposa nunca debe negarle a su marido sus derechos conyugales, incluso si es sobre la silla de un camello o sobre un horno ardiente.

Fuente: `[31] Aynu, `Umdad al-Gari Sharhal-Bukhari (El Cairo, 1308 AH, Estambul, 1309-1310 AH), vol. 9, pág. 484.

Narró Abu Said Al-Judri: Una vez, el Mensajero de Alá salió a la Musalla (para ofrecer la oración) de `Id-al-Adha o Al-Fitr. Luego pasó junto a las mujeres y dijo: "¡Oh mujeres! Dad limosna, pues he visto que la mayoría de los moradores del Infierno sois vosotras (mujeres)". Le preguntaron: "¿Por qué, Mensajero de Alá?". Él respondió: "Maldecéis con frecuencia y sois desagradecidas con vuestros maridos. No he visto a nadie más deficiente en inteligencia y religión que vosotras. Un hombre prudente y sensato podría ser extraviado por alguna de vosotras". Las mujeres preguntaron: "¡Oh Mensajero de Alá! ¿Qué hay de deficiente en nuestra inteligencia y religión?". Él dijo: "¿Acaso el testimonio de dos mujeres no es igual al de un hombre?". Respondieron afirmativamente. Él dijo: "Es la deficiencia en su inteligencia. ¿Acaso no es cierto que una mujer no puede rezar ni ayunar durante su menstruación?". Las mujeres respondieron afirmativamente. Él dijo: “Ésta es la deficiencia en su religión”.

Fuente: al-Bujari, El libro de la menstruación, trad. M. Muhsin Khan, vol. 1, libro 6 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.º 301, pp. 181-82.

Las mujeres son la mayor calamidad: El Profeta dijo: "Después de mí no he dejado ninguna aflicción más dañina para los hombres que las mujeres".

Fuente: al-Bujari, El libro del Nikah (matrimonio), trad. M. Muhsin Khan, vol. 7, libro 62 de Sahih (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), Hadith n.º 33, pág. 22.

Muhammad dijo: "Quien elige a una mujer como gobernante nunca prosperará".

Fuente: Mishkat al-Masahih, trad. James Robson (Lahore, 1990), libro 17, pág. 785.

El racismo de Mahoma

Abu Al-Darda relató que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Allah creó a Adán cuando debía crearlo, y golpeó su hombro derecho, y de él emanó una descendencia como hormigas blancas. Golpeó su hombro izquierdo, y de él emanó una descendencia negra como carbones. Luego dijo (a quienes habían sido expulsados) del hombro derecho: «Para el Paraíso, y no me importa». Y luego dijo a quienes habían sido expulsados del hombro izquierdo: «Son para el Infierno, y no me importa».

Fuente: Mishkat al-Masahih, trad. Abdul Hameed Siddiqi, Kitab-ul-Qadr (Libro del Destino) (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1990), Hadith no. 119, pág. 76-77.

 

"FUERA DE CONTEXTO"

Es bastante común en este contexto escuchar dos argumentos de musulmanes y apologistas del Islam: el argumento del idioma y ese viejo recurso de los políticos corruptos y mentirosos: "usted ha citado fuera de contexto".

Analicemos primero el argumento del idioma. Te preguntan agresivamente: "¿Sabes árabe?". Luego te responden triunfalmente: "Tienes que leerlo en el árabe original para entenderlo completamente". Los librepensadores y ateos occidentales suelen quedar sumidos en un silencio hosco con estas tácticas musulmanas; de hecho, se vuelven bastante tímidos y se defienden cuando se trata de criticar al islam, quejándose débilmente: "¿Quién soy yo para criticar el islam? No sé nada de árabe". Y, sin embargo, estos mismos librepensadores critican con gusto al cristianismo. ¿Cuántos librepensadores y ateos occidentales saben hebreo? ¿Cuántos saben siquiera cuál es el idioma de Esdras 4:6-8? ¿O en qué idioma se escribió el Nuevo Testamento?

Por supuesto, los musulmanes también son libres de criticar la Biblia y el cristianismo sin saber una palabra de hebreo, arameo o griego.

No es necesario saber árabe para criticar el islam o el Corán. Paul Kurtz no sabe árabe, pero hizo un excelente trabajo sobre el islam en su libro La tentación trascendental.² Solo se necesita sentido crítico, pensamiento crítico y escepticismo. En segundo lugar, existen traducciones del Corán realizadas por los musulmanes, por lo que no pueden alegar manipulación deliberada del texto por parte de traductores infieles. En tercer lugar, la mayoría de los musulmanes no son árabes ni hablan árabe. Por lo tanto, la mayoría de los musulmanes también deben recurrir a las traducciones. Finalmente, el Corán es una forma de árabe clásico³ totalmente diferente del árabe hablado actual, por lo que incluso los árabes musulmanes deben recurrir a traducciones para comprender su texto sagrado. El árabe es una lengua semítica emparentada con el hebreo y el arameo, y no es ni más fácil ni más difícil de traducir que cualquier otro idioma. Por supuesto, el Corán presenta diversas dificultades, pero estas han sido reconocidas por los eruditos musulmanes. El Corán es, sin duda, un texto bastante opaco, pero lo es para todos. Ni siquiera los eruditos musulmanes comprenden ni una quinta parte.

Pasemos ahora a la pregunta «Has citado fuera de contexto». Esto podría significar dos cosas: primero, el contexto histórico al que se refieren los diversos versículos, o segundo, el contexto textual, el lugar real en un capítulo específico del que proviene el versículo citado. El argumento del contexto histórico no está disponible para los musulmanes, ya que el Corán es la palabra eterna de Dios y es verdadero y válido siempre. Por lo tanto, para los musulmanes no existe contexto histórico. Por supuesto, los no musulmanes pueden legítimamente valerse del contexto histórico o cultural para argumentar, por ejemplo, que la cultura islámica en su conjunto es antifemenina. Los musulmanes se contradijeron al introducir la noción de abrogación, cuando un versículo históricamente anterior fue cancelado por uno posterior. Esta idea de abrogación se inventó para abordar las numerosas contradicciones del Corán. Es más, esto sin duda resulta contraproducente para aquellos musulmanes liberales que desean dar una interpretación moderada del Corán, puesto que todos los versículos que abogan por la tolerancia (hay algunos, pero no muchos) han sido abrogados por los versículos de la espada.

El argumento "fuera de contexto" utilizado contra los musulmanes

Ahora, en cuanto al contexto textual. En primer lugar, por supuesto, este argumento podría volverse contra los musulmanes. Cuando presentan un versículo que predica la tolerancia, también podemos decir que lo han citado fuera de contexto o, más pertinente aún, (1) que dicho versículo ha sido anulado por uno más beligerante e intolerante; (2) que, en el contexto general del Corán y de toda la construcción teológica que llamamos islam (es decir, en el contexto más amplio posible), los versículos tolerantes son anómalos o carecen de significado, ya que los teólogos musulmanes los ignoraron por completo al desarrollar la ley islámica; o (3) que los versículos no dicen lo que parecen decir.

Por ejemplo, después del 11 de septiembre de 2001, muchos musulmanes y apologistas del Islam publicaron con ligereza la siguiente cita coránica para demostrar que el Islam y el Corán desaprobaban la violencia y el asesinato: "Quien mate a un ser humano será considerado como si hubiera matado a toda la humanidad" (V. 32).

Lamentablemente, estas maravillosas palabras se citan fuera de contexto. Aquí está la cita completa:

Por eso prescribimos a los israelitas que quien matara a un ser humano, salvo que fuera castigo por asesinato u otro delito en la tierra, sería considerado como si hubiera matado a toda la humanidad; y que quien salvara una vida humana sería considerado como si hubiera salvado a toda la humanidad.

Nuestros apóstoles les trajeron pruebas verdaderas; pero no pasó mucho tiempo antes que muchos de ellos cometieran grandes males en la tierra.

Aquellos que hacen la guerra contra Dios y Su apóstol y siembran el desorden serán condenados a muerte o crucificados o se les cortarán las manos y los pies por ambos lados, o serán desterrados del país. (V.32)

Los supuestos sentimientos nobles son, de hecho, una advertencia para los judíos. "Compórtense, o si no..." es el mensaje. Lejos de abjurar de la violencia, estos versículos señalan con vehemencia que cualquiera que se oponga al Profeta será asesinado, crucificado, mutilado y desterrado.

Tras el argumento del contexto textual se esconde la legítima sospecha de que, al citar solo un breve pasaje del Corán, he distorsionado de algún modo su verdadero significado. Según la acusación, he extraído la cita ofensiva del capítulo en el que estaba insertada, alterando así su verdadero sentido. ¿Qué significa "contexto" aquí? ¿Debo citar la frase anterior y la posterior al pasaje ofensivo? ¿Quizás dos frases antes y dos después? ¿Todo el capítulo? En definitiva, el contexto es todo el Corán.

El contexto, lejos de ayudar a los musulmanes a salir de apuros, solo hace más evidente el principio bárbaro que se manifiesta en la cita ofensiva, como hemos visto en la sura V.32, recién citada. Tomemos otros ejemplos. ¿Dice el Corán que los hombres tienen derecho a golpear físicamente a sus esposas o no? Digo que sí y cito los siguientes versículos para demostrarlo: «En cuanto a aquellas [mujeres] de quienes temáis rebelión, amonestadlas, desterradlas a lechos separados y azotadlas [o golpéadlas]» (IV.34).

Esta traducción proviene de un musulmán. ¿He distorsionado de alguna manera el significado de estas líneas? Analicemos un contexto textual más amplio:

Los hombres tienen autoridad sobre las mujeres porque Dios ha hecho a uno superior al otro y porque gastan sus riquezas para mantenerlas. Las buenas mujeres son obedientes. En cuanto a aquellas de quienes temes desobediencia, amonéstalas, mándalas a la cama aparte y golpéalas. Si te obedecen, no tomes más medidas contra ellas. Dios es alto, supremo. (IV.34)

En todo caso, el contexto textual más amplio empeora las cosas para aquellos apologistas del islam que desean minimizar la misoginia del Corán. La opresión de las mujeres cuenta con la sanción divina; las mujeres deben obedecer a Dios y a sus hombres, quienes tienen autorización divina para azotarlas. Un traductor musulmán, Yusuf Ali, claramente perturbado por este versículo, añade la palabra "ligeramente" entre paréntesis después de "golpear", a pesar de que no existe "ligeramente" en el original árabe. Una lectura objetiva de todo el Corán (es decir, del contexto total) resulta desalentadora en lo que respecta a la situación de las mujeres.

Finalmente, por supuesto, muchos de los versículos que citamos, que abogan por la matanza de los infieles, fueron utilizados por los musulmanes para desarrollar la teoría de la yihad. Los eruditos musulmanes se remitieron a las suras VIII.67, 39 y 11.216 para justificar la guerra santa. De nuevo, el contexto deja claro que se refiere al campo de batalla, y no a una absurda lucha moral; estos primeros musulmanes eran guerreros en busca de botín, tierras y mujeres, no héroes existencialistas de las páginas de Albert Camus o Jean-Paul Sartre.

Tomemos otro ejemplo. Aquí he intentado usar, siempre que ha sido posible, traducciones de musulmanes o eruditos arabófonos para evitar la acusación de usar traducciones infieles. Sin embargo, muchos traductores musulmanes tienden a suavizar la crudeza del árabe original, especialmente al traducir la palabra árabe «yahada», por ejemplo, en la sura IX.73. Maulana Muhammad Ali, de la secta Ahmadía, traduce este pasaje como: «Oh, Profeta, lucha con ahínco contra los incrédulos y los hipócritas y sé firme contra ellos. Su morada es el infierno, y el mal es el destino». En una nota a pie de página, con tono apologético, Muhammad Ali descarta el significado de «luchar» por «yahada».

Sin embargo, en su traducción de Penguin, el erudito iraquí Dawood traduce este pasaje como: "Profeta, haz la guerra a los incrédulos y a los hipócritas y trátalos con rigor. El infierno será su hogar: un destino malvado".

¿Cómo podemos determinar el significado de este versículo? Todo el contexto de la sura IX deja claro que se refiere a "hacer la guerra" en sentido literal y no metafórico.

Tomemos otro verso de esta sura: “Luego, cuando hayan transcurrido los meses sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis...” (IX.5) Estas palabras se citan habitualmente para mostrar qué destino espera a los idólatras.

Bueno, ¿y qué hay del contexto? Las palabras inmediatamente posteriores a las citadas dicen: «y apresadlos, asediadlos y tendedles emboscadas por todas partes». Ah, podrías decir que has omitido deliberadamente las palabras que vienen después. Citémoslas entonces: «Si se arrepienten, se ponen a rezar y pagan la limosna, dejadlos ir. Dios es indulgente y misericordioso». Seguramente estas son palabras de tolerancia, suplicas. Difícilmente. Dicen que si se convierten al islam, se les dejará en paz. De hecho, toda la sura, que tiene 129 versículos (aproximadamente catorce páginas en la traducción de Penguin por Dawood) —en otras palabras, todo el contexto—, es totalmente intolerante y, de hecho, es la fuente de muchas leyes y principios islámicos totalitarios, como los conceptos de yihad y dhimmis, este último proclamando la inferioridad de cristianos y judíos en un estado islámico. Todas nuestras citas de las fuentes árabes en la primera parte también proporcionan, por supuesto, el contexto histórico de las incursiones, las masacres, el botín y los asesinatos, que dejan en claro que se aboga por una lucha real y sangrienta.

Primero, ¿cómo puedes confiar en los idólatras? La mayoría son malhechores (IX.8); combatidlos (IX.12, 14); no deben visitar las mezquitas (IX.18); son impuros (IX.28); podéis combatir a los idólatras incluso durante los meses sagrados (IX.36). «No es tarea del Profeta ni de los creyentes pedir perdón a los idólatras, aunque sean parientes cercanos, después de que se haya comprobado que son gente del fuego del infierno» (IX.113). ¡Adiós al perdón! Incluso vuestros padres deben ser rechazados si no abrazan el Islam: «¡Oh, creyentes! No escogáis a vuestros padres ni a vuestros hermanos como amigos si se complacen en la incredulidad antes que en la fe. Quienes los tomen como amigos, esos son malhechores» (IX.23). En otras palabras, si sois amigos de vuestros padres que no son musulmanes, sois inmorales.

La teoría de la yihad se deriva de los versículos 5 y 6 ya citados pero también de los siguientes:

Creyentes, ¿por qué cuando se les dice: «Marchen por la causa de Dios», se demoran perezosamente en la tierra? ¿Se conforman con esta vida en lugar de la venidera? Pocas son, en verdad, las bendiciones de esta vida comparadas con las de la venidera.

Si no lucháis, os castigará severamente y os sustituirá por otros hombres. (IX.38-39)

Ya sea desarmados o bien equipados, marchad y luchad por la causa de Dios, con vuestras riquezas y con vuestras personas. (X.41)

Profeta, haz la guerra a los incrédulos y a los hipócritas y trátalos con dureza. (IX.73)

La palabra que he traducido como "luchar" es jahid. Algunos la traducen como "salir adelante" o "esforzarse". Dawood la traduce como "luchar", al igual que Penrice en su Diccionario y Glosario del Corán, donde se define como: "Esforzarse, contender, luchar, especialmente contra los enemigos del Islam". Hans Wehr, en su célebre diccionario árabe, la traduce como "esforzarse, esforzarse; luchar; librar una guerra santa contra los infieles".

En cuanto a la intolerancia contra los judíos y los cristianos, y su condición inferior como dhimmis:

Luchad contra aquellos a quienes fueron dadas las Escrituras que no creen ni en Dios ni en el Último Día, que no prohíben lo que Dios y Su apóstol han prohibido, y no abrazan la verdadera fe, hasta que paguen tributo desmedidamente y sean completamente sometidos.

Los judíos dicen que Esdras es el hijo de Dios, mientras que los cristianos dicen que el Mesías es el hijo de Dios. Tales son sus afirmaciones, con las que imitan a los infieles de antaño. ¡Que Dios los confunda! ¡Qué perversos son!

Hacen de sus clérigos y monjes, y del Mesías, hijo de María, señores además de Dios; aunque se les ordenó servir a un solo Dios. No hay más dios que Él. ¡Exaltado sea Él por encima de aquellos a quienes deifican además de Él!...

Es Él quien ha enviado a Su apóstol con la guía y la verdadera Fe para hacerla triunfante sobre todas las religiones, por mucho que les desagrade a los idólatras.

¡Oh, creyentes! ¡Mirad! Muchos rabinos judíos y monjes cristianos devoran las riquezas de la humanidad desmedidamente y apartan a la gente del camino de Alá. Quienes atesoran oro y plata y no lo gastan en el camino de Alá, les anuncian un castigo doloroso... (IX.29-35)

La moraleja de todo lo anterior es clara: el Islam es la única religión verdadera; los judíos y los cristianos son astutos y avaros, no son de fiar, e incluso tienen que pagar impuestos de la forma más humillante. No creo que sea necesario citar más de la sura IX, aunque continúa en este sentido versículo tras versículo.

 

EL CORÁN

Las referencias coránicas se dan según la numeración de versículos utilizada por Marmaduke Pickthall en The Meaning of the Glorious Koran: An Explanatory Translation (Londres: George Allen and Unwin, 1930). Esta traducción está ampliamente disponible en el mundo angloparlante y es muy apreciada por los musulmanes. Pickthall, converso al islam, utilizó una copia litográfica del Corán escrita por Al-Hajj Muhammad Shakerzadeh por orden del sultán Mahmud de Turquía en 1246. Ocasionalmente, la numeración de Pickthall puede variar, en dos o tres versículos como máximo, con respecto a la numeración en otras traducciones actualmente disponibles. Sin embargo, ruego al lector que no se alarme si no encuentra los versículos a los que se hace referencia inmediatamente; simplemente revise algunos versículos antes y después de los que se dan aquí.

No siempre he utilizado la traducción de Pickthall (solamente su numeración de versos), ya que su estilo difícilmente facilita la lectura con sus anticuados "thees", "thous" y "hosts". He utilizado otras traducciones musulmanas o la del erudito iraquí NJ Dawood.

Traducciones utilizadas o consultadas:

NJ Dawood, El Corán (Harmondsworth, Inglaterra: Penguin, 1990).

Muhammad Ali, El Sagrado Corán (Woking, Inglaterra, 1917).

A. Yusuf Ali, El Sagrado Corán: Traducción y comentario, 2 vols. (Lahore, 1934).

AJ Arberrv, El Corán interpretado (Oxford: Oxford University Press, 1964).

R. Blachere, El Corán (París: GP Maisonneuve & Cie, 1949-51).

Versos que manifiestan intolerancia e incitan a la violencia contra los no musulmanes y otras religiones; propagan la desconfianza hacia diferentes comunidades

Luchar es obligatorio para ti, por mucho que te disguste. (II.216)

No te casarás con mujeres paganas, a menos que abracen la Fe. Una esclava creyente es mejor que una idólatra, aunque te agrade. Tampoco te casarás con idólatras, a menos que abracen la Fe. Una esclava creyente es mejor que un idólatra, aunque te agrade. (11.221)

Que los creyentes no se asocien con los infieles antes que con los fieles: quien así lo haga no tendrá nada que esperar de Dios. (111.28)

Aquel que escoja una religión distinta del Islam, no le será aceptada y en el mundo venidero será uno de los perdidos. (111.85)

Creyentes, no os hagáis amigos sino de vuestro pueblo. (111.1 18)

¿Pensabais que entraríais al Paraíso antes de que Dios hubiera puesto a prueba a los hombres que lucharon por Él y resistieron con fortaleza? (Ill.142)

Quienes huyeron el día del encuentro entre los dos ejércitos debieron haber sido seducidos por Satanás debido a alguna maldad que habían cometido... Creyentes, no sigan el ejemplo de los infieles, que dicen de sus hermanos cuando encuentran la muerte en el campo o en la batalla: «Si se hubieran quedado con nosotros, no habrían muerto ni habrían sido asesinados». Dios hará que se arrepientan de sus palabras. (111. 155-58)

Nunca piensen que quienes fueron asesinados por la causa de Dios están muertos. Están vivos y bien provistos por su Señor. (111.169)

Por tanto, luchad por la causa de Dios. (IV.84)

Los creyentes que se quedan en casa... no son iguales a quienes luchan por la causa de Dios con sus bienes y sus personas. (IV.95-96)

Quien huye de su patria por la causa de Dios encontrará numerosos refugios en la tierra y gran abundancia. Quien abandona su hogar para luchar por Dios y su apóstol, y luego es alcanzado por la muerte, será recompensado por Dios. Dios es indulgente y misericordioso. (IV.100)

Los incrédulos son vuestros enemigos inveterados. (IV.101)

Creyentes, no escojáis como amigos a los infieles en lugar de a los fieles. (IV. 144)

Ellos [los cristianos] negaron la verdad y pronunciaron una monstruosa falsedad contra María.

Y por decir: «Matamos al Mesías Jesús, hijo de María, el Mensajero de Alá». No lo mataron ni lo crucificaron, pero creyeron haberlo hecho. (IV.156-57)

Hicimos un pacto también con quienes se decían cristianos, pero ellos también olvidaron mucho de lo que se les había ordenado. Por eso, sembramos entre ellos enemistad y odio, que perdurarán hasta el Día de la Resurrección, cuando Dios les revele todo lo que han hecho (v. 14).

En cuanto a los incrédulos, si ofrecieran todo lo que hay en la tierra y mucho más para redimirse del tormento del Día de la Resurrección, no les será aceptado. Su castigo será terrible. (V.36)

¡Oh creyentes! No tomen por amigos a los judíos y a los cristianos. Son amigos entre sí. Quien entre ustedes los tome por amigos es uno de ellos. (V.51)

Los incrédulos son quienes dicen: «Dios es el Mesías, el hijo de María». […] Los incrédulos son quienes dicen: «Dios es uno de tres». (V. 72-73)

Entonces Dios dirá: «Jesús, hijo de María, ¿alguna vez dijiste a los hombres: “Adoradme a mí y a mi madre como dioses en lugar de Dios”?»

«Gloria a Ti», responderá, «¿cómo podría decir algo a lo que no tengo derecho? Si lo hubiera dicho, seguramente lo habrías sabido...» (V.116)

El día que los reunamos a todos, diremos a los paganos: "¿Dónde están ahora sus ídolos, aquellos que consideraban sus dioses?". No discutirán, sino que dirán: "Por Dios, nuestro Señor, nunca hemos adorado ídolos".

Veréis cómo mentirán contra sí mismos y cómo las deidades de su propia invención los abandonarán. (VI.22-24)

Los idólatras dirán: «Si Dios hubiera querido, ni nosotros ni nuestros padres habríamos servido a otros dioses fuera de Él; ni habríamos proscrito nada». De igual manera, quienes les precedieron negaron la Verdad hasta que sintieron Nuestro castigo. (VI.149)

Dios reveló su voluntad a los ángeles, diciendo: «Estaré con vosotros. Dad valor a los creyentes. Infundiré terror en los corazones de los infieles. ¡Cortadles la cabeza, córtales hasta la punta de los dedos!» (VIII. 12)

Eso fue porque desafiaron a Dios y a su Enviado. Quien desafíe a Dios y a su Enviado será severamente castigado por Dios. Les dijimos: «Probad esto. El azote del Fuego espera a los incrédulos». (VIII. 13-14)

Creyentes, cuando se encuentren con los infieles en marcha, no les den la espalda en la huida. Si alguien les da la espalda ese día, salvo por razones tácticas o para unirse a otra banda, incurrirá en la ira de Dios y el Infierno será su morada: un destino atroz. (VIII.15-16)

Hazles la guerra hasta que cese la idolatría y la religión de Dios reine suprema. (VIII.39)

Las criaturas más viles a la vista de Dios son los infieles que no creen. (VIII.55)

Profeta, anima a los fieles a tomar las armas. Si hay veinte hombres firmes entre vosotros, vencerán a doscientos; si hay cien, derrotarán a mil incrédulos, pues carecen de entendimiento. (VIII.65)

No le corresponde a ningún Profeta tener cautivos hasta que haya hecho la matanza en la tierra. (VIII.67)

Cuando terminen los meses sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis. Arrestadlos, sitiadlos y tendedles emboscadas por todas partes. Si se arrepienten, se ponen a orar y pagan la limosna, dejadlos ir. Dios es indulgente y misericordioso. (IX.5)

Hazles la guerra: Dios los castigará por tus manos y los humillará. (IX.14)

No conviene a los idólatras visitar las mezquitas de Dios, pues son incrédulos declarados. Vanas serán sus obras, y en el Fuego permanecerán para siempre. (IX.17)

Creyentes, no os asociéis con vuestros padres ni con vuestros hermanos si prefieren la incredulidad a la fe. Quienes los apadrinan son injustos. (IX.23)

Creyentes, sepan que los idólatras son impuros. Que no se acerquen a la Mezquita Sagrada después de que termine este año. (IX.28)

Combatid a aquellos a quienes se les dieron las Escrituras que no creen en Dios ni en el Último Día, que no prohíben lo que Dios y Su apóstol han prohibido, y que no abrazan la verdadera fe, hasta que paguen tributo desmedidamente y sean completamente sometidos. (IX.29)

Pero vosotros combatís contra los idólatras en todos estos meses, pues ellos mismos combaten contra vosotros en todos ellos. (IX.36)

Si no lucháis, os castigará severamente y os sustituirá por otros hombres. (IX.39)

Ya sea desarmados o bien equipados, marchen y luchen por la causa de Dios, con sus riquezas y con sus personas. Esto les será mejor, si tan solo lo supieran. (IX.41)

Profeta, declara la guerra a los incrédulos y a los hipócritas y trátalos con severidad. El infierno será su morada: un destino atroz. (IX.73)

Dios ha comprado a los fieles sus vidas y bienes terrenales y, a cambio, les ha prometido el Paraíso. Lucharán por la causa de Dios, matarán y serán asesinados. (IX.I11)

Creyentes, combatan a los infieles que los rodean. Trátenlos con firmeza. Sepan que Dios está con los justos. (IX.123)

Aquí hay dos antagonistas que disputan acerca de su Señor. Se han preparado vestiduras de fuego para los incrédulos. Se derramará agua hirviendo sobre sus cabezas, derritiendo su piel y lo que hay en sus vientres. Serán azotados con varas de hierro.

Cuando, en su angustia, intenten escapar del Infierno, serán arrastrados de vuelta y se les dirá: «Probad el tormento de la Conflagración». (XXII, 19-22)

No os rindáis ante los incrédulos, sino combatidlos con esto, con el mayor vigor. (XXV.52)

Cuando os encontréis con los infieles en el campo de batalla, decapitadles y, cuando los hayáis abatido, atad firmemente a vuestros cautivos. Luego, concededles la libertad o pedid un rescate por ellos hasta que la guerra acabe con sus cargas. (XLVII.4)

Es Él quien ha enviado a Su Enviado con la guía y la Fe de la Verdad, para exaltarla por encima de todas las religiones, por mucho que a los paganos les disguste. (LXI.9)

Los incrédulos del Pueblo del Libro y los paganos arderán eternamente en el fuego del Infierno. Son las criaturas más viles. (XCVIII.6)

El sentimiento antijudío en el Corán

La miseria y la bajeza fueron impuestas sobre ellos (es decir, los judíos), y fueron castigados con la ira de Alá. Esto se debió a que no creyeron en las revelaciones de Alá y asesinaron a los profetas injustamente. Esto fue por su desobediencia y transgresión. (11.61)

¿No has visto a quienes han recibido una porción de la Escritura? Compran el error y quieren que te desvíes del camino.

Pero Alá sabe mejor quiénes son tus enemigos, y basta con tener a Alá como amigo. Basta con tener a Alá como auxiliador.

Algunos judíos distorsionan el significado de las palabras y dicen: «Oímos y desobedecemos», «Oíd sin oír» y «¡Escúchanos!», tergiversando con sus lenguas y calumniando la religión. Si hubieran dicho: «Hemos oído y obedecemos» o «Escúchanos y obsérvanos», les habría sido mejor y más recto. Pero Alá los maldijo por su incredulidad, y no creen, salvo unos pocos. (IV.44-46)

Y por las malas acciones de los judíos, les hemos prohibido algunos bienes que antes les estaban permitidos, y por haber apartado a muchos del camino de Dios.

Y por haber aceptado la usura, que les estaba prohibida, y por haber consumido las riquezas del pueblo con engaños, hemos preparado para los infieles entre ellos un castigo doloroso. (IV.160-61)

Combatid a aquellos a quienes se les ha dado el Libro [judíos y cristianos] que no creen en Dios ni en el Último Día, ni prohíben lo que Dios ha prohibido por Su Mensajero, ni siguen la religión verdadera, hasta que paguen el tributo con prontitud y queden completamente sometidos.

Los judíos dicen: «Esdras es el hijo de Alá», y los cristianos: «El Mesías es el hijo de Alá». Esas son las palabras que pronuncian, conforme a las de los incrédulos que les precedieron. ¡Que Alá los ataque! ¡Qué perversos son!

Han tomado a sus rabinos y monjes como señores en lugar de Alá, y también al Mesías hijo de María, aunque se les ordenó servir a un solo Dios. No hay más dios que Él. Alá es exaltado por encima de todo lo que deifican en lugar de Él. (1X.29-31)

¡Oh, creyentes! ¡Mirad! Muchos rabinos (judíos) y monjes (cristianos) devoran las riquezas de la humanidad con desenfreno y apartan a los hombres del camino de Alá. A quienes atesoran oro y plata y no lo gastan en el camino de Alá, se les anuncia un castigo doloroso. (IX.34)

¿Por qué los rabinos y los sacerdotes no les prohíben hablar mal de ellos y consumir bienes ilícitos? En verdad, su obra es perversa.

Los judíos dicen: «Las manos de Alá están encadenadas». ¡Sus manos están encadenadas, y malditos sean por lo que han dicho! Al contrario, Sus manos están abiertas. Él otorga como quiere. Lo que te ha sido revelado de tu Señor sin duda aumentará la arrogancia y la incredulidad de muchos entre ellos. Hemos sembrado enemistad y odio entre ellos hasta el Día de la Resurrección. Cada vez que encienden el fuego de la guerra, Alá lo extingue. Se apresuran a sembrar la corrupción por toda la tierra, pero Alá no ama a los corruptores. (V. 63-64)

Hicimos un pacto con los israelitas y enviamos apóstoles entre ellos. Pero siempre que un apóstol llegaba con un mensaje que no les convenía, a unos los acusaban de mentir y a otros los condenaban a muerte. Pensaban que no les sobrevendría ningún daño: eran ciegos y sordos. Dios siempre observa sus acciones. (V. 70-71)

De hecho, seguramente encontrarás que los hombres más vehementes en enemistad con los creyentes son los judíos y los politeístas. (V.82)

¡Oh creyentes! No tomen por amigos a los judíos y a los cristianos. Son amigos entre sí. Quien entre ustedes los tome por amigos es uno de ellos. (V.51)

¡Oh, creyentes! No tomen como amigos a quienes recibieron la Escritura antes de ustedes, ni a los incrédulos, que se burlan de su religión. Pero obedezcan a Alá, pues son verdaderos creyentes. (V.57)

Di: ¡Oh, Gente de la Escritura [judíos y cristianos]! ¿Acaso nos reprocháis algo más que creer en Alá, en lo que nos ha sido revelado y en lo que fue revelado anteriormente, y porque la mayoría de vosotros sois malhechores? (V.59)

Entre ellos [judíos y cristianos] hay personas moderadas, pero muchos de ellos son de mala conducta. (V.66)

Hizo descender de sus fortalezas a quienes los habían apoyado de entre la Gente del Libro [judíos de Bani Qurayzae] e infundió terror en sus corazones, de modo que a unos los mataron y a otros los tomaron prisioneros. (XXXIII.26)

Di: "¿Queréis que os diga quién recibirá peor recompensa de Dios? Aquellos a quienes [es decir, los judíos] Dios ha maldecido y con quienes se ha enfadado, transformándolos en monos y cerdos, y en aquellos que sirven al demonio. Peor es la situación de estos, y se han desviado aún más del camino recto." (V.60)

Crueldad, sadismo y castigos inusuales en el Corán

En cuanto al ladrón, tanto hombre como mujer, córtenles las manos. Es la recompensa por sus acciones, un castigo ejemplar de Alá. Alá es Poderoso, Sabio. (V.38)

Aquellos que hacen la guerra contra Dios y Su apóstol y siembran el desorden serán condenados a muerte o crucificados o se les cortarán las manos y los pies por ambos lados, o serán desterrados del país. (V.33)

Si alguna de vuestras mujeres comete fornicación, llamad a cuatro testigos de entre vosotros contra ella; si declaran su culpa, confinadla en su casa hasta que la muerte la alcance o hasta que Dios encuentre otro camino para ella. (IV.15)

El adúltero y la adúltera recibirán cien azotes cada uno. Que la compasión por ellos no os haga desobedecer a Dios, si de verdad creéis en Dios y en el Último Día; y que su castigo sea presenciado por muchos creyentes. (XXIV.2)

Para los malhechores hemos preparado un fuego que los envolverá como los muros de un pabellón. Cuando pidan ayuda, se les rociará con agua caliente como latón fundido, que les quemará el rostro. Su bebida será malvada, su lugar de descanso lúgubre. (XVIII.30)

Aquí hay dos antagonistas que disputan acerca de su Señor. Se han preparado vestiduras de fuego para los incrédulos. Se derramará agua hirviendo sobre sus cabezas, derritiendo su piel y lo que hay en sus vientres. Serán azotados con varas de hierro.

Siempre que, en su angustia, intenten escapar del Infierno, serán arrastrados de regreso y se les dirá: "Probad el tormento de la Conflagración". (XXII, 19-22)

Quienes han negado el Libro y el mensaje que enviamos a través de Nuestros apóstoles comprenderán la verdad en el más allá: cuando, con cadenas y grilletes alrededor de sus cuellos, serán arrastrados a través de aguas hirvientes y quemados en el fuego del Infierno. (XL.70-72)

Sentimientos anti-mujer en el Corán

¡Oh, creyentes! Se os ha prescrito el talión por el asesinato: el hombre libre por el hombre libre, el esclavo por el esclavo, y la mujer por la mujer. (11.178)

Las mujeres tendrán, con justicia, derechos similares a los que se ejercen contra ellas, aunque los hombres tienen una posición superior a la de ellas. Dios es poderoso y sabio. (11.228)

Y llamad como testigos, de entre vuestros hombres, a dos testigos. Y si no hay dos hombres a mano, entonces un hombre y dos mujeres, de entre los que aprobéis como testigos, para que si uno yerra por olvido, el otro lo recuerde. (11.282)

Si temes no poder tratar a las huérfanas con justicia, cásate con dos, tres o cuatro de las mujeres que te parezcan buenas; y si temes no poder hacer justicia a tantas, entonces con una sola o con cualquier esclava que tengas. Esto te facilitará evitar la injusticia. (IV.3)

El varón heredará el doble que la mujer. (IV.11)

Si un hombre sin hijos tiene dos hermanas, ellas heredarán dos tercios de sus bienes; pero si tiene hermanos y hermanas, la parte de cada varón será la de dos hembras. (1V.177)

Los hombres están a cargo de las mujeres, porque Alá ha hecho que uno de ellos prevalezca sobre el otro, y porque gastan de sus bienes (para el sustento de las mujeres). Así pues, las mujeres buenas son las obedientes, guardando en secreto lo que Alá ha guardado. En cuanto a aquellos de quienes temáis rebelión, amonestadlos y desterradlos a lechos apartados, azotadlos. Si os obedecen, no busquéis ningún remedio contra ellos. ¡Ciertamente! Alá es Exaltado, Grande. (IV.34)

¡Oh, creyentes! No os acerquéis a la oración cuando estéis ebrios hasta que sepáis lo que decís, ni cuando estéis impuros, salvo cuando estéis de camino, hasta que os hayáis lavado. Y si estáis enfermos, o de viaje, o alguno de vosotros sale de su cuarto, o habéis tocado a mujeres, y no encontráis agua, id a un lugar alto y limpio y frotaos la cara y las manos con ella. ¡Ciertamente! Alá es Benigno, Perdonador. (IV.43; véase también V.6)

Si piden algo a sus esposas, háblenles tras una cortina. Esto es más casto para sus corazones y para los de ellas. (XXXIII.53)

Profeta, ordena a tus esposas, a tus hijas y a las esposas de los verdaderos creyentes que se ciñan bien el velo. Eso es más apropiado para que sean reconocidas y no sean molestadas. Dios es indulgente y misericordioso. (XXXIII.59)

¿Acaso Dios elegiría hijas para Sí mismo e hijos solo para ti? Sin embargo, cuando a uno de ellos se le anuncia una niña recién nacida, su rostro se ensombrece y se llena de tristeza. ¿Acaso atribuirían a Dios mujeres que se adornan con adornos y son impotentes en las disputas? (XLIII.16-18)

Profeta, te hemos permitido tener las esposas a las que les diste dotes y las esclavas que Dios te dio como botín. (XXXIII.50)

Se os prohíben las mujeres casadas, excepto las que poseáis como esclavas. (IV24; véase también XXIII.5-6; LXX.22-30)

Las mujeres son vuestros campos: id, pues, a vuestros campos por el lado que os plazca. (11.223)

Por qué el Corán no es la palabra de Dios

Según al-Suyuti (en Al-Itgan fE'ulum al-Qur'an [El Cairo, 1967], 10: I, pp. 99-101) hay al menos cinco pasajes en el Corán que no pueden atribuirse a Dios.

Las suras VI.104 y VI.114 son las palabras de Muhammad:

Ningún ojo mortal puede verlo, aunque Él ve todos los ojos. Él es benigno y omnisciente. (VI. 104)1

Para que los corazones de quienes no tienen fe en la vida futura se inclinen a lo que dicen y, estando complacidos, persistan en sus caminos pecaminosos. (VI. 114)9

En la sura XIX.64, es el ángel Gabriel quien habla. Los traductores suelen incluir "ángeles" entre paréntesis después de "Nosotros", por ejemplo, M. Pickthall.

No descendemos del cielo sino por orden de vuestro Señor. A Él pertenece lo que está delante y detrás de nosotros, y todo lo que está entre ambos. (XIX.64; véase también XIX.9,21, LI.30)

La Sura LI.50 la pronunció el profeta Mahoma, como sugiere Bell, o un ángel revelador, como piensa Pickthall: "Por tanto, buscad a Alá, pues vengo de parte de Él para advertiros claramente".

En los siguientes versículos, obviamente son ángeles los que hablan, como lo indica Pickthall en una nota al pie:

Ninguno de Nosotros deja de tener su propia posición. ¡He aquí! Nosotros, incluso Nosotros, somos quienes establecemos las filas. ¡He aquí! Nosotros, incluso Nosotros, somos quienes cantamos Su alabanza. (XXXVII.164-66)

Finalmente, la Sura 1, la Fatihah, es obviamente una oración ofrecida a Dios por los fieles.

 

YIHAD

La naturaleza totalitaria del islam es evidente en el concepto de la yihad, la guerra santa, cuyo objetivo final es conquistar el mundo entero y someterlo a la única fe verdadera, a la ley de Alá. Solo al islam se le ha concedido la verdad; fuera de ella no hay salvación posible. Es el deber sagrado —un deber religioso ineludible establecido en el Corán y las Tradiciones— de todos los musulmanes difundirla entre toda la humanidad. La yihad es una institución divina, ordenada específicamente con el propósito de promover el islam. Los musulmanes deben esforzarse, luchar y matar en nombre de Dios.

Matad a quienes asocian otros dioses a Dios dondequiera que los encontréis. (IX.5-6)

Los que creen luchan por la causa de Dios... (IV.76)

Infundiré terror en los corazones de los infieles, les cortaré la cabeza y les arrancaré hasta la punta de cada dedo. (VIII.12)

Diles a los infieles: Si desisten de su incredulidad, se les perdonará lo del pasado; pero si vuelven a él, ¡ya les espera el castigo de los antiguos! Combatidlos hasta que cese la contienda y la religión sea toda de Dios. (VIII.39-42)

Los creyentes que se quedan en casa... no son iguales a los que luchan por la causa de Dios... Dios ha prometido a todos una buena recompensa, pero mucho más rica es la recompensa de quienes luchan por Él.... (IV.95)

Es un pecado grave para un musulmán eludir la batalla contra los incrédulos; quienes lo hagan se asarán en el infierno:

Creyentes, cuando se encuentren con los incrédulos que se preparan para la batalla, no les den la espalda. Quien lo haga incurrirá en la ira de Dios y el infierno será su morada: una morada verdaderamente malvada. (VIII.15,16)

Si no lucháis, os castigará severamente y pondrá a otros en vuestro lugar. (IX.39)

Aquellos que mueren luchando por la única religión verdadera, el Islam, serán ampliamente recompensados en la vida venidera:

Que luchen por la causa de Dios quienes cambian la vida de este mundo por la del futuro; pues a quien luche por el camino de Dios, ya sea que muera o triunfe, le daremos una generosa recompensa. (IV.74)

De muchos de los versículos anteriores se desprende claramente que el Corán no habla de batallas metafóricas ni de cruzadas morales; habla del campo de batalla. Leer mandatos tan sanguinarios en un libro sagrado resulta impactante.

La humanidad se divide en dos grupos: musulmanes y no musulmanes. Los musulmanes son miembros de la comunidad islámica, la umma, que posee territorios en Dar al-Islam, la Tierra del Islam, donde los edictos del Islam se promulgan plenamente. Los no musulmanes son los Harhi, habitantes de Dar al-Harb, la Tierra de la Guerra, cualquier país perteneciente a los infieles que no ha sido sometido por el Islam, pero que, sin embargo, está destinado a pasar a la jurisdicción islámica ya sea por conversión o por guerra (Harb). Todos los actos de guerra están permitidos en Dar al-Harb. Una vez subyugado Dar al-Harb, los Harhi se convierten en prisioneros de guerra. El imán puede hacer con ellos lo que quiera según las circunstancias. ¡Ay de la ciudad que se resista y sea tomada por asalto por el ejército islámico! En este caso, los habitantes no tienen ningún derecho, y como dice Sir Steven Runciman en La Caída de Constantinopla, 1453:

El ejército conquistador tiene tres días de saqueo sin restricciones; y los antiguos lugares de culto, junto con todos los demás edificios, pasan a ser propiedad del líder conquistador; este puede disponer de ellos a su antojo. El sultán Mehmet [tras la caída de Constantinopla en 1453] concedió a sus soldados los tres días de saqueo a los que tenían derecho. Invadieron la ciudad... Mataron a todos los que encontraron en las calles, hombres, mujeres y niños, sin discriminación. La sangre corría a raudales por las empinadas calles... Pero pronto se apaciguó el ansia de masacre. Los soldados se dieron cuenta de que los cautivos y los objetos preciosos les reportarían mayores beneficios. 10

En otros casos, son vendidos como esclavos, exiliados o tratados como dhimmis, quienes son tolerados como súbditos de segunda clase, siempre que paguen un tributo regular.

Hoy en día, es común que los apologistas del islam, ya sean musulmanes o sus admiradores occidentales, interpreten la yihad en el sentido no militar de "lucha moral" o "esfuerzo moral". Pero es completamente ilegítimo pretender que el Corán y los libros de ley islámica se referían a "cruzadas morales". Más bien, como afirma Rudolf Peters en su estudio definitivo sobre la yihad: "En los libros de ley islámica, la palabra significa lucha armada contra los infieles, un significado común también en el Corán". II Los apologistas del islam, incluso cuando admiten que se refieren a batallas reales, siguen pretendiendo que la doctrina de la yihad solo habla de "medidas defensivas", es decir, los apologistas afirman que la lucha solo está permitida para defender a los musulmanes y que las guerras ofensivas son ilegítimas. Pero, de nuevo, esta no es la doctrina clásica del islam; Como Peters aclara, los Versos de la Espada del Corán se interpretaron como mandatos incondicionales para combatir a los infieles, y además, estos Versos de la Espada derogaron todos los versículos anteriores relativos a las relaciones sexuales con no musulmanes. Peters resume la doctrina clásica así:

La doctrina de la Yihad, tal como se establece en las obras sobre la Ley Islámica, se desarrolló a partir de las prescripciones coránicas y del ejemplo del Profeta y los primeros califas, recogido en el hadiz. El núcleo de la doctrina reside en la existencia de un único estado islámico que gobierna a toda la Umma [comunidad musulmana]. Es deber de la Umma expandir el territorio de este estado para someter al mayor número posible de personas a su dominio. El objetivo final es someter a toda la Tierra al islam y erradicar la incredulidad: «Combatirlos hasta que cese la persecución y la religión sea completamente de Dios» (sura ii. 193; viii. 39). La yihad expansionista es un deber colectivo (fard ala al-kifaya), que se cumple si participa un número suficiente de personas. De no ser así, toda la Umma [comunidad musulmana] peca.

Aquí hay más versículos belicosos del Corán, las palabras de Alá que les dicen a los musulmanes que maten, que asesinen en su nombre:

Combatidlos hasta que cese la sedición y la religión de Alá reine suprema. (11.193)

Luchar es obligatorio para vosotros, por mucho que os disguste. Pero podéis odiar algo aunque os sea bueno, y amar algo aunque os sea malo. Alá lo sabe, pero vosotros no. (11.216)

Ya sea desarmados o bien equipados, marchen y luchen por la causa de Alá, con sus bienes y sus vidas. Esto es lo mejor para ustedes, si tan solo lo supieran. (1X.41)

¡Creyentes! Combatid a los infieles que os rodean; dejad que os traten con dureza. (1X.123)

¡Oh Profeta! Combate a los incrédulos y a los hipócritas y trátalos con severidad. El infierno será su hogar, el mal su destino. (LXVI.9)

¡Oh Profeta! Combate a los incrédulos y a los hipócritas. Sé duro con ellos. Su morada final es el infierno, un fin desdichado. (IX.73)

¡Oh Profeta! Exhorta a los creyentes a luchar. Si hay veinte hombres firmes entre vosotros, vencerán a doscientos; y si hay cien, derrotarán a mil incrédulos, pues carecen de entendimiento. (VIII.65)

Cuando te encuentres con los infieles en el campo de batalla, córtales la cabeza y cuando los hayas abatido, ata firmemente a tus cautivos... (XLVII.4-15)

No os rindáis ante los incrédulos, sino combatidlos tenazmente con este Corán. (XXV.52)

No le corresponde a ningún Profeta tener cautivos hasta que haya hecho la matanza en la tierra... (VIII.67)

El culto al heroísmo y a la muerte se ejemplifica magníficamente en el culto musulmán al martirio. El Corán promete el paraíso con sus seductoras huríes a todos aquellos que mueren por la causa del Islam:

Alá ha comprado sus vidas fieles y sus bienes mundanos y, a cambio, les ha prometido el Paraíso. Lucharán por Su causa, matarán y serán asesinados. (IX.I 11)

No debéis pensar que quienes fueron asesinados por la causa de Alá están muertos. Están vivos y bien provistos por su Señor... (111.169-71)

Si murieras o te mataran por la causa de Alá, Su misericordia y perdón sin duda serían mejores que todas las riquezas que acumulas. Si murieras o te mataran, ante Él seréis todos reunidos. (111.157-58)

Hadith

Hadith sobre la yihad de al-Bujari, Sahuh, trad. Muhsin M. Khan (Nueva Delhi: Kitab Bhavan, 1987), 9 vols.

Del Volumen I

Muhammad dijo: «Quien participe en batallas santas por la causa de Alá, y nada le obligue a hacerlo excepto la creencia en Alá y Sus Apóstoles, será recompensado por Alá con una recompensa o un botín (si sobrevive), o será admitido en el Paraíso (si muere mártir en la batalla). Si no lo hubiera encontrado difícil para mis seguidores, no me habría quedado atrás de ninguna sariya (unidad del ejército) que se lanzara a la Yihad, y me habría encantado ser martirizado por la causa de Alá y luego resucitado, y luego martirizado, y luego resucitado, y luego de nuevo martirizado por Su causa.» (1:35)

Del volumen 4

Abdullah bin Masud dijo: «Le pregunté al Mensajero de Alá: '¡Oh Mensajero de Alá! ¿Cuál es la mejor acción?'. Respondió: 'Ofrecer las oraciones en las horas fijas y tempranas'. Le pregunté: '¿Qué sigue en la bondad?'. Respondió: 'Ser bueno y obediente con tus padres'. Le pregunté también: '¿Qué sigue en la bondad?'. Respondió: 'Participar en la Yihad por la causa de Alá'.» (4:41)

Muhammad dijo: «No hay Hégira (es decir, migración de La Meca a Medina) después de la conquista (de La Meca), pero la Yihad y la buena intención [de luchar en la Yihad] permanecen; y si sois llamados (por el gobernante musulmán) para luchar, salid inmediatamente» (4:42, 4:311).

Un hombre se acercó a Mahoma y le dijo: «Instrúyeme sobre una acción que iguale la Yihad (en recompensa)». Él respondió: «No encuentro tal acción». Luego añadió: «¿Puedes, mientras el combatiente musulmán está en el campo de batalla, entrar en tu mezquita para realizar oraciones sin cesar y ayunar sin romper nunca el ayuno?». El hombre dijo: «¿Pero quién puede hacer eso?» (4:44)

Alguien preguntó: "¡Oh Mensajero de Alá! ¿Quién es el mejor entre la gente?". El Mensajero de Alá respondió: "Un creyente que se esfuerza al máximo por la causa de Alá con su vida y sus bienes". Preguntaron: "¿Quién es el siguiente?". Él respondió: "Un creyente que permanece en un sendero de montaña adorando a Alá y protegiendo a la gente de su maldad". (4:45)

Muhammad dijo: "... Allah garantiza que admitirá en el Paraíso al muyahidín [quien lucha en la Yihad] por Su causa si muere; de lo contrario, lo devolverá a su hogar sano y salvo con recompensas y botín de guerra" (4:46).

Muhammad dijo: «Anoche, dos hombres vinieron a mí (en un sueño) y me hicieron subir a un árbol, y luego me admitieron en una casa mejor y superior, de las cuales nunca he visto. Uno de ellos dijo: «Esta casa es la casa de los mártires»» (4:49).

Muhammad dijo: «Un solo esfuerzo (de lucha) por la causa de Alá, ya sea por la mañana o por la tarde, es mejor que el mundo y todo lo que hay en él» (4:50). Muhammad dijo: «Nadie que muera y encuentre el bien de Alá (en el Más Allá) desearía regresar a este mundo ni siquiera si se le diera el mundo entero y todo lo que hay en él, excepto el mártir que, al ver la superioridad del martirio, desearía regresar al mundo y ser asesinado de nuevo (por la causa de Alá)» (4:53).

Muhammad dijo: «Nadie que entra al Paraíso quiere regresar a este mundo, incluso si lo tiene todo en la tierra, excepto un muyahidín [quien lucha en la Yihad] que desea regresar a este mundo para ser martirizado diez veces debido a la dignidad que recibe (de Alá)» (4:72).

Muhammad dijo: «Si no fuera por el temor a las dificultades para mis seguidores, no me habría quedado atrás de ninguna Sariya (unidad del ejército), pero no tengo camellos para montar ni otro medio de transporte para llevarlos, y me resulta difícil que mis compañeros se queden atrás. Sin duda, desearía poder luchar por la causa de Alá y ser martirizado y resucitar para ser martirizado y resucitar una vez más». (4:216)

Un hombre se acercó al Profeta y le preguntó: «Un hombre lucha por el botín de guerra; otro lucha por la fama y un tercero lucha por ostentación. ¿Cuál de ellos lucha por la causa de Alá?». El Profeta respondió: «Quien lucha para que la Palabra de Alá (es decir, el Islam) sea superior, lucha por la causa de Alá» (4:65).

Muhammad dijo: «Quien tenga los pies cubiertos de polvo por la causa de Alá no será tocado por el fuego (del infierno)» (4:66).

Al-Mughira bin Shu'ba dijo: «Nuestro Profeta nos habló del mensaje de nuestro Señor: «Quien de nosotros muera irá al Paraíso». Umar le preguntó al Profeta: «¿No es cierto que nuestros hombres, si mueren, irán al Paraíso y los suyos (es decir, los paganos) irán al fuego (del infierno)?». El Profeta respondió: «Sí» (4:72b).

Muhammad dijo: «Sabed que el Paraíso está bajo la sombra de las espadas» (4:73).

Una vez, el Apóstol de Alá (durante una batalla santa) esperó a que el sol se ocultara y entonces se levantó entre la gente y dijo: "¡Oh, gente! No queráis enfrentaros al enemigo (en una batalla) ni pedirle a Alá que os salve (de las calamidades), pero si os enfrentáis al enemigo, tened paciencia y sabed que el Paraíso está bajo la sombra de las espadas". Luego dijo: "¡Oh, Alá! El Revelador del Libro (sagrado), el Movedor de las nubes y el Derrotador de Al-Ahzab (es decir, los clanes de los infieles), derrota a los infieles y concédenos la victoria" (4:210).

Mahoma dijo: «Alá recibe a dos hombres con una sonrisa. Uno de ellos mata al otro y ambos entran al Paraíso. Uno lucha por la causa de Alá y muere. Más tarde, Alá perdona al asesino (es decir, quien abraza el Islam), quien también muere martirizado (por la causa de Alá)» (4:80).

Muhammad dijo: «Quien prepara a un ghazi para que vaya por la causa de Alá recibirá una recompensa igual a la de un ghazi; y quien cuida adecuadamente de los dependientes de un ghazi para que vaya por la causa de Alá recibirá una recompensa igual a la de un ghazi» (4:96).

Aisha (una de las esposas de Muhammad) dijo: «Le pedí al Profeta que me permitiera participar en la Yihad, pero él dijo: “Tu Yihad es la realización del Hajj [la peregrinación anual a La Meca]”» (4:127).

Anas dijo: «El día de la batalla de Uhud, cuando algunos se retiraron y dejaron al Profeta, vi a Aisha bint Abi Bakr y a Um Sulaim [dos mujeres], con sus túnicas recogidas de modo que se veían los brazaletes alrededor de sus tobillos, corriendo con sus odres de agua. Luego vertían el agua en las bocas de la gente, volvían a llenar los odres y volvían a verter agua en las bocas de la gente» (4:131).

Muhammad dijo: «... El Paraíso es para quien sostiene las riendas de su caballo para luchar por la causa de Alá, con el cabello despeinado y los pies cubiertos de polvo. Si es designado en la vanguardia, está completamente satisfecho con su puesto de guardia, y si es designado en la retaguardia, acepta su puesto con satisfacción» (4:137).

Muhammad dijo: «Llegará un tiempo en que grupos de personas se lanzarán a la Yihad y se preguntará: “¿Hay alguien entre ustedes que haya disfrutado de la compañía del Profeta?”. La respuesta será: “Sí”. Entonces Alá les concederá la victoria. Luego llegará un tiempo en que se preguntará: “¿Hay alguien entre ustedes que haya disfrutado de la compañía de los compañeros del Profeta?”. Se dirá: “Sí”, y Alá les concederá la victoria. Luego llegará un tiempo en que se preguntará: “¿Hay alguien entre ustedes que haya disfrutado de la compañía de los compañeros de los compañeros del Profeta?”. Se dirá: “Sí”, y Alá les concederá la victoria» (4:146).

Sahl bin Sa'd As-Sa'idi dijo: «El Mensajero de Alá y los paganos se enfrentaron y comenzaron a luchar. Cuando el Mensajero de Alá regresó a su campamento y cuando los paganos regresaron al suyo, alguien mencionó a un hombre entre los compañeros del Mensajero de Alá que seguía y mataba con su espada a cualquier pagano que fuera solo. Dijo: «Nadie hizo su trabajo (es decir, luchar) tan bien hoy como ese hombre». El Mensajero de Alá dijo: «En verdad, él está entre la gente del fuego (del infierno)». Un hombre entre la gente dijo: «Lo acompañaré (para observar lo que hace)». Así lo acompañó, y dondequiera que se parara, lo acompañaba, y dondequiera que corriera, lo acompañaba. Entonces, el hombre (valiente) resultó gravemente herido y decidió morir rápidamente. Clavó la hoja de la espada en el suelo, dirigiendo su filo hacia su pecho, entre sus senos. Luego, se apoyó en la espada y se suicidó. El otro hombre se acercó al Mensajero de Alá y le dijo: «Atestiguo que eres el Mensajero de Alá». El Profeta preguntó: «¿Qué ha sucedido?». Él respondió: «Se trata del hombre al que describiste como uno de los que estaban en el fuego del infierno. La gente se sorprendió mucho con lo que dijiste, y dije: «Descubriré su realidad para ustedes». Así que salí a buscarlo. Resultó gravemente herido y se apresuró a morir clavando la hoja de su espada en el suelo, dirigiendo su filo hacia su pecho, entre sus senos. Luego, se apoyó en la espada y se suicidó». Luego el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: «Un hombre puede parecer a la gente como si estuviera haciendo las obras de la gente del Paraíso, mientras que en realidad es de la gente del fuego (del infierno); otro puede parecer a la gente como si estuviera haciendo las obras de la gente del infierno (fuego), mientras que en realidad es de la gente del Paraíso.» (4:147)

Muhammad dijo: «Mi sustento está bajo la sombra de mi lanza, y quien desobedezca mis órdenes será humillado pagando la yizia» (4:162b).

Umair dijo: «Urn Haram nos informó que escuchó al Profeta decir: «El Paraíso será concedido al primer grupo de mis seguidores que emprenda una expedición naval». Um Haram añadió: «Dije: ¡Oh Mensajero de Alá! ¿Estaré yo entre ellos?». Él respondió: «Estás entre ellos». El Profeta entonces dijo: «Al primer ejército de mis seguidores que invada la ciudad de César se le perdonarán sus pecados». Pregunté: «¿Seré yo uno de ellos, oh Mensajero de Alá?». Respondió negativamente. (4:175)

Muhammad dijo: «La hora no se establecerá hasta que luches contra los turcos; gente de ojos pequeños, rostros rojos y narices chatas. Sus rostros parecerán escudos recubiertos de cuero. La hora no se establecerá hasta que luches contra gente cuyos zapatos están hechos de pelo» (4:179).

Ali dijo: «Cuando llegó el día de la batalla de Al-Ahzab (los clanes), el Mensajero de Alá dijo: “¡Oh, Alá! Llena sus casas y tumbas (las de los infieles) con fuego, pues nos ocuparon tanto que no realizamos la oración (la del Asr) hasta que se puso el sol”» (4:182).

Aisha dijo: «Una vez, los judíos se acercaron al Profeta y le dijeron: «¡Que la muerte caiga sobre ustedes!». Así que los maldije. El Profeta preguntó: «¿Qué ocurre?». Le pregunté: «¿No han oído lo que dijeron?». El Profeta respondió: «¿No han oído lo que les respondí?». Dije: «¡Que caiga sobre ustedes!»» (4:186).

El día de la batalla de Jaibar, Sahl bin Sa'd oyó a Mahoma decir: «Entregaré la bandera a quien Alá conceda la victoria». Entonces, los compañeros del Profeta se levantaron, deseando ver a quién se la entregaría, y todos deseaban recibirla. Pero el Profeta preguntó por Alí. Alguien le informó que sufría de problemas oculares. Así que les ordenó que trajeran a Alí ante él. Entonces el Profeta le escupió en los ojos y sus ojos sanaron al instante, como si nunca hubiera tenido problemas oculares. Alí dijo: «Combatiremos contra ellos (es decir, los infieles) hasta que se vuelvan como nosotros (es decir, los musulmanes)». El Profeta dijo: «Ten paciencia hasta que los enfrentes, los invites al Islam y les informes de lo que Alá les ha ordenado. ¡Por Alá! Si una sola persona abraza el Islam por tu medio (es decir, a través de ti), será mejor para ti que los camellos rojos». (4:192)

Anas dijo: «Siempre que el Mensajero de Alá atacaba a alguien, nunca lo hacía hasta el amanecer. Si oía el adhan (llamado a la oración), demoraba la lucha, y si no lo oía, los atacaba inmediatamente después del amanecer» (4:193).

Anas dijo: «El Profeta partió hacia Jaibar y llegó de noche. Si llegaba a la gente de noche, no solía atacar hasta el amanecer. Así que, al amanecer, los judíos salieron con sus bolsas y palas. Al ver al Profeta, exclamaron: «¡Muhammad y su ejército!». El Profeta exclamó: «¡Alá es grande! Jaibar está arruinada, pues siempre que nos acercamos a una nación (es decir, al enemigo para combatir), la mañana será desdichada para quienes han sido advertidos». (4:195)

Muhammad dijo: «Se me ha ordenado luchar contra la gente hasta que digan: “Nadie tiene derecho a ser adorado excepto Alá”. Y quien diga: “Nadie tiene derecho a ser adorado por Alá”, salvaré su vida y sus bienes, salvo la ley islámica, y sus cuentas estarán con Alá (ya sea para castigarlo o para perdonarlo)» (4:196).

Kalb bin Malik dijo: «Siempre que el Mensajero de Alá intentaba realizar una Ghazwa, usaba un equívoco para ocultar su verdadero destino hasta que llegaba la Ghazwa de Tabuk, la cual el Mensajero de Alá realizó en un clima muy caluroso. Como iba a emprender un largo viaje a través de un desierto y se encontraría y atacaría a un gran número de enemigos, les aclaró la situación a los musulmanes para que se prepararan y se alistaran para vencer a su enemigo» (4:198).

Muhammad dijo: "... He sido victorioso con el terror (infundido en los corazones del enemigo)...." (4:220)

Abdullah bin Amr dijo: «Un hombre acudió al Profeta pidiéndole permiso para participar en la Yihad. El Profeta le preguntó: “¿Están vivos tus padres?”. Respondió afirmativamente. El Profeta le dijo: “Entonces, esfuérzate en su servicio”» (4:248).

As-Sa'b bin Jaththama dijo: «Se le preguntó al Profeta... si era permisible atacar a los guerreros paganos de noche con la probabilidad de exponer a sus mujeres y niños al peligro. El Profeta respondió: «Ellos (es decir, las mujeres y los niños) son de ellos (es decir, los paganos)» (4:256).

Abu Huraira dijo: «El Mensajero de Alá nos envió en una misión (es decir, una unidad militar) y dijo: “Si encuentran a fulano y fulano, quémenlos a ambos”. Cuando nos disponíamos a partir, el Mensajero de Alá dijo: “Les he ordenado que quemen a fulano y fulano, y solo Alá castiga con el fuego; así que, si los encuentran, mátenlos”» (4:259).

Ikrima dijo: «Ali quemó a algunas personas y esta noticia llegó a Ibn Abbas, quien dijo: «Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, como dijo el Profeta: «No castiguen a nadie con el castigo de Alá». Sin duda, los habría matado, pues el Profeta dijo: «Si alguien (un musulmán) abandona su religión, mátenlo».» (4:260)

Anas bin Malik dijo: «Un grupo de ocho hombres de la tribu de Ukil acudió al Profeta y encontraron que el clima de Medina no les era propicio. Dijeron: “¡Oh, Mensajero de Alá! Danos leche”. El Mensajero de Alá respondió: “Te recomiendo que te unas a la manada de camellos”. Así que fueron y bebieron la orina y la leche de los camellos (como medicina) hasta que sanaron y engordaron. Luego mataron al pastor y ahuyentaron a los camellos, y se convirtieron en infieles después de haberse convertido al islam. Cuando alguien gritó pidiendo ayuda al Profeta, envió a algunos hombres en su persecución, y antes de que saliera el sol, los trajeron y les cortó las manos y los pies. Luego ordenó que les dieran clavos calientes para pasarles por los ojos, y los dejaron en el Harra (es decir, el terreno rocoso de Medina). Pidieron agua, y nadie se la dio hasta que murieron». (4:261)

Al-Bara bin Azib dijo: «El Apóstol de Alá envió a un grupo de hombres ansari para matar a Abu-Rafi. Uno de ellos partió y entró en su fortaleza (es decir, la de los enemigos). Ese hombre dijo: «Me escondí... y me encontré con Abu Rafi y dije: "¡Oh, Abu Rati!". Cuando me respondió, me dirigí hacia la voz y lo golpeé. Gritó y salí para regresar, fingiendo ser su ayudante. Dije: "¡Oh, Abu Rafi!". Cambiando el tono de mi voz... le pregunté: "¿Qué te pasó?". Él dijo: «No sé quién vino a golpearme». Entonces le clavé la espada en el vientre y la empujé con fuerza hasta que tocó el hueso. Entonces salí, lleno de perplejidad, y me dirigí hacia una escalera suya para bajar, pero me caí y me torcí el pie. Me acerqué a mis compañeros y les dije: «No me iré hasta que oiga el llanto de las mujeres». Así que no me fui hasta que oí... Las mujeres lloraban a Abu Rafi', el comerciante de Hiyaz. Entonces me levanté, sin sentirme mal, (y seguimos adelante) hasta que encontramos al Profeta y le informamos. (4:264; 4:267, 269) Muhammad dijo: «La guerra es engaño».

Jabir bin Abdullah dijo: «El Profeta dijo: “¿Quién está dispuesto a matar a Ka'b bin Al-Ashraf, quien realmente ha ofendido a Alá y a Su Mensajero?”. Muhammad bin Maslama dijo: “¡Oh Mensajero de Alá! ¿Quieres que lo mate?”. Respondió afirmativamente. Entonces, Muhammad bin Maslama fue a verlo (a Kalb) y le dijo: “Este Profeta nos ha reprendido y nos ha pedido caridad”. Kalb respondió: “¡Por Alá, te cansarás de él!”. Muhammad le dijo: “Lo hemos seguido, así que no queremos dejarlo hasta que veamos el final de su asunto”. Muhammad bin Maslama siguió hablándole de esta manera hasta que tuvo la oportunidad de matarlo.» (4:270)

Anas bin Malik dijo: «El Apóstol de Alá entró (en La Meca) en el año de la conquista (de La Meca) con un casco sobre la cabeza. Después de quitárselo, un hombre se acercó y dijo: «Ibn Khatal se aferra a las cortinas de la Kaaba». El Profeta dijo: «Mátenlo»» (4:280b).

Salarma bin Al-Akwa dijo: «Un espía infiel se acercó al Profeta mientras este estaba de viaje. El espía se sentó con los compañeros del Profeta, empezó a hablar y luego se fue. El Profeta dijo (a sus compañeros): «Persíganlo y mátenlo». Así que lo maté.» (4:286)

Ibn Abbas dijo: "... El Profeta, en su lecho de muerte, dio tres órdenes: 'Expulsad a los paganos de la Península Arábiga... (4:288)

Abdullah dijo: «Cuando el Profeta regresaba (de la Yihad), recitaba el Takbir tres veces y añadía: «Regresaremos, si Alá quiere, con arrepentimiento, adorando y alabando (a nuestro Señor) y postrándonos ante él. Alá cumplió su promesa y ayudó a su siervo, y solo Él derrotó a los clanes (infieles)»» (4:317).

Del volumen 9

Ali dijo: "... ningún musulmán debe ser asesinado... por matar a un kafir (incrédulo)" (9:50; 4:283).

Algunos ateos fueron llevados ante Alí, quien los quemó. La noticia de este suceso llegó a oídos de Ibn Abbas, quien dijo: «Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, pues el Mensajero de Alá lo prohibió al decir: “No castiguen a nadie con el castigo de Alá (el fuego)”. Los habría matado según la declaración del Mensajero de Alá: “Quien cambie su religión islámica, mátenlo”» (9:57).

Pensadores musulmanes clásicos sobre la yihad

Finalmente, sobre la obligación de la yihad, citaré a dos pensadores musulmanes muy admirados en Occidente. Primero, Ibn Jaldún, en su Muqaddimah, escribe: «En la comunidad musulmana, la guerra santa es un deber religioso, debido al universalismo de la misión musulmana y a la obligación de convertir a todos al islam, ya sea por persuasión o por la fuerza». 13

Y ahora Averroes (Ibn Rushd), una figura muy romantizada en Occidente:

Según la mayoría de los eruditos, la naturaleza obligatoria de la yihad se basa en la sura 11.216: «Se os prescribe la lucha, aunque os resulte odiosa». La obligación de participar en la yihad se aplica a los hombres libres adultos que tienen los medios a su disposición para ir a la guerra y que gozan de buena salud... Los eruditos coinciden en que se debe combatir a todos los politeístas; Esto se basa en la sura VIII.39: Combatidlos hasta que cese la persecución y la religión sea completamente de Dios. La mayoría de los eruditos coinciden en que, al tratar con los cautivos, el Imán tiene diversas políticas abiertas. Puede indultarlos, esclavizarlos, matarlos o liberarlos, ya sea mediante rescate o como dhimmi [no musulmanes, súbditos de segunda clase del estado islámico], en cuyo último caso el cautivo liberado está obligado a pagar el impuesto de capitación (jizya). Sura VIII.67: "No es propio de ningún Profeta tener prisioneros hasta que haya hecho una gran matanza en la tierra". Así como la ocasión en que se reveló este versículo [a saber, los cautivos de Badr] demostrarían que es mejor matar cautivos que esclavizarlos. El propio Profeta, en algunos casos, mataba cautivos fuera del campo de batalla, mientras que en otros los indultaba. Solía esclavizar a las mujeres. Los musulmanes coinciden en que el objetivo de la guerra contra la Gente del Libro es doble: la conversión al Islam o Pago del impuesto de capitación (jizya). Esto se basa en la Sura IX, 29.

Fuente: Averroes [Ibn Rushd], Bidayat al-Mujiahid wa-Nihayat al-Mugtasid (El Cairo, 1960), traducido por R. Peters en Jihad in Classical and Modern Islam, pp. 27-40.

 

ANWAR SHAIKH Y LAS INCONSISTENCIAS DEL CORÁN

El sábado 21 de octubre de 1995, aparecieron las siguientes noticias en el Daily Sadaqat, un periódico de Lahore, Pakistán:

"Todo el clero paquistaní exige la extradición del maldito renegado Anwar Shaikh desde Gran Bretaña para ahorcarlo públicamente".

"Un renegado debe ser asesinado; esta es una regla fundamental de la Ley Islámica. Anwar Shaikh debe ser llamado de vuelta; algún amante del Profeta seguramente lo matará. Estados Unidos protege a todo aquel que insulte al Profeta".

Si no lo eliminan (Anwar Shaikh), surgirán más Rushdies. Es un apóstata por negar el cielo, el infierno, la revelación, el Corán, al Profeta y a los ángeles. Los musulmanes del mundo están dispuestos a decapitar al maldito renegado para defender la magnificencia de su Profeta.

Quienes temíamos que la sombra del caso Rushdie se cerniera sobre todos los intentos posteriores de criticar a la más criticable de todas las religiones, nos quedamos gratamente sorprendidos, por no decir asombrados, al descubrir que alguien se había atrevido abiertamente a oponerse al fascismo religioso en la forma del islam. Anwar Shaikh, en cinco libros publicados a su propio cargo desde febrero de 1989, fecha de la infame fatwa contra Rushdie, denuncia el islam en términos inflexibles: Eternidad; Fe y engaño; Islam, el movimiento nacional árabe; Islam, sexo y violencia; e Islam, el imperialismo árabe.¹⁴

Me encontré con el nombre de Shaikh en internet, donde también conseguí su dirección. Le escribí de inmediato, pensando que, por fin, había encontrado un alma gemela: un exmusulmán dispuesto a criticar su antigua religión. No me decepcionó. Lo conocí un mes después en su espaciosa y confortable casa a las afueras de Cardiff. Anwar es un hombre corpulento y afable, de gran calidez, buen humor y una evidente rebeldía y valentía. Ya tiene más de setenta años y tiene problemas de salud: se ha sometido a siete operaciones de bypass y rara vez sale de casa. No solo me enseñó su vino casero —«¿Te gusta el vino? Ah, bien, bien, entonces eres un verdadero humanista»—, sino que insistió en que me llevara una jarra entera de varios litros de vuelta a Londres en el tren. Dedica gran parte de su tiempo a escribir, no solo diatribas contra el islam, sino también bella poesía en urdu, que publica en su propia revista, Liberty.

Anwar Shaikh se preocupa por el futuro secular de Gran Bretaña. Como dijo en una entrevista en 1995: «Gran Bretaña es mi hogar y, a menos que hagan algo contra el fundamentalismo musulmán, se creará una enorme quinta columna entre nosotros. Inglaterra debe despertar. Ustedes [los británicos] dedicaron cientos de años a expulsar el fundamentalismo cristiano de este país. No permitan que el fundamentalismo regrese». 15

En meses más recientes (junio, julio y agosto de 2002), Anwar Shaikh me habló sobre su obra en desarrollo, "Las dos caras del Islam". Comienza con una cita de la Sura IV.82: "¿Qué? ¿Acaso no reflexionan sobre el Corán? Si hubiera provenido de otro que no fuera Dios, seguramente habrían encontrado en él muchas inconsistencias", y acepta el reto. Señala y analiza más de cien inconsistencias en el Corán. Anwar Shaikh tuvo la amabilidad de permitirme echar un vistazo a su manuscrito. Aquí hay algunos extractos de "Las dos caras del Islam".

********

Dios declara en el Corán, Sura CXII, Al-Ikhlas, que es totalmente independiente. De nuevo, en la Sura XXXI (Luqman): 12, el Corán enfatiza que «Alá está libre de toda necesidad». Y, sin embargo, Dios se contradice, pues el Corán nos dice: «Yo (Alá) he creado a los genios y a los humanos solo para que me sirvan (adoren)». Sura LI.56.

Por un lado, Alá es completamente desinteresado, pero por otro lado, está motivado por el deseo, es decir, ha creado a la humanidad sólo para su propio interés (adoración).

El Corán también nos dice que Dios extravía a quien quiere (Sura XVII, 97), pero luego Dios mismo reunirá a quienes ha extraviado en el Día de la Resurrección y los castigará arrojándolos al infierno. ¿Qué clase de justicia es esta? Él mismo extravía a la gente y luego la castiga. ¿Cómo puede Alá ser justo si deliberadamente extravía a la gente?

XVIII.58: Ciertamente hemos puesto velos en sus corazones para que no lo entiendan, y pesadumbre en sus oídos, y aunque les llames a la guía, no serán guiados jamás.

111.178: Y que los incrédulos no piensen que la indulgencia que les concedemos (a los incrédulos) es mejor para ellos. Les concedemos indulgencia solo para que aumenten sus pecados, y les espera un castigo humillante.

VI.126: A quien Dios quiere guiar, le abre el corazón al Islam; a quien quiere extraviar, le estrecha el pecho, como si ascendiera al cielo. Así, Dios abomina a quienes no creen.

XIII.3I :... Si Dios hubiera querido, habría guiado a los hombres por completo.

De las citas anteriores se desprende claramente que la afirmación del Corán de ser el código de guía (Sura XXVILI-6) no es válida, ya que Dios no quiere guiar a todos; Él guía tanto como desvía. De hecho, según el Corán, Alá tiende más a desviar que a guiar. Porque para desviar a la gente, Él cuenta con un grupo especial de demonios:

XIX.83: ¿No has visto cómo enviamos a los demonios contra los incrédulos para incitarlos al mal? No te apresures, pues, contra ellos.

En vista de estos versículos, ¿cómo puede el Corán afirmar ser el Libro de la Guía? Obviamente, los demonios actúan bajo la orden de Alá para propagar el mal.

Todo lo que Alá hace, lo hace para su propia gloria, sin importarle las consecuencias de sus acciones para la humanidad. El segundo capítulo del Corán, conocido como «la Vaca», nos cuenta que, en el principio, cuando Alá declaró a la compañía de ángeles que estaba a punto de crear al hombre (Adán), se desató una gran conmoción, y los ángeles cuestionaron la conveniencia de este proyecto. Los ángeles afirmaron que el hombre «se corromperá allí (en la tierra) y derramará sangre, mientras nosotros proclamamos Tu alabanza y Te llamamos Santo» (I1.30). Respondiendo a la crítica del ángel, dijo: «En verdad sé que tú no sabes».

Alá manipula la situación enseñándole en secreto los nombres de las cosas a Adán, y luego ordena a los ángeles que revelen los nombres de las cosas si afirman saberlo. No pueden hacerlo y se sienten extremadamente avergonzados. Para aprovechar la situación, Alá ordena a los ángeles que se postren ante Adán (el primer hombre). Todos se rinden excepto Iblis, el jefe de los ángeles. Alá lo condena y lo expulsa de su corte. Desde ese momento, Iblis es declarado ratán, considerado el Padre del Mal. (Sura I1.30-34) Esta interpretación no es cierta porque:

Según la Ley Divina, expresada en el Corán, el pecado más grave e imperdonable es postrarse ante alguien que no sea Dios. Este es el mayor mal que puede existir. ¡Imagínense, Alá ordenando al Jefe de los Ángeles cometer el pecado capital! Obviamente, Alá no es completamente bueno. Entonces, ¿cómo puede guiar a la gente? ¿Es posible llamar al Corán la Palabra de Alá, la Guía Verdadera?

Esto demuestra que Alá es un manipulador. Enseñarle a Adán nombres de cosas discretamente para humillar a los ángeles, sobre todo cuando conocían la verdad sobre el hombre, no es ingenuo. Sin duda, entra en la categoría de vicio. ¿Cómo puede entonces guiar Alá?

La Sura VII continúa la historia de la desobediencia de Satanás. Alá le pregunta a Satanás: "¿Qué te impidió inclinarte cuando te lo ordené?". Satanás respondió: "Soy mejor que él (Adán); me creaste de fuego y a él de barro". VII. 12.

Enfurecido por la arrogancia de Satanás, Alá lo expulsa de su corte. Cuando estaba a punto de marcharse, le dice a Alá: «Concédeme un respiro hasta el día en que los muertos se levanten de sus tumbas». Y Alá, accediendo a la petición de Satanás, declara: «Tú eres de los que reciben un respiro». VII. 15. Satanás dice: «Por haberme pervertido, les tenderé una emboscada en tu camino recto…». Al expulsarlo de la Corte Divina, Alá dice: «Sal de ella, despreciado y desterrado. A aquellos de los que te siguen, ciertamente los llenaré con el Infierno».

De lo anterior se desprende claramente:

Satanás culpa a Dios por pervertirlo.

Él pide a Dios que le conceda permiso hasta el fin de los tiempos para engañar a la gente, sin ninguna interferencia de Su parte, y Él acepta.

Habiendo designado a Satanás para extraviar a la gente, Alá amenaza a los extraviados con su intención de arrojarlos al infierno ardiente.

Uno se pregunta si Alá sabe lo que hace. Siendo un manipulador, ¿es realmente capaz de guiar a otros? ¿Acaso estos hechos no contradicen la afirmación del Corán de ser el Libro Divino de la Guía? Continuará.

NOTAS

1. M. Muhsin Khan agregó aquí entre corchetes "con el Profeta, violando su tratado de paz", lo cual no está en el original árabe.

2. Paul Kurtz, La tentación trascendental (Amherst, NY: Prometheus Books, 1986).

3. Parece existir cierta controversia sobre el verdadero lenguaje del Corán. Véase mi introducción a What the Koran Really Says (Amherst, NY: Prometheus Books, 2002).

4. John Penrice, Diccionario y glosario del Corán (1873; reimpresión, Nueva Delhi: Low Price Publications, 1990).

5. Hans Wehr, Diccionario del árabe escrito moderno (Líbano: Librairie du Liban, 1980), pág. 142.

6. Los traductores y comentaristas relacionan esta sura con la masacre de los judíos de la tribu de Qurayza a manos de Mahoma. Véase Ibn Ishaq, La vida de Mahoma, trad. de A. Guillaume (1995; reimpresión, Oxford: Oxford University Press, 1987), pp. 461-469.

7. Los comentaristas musulmanes señalan que se refiere a los judíos: por ejemplo, Maulana Muhammad Ali, traductor de El Sagrado Corán (1917; reimpresión, Lahore, 1995), pág. 260, n. 714.

8. R. Bell coincide con al-Suyuti y también afirma en su comentario: «El final del versículo muestra que el Profeta habla con sus propias palabras». R. Bell, Comentario sobre el Corán (Manchester, Inglaterra: Universidad Victoria de Manchester, 1991), vol. 1, pág. 201.

9. R. Bell: "... el versículo 114 contiene una mezcla desconcertante de pronombres..." Ibíd., pág. 203.

10. Steven Runciman, La caída de Constantinopla, 1453 (Cambridge: Canto, 1990), pág. 145.

11. R. Peters, La yihad en el Islam clásico y moderno: una lectura (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996), pág. 1.

12. Ibíd., pág. 3.

13. Ibn Jaldún, La Muqaddimah, trad. F. Rosenthal, ed. NJ Dawood (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1967), pág. 183.

14. A. Shaikh, Fe y engaño (Cardiff: Principality Publishers, 1996); El Islam: el movimiento nacional árabe (Cardiff: Principality Publishers, 1995); El Islam: sexo y violencia (Cardiff: Principality Publishers, 1999); El Islam: el imperialismo árabe (Cardiff: Principality Publishers, 1998); y Eternidad (Cardiff: Principality Publishers, 1990).

15. Express and Star (Gran Bretaña), 17 de julio de 1995.

 

B. ¡EX MUSULMANES DEL  MUNDO, UNÍOS!

ISIS: INSTITUTO PARA LA SECULARIZACIÓN DE LA SOCIEDAD ISLÁMICA

Directores ejecutivos: Ibn Warraq y Fatemolla

URL: www.secularislam.org

Correo electrónico: info@Secularlslam.org

Declaración de misión

Creemos que la sociedad islámica se ha visto frenada por la falta de voluntad de someter sus creencias, leyes y prácticas a un examen crítico, por la falta de respeto por los derechos del individuo y por la falta de voluntad de tolerar puntos de vista alternativos o de participar en un diálogo constructivo.

El Instituto para la Secularización de la Sociedad Islámica (ISIS) se creó para promover las ideas del racionalismo, el secularismo, la democracia y los derechos humanos dentro de la sociedad islámica.

ISIS promueve la libertad de expresión, la libertad de pensamiento y de creencias, la libertad de investigación intelectual y científica, la libertad de conciencia y de religión (incluida la libertad de cambiar de religión o de creencias) y la libertad de la religión: la libertad de no creer en ninguna deidad.

Declaración de principios

Compartimos los ideales de una sociedad democrática y un estado laico que no avala ninguna religión, institución religiosa ni dogma religioso. Su autoridad se basa en la ley humana, no en la doctrina religiosa ni en la revelación divina. En una teocracia como la que pretenden establecer los fundamentalistas islámicos, la soberanía pertenece a Dios, pero en una democracia, la soberanía pertenece al pueblo. Por lo tanto, favorecemos la firme separación entre religión y Estado: sin dicha separación no puede haber libertad frente a la tiranía, y dicha separación es la condición sine qua non para un estado laico.

Creemos en la primacía del estado de derecho: un código civil común bajo el cual todos los hombres y mujeres tienen igual protección de sus derechos y libertades.

Respaldamos la Declaración Universal de Derechos Humanos y los Pactos Internacionales de Derechos Humanos sin reservas. Nos preocupa especialmente promover y proteger los derechos de las mujeres y de las personas con creencias minoritarias: todos deben ser iguales ante la ley.

Nos dedicamos a combatir el fanatismo, la intolerancia, el fundamentalismo violento y el terrorismo mostrando la insuficiencia intelectual de los programas de los fanáticos, la inexactitud histórica de sus afirmaciones, la pobreza filosófica de sus argumentos y la naturaleza totalitaria de su pensamiento.

Defendemos el derecho a la libre investigación y la libre expresión de ideas. Por lo tanto, nos reservamos el derecho a examinar los fundamentos históricos del Islam y a explicar su auge y caída mediante los mecanismos habituales de la historia humana.

Objetivos prácticos

Crear una red de secularistas y librepensadores en los países islámicos.

Establecer una red de mujeres para brindar apoyo mutuo y destacar la difícil situación y los logros de las mujeres en las sociedades islámicas.

Informar sobre los resultados de investigaciones recientes sobre los orígenes del Islam y el Corán.

Proporcionar una fuente alternativa de información y comentarios para los medios de comunicación sobre cuestiones islámicas.

Para difundir actos de terrorismo y opresión.

Honrar la memoria y promover la obra y el pensamiento de aquellos martirizados en la causa de la libertad de expresión.

Atraer a escritores, académicos, políticos y activistas como miembros del instituto y como contribuyentes al debate.

Establecer una base de datos de libros, artículos e informes de noticias; una bibliografía anotada de textos de interés y una lista de lecturas sugeridas.

Buscar financiación para las actividades del instituto, incluida la traducción de textos importantes.

Publicar un boletín informativo en la Web: "Islam secular".

 

FE LIBERTAD INTERNACIONAL

Director Ejecutivo: Dr. Ali Sina

URL: main.faithfreedom.org/

Correo electrónico: faithfreedomintl@yahoo.com

Declaración de misión

El mundo quedó conmocionado al presenciar con incredulidad los sucesos del 11 de septiembre, y el brutal asesinato del joven periodista Daniel Pearl dejó claro que nos enfrentamos a una fuerza despiadada y maligna. Sin embargo, lo ocurrido no es nada comparado con lo que está por venir. Esta maldad no tiene límites. Este odio no tiene límites. Está inspirado por una ideología que afirma provenir de Dios. Cuenta con el respaldo de mil millones de personas o más. Nadie está a salvo. Cualquiera podría convertirse en blanco de este odio. Podríamos estar al borde de otra guerra a escala mundial.

Sí, efectivamente, este podría ser el comienzo de la Tercera Guerra Mundial. Pero a diferencia de las guerras anteriores, el enemigo en esta guerra es invisible y nuestras armas, tanques y aviones de combate son inútiles. Esta no es una guerra entre Oriente y Occidente. No es una guerra entre ricos y pobres. Ni siquiera es una guerra entre musulmanes y no musulmanes. Es una guerra entre el mundo civilizado y la barbarie.

Luchar contra el terrorismo es como luchar contra los virus. Los terroristas son nuestros enemigos, pero pueden estar en cualquier lugar. Están entre nosotros, viven en nuestras tierras, trabajan en nuestras fábricas y oficinas, y son nuestros vecinos. Sin embargo, nos matarán cuando llegue la orden y se emita la fatwa. Nadie está seguro ni en casa ni en el extranjero. Podrías ser utilizado como peón o moneda de cambio y fácilmente asesinado, ya que hay otros que podrían reemplazarte. Nuestras ciudades, nuestros depósitos de agua, nuestros aviones y nuestras oficinas ya no son seguros. ¿Por qué nos odian y por qué quieren matarnos?

La gente no decide simplemente convertirse en terrorista. Los terroristas están motivados por una doctrina que infunde en ellos odio y deseo de matar. Para combatir el terrorismo, hay que combatir su doctrina. El Corán es un libro lleno de odio hacia los no creyentes. Ignorar este hecho es un grave error que podría costar millones de vidas. Faith Freedom International se formó para combatir a este enemigo invisible y detener el terrorismo islámico eliminando su causa.

Sí, también hay terroristas hindúes, budistas y cristianos. Pero estos terroristas han optado por la violencia a pesar de las enseñanzas de sus religiones. En el islam, el terrorismo está prescrito en el Corán; se fomenta y recomienda. El profeta del islam dio ejemplo de terror a todos sus seguidores. Atacó a civiles, masacró a sus prisioneros de guerra, violó a sus mujeres, esclavizó a mujeres y niños, saqueó sus pertenencias, asesinó a sus oponentes, quemó árboles y no mostró piedad a nadie que se atreviera a interponerse en su camino. Los terroristas musulmanes están haciendo precisamente eso. No se puede combatir el terrorismo islámico sin combatir el islam.

El Islam marcha sobre dos patas. Una de ellas está representada por los apologistas islámicos: aquellos que se hacen llamar médicos y escriben en buen inglés, presentando una imagen melosa del Islam y afirmando que es una "religión de paz". Las herramientas de estos supuestos intelectuales del Islam son la mentira y el engaño. Los terroristas representan la otra pata del Islam. Este grupo ejecuta la segunda fase del expansionismo islámico. Aunque una persona incauta pueda pensar que estos dos grupos son antagonistas, en realidad están ejecutando el mismo plan y, de hecho, son dos caras de la misma moneda y muy interdependientes.

Faith Freedom International es una organización sin fines de lucro formada principalmente por exmusulmanes que saben perfectamente que el islam es la raíz del terrorismo islámico. Sabemos que los buenos musulmanes se convierten en terroristas cuando deciden practicar lo que enseña el Corán. Esta organización fue creada por un grupo de escritores y ciudadanos comunes para exponer las mentiras de los propagandistas islámicos y revelar la verdadera cara del islam. Nos preocupamos por el mundo y por la paz. Creemos que la mayoría de los musulmanes desconocen la verdad del islam. Se les alimenta con mentiras y han creído en ellas. Son víctimas. Pero la ignorancia no es excusa. La verdad ha salido a la luz y les corresponde aprenderla, como hicimos nosotros, y denunciar esta doctrina de odio, debilitarla y erradicarla antes de que destruya más vidas.

Como primer paso tras la formación de Faith Freedom International, emitimos una declaración e instamos a los musulmanes a replantearse sus creencias. Si eres periodista, te instamos a publicarla en tu medio de comunicación; si no lo eres, te pedimos que la distribuyas (sin spam, por favor).

Nuestro objetivo es educar a los musulmanes de nacimiento para que abandonen el islam y advertir a los temerarios que lo eviten. Hay muchos John Walkers y potenciales John Walkers que son víctimas del islam y sus mentiras. Tenemos que detener esta locura.

Faith Freedom International es una organización humanista. Somos laicos y creemos en una sociedad laica. Sin embargo, respetamos la libertad de creencia y religión. No nos oponemos a ninguna fe. Nos oponemos al odio.

La maquinaria terrorista islámica se alimenta de miles de millones de dólares. Todos esos buenos musulmanes que inocentemente apoyan sus mezquitas y pagan su khoms y zakat, con cada litro de aceite que echan en su camioneta, el terrorismo islámico se fortalece. Miles de libros y sitios web difunden mentiras para promover el islam, y esto significa más terrorismo. Con cada nuevo converso que cae en la trampa del islam, nace un nuevo terrorista en potencia. Algunos escritores occidentales sin escrúpulos que han traicionado su integridad también se han convertido en apologistas del islam. Y nuestros políticos no tienen más remedio que jugar al juego de la corrección política y repetir la mentira de que "el islam es una religión de paz".

¿Quién va a decir la verdad?

Faith Freedom International es la voz de la verdad. Nos dedicamos a un solo objetivo: exponer las mentiras del islam y frenar sus planes expansionistas.

El Islam es oscuridad absoluta y, por lo tanto, vulnerable a la luz de la verdad. Sin embargo, el Islam es vulnerable a la verdad, pero no al odio. El Islam se alimenta del odio, y nadie puede dominarlo odiando a los musulmanes. Por lo tanto, esfuerzos como los nuestros, que amamos a nuestro pueblo y realmente deseamos ayudarlo a integrarse con el resto del mundo y a emanciparse de su atraso, darán frutos, mientras que el odio que los fundamentalistas de otras religiones fomentan contra los musulmanes será contraproducente.

Declaramos que el Islam es una religión falsa y desafiamos a los apologistas islámicos a que demuestren que estamos equivocados. Creemos que el Islam es malvado. Creemos que el Islam pone en peligro la paz mundial y la vida de todos, incluyendo a los musulmanes. Instamos a las personas amantes de la paz del mundo, ex musulmanes y otros, a que nos ayuden a combatir esta secta descontrolada. Esta es, sin duda, la lucha de David contra Goliat. Somos un grupo pequeño, con nuestras vidas que gestionar y obras que realizar, pero estamos preparados para enfrentarnos a la segunda "religión" más extendida del mundo, algunos de cuyos seguidores son muy violentos y no dudarían en matarnos si pudieran ponernos la mano encima.

Pero venceremos. Venceremos porque la luz es más poderosa que la oscuridad y la verdad es más poderosa que la mentira. El islam es muy poderoso hoy en día. Sus seguidores son fanáticos y violentos. Pero también es vulnerable. Es oscuridad absoluta y, como tal, muy susceptible a la luz. Se funda en mentiras y, por lo tanto, se derrumbará con un pequeño golpe de verdad. Para combatir el terrorismo islámico, debemos combatir el islam. El islam es terrorismo. Esto queda claro con solo leer unas pocas páginas del Corán. No se puede combatir el terrorismo islámico mediante la fuerza militar. Miles de millones de dólares gastados en armamento no lo erradicarán. Estados Unidos le da a Egipto 3 mil millones de dólares anuales, pero cada niño en una madraza egipcia levantará la mano cuando su maestro religioso se lo pida, si está dispuesto a convertirse en mártir inmolándose para matar a los kafires estadounidenses. Estados Unidos gastó miles de millones de dólares para salvar a Kuwait de un dictador brutal como Saddam Hussein. Hoy Kuwait se opone firmemente a que Estados Unidos invada Irak y derroque a ese demente por la fuerza. Por increíble que parezca, los kosovares son antiamericanos y antioccidentales, a pesar de que Occidente libró una guerra para liberarlos.

Sería un grave error ignorar que la raíz de todo este odio es el islam. El auge del fundamentalismo islámico, que comenzó con la revolución islámica en Irán, pronto inspiró al resto del mundo islámico y ahora está llevando a nuestro planeta a un desastre total.

El terrorismo islámico solo podrá ser eliminado cuando se elimine el islam. Así como el comunismo se desintegró desde dentro, el islam también se derrumbará desde dentro. Hoy son los ex musulmanes quienes se han alzado para masacrar a esta bestia, pero necesitamos la ayuda del mundo para lograr nuestro objetivo sagrado.

Miles de millones de dólares y millones de yihadistas dispuestos a matar y morir alimentan el expansionismo islámico. Somos solo un puñado de escritores y ciudadanos comunes, con la única voluntad de superar el odio y hacer de la Tierra un planeta pacífico.

Combatimos la ignorancia con conocimiento. Nos motiva el amor a la humanidad. Nos esforzamos por lograr la paz. Luchamos por la igualdad de género, la eliminación de los prejuicios, la libertad de creencias y expresión, la democracia y la unidad de la humanidad. Por favor, apoyen nuestra causa y difundan nuestro mensaje de amor y unidad.

 

DEFENSORES DEL ARTÍCULO 18

Directores ejecutivos: Armen Saginian y Syed Kamran Mirza

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Declaración de misión

Defendemos los principios consagrados en el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos (1948):

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, así como la libertad de manifestar su religión o su creencia, individual y colectivamente, tanto en público como en privado, por la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

APÓSTATAS DEL ISLAM

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Filosofía, objetivos y esperanzas de este sitio web

El fundador del Islam, Mahoma, ordenó matar a cualquiera que abandonara el Islam, y lo hizo porque sabía que si se permitía vivir a un ex musulmán, sacudiría las creencias de todos los demás musulmanes.

Por lo tanto, es fundamental que los exmusulmanes se identifiquen y formen un grupo. Este sitio web cumple este importante propósito.

Todas las religiones son artificiales y defectuosas, pero el islam es actualmente la religión más destructiva y protestamos contra el odio que el islam ejerce sobre nosotros y los no musulmanes. Trabajaremos para exponer la verdad sobre el islam y ayudar a liberar a la humanidad de esta secta destructiva y dañina que amenaza la paz en la Tierra.

No odiamos a los musulmanes, pero sí odiamos el islam. Los musulmanes desconocen la naturaleza malvada del islam y no quieren saberlo porque temen el infierno imaginario del islam. Hoy en día, no es seguro declarar abiertamente que hemos abandonado el islam, pero debemos empezar a revelarnos, y el comienzo de esta revelación es este sitio web, la creciente comunidad en línea de exmusulmanes.

Como recordatorio para los musulmanes que tienen dificultades para creer nuestra afirmación de ser antiguos musulmanes, es importante que tengan en cuenta que el propio Mahoma conocía a personas que habían abandonado el islam y ordenó su muerte. Así que, irónicamente, negarse a creer que abandonamos el islam es descreer de una parte importante de la tradición islámica, el hadiz, que convierte a estos musulmanes en apóstatas.

Así pues, todos los musulmanes deben creer que hemos abandonado el Islam, o de lo contrario podrían estar cometiendo el pecado de “incredulidad”, es decir, kufr, y por lo tanto, muy probablemente serán castigados en el fuego del infierno (imaginario).

 

EL CONSEJO PARA EL HUMANISMO SECULAR

El sitio web del Consejo para el Humanismo Secular (www.secularhumanism.org) proporciona información oportuna sobre las actividades del Consejo para el Humanismo Secular y también actúa como un recurso educativo general sobre el humanismo secular.

El Consejo para el Humanismo Secular es la principal organización de Norteamérica para personas no religiosas. Como asociación educativa sin fines de lucro, el consejo apoya una amplia gama de actividades para satisfacer las necesidades de quienes encuentran sentido y valor en la vida sin recurrir a un dios. Sus actividades abarcan desde la publicación de revistas hasta la promoción de temas éticos, desde conferencias hasta redes de apoyo, desde cursos educativos hasta la celebración de ceremonias seculares, desde grupos locales hasta desarrollo internacional. Entre los directivos del Consejo para el Humanismo Secular se encuentran Paul Kurtz (presidente) y Ed Buckner (director ejecutivo).

El humanismo secular es una forma de pensar y vivir que busca sacar lo mejor de cada persona para que todos puedan disfrutar de la vida al máximo. Los humanistas seculares rechazan las creencias sobrenaturales y autoritarias. Afirman que debemos asumir la responsabilidad de nuestras vidas, de las comunidades y del mundo en el que vivimos. El humanismo secular enfatiza la razón y la investigación científica, la libertad y la responsabilidad individuales, los valores humanos y la compasión, y la necesidad de tolerancia y cooperación.

Las actividades del consejo incluyen:

• Defendiendo los derechos y creencias de los humanistas seculares

El Consejo para el Humanismo Secular promueve una sociedad más secular y ética. Defiende la comprensión del mundo sin referencia a un dios, trabaja para separar la Iglesia del Estado y defiende los derechos de quienes no aceptan creencias religiosas.

• Atender las necesidades de las personas no religiosas

El consejo brinda apoyo práctico y servicios a personas no religiosas. Organiza cursos y campamentos de verano que inculcan el pensamiento crítico y los valores éticos en los niños. Para ritos de paso, como el matrimonio y la muerte, ofrece celebraciones y conmemoraciones dignas no religiosas. Además, gestiona una red nacional de apoyo para familias y padres laicos.

• Desarrollo de comunidades seculares

El Consejo para el Humanismo Secular apoya a grupos locales (tanto dentro como fuera del campus) que ofrecen un foro para ideas y una base para actividades. Conferencias regionales y nacionales periódicas reúnen a humanistas seculares para intercambiar ideas y explorar temas de actualidad. Además, los nuevos Centros de Investigación en todo Estados Unidos proporcionan los edificios y el personal necesarios para desarrollar una presencia humanista dinámica desde la base.

• Dar una guía moral e intelectual

El Consejo para el Humanismo Secular promueve perspectivas racionales y humanas sobre importantes cuestiones sociales y éticas. En particular, aborda cuestiones en las que la religión tradicional obstaculiza el derecho a la autodeterminación, como la libertad de elección en las relaciones sexuales, la reproducción y la eutanasia voluntaria. El consejo también promueve el pensamiento crítico sobre las afirmaciones sobrenaturales y paranormales. Realiza investigaciones, emite declaraciones y reúne a pensadores destacados en congresos y seminarios.

Si apoyas lo que estamos logrando, ayúdanos a marcar la diferencia: ¡únete al Consejo para el Humanismo Secular! Los miembros asociados reciben el Boletín Humanista Secular, un boletín trimestral, además de otros beneficios, como descuentos en inscripciones a conferencias, grabaciones de conferencias y títulos seleccionados de Prometheus Books.

El Consejo para el Humanismo Secular está comprometido con la libre investigación, la razón y la ciencia; la separación de la Iglesia y el Estado; las libertades civiles; el no teísmo y la ética humanista. No respalda a candidatos ni partidos, ni asume posturas políticas como entidad corporativa. Abrimos nuestras páginas a una amplia gama de opiniones, incluyendo puntos de vista discrepantes; las opiniones expresadas en columnas y artículos no necesariamente representan la postura del consejo.

 

WEB CRÍTICAS DEL ISLAM

“Kafir" de AntiJihad creó la siguiente lista de sitios web, incluyendo descripciones y reseñas, que ofrecen una visión alternativa del islam. Desde entonces, "Raven" y "Kovac", miembros de la misma organización, han añadido nuevos sitios. Les agradezco su ingente labor. Tuvieron la amabilidad de permitirme reproducirla aquí, e incluso me la proporcionaron en un formato compatible con mi ordenador para su publicación. La versión más actualizada de esta lista se encuentra en www.geocities.com/listislam.

La mayoría de los sitios web dedicados a criticar el islam, aunque no todos, están alojados y escritos por cristianos, hindúes o judíos. Si tiene esto en cuenta y, por lo tanto, tiene en cuenta el punto de vista particular desde el que están escritos, la mayoría de los enlaces aquí incluidos le resultarán de gran valor.

No apruebo ni estoy necesariamente de acuerdo con el tono ni con el contenido completo de todos los sitios web que se enumeran a continuación. ¿Cómo podría hacerlo, siendo ateo, humanista y racionalista? Simplemente he intentado ofrecer una lista completa de sitios que critican al islam. Pero, por supuesto, en la medida en que critican al islam de forma racional, utilizando argumentos textuales, históricos, filológicos y filosóficos para fundamentar la doctrina y la práctica islámicas, los apruebo.

ACERCA DE ISA

Perspectiva: cristiana

Descripción: Les cuenta a los musulmanes sobre Jesús.

Reseña: Fácil de usar y disponible en indonesio y turco. No se pierdan la excelente comparación entre la Biblia y el Corán. Contiene interesantes ensayos sobre falsificaciones conocidas, como el Evangelio de Bernabé.

URL: www.aboutisa.com/

Contacto: mail@aboutisa.com

NOTICIAS INTERNACIONALES

Perspectiva: Francés

Descripción: Buen sitio en francés sobre las invasiones islámicas.

Reseña: Buen sitio con noticias internacionales sobre la "conquista islámica" en todo el mundo.

URL: aipj.net/

Correo electrónico: aipj@aipj.net

AMOR: DE OTRO LUGAR O DE AQUÍ PERO JUNTOS

Perspectiva: Secular

Descripción: AIME fue creada en 1997 dirigida al mundo norteafricano, para promover el secularismo y la igualdad entre mujeres y hombres, rechazar el fundamentalismo y adoptar una visión crítica de la religión.

Reseña: En francés. Fundada por una valiente tunecina, Sarnia Labidi, cuyo hermano fue terrorista islámico en algún momento de su vida. El sitio aún no puede abordar el islam directamente, aunque sí defiende el ateísmo abiertamente. Lanzó una revista en 1999 para difundir sus ideas. Necesita ser fomentada.

URL: www.assoaime.net/

Contacto: taimeatic@assoaime.net

AL NOUR

Perspectiva: cristiana

Descripción: Les cuenta a los musulmanes sobre Jesús.

Reseña: Debates fáciles de entender sobre las falacias del Islam y las acusaciones islámicas comunes sobre la Biblia.

URL: miembros.aol.com/alnour/index2.html

Correo electrónico: FUZL@aol.com

AMÉRICA EN GUERRA

Perspectiva: cristiana

Descripción: Página de inicio de Salem el Soldado

Reseña: Este sitio nos cuenta sobre Estados Unidos y su guerra contra el terrorismo islámico.

URL: www.salemthesoldier.us/America-At-War.htmI

Correo electrónico: info@salemthesoldier.us, salem83@aol.com

UN DESAFÍO ABIERTO A MIS AMIGOS MUSULMANES

Perspectiva: Ateo

Descripción: Cuestiona el Corán.

Reseña: Datos curiosos sobre el islam y la astronomía. Incluye un dibujo genial.

URL: humanists.net/avijit/

Correo electrónico: avijitroy@hotmail.com

RESPONDIENDO AL ISLAM

Perspectiva: cristiana

Descripción: Un diálogo musulmán-cristiano

Reseña: Este no solo es el mejor sitio web cristiano, sino probablemente el mejor de todo Internet dedicado a refutar y criticar las afirmaciones, doctrinas, historia y el Corán islámicos. Está bien documentado y es uno de los pocos sitios web antiislámicos que se esmera en proporcionar las referencias adecuadas, lo que aumenta la confianza en sus pronunciamientos. Además, es muy justo, ya que ofrece amplio espacio a los musulmanes para responder y elimina escrupulosamente cualquier material que se considere erróneo.

URL: www.answering-islam.org; réplica alemana: www.answering-islam.de/

Correo electrónico: dialog@answering-islam.org; webmaster@answering-islam.de

RESPONDIENDO A LAS AFIRMACIONES DEL ISLAM

Perspectiva: cristiana

Descripción: Sitio pequeño, muchos enlaces.

Reseña: Los enlaces son buenos. Varias de las afirmaciones islámicas se abordan de forma imparcial. El enlace sobre el Corán y los rollos yemeníes es interesante.

URL: usr.ijntb.net/thickman/islam.html

Correo electrónico: No disponible

ANTI-YIHAD

Perspectiva: Unidad Kafir

Descripción: Una red internacional que promueve la unidad entre quienes enfrentan la amenaza del terrorismo islámico.

Reseña: Un sitio genial para un curso intensivo sobre resistencia al terrorismo. Excelentes enlaces y foros. El único sitio con campañas activas.

URL: www.geocities.com/AntiJihad/home.html

Correo electrónico: seeds@ca.tc

ANTIYIHAD: AMÉRICA DEL NORTE

Perspectiva: América del Norte

Descripción: Rama norteamericana de AntiJihad

Reseña: Llamado a la unidad de los norteamericanos

URL: www.geocities.com/jihadisucks

Correo electrónico: USKAFIR@yahoo.com

ANTIYIHAD: ASIA OCCIDENTAL Y SUR

Perspectiva: Asia occidental y meridional

Descripción: Rama de AntiJihad en Asia occidental y meridional

Reseña: Llamado a la unidad entre israelíes, hindúes y otros kafires

URL: www.antijihad.cjb.net/

Correo electrónico: Israeli_guy@hotmail.co.ii

APÓSTATAS DEL ISLAM

Perspectiva: Exmusulmán

Descripción: Comunidad en línea de ex musulmanes que comparten sus pensamientos y experiencias con el Islam y por qué lo abandonaron.

Reseña: Buen diseño del sitio; navegación sencilla; contenido extenso y bases de datos categorizadas y con capacidad de búsqueda del Corán y el hadiz.

URL: www.apostatesofislam.com

Correo electrónico: Ver sitio web

ARGUMENTOS CONTRA EL ISLAM POR PARTE DE UN EX MUSULMÁN

Perspectiva: Apóstata

Descripción: Contiene citas del Corán y hadices. Escrito por un joven turco que abandonó el islam.

Reseña: Muchos hadices interesantes

URL: www.geocities.com/heywantor/

Correo electrónico: heywantor@yahoo.com

LA TERRIBLE VERDAD SOBRE EL ISLAM

Perspectiva: Secular

Descripción: Disecciona sistemáticamente la duplicidad islamista

Reseña: Un sitio pequeño, pero con muchos datos interesantes

URL: www.geocities.com/la_horrible_verdad_sobre_el_islam/index.htm

Correo electrónico: No disponible

BAT YE'OR

Perspectiva: Académica

Descripción: Reflexiones sobre el Islam de una mujer egipcia

Reseña: Buen sitio, muy buenos datos.

URL: mypage.bluewin.ch/ameland/index.html

Correo electrónico: No disponible

DETRÁS DEL VELO

Perspectiva: cristiana

Descripción: Un libro en línea

Reseña: Este libro resultará interesante para quienes buscan la verdad (tanto kafirs como musulmanes). Es una documentación exhaustiva sobre el doble discurso y las falacias islámicas. Véase también "Respondiendo al Islam".

URL: answering-islam.orgBehindVeil/content.htm

Correo electrónico: dialog@answering-islam.org

INSTITUTO BHARATVANI

Perspectiva: hindú

Descripción: Sitio web hindú con libros en línea de K. Elst, R. Swarup y Sita Ram Goel que critican el Islam.

Reseña: Un sitio informativo y de visita obligada para todo hindú que desee redescubrir sus raíces y su dharma.

URL: www.voi.org/

Correo electrónico: bharatvani@usa.net

NEGROS QUE SE OPONEN AL ISLAM

Perspectiva: Afroamericana

Descripción: Aún en construcción. Información sobre diversos temas, como la esclavitud moderna en el mundo islámico.

Reseña: Un sitio realmente interesante

URL: www.geocities.com/bwoi2002/

Correo electrónico: No disponible

LA VERDAD CHECHENA

Perspectiva: Prorrusa

Descripción: Cuenta la verdad sobre la guerra entre musulmanes y Rusia.

Reseña: Sitio informativo con muchas fotos.

URL: www.geocities.com/chechentruth/

Correo electrónico: stalkercal@yahoo.com

PUBLICACIONES CHICK

Perspectiva: cristiana

Descripción: Editorial que ofrece mucha información sobre el Islam.

Reseña: Recurso útil

URL: www.chick.com/información/religiones/islam/

Correo electrónico: No disponible

CRISTIANO (1) CRISTIANO (2) CRISTIANO (3)

Perspectiva: Alemán

Descripción: Expone el Islam y las estrategias que utiliza este culto para conquistar las sociedades europeas y occidentales.

Reseña: Excelente sitio web en alemán

URL: www.christliche-mitte.de/themen/islam/buchliste.htm

Correo electrónico: islam@christliche-mitte.de

COMITÉ PARA LA DEFENSA DE LOS DERECHOS DE LAS MUJERES EN ORIENTE MEDIO-CDWRME

Perspectiva: Secular, Feminista, Derechos de las Mujeres

Descripción: El Comité para la Defensa de los Derechos de las Mujeres en Oriente Medio (CDWRME) se formó para promover los derechos y la igualdad de las mujeres en Oriente Medio. Creemos que el secularismo y la separación de la religión del Estado son condiciones fundamentales para la liberación de las mujeres en Oriente Medio. Creemos en la universalidad de los derechos de las mujeres y combatimos la idea del relativismo cultural que justifica la opresión de las mujeres bajo el imperio de la ley y los gobiernos islámicos. Buscamos crear una red de activistas por los derechos de las mujeres en los países de Oriente Medio, hacemos campaña en torno a los derechos civiles y la libertad individual de las mujeres, y apoyamos la justa lucha de las mujeres en Oriente Medio.

Reseña: El trato a las mujeres en los países islámicos sigue siendo inhumano, pero hay activistas valientes que luchan por los derechos de las mujeres a pesar de todo tipo de peligros, obstáculos y prejuicios.

URL: www.eclipse.co.uk/women/

Correo electrónico: azam_kamguian@yahoo.com

COPTOS

Perspectiva: cristiana

Descripción: El sitio oficial de los coptos (cristianos) perseguidos en el Egipto (musulmán).

Reseña: Documentación diaria de las atrocidades islámicas contra los cristianos de África, con enlaces

URL: www.copts.net/index.asp

Correo electrónico: us_copts@copts.com

ANÁLISIS CRÍTICO DEL ISLAM

Perspectiva: cristiana

Descripción: Pensamientos cristiano-islámicos

Reseña: Buenos enlaces. El testimonio de exmusulmanes es una lectura interesante. También disponible en árabe.

URL: debate.org.uk/topics/coolcalm/

Correo electrónico: No disponible

PRENSA CRUZADA Y JUDÍA

Perspectiva: nacionalista israelí

Descripción: Sobre Israel y Estados Unidos

Reseña: Muchos artículos interesantes

URL: cjpress.topcities.com/

Correo electrónico: No disponible

CLUB DE LOS CRUZADOS

Perspectiva: cristiana

Descripción: "Nosotros, los abajo firmantes... nos comprometemos, junto con nuestra riqueza y nuestras familias, a unirnos a una Santa Cruzada para luchar contra el Islam y su falso dios, falso profeta y falso libro".

Reseña: Un gran sitio cristiano que sabe cuál es la verdadera raíz del terrorismo musulmán.

URL: www.faithdefenders.com/crusaders.shtml

Correo electrónico: No disponible; consulte el sitio para obtener el enlace "Contáctenos".

ALIANZA DEMOCRÁTICA

Perspectiva: estadounidense

Descripción: Hadith y enlaces

Reseña: El sitio trae recuerdos del 11 de septiembre y por qué sucedió.

URL: www.salvation.atldemocracy

Correo electrónico: No disponible

LOS PROBLEMAS

Perspectiva: Internacional

Descripción: “Aún sufrimos los efectos devastadores de un movimiento ideológico intolerante, discriminatorio, racista e incluso genocida: una cultura islamista-yihadista radical”.

Reseña: Interesante

URL: www.dhimmi.com/

Correo electrónico: info@dhimmi.com

LA BASE DE INFORMACIÓN CONSERVADORA EN INTERNET: EL ISLAM

Perspectiva: Conservadora

Descripción: Este sitio ofrece diversos ensayos sobre la islamización de Europa. En alemán.

Reseña: Informativo, genial!

URL: www.konservativ.de/islam/home.htm

Correo electrónico: rolf.josef@eibicht.de

FUNDACIÓN DRHOMA DARABI

Perspectiva: Los derechos de las mujeres

Descripción: Imágenes, campañas, artículos y enlaces.

Reseña: Un gran sitio web para mujeres que desean aprender la cara oculta del Islam.

URL: www.homa.org/

Correo electrónico: homa@homa.org

SUFICIENTE RED

Perspectiva: israelí

Descripción: Imágenes, campañas, artículos y enlaces.

Reseña: Excelente sitio web israelí

URL: www.geocities.com/enough_net/right-islam.html

Correo electrónico: game_net2001@hotmail.com

FUNDACIÓN FE Y LIBERTAD

Perspectiva: Apóstata/humanista

Descripción: Un sitio enorme creado por un exmusulmán. Tiene todo lo necesario.

Reseña: ¡Excelente sitio! También disponible en indonesio.

URL: www.faithfreedom.org/; espejos: www.golshan.com/; www.humanists.net/alisina/

Correo electrónico: faithfreedomintl@yahoo.com

AGUA

Perspectiva: noruego

Descripción: Sitio del Foro contra la Islamización

Reseña: Este sitio escandinavo está principalmente en noruego, con algo de información en inglés.

URL: rto73.Ocatch.com/index.htm

Correo electrónico: No disponible

FORMULARIO-2

Perspectiva: noruego

Descripción: Documentación bien indexada sobre holocaustos y genocidios en nombre del Islam.

Reseña: Aunque este sitio está en noruego, las imágenes no necesitan un idioma.

URL: rto73.Ocatch.com/Verdenrundt/Verdenrundt.htm

Correo electrónico: No disponible

SOCIEDAD DE LA LIBERTAD

Perspectiva: Democrática

Descripción: Enlaces

Reseña: Buenos vínculos para la guerra global contra el terrorismo

URL: www.freedomsociety.4t.com/

Correo electrónico: freedom_society007@hotmail.com

CENTRO FREEMAN

Perspectiva: Pro-Israel

Descripción: Un sitio muy pro-Israel con artículos eruditos que defienden un enfoque duro ante los problemas en el Medio Oriente.

Reseña: Muy buenos artículos sobre la teoría y la práctica del terrorismo islámico, particularmente de Y. Bodansky.

URL: www.freeman.org

Correo electrónico: BSaphir@aol.com

LA MECA DEL LIBRE PENSAMIENTO

Perspectiva: Humor

Descripción: Hechos fríos y razonamiento lógico que desentrañan rumores y afirmaciones candentes.

Reseña: Una mirada muy divertida y totalmente irreverente al Islam y al cristianismo.

URL: www.geocities.com/freethoughtmecca/home.htm

Correo electrónico: freethoughtmecca@yahoo.com

GEOISLAM

Perspectiva: francesa/secular

Descripción: Expone las enseñanzas y objetivos islámicos en francés.

Reseña: Expone la expansión mundial del islam a través de la inmigración

URL: www.geo-islam.org/

Correo electrónico: infos@geo-islam.org

Hammihan Iraní

Perspectiva: democrática secular

Descripción: Artículos, hadices y enlaces sobre el Islam y el Irán teocrático.

Reseña: Excelente contenido

URL: www.geocities.com/hammihanirani/; espejo: hammihan.20fr.com/

Correo electrónico: No disponible

¡CONCIENCIA HINDÚ!

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: Ensayos e imágenes

Reseña: Ensayos bien escritos. El ensayo sobre los matrimonios hindúes-musulmanes es una lectura imprescindible.

URL: www.angelfire.com/country/army/index.html

Correo electrónico: No disponible

SITAH HINDÚ

Perspectiva: hindú

Descripción: Hindúes de la India nos cuentan sobre su lucha contra el terrorismo islámico y coránico.

Reseña: Una auténtica revelación sobre las actividades yihadistas musulmanas en el sur de Asia. Un llamado a los hindúes para que se unan y protejan su patria.

URL: hsita.cjb.net/

Correo electrónico: hsitah9@yahoo.com

MUSEO HINDÚ DEL HOLOCAUSTO

Perspectiva: hindú

Descripción: "Las masacres perpetradas por musulmanes en la India no tienen parangón en la historia..."

Reseña: Arroja luz sobre una parte prácticamente desconocida de la historia.

URL: www.mantra.com/holocaust/

Correo electrónico: hhm@mantra.com

LUCHA HINDÚ

Perspectiva: hindú

Descripción: Una enorme colección de citas odiosas del Corán.

Reseña: El Islam al descubierto, una buena colección de citas.

URL: www.geocities.com/hinduunity

Correo electrónico: hinduunity@yahoo.com

HINDUISMO

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: Un lugar único para obtener información detallada sobre las atrocidades islámicas.

Reseña: Un archivo enorme, actualizado con frecuencia y un excelente foro.

URL: www.hinduunity.org/

Correo electrónico: hinduunity@hotmail.com

AIRE

Perspectiva: cristianos y budistas indonesios

Descripción: Imágenes, relatos de testigos presenciales y detalles sobre las recientes atrocidades cometidas contra los kafires en Indonesia.

Reseña: Advertencia: Contiene detalles gráficos e imágenes de atrocidades contra los cristianos en Indonesia.

URL: www.huaren.org/atro/

Correo electrónico: inquiry@huaren.org

ABUSOS DE LOS DERECHOS HUMANOS EN LOS PAÍSES ISLÁMICOS

Perspectiva: Secular

Descripción: Organización multiétnica y multirreligiosa comprometida con la lucha contra los abusos en los países musulmanes; se centra en la ley islámica.

Reseña: Buena lectura. El hadiz incendiario y el abuso de los derechos humanos están claramente documentados.

URL: www.hraic.org/

Correo electrónico: hraic@hraic.org

INJIL.ORG

Perspectiva: cristiana

Descripción: Les cuenta a los musulmanes sobre Jesús.

Reseña: Lectura fácil para musulmanes que desean renunciar a la violencia.

URL: injil.org/

Correo electrónico: No disponible

HACIA LA LUZ

Perspectiva: cristiana

Descripción: Les cuenta a los musulmanes sobre Jesús.

Reseña: Debates entre musulmanes y cristianos que invitan a la reflexión

URL: www.itl.org.uk/

Correo electrónico: info@itl.org.uk

LIBERTAD DE IRÁN

Perspectiva: nacionalista, zoroástrica

Descripción: Sitio nacionalista iraní antiislámico

Reseña: Efectos geniales, buen resumen sobre el fundador del Islam y excelentes enlaces.

URL: www.hope.at/iranfreedom

Correo electrónico: No disponible

INSTITUTO PARA LA SECULARIZACIÓN DE LA SOCIEDAD ISLÁMICA (ISIS)

Perspectiva: Secular

Descripción: Promover las ideas del racionalismo, el secularismo, la democracia y los derechos humanos dentro de la sociedad islámica.

Reseña: Una buena fuente de citas, documentación de sucesos y escepticismo. Este sitio aborda los problemas que afectan al mundo islámico actual.

URL: secularislam.org/

Correo electrónico: info@secularislam.org

¡ISLAMANÍACOS!

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: Una breve historia del Islam

Reseña: Estructura molesta, pero incluye una canción encantadora.

URL: miembros.aye.net/-abrupt/casa/islam.html

Correo electrónico: No disponible

EL ISLAM DESAFÍA AL CRISTIANISMO

Perspectiva: Secular

Descripción: Preguntas y contradicciones sobre el Corán

Reseña: Buen diseño, lectura fácil; responde a los "milagros" islámicos y coránicos.

URL: miembros.aol.com/AlHagg4u/; espejo: debate.domini.org./newton/

Correo electrónico: No disponible

EL ISLAM EXPUESTO

Perspectiva: Ateo

Descripción: Hace lo que dice: expone verdades ocultas.

Reseña: Hermoso diseño

URL: www.islamexposed.com/

Correo electrónico: webmaster@islamexposed.com

EL ISLAM AL DESCUBIERTO (SOLO ARCHIVOS)

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: Gran archivo, algo para todos.

Reseña: Gran recurso

URL: www.geocities.com/heywantor/

Correo electrónico: heywantor@yahoo.com

¡LA FE DEL ISLAM EXAMINADA!

Perspectiva: cristiana

Descripción: Un recurso para el estudio del Islam.

Reseña: Excelente material y buena lectura sobre las afirmaciones del Islam y la profecía.

URL: www.bible.ca/eo/islam.htm

Correo electrónico: markcopeland@aol.com

SOCIEDAD ISLÁMICA

Perspectiva: Secular

Descripción: Directorio abierto y enlaces a la literatura islámica

Reseña: Excelentes enlaces y argumentos.

URL: dmoz.org/Society/Religion_and_Spirituality/Opposing_Views/ Islam

Correo electrónico: No disponible

ESTUDIOS ISLÁMICOS EN PERSPECTIVA CRISTIANA

Perspectiva: cristiana

Descripción: Estudia el Islam desde una perspectiva cristiana y trata de convertir a los musulmanes.

Reseña: Excelente sitio web, bonito diseño, material interesante sobre el Islam y el Corán.

URL: www.rim.org/muslinVislam.htm

Correo electrónico: comments@rim.org

SITIOS DE TERROR ISLÁMICO EN LA WEB

Perspectiva: Secular

Descripción: Proporciona una lista de sitios web islámicos que promueven la yihad.

Reseña: Excelente página web, enlaces actualizados con frecuencia. No dudes en enviarles los sitios web yihadistas que encuentres.

URL: www.geocities.com/johnathanrgalt

Correo electrónico: johnathanrgalt@yahoo.co.uk

ISLAMINFO

Perspectiva: danés

Descripción: Sitio danés con una visión alternativa del islam y noticias relacionadas con el islam en Dinamarca. En danés.

Reseña: Excelente sitio para los escandinavos

URL: www.islaminfo.dk/

Correo electrónico: No disponible

ISLAM EN LÍNEA

Perspectiva: cristiana

Descripción: La persecución de los cristianos por el Islam

Reseña: Excelente recurso para cristianos perseguidos y musulmanes conversos al cristianismo. Atrocidades bien documentadas con perspectivas sobre la teoría de la yihad.

URL: www.islam-on-line.org/

Correo electrónico: No disponible

REVISIÓN DEL ISLAM

Perspectiva: cristiana

Descripción: Sobre el Islam, no sobre los musulmanes.

Reseña: Buen diseño web, buen material y buena lectura. Una revelación sobre el maltrato a los negros en el islam.

URL: www.islamreview.com/

Correo electrónico: Feedback@IslamReview.com

EL ISLAM: LA MAYOR AMENAZA

Perspectiva: Secular

Descripción: Analiza "la mayor y más inmediata amenaza para la civilización humana".

Reseña: Buen diseño de página, lectura fácil, una mezcla de citas de la Biblia, diálogos hindú-islamistas y el Corán.

URL: www.geocities.com/Atenas/Ítaca/3440/islam.html

Correo electrónico: singhvj@rogers.com

EL ISLAM A TRAVÉS DEL HADIS

Perspectiva: hindú

Descripción: Un libro de Ram Swaroop

Reseña: Diseño web rudimentario, pero excelente material sobre el Islam y los islamistas.

URL: voi.org/books/uith/

Correo electrónico: No disponible

JESÚS es el SEÑOR

Perspectiva: cristiana

Descripción: Cuaderno de datos

Reseña: Diseño básico, pero excelente material sobre islamistas. Datos interesantes sobre el movimiento islámico negro.

URL: jesus-is-lord.com/islam.htm

Correo electrónico: webmaster@jesus-is-lord.com

GRUPO DE TRABAJO JUDÍO

Perspectiva: Judía

Descripción: Pro-Estados Unidos, Israel y la India

Reseña: Sitio web judío patriótico de derecha. Versos seleccionados del Corán. Datos respaldados con imágenes sobre la barbarie islámica.

URL: www.jtf.org/

Correo electrónico: No disponible

RESISTENCIA KAFRIR

Perspectiva: Antiterrorista

Descripción: «Nuestro silencio solo ha alentado a los yihadistas. Si quieren saber qué podría pasarle a Estados Unidos en el futuro, observen atentamente los problemas que enfrentan Israel y la India. Se centra en el sur de Asia».

Reseña: Nuevo sitio

URL: www.geocities.com/kaffir_resistance/

Correo electrónico: JASO-N67@hotmail.com

¿Llegará el Islam?

Perspectiva: Kafir

Descripción: Este sitio describe el islam como fascismo disfrazado de religión. También muestra la diferencia entre el cristianismo y el islam, y llama a la unidad de los kafires. En alemán.

Reseña: Sitio realmente interesante; sugiere qué se puede hacer con el problema.

URL: members.aol.com/PetrusLotichius/Dokumente/stolz-islam-text.htm

Correo electrónico: No disponible

PERIÓDICO E INFIEL

Perspectiva: hindú/sij

Descripción: Libro en línea de A. Ghosh: «Todo lo que un kafir necesita saber sobre el Islam pero le da miedo preguntar».

Reseña: El diseño de la página podría ser mejor, pero el material es fantástico.

URL: www.hindutva.org/KoranKafir/

Correo electrónico: webmaster@Reallslam.org

RAZONEMOS

Perspectiva: cristiana

Descripción: Respuestas a preguntas y afirmaciones islámicas

Reseña: Buen material

URL: www.letusreason.org/Islamdir.htm

Correo electrónico: administrador@letusreason.org

LUZ DE VIDA

Perspectiva: cristiana

Descripción: Investiga el Islam desde un punto de vista cristiano.

Reseña: Excelente diseño web; buen material que compara a Alá con Dios desde una perspectiva cristiana.

URL: www.luz-de-vida.com/

Correo electrónico: webmaster@light-of-life.com

ISLAM, ¿RELIGIÓN O SISTEMA POLÍTICO?

Perspectiva: Secular

Descripción: Define la ideología y las raíces islámicas. En francés.

Reseña: Diseño web básico; buenos debates sobre el Islam como imperialismo en lugar de una religión pacífica; excelentes referencias

URL: páginas. intnet.mu/ramsurat/GauraKri shana/Islam.html

Correo electrónico: No disponible

LOBO SOLITARIO

Perspectiva: Secular

Descripción: Investiga las afirmaciones "científicas" del Islam.

Reseña: Diseño básico, material avanzado

URL: www.geocities.com/lone-wolf-gc/

Correo electrónico: lone_wolf@europe.com

AMANDO A UN MUSULMÁN

Perspectiva: cristiana

Descripción: Grupo de apoyo, memorias.

Reseña: Buen diseño de página, historias fascinantes.

URL: www.domini.org/lam/home.html

Correo electrónico: No disponible

CASARSE CON UN HOMBRE DE ORIENTE MEDIO

Perspectiva: la mujer occidental

Descripción: Experiencia de la vida real

Reseña: Una página de experiencias reales

URL: www.domini.org/lam/advertencias.html

Correo electrónico: No disponible

MASADA 2000

Perspectiva: nacionalista israelí

Descripción: Sinopsis de los puntos conflictivos

Reseña: Buen diseño, buen material la verdad

URL: www.masada2000.org/islam.html

Correo electrónico: masada2ooo@hotmail.com

¿DERECHOS HUMANOS EN FORMA ISLAMISTA?

Perspectiva: Derechos humanos

Descripción: Una perspectiva sobre la sharia (leyes islámicas) y cómo los musulmanes buscan su reconocimiento. Texto en inglés y alemán.

Reseña: Interesante

URL: people.freenet.de/frauenfokus/html/menschenrechte.htm

Correo electrónico: No disponible

MI PASO POR EL ISLAM

Perspectiva: humanista-racionalista

Descripción: La historia de un español que fue musulmán. En español e inglés.

Reseña: Un análisis moderado e inteligente del Islam

URL: www.mallorcaweb.net/users/rene/islam.htm

Correo electrónico: No disponible

MAHOMANISMO

Perspectiva: cristiana

Descripción: Reseña del Islam

Reseña: Sitio sofisticado con excelente información sobre temas relacionados con el Islam y el cristianismo.

URL: www.muhammadanism.com/

Correo electrónico: muhammadanism@yahoo.com

LIBREPENSANTES MUSULMANES

Perspectiva: Apóstata

Descripción: Su objetivo es combatir el dogmatismo y la fe ciega.

Reseña: Buena reseña de Por qué no soy musulmán de Ibn Warraq, y algunos artículos muy críticos con el Islam.

URL: www.geocities.com/muslimfreethinkers/index.htm

Correo electrónico: humanism@canada.com

COALICIÓN DE UNIDAD NACIONAL PARA ISRAEL

Perspectiva: judeocristiana

Descripción: Un sitio que promueve la solidaridad con la única democracia de Oriente Medio. Contiene información sobre el islam.

Reseña: Muchos consejos y argumentos que ayudarán a ganar cualquier debate sobre el conflicto judío-islámico en Oriente Medio.

URL: www.israelunitycoalition.com/

Correo electrónico: voicesunited@israelunitycoalition.com

NUEVOS HORIZONTES

Perspectiva: iraní

Descripción: Promueve los ideales del secularismo, la democracia y la investigación racional entre los iraníes.

Reseña: Buen diseño, algo de material, buenos enlaces para iraníes, pequeño foro de discusión.

URL: cfiwest.org/newhorizons/

Correo electrónico: NewHorizons@CFIWest.org

INFORMACIÓN ORTODOXA (1) INFORMACIÓN ORTODOXA (2)

Perspectiva: Cristiano Ortodoxo

Descripción: Demuestra la superioridad moral/ética del cristianismo sobre el Islam.

Reseña: Buena información sobre los cristianos de Europa del Este y Oriente Medio que sufrieron bajo el Islam.

URL: www.orthodoxinfo.com/general/islam_definitivereply.htm

Correo electrónico: jtalajaji@drmc.org

ALCANCE MUNDIAL PERSA

Perspectiva: cristiana/iraní

Descripción: Promueve el amor de Jesús.

Reseña: Buen diseño, noticias y buenos enlaces para los iraníes.

URL: www.farsinet.com/

Correo electrónico: feedback@farsinet.com

OPCIÓN PRINCIPAL

Perspectiva: Secular

Descripción: Preguntas y respuestas sobre el Islam

Reseña: Diseño básico, buen material y enlaces.

URL: www.primechoice.com/filosofia

Correo electrónico: phiIosopherplus@hotmail.com

PROYECTO: LIBRO ABIERTO

Perspectiva: cristiana

Descripción: Un organismo de vigilancia que vigila la persecución de los cristianos en el mundo islámico. Dedica algunas páginas a la historia y la teoría de las persecuciones.

Reseña: Buena documentación de las atrocidades cometidas por musulmanes contra cristianos

URL: www.domini.org/openbook/

Correo electrónico: ireneaus@aol.com

PSICOHISTORIA

Perspectiva: Secular

Descripción: Psicoanálisis

Reseña: Sobre el odio a las mujeres y el terrorismo islámico

URL: www.geocities.com/psychohistory200l/index.htmI

Correo electrónico: liviolev@zahav.net.il

EL VERDADERO ISLAM

Perspectiva: el sufismo de Cachemira

Descripción: Escritos de Anwar Shaikh

Reseña: Buen diseño; excelentes artículos que desentrañan el mito del Islam pacífico.

URL: www.realislam.org/

Correo electrónico: webmaster@Reallslam.org

REPÚBLICA BANANERA DE FRANCIA

Perspectiva: Francés

Descripción: Webring en francés

Reseña: Buen diseño, ideas novedosas y excelentes enlaces en francés.

URL: francarabia.liberty-web.net/

Correo electrónico: francarabia@liberty-web.net

SOCIEDAD RUSA

Perspectiva: rusa

Descripción: Un grupo de estudiantes rusos que quieren protestar contra la malvada religión del Islam.

Reseña: Diseño básico, algunas imágenes y notas sobre el terrorismo en Chechenia

URL: www.russian.5u.com/

Correo electrónico: russian_society@hotmail.com

TIGRES DE AZAFRÁN

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: Una llamada de atención para los hindúes.

Reseña: Sitio web bien diseñado con una perspectiva de Shiv Sena

URL: www.hinduunity.org/saffrontigers/

Correo electrónico: saffronpower@rediffmail.com

Sita ka Sansar

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: El sitio web personal de un patriota hindú; incluye una sección sobre el Islam expuesto.

Reseña: Sitio bien diseñado, información sobre el hinduismo y la verdad sobre el Islam.

URL: www.hinduweb.org/home/general_sites/sita/

Correo electrónico: sita@epatra.com

FUENTES DEL ISLAM

Perspectiva: Académica/investigación

Descripción: Libro en línea de W. St. Clair-Tisdall

Reseña: Buen diseño, detalles intrincados sobre el "origen" del Corán.

URL: www.truthnet.org/islam/source.htm

Correo electrónico: truthnet@yahoo.com

STOPISLAM.COM

Perspectiva: Kafir

Descripción: Un sitio con información sobre el Islam y el terrorismo islámico.

Reseña: Diseño profesional y muy informativo; ¡espléndido!

URL: www.stopislam.com/

Correo electrónico: webmaster@stopislam.com

ESPADA DE LA VERDAD

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: Sitio web hindú; material sobre los escritos de Anwar Shaikh y el Islam en la India.

Reseña: Debates muy informativos sobre temas relacionados con el hinduismo. Excelente fuente de información sobre el doble discurso y las atrocidades islámicas. Los artículos de Anwar Shaikh (exmusulmán) son reveladores.

URL: www.swordoftruth.com/

Correo electrónico: feedback@swordoftruth.com

EL BUEN CAMINO

Perspectiva: cristiana

Descripción: Les cuenta a los musulmanes sobre Jesús.

Reseña: Un sitio web genial; ideal para musulmanes que intentan comprender el cristianismo.

URL: the-good-way.com/

Correo electrónico: info@the-good-way.com

EL MONITOR ISLÁMICO

Perspectiva: Secular

Descripción: "La creciente influencia del Islam en Occidente será la mayor amenaza para nuestros derechos a la libertad de expresión y religión".

Reseña: Diseño básico, pero material excelente para todos. El ensayo sobre Jemmima Goldsmith es revelador.

URL: www.geocities.com/islamic_monitor/index.html

Correo electrónico: islam-monitor@hotmail.com

LA ISLAMIZACIÓN DE BELÉN POR ARAFAT

Perspectiva: israelí

Descripción: Información sobre la persecución de los cristianos en las zonas gobernadas por el terrorista musulmán Arafat. En el mismo sitio también encontrará, entre otras cosas, una lista de libros sobre islamización.

Reseña: Gran sitio, especialmente para cristianos.

URL: www.acpr.org.il/cloakrm/clkI17.html

Correo electrónico: yoramtex@netvision.net.il

LA AMENAZA DEL ISLAM Y EL ENEMIGO INTERNO

Perspectiva: británica

Descripción: Sobre la amenaza islámica en el Reino Unido

Reseña: Hermoso sitio con videoclips

URL: www.thekafir.co.uk/

Correo electrónico: rami@thekafir.co.uk

EL CORÁN: TESTIMONIO DEL ANTICRISTO

Perspectiva: cristiana

Descripción: Ensayos; comparaciones entre el cristianismo y el islam

Reseña: La combinación de colores de este sitio web es tediosa, pero tiene buen material para los cristianos.

URL: members.aol.com/AllahIslam/index.html; véase también www.isnet.org/-djoko/Offsites/Religions/Islam/Oppose/Anti-Christ/ 00main.html

Correo electrónico: No disponible

EL MITO PREVALECIENTE

Perspectiva: Ateo

Descripción: Desentraña la inconsistencia lógica inherente del Islam.

Reseña: Diseño básico, pero tiene buen material y enlaces sobre inconsistencias lógicas del Islam.

URL: www.geocities.com/prevailingmyth/

Correo electrónico: prejudice@yahoo.com

EL CORÁN

Perspectiva: cristiana

Descripción: Examina el Islam desde una perspectiva bíblica.

Reseña: Tiene información útil.

URL: www.theKoran.com/

Correo electrónico: No disponible

EL VERDADERO FURQAN

Perspectiva: Islámica

Descripción: Predicando la paz y la hermandad.

Reseña: Un testimonio para que los musulmanes abandonen el camino de la atrocidad y adopten el camino de la paz.

URL: www.islamexpose.com/

Correo electrónico: No disponible

SOLO LA VERDAD

Perspectiva: nacionalista israelí

Descripción: Cuenta la verdad sobre el conflicto árabe-israelí.

Reseña: Excelente recurso, enorme.

URL: thetruthonly.tripod.com/TheTRUTHOnly/

Correo electrónico: No disponible

SEÑALES DE LOS TIEMPOS

Perspectiva: cristiana

Descripción: Este enlace lleva a uno de los mejores artículos sobre el Islam del sitio web Tidens tecken. En sueco.

Reseña: Sitio informativo con información útil sobre la persecución contra los cristianos en los países islámicos.

URL: home.swipnet.se/--w-93281/islamfrf.htm

Correo electrónico: ebrev@iname.com

VERDADERO FACTOR DEL ISLAM

Perspectiva: Secular

Descripción: "¿Todavía puedes decir que el Islam es la religión de la paz?"

Reseña: Buena lectura, buenos materiales y enlaces, y buen humor.

URL: www.geocities.com/truefactor/

Correo electrónico: stalkercal@yahoo.com

EL VERDADERO ISLAM

Perspectiva: Islámica

Descripción: Colección de pensamientos, imágenes y hadices yihadistas.

Reseña: Una lectura extraña, pero con buenas colecciones de hadices. Se puede comprender mejor el proceso de pensamiento de los yihadistas.

URL: www.hope.at/trueislam

Correo electrónico: No disponible

SOLO LA VERDAD TRIUNFA

Perspectiva: nacionalista hindú

Descripción: Ensayos y enlaces relacionados con las atrocidades islámicas.

Reseña: Los veinte artículos ayudan a comprender el islam sin las típicas mascaradas ni adornos. Ocho enlaces, incluyendo uno a la página sobre el genocidio armenio.

URL: www.flex.com/--jai/satyamevajayate/

Correo electrónico: zulfikark@usa.net; jai@mantra.com

VÍCTOR MORDECAI

Perspectiva: judeocristiana

Descripción: Página de inicio sobre el islamismo y las amenazas a la paz.

Reseña: Gran diseño web y recopilación de ideas

URL: www.vicmord.com/

Correo electrónico: Vicmord2001@yahoo.com

BIENVENIDOS A CASA, OVEJAS PERDIDAS DE ISRAEL

Perspectiva: judeocristiana

Descripción: Tiene un artículo con información sobre la diferencia entre la cultura judeocristiana y el Islam, y luego sugiere cómo podemos resolver el problema.

Reseña: Buen artículo

URL: www.geocities.com/welcomehomelostsheepofisrael/Islam.htm

Correo electrónico: yovela_@hotmail.com

BIENVENIDO AL MUNDO DEL HOLOCAUSTO HINDÚ

Perspectiva: hindú

Descripción: Documentación de la historia de las masacres islámicas contra los hindúes.

Reseña: Esta información es muy útil. ¡Genial!

URL: www.geocities.com/hindoo_humanist/

Correo electrónico: No disponible

DOMINACIÓN MUNDIAL

Perspectiva: Alemán

Descripción: Religión y política en el Islam

Reseña: en alemán

URL: www.efg-hohenstaufenstr.de/downloads/texte/islam_weltherrschaft.html

Correo electrónico: webmaster@efg-hohenstaufenstr.de

CUANDO EL PAPA BESA EL CORÁN

Perspectiva: Democrática

Descripción: Explora la estrategia de al-Taqiyya y critica la política del multiculturalismo, entre otros temas. En alemán.

Reseña: Un sitio muy bueno

URL: www.moschee-schluechtern.de/texte/stolz/rezension-raddatz.htm

Correo electrónico: info@moschee-schluechtern.de

¿QUÉ CIVILIZACIÓN ÁRABE?

Perspectiva: asiria

Descripción: Una carta sobre los "logros" y la "tolerancia" islámicos, escrita por un asirio.

Reseña: Expone muchos mitos; excelente

URL: www.ninevehsoft.com/fiorina.htm

Correo electrónico: No disponible

"¿Qué demonios está pasando?"

Perspectiva: nacionalista israelí

Descripción: En construcción

Reseña: Contiene imágenes y comentarios sobre el terrorismo de Arafat.

URL: www.geocities.com/jihadisucks/index.html

Correo electrónico: USKAFIR@yahoo.com

 

Y

 

BIBLIOGRAFÍA DE LIBROS 

CRÍTICOS DEL ISLAM

REFERENCIA

Enciclopedia del Islam. 4 vols. y suplemento. Leiden: E.J. Brill, 1913-1938. Reimpresión, 1993.

Enciclopedia del Islam. 2.ª ed. Leiden: EJ Brill, 1954-en progreso.

Hughes, TP Diccionario del Islam. Delhi: Rupa & Co., 1988.

TRES EX MUSULMANES QUE SE ENFRENTAN FRONTALMENTE AL ISLAM

Dashti, All. Veintitrés años: Un estudio de la trayectoria profética de Mahoma. Traducido por E. Bagley. Londres, 1985.

Shaikh, Anwar. Fe y engaño. Cardiff: Principality Publishers, 1996

El Islam: el imperialismo árabe. Cardiff: Principality Publishers, 1998

Islam, sexo y violencia. Cardiff: Principality Publishers, 1999

Las dos caras del Islam. Cardiff: Principality Publishers, próxima publicación.

Warraq, Ibn. Por qué no soy musulmán. Amherst, NY: Prometheus Books, 1995.

BIOGRAFÍAS CRÍTICAS DE MAHOMA

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Margoliouth, DS. Mahoma y el auge del Islam. Londres, 1905. Reimpresión, Delhi: Voz de la India, 1992.

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Rodinson, Maxime. Muhammad. Nueva York: Pantheon Books, 1980.

Warraq, Ibn. La búsqueda del Mahoma histórico. Amherst, NY: Prometheus Books, 2000

EL CORÁN

`Abd al-Fad!, 'Abdallah. ¿Es infalible el Corán? Villach, Austria, s.f. Disponible en Light of Life, Apartado Postal 13, A-9503, Villach, Austria.

Cook, Michael. El Corán: Una breve introducción. Oxford: Oxford University Press, 2000.

Luxenberg, C. La lectura sirio-aramea del Corán. Berlín: El libro árabe, 2000.

Sfar, Mondher. ¿Es auténtico el Corán? París, 2000.

Wansbrough, John. Estudios Coránicos. Oxford: Oxford University Press, 1977.

Warraq, Ibn. Los orígenes del Corán, Amherst, NY: Prometheus Books, 1998.

Lo que realmente dice el Corán, Amherst, NY: Prometheus Books, 2002.

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EL MITO DE LA TOLERANCIA ISLÁMICA

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CAOS ISLÁMICO EN LA INDIA

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ESCLAVITUD ISLÁMICA

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Tamur, Jan. Exmusulmanes por Cristo. Birmingham, Inglaterra: The Crossbearers, 1980.

Wallis, AT, Jr., Renacimiento indonesio: Por qué dos millones de personas se unieron a Cristo. Pasadena: Biblioteca William Carey, 1977.

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Badawi, Abd al-Rahman. Tar'rikh al-Ilhad.fi al-Islam (Historia del ateísmo en el Islam). El Cairo, 1945.

Stroumsa, Sarah. Librepensadores del islam medieval: Ibn al-Rawandi, Abu Bakr al-Razi y su impacto en el pensamiento islámico. Leiden: EJ Brill, 1999.

Urvoy, Dominique. Librepensadores en el Islam clásico. París: Albin Michel, 1996.

CRÍTICAS DE LOS NO MUSULMANES AL ISLAM

Spencer, R. El Islam al descubierto: Preguntas inquietantes sobre la fe de más rápido crecimiento en el mundo. San Francisco: Encounter Books, 2002.

Trifkovic, Serge. La espada del profeta: Historia, teología e impacto en el mundo. Boston: Regina Orthodox Press, 2002.