PMH Atwater. MURIENDO (DE GANAS) POR CONOCERTE (2015)

 

MURIENDO (DE GANAS) POR CONOCERTE (2014)

Prueba de la existencia de Dios en la experiencia cercana a la muerte.

por PMH Atwater

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TRADUCCIÓN ARS-GRATIA por KOS d'ASTUIRES (2026)  

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OTROS LIBROS DEL AUTOR EN ESTE SITIO:

UN MANUAL PARA DESARROLLO HUMANO (2017)

MEMORIA FUTURA (1999-2013)

EXPERIENCIAS ECM: LA HISTORIA SUBYACENTE (2011) 

ÁNGELES ETERNOS (2009)

¿ES LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE LO QUE REALMENTE PENSAMOS QUE ES? 

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CONTENIDO 

DEDICATORIA - PREFACIO - 1. MISIÓN - 2. DIOS - 3. ALMA - 4. VIDA Y MUERTE - 5. CIELO E INFIERNO - 6. EXPERIENCIA CERCANA A LA MUERTE - 7. SECUELAS DE UNA EXPERIENCIA CERCANA A LA MUERTE - 8. UMBRAL - 9. EL PANORAMA GENERAL: VERSIÓN PARA ADULTOS - 10. EL PANORAMA GENERAL: VERSIÓN PARA NIÑOS - 11. APOCALIPSIS - 12. SORPRESA - 13. ADIVINANZA - ACERCA DEL AUTOR - CONTACTOS SUGERIDOS – SE HA DICHO DE ESTE LIBRO - LECTURAS RECOMENDADAS

 

DEDICATORIA

El mundo está lleno de gente que, desde la infancia, nunca con mente abierta se ha encontrado con una puerta abierta . —EB White 

Dedicado a miles de personas ques han compartido su corazón y alma conmigo; y al hombre que da las bendiciones del amor con cada caricia, mi esposo Terry.

 Un agradecimiento especial a Mellen-Thomas. Benedicto que presenció mi búsqueda de orientación en la redacción de este libro; y para Padre Thaddaeus Hardenbrook de la Iglesia Ortodoxa Griega, Felton, California, que abrió la puerta a los milagros que hay dentro de mi oración. 

PREFACIO 

En un vuelo a San Francisco, el 19 de abril de 2013, ocurrió lo inesperado. Me refiero a que una energía frente a mí comenzó a escribir un libro. Primero apareció la portada, luego el índice, las citas iniciales, el esquema de once capítulos y el apéndice. Era energía era simplemente aire que parecía tener conciencia propia. No había seres exóticos ni misteriosos, ni voces, ni canalizaciones, ni visiones. Solo energía, frente a mí, escribiendo un libro. Muy extraño.

Después de un rato tomé papel y bolígrafo y escribí aquello. Fue incómodo porque no tenía sentido. Me negaba a aceptar esta intrusión; aun así la energía seguía fluyendo. Palabras e ideas seguían brotando. Parecía imposible detener lo que estaba sucediendo. Los días se convirtieron en semanas en un circuito ininterrumpido de charlas, talleres y viajes que me había comprometido a realizar. Una de esas incursiones me llevó a Felton, California. Un pueblo peculiar. Casi escondida junto al granero de antigüedades había una iglesia ortodoxa griega. Me dirigí directamente hacia ella en busca del consuelo de la oración. Necesitaba guía. Arrodillada, con la frente en el suelo, escuché una suave voz paternal que decía: «Silencio, niño, silencio. Ahora haz tu trabajo». El mensaje me llegó al alma. Ahora podía confiar en lo que estaba sucediendo. Este libro es una lectura ligera, no tan exhaustiva como la mayoría de mis otros libros, nada que yo hubiera escrito por elección o propósito. No. Su propósito es simplemente permitir que el corazón, dentro de las experiencias cercanas a la muerte, hable. Ese corazón, nuestro corazón de corazones, necesita ser escuchado.

Hoy en día el mercado está repleto de libros fascinantes sobre experiencias cercanas a la muerte. Casos con detalles verificables y corroboración no solo de seres queridos sino también de la propia comunidad médica. Muchos de ellos son ahora superventas. Parece que la gente no se cansa de escuchar, leer ni aprender de quienes han cruzado el umbral de la muerte, y regresado.

He estado a la vanguardia de este fenómeno desde 1978, siendo una de las pioneras en surgir en este nuevo campo de estudio. Mi base de investigación cuenta con casi 4000 adultos y niños. Diez libros contienen mis hallazgos, algunos de los cuales han sido verificados clínicamente, incluyendo el estudio holandés publicado en la revista médica Lancet el 15 de diciembre de 2001. Mi libro *The Big Book of Near-Death Experiences* es considerado la enciclopedia del fenómeno a nivel mundial; *Near-Death Experiences: The Rest of The Story* resume más de 33 años de preguntas, indagaciones, comprobaciones y revisiones, junto con una década que dediqué, antes de morir, a investigar el camino místico. Lo que rara vez he mencionado es que cuando comencé la investigación sobre las experiencias cercanas a la muerte nunca había oído hablar de Raymond Moody ni de su libro *Life After Life* ni de Elisabeth Kübler Ross, a quien conocí en el aeropuerto O'Hare, cerca de Chicago, quien me habló de esos episodios al validar las tres experiencias cercanas a la muerte que tuve en un lapso de tres meses, en 1977. Me llamó superviviente de una experiencia cercana a la muerte pero nunca mencionó a Raymond ni su libro. Apenas recuperada de mi ECM comencé mi trabajo, un proyecto de investigación que me fue encomendado por una voz de poder sobrenatural que me habló durante mi tercer episodio. «Pon a prueba la Revelación», dijo. «Debes realizar la investigación. Un libro por cada muerte». Se mencionaron los libros dos y tres, no el primero. Se me mostró el contenido de cada libro, pero no cómo realizar el trabajo ni cuánto tiempo me llevaría. Conocer a Elisabeth en O'Hare me dio la fuerza y ​​la determinación para comenzar. Esa suave voz paternal en la Iglesia Ortodoxa Griega me dio el valor para regresar y terminar el trabajo: dejar que la verdad del corazón resonara a través de la maraña de narrativas individuales y hallazgos de investigación.

Lo que ha faltado en mi trabajo, en el trabajo de todos los demás, en las historias personales, en quienes las interpretan, en los expertos en religión y espiritualidad, en los medios de comunicación, en los científicos, en los afligidos y en los conversos, es la voz de lo colectivo, dentro de lo que todos buscamos describir. Esa voz, la suma de muchas, resuena como un trueno.

¿Qué hay en el corazón de las experiencias cercanas a la muerte? Un Dios que, de maneras indescriptibles, te sonríe. No el Dios de las Sagradas Escrituras, sino una Fuente, una Unidad que lo abarca todo, una Totalidad que, al respirar, mueve la piel, la corteza, las alas, las estrellas, los bebés, los ríos, los cometas, los sueños y los rostros, así como la mostaza de tu perrito caliente. El libro que tienes delante libera esa voz colectiva, la suma de millones de personas —en todo el mundo— que hablan al unísono.

Para asegurarse de que así fuera, el «aire consciente» regresó diez meses después, justo antes de la publicación, para reorganizar algunas cosas y añadir dos capítulos más. Esto me sorprendió. Quizás ese material adicional también te sorprenda.

1. MISIÓN

Dios es. La muerte, no es.

Quien suele tener una experiencia cercana a la muerte desea gritar palabras como estas a una humanidad engañada, subirse a una azotea y vociferarlas hasta que el sonido de su pasión se desvanezca en la cacofonía de coches y gente ocupada persiguiendo las voces más fuertes de la necesidad, el hambre y el deseo. ¿Quién se fija en un loco que profiere mensajes sobre un ser supremo y un éxtasis que se encuentra más allá de la muerte? ¿Quién creería semejante disparate?

Pero no puedes detenerlos. Vienen por miles, en números cada vez mayores —ahora decenas de millones— extendiéndose por continentes y océanos. Cada persona, de manera única, descubre mundos más allá de la muerte, más allá del crujido del metal al romper huesos, de los disparos que resuenan en los oídos, del dolor punzante de un corazón en crisis, de los gritos de una madre muriendo mientras su bebé respira aire nuevo, A través de la fuerza arrolladora del miedo y el pánico, quienes experimentan el fenómeno cercano a la muerte son lanzados a "otro lugar".

Cuando la vida llega a su fin, la vida cambia.

“Otro lugar” se convierte en un destino.

Ya sea un breve viaje fuera del cuerpo experimentado por una víctima de terremoto en China, una reunión de ángeles rodeando a un montador de toros de Montana con el cuello roto, un empacador aplastado entre dos autos en un supermercado de Georgia mientras ve toda su historia, de principio a fin, mientras lucha por cada respiración, o un niño mordido por una serpiente en el norte de Francia curado milagrosamente por una Dama de Blanco, no importa quién, qué, cuándo o cómo, Sin previo aviso, de repente, quienes experimentan ven más allá de los ojos, oyen más allá de los oídos, huelen más allá del olor, sienten más allá del tacto, saben cosas más allá del alcance del cerebro o la memoria, de la suya o la de cualquier otro. No todos los que cruzan los límites de la muerte tienen una experiencia ECM. Pero para aquellos que la tienen, un sentido de misión se impone sobre todo lo demás.

La mayoría de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte regresan con una única y primordial misión: compartir su historia . Cuéntaselo a otros, a tantos como puedas, durante el mayor tiempo posible. Y están imbuidos de esta verdad: la muerte no acaba con la vida. Un cuerpo es algo que vestimos. Regresan convencidos de que tú, yo, todos nosotros, no somos nuestro cuerpo. No somos nuestro nombre, número de la seguridad social o el rostro que vemos en el espejo. Tampoco nos definen familia, religión, trabajo, posición social, dinero o la falta de él. Somos más que eso. El cuerpo que parece ser nosotros es un préstamo. Lo tenemos mientras lo necesitamos y luego se desprende.

La conclusión es: no es casualidad que hayamos muerto y vuelto a la vida. En cierto modo, lo que pasó era necesario, como una llamada de atención. ¿Cómo se comparte esto? ¿Qué pensará la gente cuando lo cuentes? ¿Te creerán? El miedo al rechazo paraliza a la mayoría. ¿Quién de nosotros puede vivir siendo tachado de loco, soportando burlas o defendiéndose de acusaciones de posible consumo de drogas o una imaginación desbordada?

El enigma de la misión es doble: a la mayoría nos enviaron de vuelta y nos dijeron que teníamos una misión que cumplir o un trabajo pendiente; aún no era nuestro momento. Otros volvieron a sus cuerpos sin poder elegir. Rara vez se explica a alguien, en detalle, cuál es la misión. Aprendemos que la vida tiene un propósito y que debemos terminar aquello para lo que vinimos, el camino que se inició con nuestro nacimiento. Pero eso es todo.

Misión: cuenta tu historia, haz tu trabajo (aunque no sepas cuál es ese trabajo).

La mayoría anhela regresar a ese otro lugar. La vida es mejor allí. Los colores son más brillantes. Los sonidos, más nítidos. Te mueves con el pensamiento y con una profunda conexión con el entorno. Es un lugar espiritual por el amor que impregna cada rincón y la aceptación incondicional que te recibe. Reconoces el lugar. No importa quién seas, dónde hayas estado ni qué hayas hecho con tu vida, al morir, vuelves a casa. Esa sensación de familiaridad te atrapa y no te suelta.

El anhelo de regresar choca de frente con la realidad de la misión. Quieres volver, pero no puedes. Ni siquiera la tentación del suicidio resulta atractiva. El dolor de no saber, o de haber olvidado cuál es tu misión, te impulsa a seguir intentándolo. De alguna manera encontrarás tu camino. Lo sabes. Tu misión te espera.

Fui una de las afortunadas. Mi misión me fue revelada durante mi tercer episodio por lo que llegué a llamar "La Voz Inigualable". Sin embargo, no pude entrar en acción después de revivir. Lo que la gente olvida es que la mayoría de las experiencias cercanas a la muerte surgen de la violencia o del trauma. Después, tienes un cuerpo que reconstruir y preguntas que responder. ¿Qué acaba de pasar? ¿Qué significa?

Además de cualquier tipo de razón que se te ocurra.

En mi caso, tuve que reaprender a ponerme de pie, gatear, caminar, subir escaleras, correr, distinguir entre la izquierda y la derecha, ver y oír correctamente, y reconstruir todas mis creencias. Los ejercicios y las clases eran algo diario, a veces incluso cada hora, durante un año y medio. Para mí, el paraíso fue aquel día soleado en el centro de Boise, Idaho, cuando pude correr toda una manzana sin dolor y sin caerme.

Vendí una casa que apenas había habitado seis meses para obtener dinero en efectivo. Mi hija menor se fue a vivir con su padre. Los otros dos ya eran adultos y se habían ido de casa. Metí en mi coche marca Ford Pinto artículos de baño, cocina y cama, una escalera, una aspiradora, archivos, conservas, algo de ropa y fotos familiares. Después de despedirme de mis padres dejé Idaho, conduciendo primero hacia la costa del sur de California para ver la puesta de sol plateada sobre el Pacífico, luego zigzagueando por el país para cumplir sueños de infancia de lugares que siempre había deseado ver, llegando finalmente a la desembocadura de la bahía de Chesapeake, donde contemplé extasiado cómo el sol salía dorado sobre el Atlántico.

Aquí comencé, dando charlas, llamando a puertas, encontrando personas que habían tenido experiencias similares allá donde iba. Parecían estar esperando a alguien como yo, alguien que escuchara sin juzgar.

El modelo clásico de la experiencia cercana a la muerte nunca influyó en mi trabajo, ni me he visto limitado por los llamados "protocolos científicos". Simplemente soy hija de policía que pasó mucho tiempo en una comisaría y aprendió todo lo que pudo sobre el proceso de investigación. Dado que más del 70% de las técnicas médicas que se utilizan hoy en día se basan en el tipo de observación y análisis que realicé, siempre he creído que mi investigación era tan válida como la de cualquier otro.

Pronto comprendí, durante mi trabajo, que ningún relato individual, por asombroso, impresionante o increíble que sea, habla con la fuerza de muchos. Es esa voz colectiva, la tuya, la mía, la que se entreteje en las páginas que siguen, una voz colectiva que abre de par en par el corazón dentro de tales experiencias (la que) , revela un Dios más allá de la imaginación .

La idea que tenemos de Dios, o la Deidad, no es lo suficientemente grande. Hemos moldeado nuestra idea del Creador a nuestra propia imagen en lugar de darnos cuenta de que nosotros, la criatura, también somos más grandes. 

2. DIOS

Seamos realistas: entre el 90 y el 95 por ciento de quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, no solo en mi estudio, regresan absolutamente convencidos de que Dios existe. Ya sean ateos, agnósticos, aficionados a los cuentos de hadas o fervientes creyentes, observad cómo cambia el rostro de la persona cuando alguien menciona a Dios, una calma especial se extiende, una especie de "resplandor", como si afirmara que todo está bien . El resto regresa inseguro de que algo, como el Dios que los "libros sagrados" consideran santo, pudiera haber existido, que "algo más" debe ser cierto, tal vez otro factor de la realidad completamente distinto. Pero fíjate en esto: los ateos que regresan siendo ateos son más felices y saludables que antes, como si de repente poseyeran un "nuevo evangelio", el del perdón y la compasión. Afirman no tener dios, pero actúan como si hubieran sido tocados por algo surrealista.

¿Nombre? Entonces, ¿cómo llamamos al Dios de aquellos que sobreviven a la muerte, o casi mueren, y regresan con relatos que desafían creencias ancestrales?

¿Es cierto que los cristianos que han tenido experiencias cercanas a la muerte describen al Dios que vieron o sintieron al otro lado del velo de la muerte como el mismo que se encuentra en la Biblia? Para los musulmanes, ¿es el Alá que encuentran el mismo que dio origen al Corán? ¿Saludan los judíos al Elohim de la Torá? ¿Los nativos americanos al Dios Creador de la historia de su nación? ¿Descubren los budistas una Fuerza Superior de Energía que trasciende incluso sus tradiciones?

Sí, y no.

No cabe duda de que quienes han vivido estas experiencias describen lo que vieron durante su episodio con el lenguaje que les resulta más familiar. Algunos incluso se esfuerzan por encontrar palabras que se ajusten a lo que es más aceptable en su cultura. Seamos realistas, ¿qué otras palabras podrían usar? Sin embargo, prestemos atención a sus titubeos. Lo que callan revela más que lo que dicen. Esto se debe a que las experiencias cercanas a la muerte son inefables. Las palabras simplemente no bastan. ¿Cómo se puede describir lo indescriptible?

Y luego está la cuestión del género.

Quienes han tenido experiencias similares en la edad adulta rara vez describen a Dios como hombre. Algunos sí hablan de una figura paterna y usan el pronombre «él». Sin embargo, cualquier atisbo de masculinidad se percibe más como una «frase tópica». Con esto quiero decir que, en las diversas culturas y religiones del mundo el poder, la fuerza y ​​la inmensidad del ser se han asociado, y aún se asocian, con la masculinidad independientemente de si históricamente es correcto o no. Quienes han tenido experiencias similares en la edad adulta lidian con esto. Aunque pueden seguir usando palabras que les resultan familiares, no hay indicios claros de que continúen creyendo lo que creían antes. Ciertamente, algunos sí lo hacen, afirmando que su experiencia demuestra que su libro sagrado es correcto y que todas las demás enseñanzas son falsas. El resto, la mayoría, muestra signos de perspectivas más amplias, mayor inteligencia y niveles más profundos de comprensión.

Los niños son diferentes. Para un niño que experimenta la presencia de Dios, Dios es "padre", "abuelo" o "señor". Como figura paterna, Dios es todo amor, toda bendición, toda bondad. Rara vez un niño cuestiona a Dios, pero ocasionalmente lo hace. Y envuelve esa pregunta en una especie de prueba: "¿Así es como te ves realmente?". Las respuestas son sorprendentemente consistentes en todo el mundo: el Dios figura paterna irrumpe instantáneamente en una enorme y brillante esfera de Luz que todo lo abarca (lo mismo sucede si quien pregunta es un adulto). Los niños a menudo ponen a prueba a los ángeles con la misma pregunta y obtienen el mismo resultado, con un matiz, la luz de un ángel no es tan poderosa, ni tan grande, ni tan brillante como la de Dios.

Aún no he encontrado a ningún adulto ni niño que haya experimentado a Dios como femenino o como una figura materna, excepto a través de la presencia de una luz, oscura o negra, especial. Esta sorprendente verdad es solo una de tantas, que conectan el tema de Dios con el tema de la luz. No se puede hablar de uno sin el otro, porque el verdadero tema es el poder, un poder incalculable.

Ahora que lo hemos admitido, el tema ya no tiene vuelta atrás.

Hecho: la gran mayoría de los adultos en cualquier país ven a la Deidad como un resplandor informe e incorpóreo, tan poderoso, fuerte y magnífico que su presencia se siente como un voltaje equivalente a miles soles. Te sientes instantáneamente "frito", pero sin dolor, sin nada negativo ni dañino. La presencia de esta Luz está asociada con la Deidad. Y esta Luz conoce tu nombre, lo sabe todo sobre ti, puede conversar contigo, responder preguntas y guiarte. No hay nada que esta Luz no sepa, especialmente las cosas que ignoras. Y esta Luz te ama y perdona, pero puede ser enigmática al encomendar una misión y explicar qué se debe hacer a continuación para sanar, ayudar y elevarte y elevar a los demás. No puedes engañar a esta Luz, ni puedes esconderte o fingir en su presencia. Guías y guardianes de otro mundo, ángeles y seres que te saludan de todo tipo, también pueden aparecer y "completar los vacíos" por ti, si te has perdido algo.

Pueden aportar consejos y sabiduría adicionales, pero esa Luz Central sin duda alguna ocupa el lugar central. Sin rodeos. Lo que se necesita decir, se dice.

Además de los matices y tonalidades de color que pueden aparecer y desaparecer, la Luz de Deidad es dominante y parece ser de naturaleza trina. Los niños suelen ser muy precisos al respecto. Sus descripciones, combinadas con las de los adultos, son las siguientes:

• La Luz Primaria (luminosa) se percibe como un resplandor puro, un poder penetrante tan impresionante en su fuerza que el contacto prolongado hace que quienes la experimentan sientan como si estuvieran a punto de explotar.

• La luz oscura o negra (que puede tener matices púrpuras) se percibe como aterciopelada y cálida, un refugio seguro que a menudo se asocia con curaciones milagrosas y genialidad inexplicable (rara vez se asocia con el mal, aunque algunos pueden percibirla de esa manera).

• Luz brillante o blanca (puede tener matices plateados o amarillos/dorados), un brillo casi cegador que emana amor incondicional, sabiduría y paz.

Los niños que han tenido experiencias paranormales a veces se refieren a la luz brillante como "Luz del Padre", a la luz oscura o negra como "Luz de la Madre" y a la luz primaria y luminosa como "Luz de Dios". Afirman, con firmeza, que la Luz del Padre y la de la Madre provienen de la de Dios. A lo largo de mis décadas de trabajo he observado que los posteriores mayores avances en inteligencia y las sanaciones más notables que se han producido suelen estar relacionados con estar expuestos a esa luz oscura o negra, o con que ese tipo de luz se les presente como si fuera en forma de un ángel de la misericordia o nube etérea. Sí, existen relatos de personas que se encontraron en un entorno infernal o aterrador sumido en la oscuridad. Sin embargo, estas excepciones nunca se asociaron con nada cálido, aterciopelado o compasivo, ni con un refugio seguro donde se produce la sanación.

Sospecho que estas luces pueden tener distintos grados de intensidad, que su fuerza varía, que influye en cómo se perciben y qué efectos produce la exposición a cada una. Y me refiero a la intensidad, pues existe un componente eléctrico innegable en las experiencias cercanas a la muerte y sus secuelas. Por ejemplo: el campo electromagnético dentro y alrededor de quienes las experimentan se altera posteriormente, y la sensibilidad eléctrica se vuelve común.

Perdona pero ¿acaso no es eso lo que han afirmado durante siglos quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, místicas, espirituales y religiosas? Que la Luz de la Iluminación es, en efecto, eso: un despertar a la Luz, una iluminación de Luz, una reunificación con la Única Luz Verdadera. Y existen grupos, ismos y cismas que dictan cómo alcanzar ese estado de conocimiento iluminado. Las reglas son muchas, los caminos numerosos, pero el objetivo siempre es el mismo: la unión con la fuente de tu ser: ¡Dios!

¿Es eso una experiencia cercana a la muerte? ¿Es otra forma, entre muchas, de descubrir lo espiritual y conectar o reconectar con lo numinoso?

Nota del Traductor. Numinoso, de “numen”, relativo a deidad dotada de un poder misterioso y fascinador. Fin de la nota.

Como investigadora puedo asegurar que cualquier tipo de experiencia cercana a la muerte puede cambiar la vida. Pero como persona que la ha vivido, puedo afirmar con certeza que el estar bañado en Luz, al otro lado de la muerte, es mucho más que un cambio de vida.

Esa Luz es la esencia misma, el corazón y el alma, la consumación que lo consume todo del éxtasis extático. Es, en efecto, un millón de soles de amor comprimido que disuelve todo en Sí mismo, aniquilando el pensamiento y la célula, vaporizando humanidad e historia en el gran resplandor de todo lo que es, todo lo que fue y todo lo que será.

Sabes que la Luz es Dios.

No hace falta que nadie te lo diga.

Lo sabes.

Después de eso ya no puedes creer en Dios porque la fe implica duda. Ya no hay duda. Ninguna. Ahora conoces a Dios. Y sabes que lo conoces. Y nunca volverás a ser el mismo.

Y tú sabes quién eres: un hijo de Dios, una célula del Cuerpo Supremo, una extensión de la Fuerza Única, una expresión de la Mente Única. Ya no puedes olvidar tu identidad, ni negarla, ni ignorarla, ni fingir que la ocultas.

Hay Uno, y tú eres parte de Ese Uno.

Uno.

La Luz te hace esto. Acuna tu alma en el corazón de su latido y te llena de un brillo de amor. Y te disuelves como el "tú" que crees ser, reformándote como el "TÚ" que realmente eres, y renaces porque al fin recuerdas.

Aunque no todos hablan de Dios al regresar de las puertas de la muerte como lo he hecho, la mayoría sí. Y, casi sin excepción, comienzan a hacer referencia a la unidad, la totalidad, el ser como la presencia rectora detrás, dentro y más allá de todas las cosas.

He notado que, si bien Dios nunca cambia, está en constante transformación. A medida que nuestras percepciones se modifican y la experiencia personal supera lo que creíamos saber el nombre de Dios puede sufrir, y a menudo sufre, una renovación.

Los nombres más comúnmente utilizados para referirse a Dios después de una experiencia tan intensamente sentida de luz de otro mundo, ya sea durante una experiencia ECM o a partir de algún otro tipo de transformación similar, son: Madre-Padre-Dios (en un intento de superar los problemas de sexo); Núcleo, Fuente, Luz, Presencia (como una forma de enfatizar la verdad de la existencia de Dios); El Todo, Uno, La Fuerza, Esencia Universal, El Bien Mayor, Ser Supremo, Aquello que se Conoce a Sí Mismo, Principio Divino (una ampliación del punto de vista).

Personalmente sigo usando el título de «Dios» porque me siento cómoda haciéndolo, pero ya no tengo ninguna noción de “él”, de padre, madre, dios o diosa. Para mí Dios no tiene sexo. Con el tiempo, quienes han experimentado la muerte o han estado cerca de ella llegan a considerar a «Dios» como una «Presencia» sin nombre, existente más allá de lo que las palabras pueden expresar, una inteligencia consciente y un principio creativo tan grande que lo abarca e impregna todo: todos los niveles, todas las cosas, todas las posibilidades, todo el potencial, todos los aspectos de la creación, todos los sistemas de creencias. 

3. ALMA

Sí, tenemos una, un alma, nuestro verdadero ser, nuestra esencia. Llámese Ser Superior o Ser Supremo, nuestra alma es más sutil y ligera que el cuerpo físico. Permea lo físico estando siempre conectada a la Presencia Divina. Los cuerpos son visibles, las almas no, al menos no para quienes tienen visión normal. Tras la muerte y la resurrección la visión tiende a expandirse y acelerarse, junto con las demás facultades.

El alma y el cuerpo son entidades distintas con funciones únicas. La personalidad que desarrollamos en forma humana nos permite aprender y crecer con cada éxito o fracaso mientras que el alma que somos contiene el plan original de nuestra verdadera identidad. No nos perdemos en la vida a menos que ignoremos las indicaciones del alma.

Una vez que reconocemos esto es sumamente importante que lo recordemos.

Aunque el plan de vida está escrito «allá afuera», llevarlo a cabo y desarrollar las habilidades necesarias para cumplirlo se logra «aquí», en un cuerpo sobre el planeta Tierra. Es como preguntarse: ¿cómo podríamos heredar el «reino de Dios» (prometido en la mayoría de los libros sagrados, escritos místicos y espirituales) si antes no comprendemos las responsabilidades y los deberes de la «administración»? Necesitamos estar plenamente presentes aquí para poder permanecer «allá» una vez que lleguemos.

Nuestra alma es lo que nos mantiene en el buen camino.

Y la forma más rápida de acceder al alma es a través de la oración y la meditación.

Piensa en lo espiritual.

Un gran número de personas que han vivido experiencias cercanas a la muerte las consideran experiencias espirituales . Las denominan así por lo que sucedía y por cómo les proporcionaba una conexión más personal con Dios, con la divinidad que reside en su interior. La diferencia entre nosotros, como personalidad encarnada, y nosotros como alma que habita un cuerpo se desvanece con el tiempo. Sin embargo, el deseo de mantener el contacto persiste. Nuestras múltiples facetas y posibilidades se fusionan en una sola cuando nos sumergimos en una rutina de oración y meditación, o algo similar.

Por cierto, somos más grandes por fuera que por dentro. Nuestra energía, como masa, se expande y fortalece al liberarse de las limitaciones del cuerpo físico. Las almas parecen poseer una inmensa potencia y una cierta sensibilidad hacia su potencial. Sin embargo, en términos de tamaño físico, las almas no parecen más que diminutas chispas.

Escucho esto una y otra vez de quienes lo han experimentado: cómo su tamaño aumenta una vez liberados de su forma física, un aumento de tamaño que se puede sentir físicamente en el momento en que ocurre. Sigues siendo tú, pero de repente eres más que antes, y libre para moverte sin obstáculos, incluso si una pared se interpone en tu camino. La libertad de no tener un cuerpo pesado que cargar es sencillamente extraordinaria. Volver a ese cuerpo implica una sensación de opresión. Tienes que encogerte para caber, y eso puede llevar bastante tiempo, además de tener que readaptarte al peso.

Las preguntas sobre el tamaño del alma, sobre cuán grande es nuestra alma, nos recuerdan un estudio realizado a principios del siglo XX por el doctor Duncan MacDougall. Con el permiso de los pacientes, colocó a quienes estaban a punto de morir en una báscula gigante. Cada vez que uno fallecía se registraba una pérdida medible de entre 15 y 21gramos de masa corporal. Posteriormente un equipo de cinco médicos de un hospital de Massachusetts replicó el trabajo del MacDougall. Durante seis años sus pruebas mostraron una pérdida promedio de aproximadamente de 28 gramos en el momento de la muerte, independientemente del individuo. ¿Por qué tan poca? Si consideramos la cantidad de información que puede almacenar un microchip promedio esos gramos podrían contener una cantidad aparentemente ilimitada de material. Sin embargo, volvamos a analizar las pruebas y preguntémonos: ¿Por qué se perdía algo? ¿Cada vez? ¿De forma constante? ¿Como si esa aproximación de 21 gramos fuera el peso real del alma?

Thomas Edison creía en la vida después de la muerte. Estaba convencido de que el alma estaba compuesta de «unidades vitales»: partículas microscópicas indestructibles que podían reorganizarse en cualquier forma conservando intactas memoria y personalidad. Murió antes de poder terminar la máquina que, según él, podría detectarlas.

Comparemos estos experimentos con la actualidad. Autoproclamados cazadores de fantasmas utilizan detectores de campos electromagnéticos (CEM) para detectar ciertos elementos eléctricos en lugares con actividad paranormal. Afirman que, cuando hay fantasmas presentes, las lecturas de CEM son superiores a las que el dispositivo puede generar es su ausencia.

¿Unidades de vida? ¿Patrones de interferencia eléctrica? ¿Voltímetros? ¿Son fantasmas almas perdidas o errantes, restos de almas o huellas de lo que alguna vez fue un alma?

Las investigaciones sobre ECM no pueden responder a estas preguntas, pero sí abordan enigmas relacionados con la "apariencia".

Casi nunca quienes experimentan estas situaciones miran hacia atrás para ver qué aspecto tenían una vez liberados de la forma física. Sus principales preocupaciones son: "¿qué pasó?" y "¿dónde estoy?". Sin embargo, a veces, ya sea de inmediato o más adelante durante el episodio, algunos sí echan un vistazo a su propia forma, tal vez levantando un brazo o estirando una pierna.

Y algunos se ven —tamaño, forma, coloración, densidad— que antes. Sin cambios. Sin embargo, hay quienes experimentan otro tipo de "aparición". Se ven etéreos y vaporosos en lugar de humanos, como una niebla, o como plasma con una densidad similar a la del humo. Se utilizan con frecuencia palabras descriptivas como etéreo o brillante, o se ven como una chispa de fuego sagrado. Narrativas como estas sugieren que el doctor MacDougall y Thomas Edison podrían haber estado en lo cierto. A esto se suman las historias de quienes visitan la India y relatan que, a cierta distancia de las piras funerarias, se encuentran manchas de una sustancia etérea, como si fuera algo desechado. Los lugareños dicen que estos desechos son lo que queda después de que el alma se libera del cuerpo moribundo. ("Ectoplasma" es el nombre de esta sustancia; término que también se usa para describir lo que producen los médiums psíquicos en estado de trance).

Cuando se les preguntó cómo eran las personas presentes en su experiencia cercana a la muerte casi todos los que la vivieron coincidieron: eran como siempre, solo que un poco más brillantes, más jóvenes, más sanos y sin ninguna deformidad.

Consulta el relato titulado «Bomberos del Infierno», que se encuentra en El Gran Libro de las Experiencias Cercanas a la Muerte . En resumen, la historia es así: Un grupo de bomberos quedó atrapado por un cambio repentino en la dirección del viento. El fuego consumió el oxígeno y los bomberos se desplomaron. Mientras caía, Jake pensó: «Esto es todo. Voy a morir». Y con ese pensamiento se encontró en el aire, mirando su cuerpo tendido en una zanja. Miró a su alrededor y vio a los otros bomberos también de pie, sobre sus cuerpos, en el aire. Uno de los compañeros de Jake había nacido con un pie defectuoso. Al salir del cuerpo Jake lo miró y le dijo: «Mira, José, tu pie está bien».

Ninguno de los bomberos pudo decir nada, ni comunicarse entre sí, hasta que los investigadores de incendios los entrevistaron. Todos relataron la misma historia: vieron a los demás elevarse de sus cuerpos y flotar en el aire antes de que continuaran con una situación similar al patrón universal de las experiencias cercanas a la muerte. Este grupo se vio con total claridad. Y todos confirmaron que el hombre con pie deformado se vio como curado una vez que abandonó su cuerpo.

¿Dramático? Sí. Sin embargo, este caso es típico de cómo las personas se ven a sí mismas y a los demás una vez que trascienden. Las descripciones que dan muestran versiones de las personas como más jóvenes, sanas y felices de quienes ven. Nada de esto, sin embargo, coincide ni explica lo que se oye cuando quienes han tenido esta experiencia hablan del "yo". A los demás se les reconoce fácilmente una vez que se abandonan los límites del cuerpo físico. Pero, ¿y tú?

Algunos dicen que sí, que te ves igual, o quizás un poco mejor. Otros, muchísimos más, cuentan una historia muy diferente.

Aunque quienes experimentan estas vivencias se identifican fácilmente como almas, existe una conciencia, una especie de comprensión de que el alma, su alma, el alma de todos, tiene voluntad propia, un propósito independiente de la personalidad. Es como si al cruzar al otro lado pasáramos de lo pequeño a lo grande.

Esta comprensión no es necesariamente automática. Lo que vivimos, lo que creímos, nuestras pasiones, alegrías y tristezas, requieren tiempo para ser reevaluados. Las emociones pueden abrumar al principio. Despertamos gradualmente, según nuestra capacidad de afrontar. Descubrir que somos más de lo que pensamos es como una enorme bocanada de aire fresco.

A medida que esta verdad se revela lo profundo llama a lo profundo. Las nociones insignificantes de humanidad y todo aquello que alguna vez creímos importante se disuelven en oleadas de anhelo mientras el pensamiento y la memoria se reposicionan para capturar incluso atisbos de los grandes “cómos” y “porqués”. El alma lo sabe. Como alma, lo sabemos. Las experiencias cercanas a la muerte, y otros estados transformadores similares, nos ayudan a recordar, a reconectar con lo que habíamos olvidado.

Esa oleada de descubrimiento, serpenteante como una ola, a veces destellando o centelleando como una red eléctrica o un circuito de partículas de luz energética, es nuestro espíritu, nuestro aliento.

Muchos adultos que habían tenido experiencias paranormales afirmaron que durante su episodio les pareció que todo el universo y toda la creación respiraban. Para ellos este aliento representaba el despertar del Pensamiento Divino, que reverberaba en un campo de consciencia cada vez más amplio, lo que consideramos la creación. Los niños que tuvieron experiencias paranormales fueron más directos: «El Espíritu está en todas partes, como el aire, y respira, pero no como hace nuestra nariz. Eso significa que todo respira. Yo respiro. Tú respiras. Dios también. El Aliento de Dios es lo que mantiene vivo el universo».

Si nos remontamos a la historia, «espíritu» originalmente significaba «esencia» o «aliento». Se pueden hacer juegos de palabras con esto. Por ejemplo, cuando decimos que somos espirituales lo que se infiere es que hemos elegido vivir en «la plenitud de la esencia del aliento». Cuando hablamos de espiritualidad en realidad estamos describiendo «la fuente de donde proviene la pureza del aliento». Los reinos espirituales son «lugares de origen de esencia pura». Los seres espirituales son «visitantes o emisarios de lugares de origen de esencia pura». La gran sorpresa para mí llegó cuando se reexaminó el «Espíritu Santo» de esta manera. Algunos eruditos bíblicos lo han hecho. ¿La traducción? «El Aliento de Dios que Respira».

La sensación de que el universo, y todo lo que contiene, está vivo y respira subraya el testimonio de casi todos aquellos que experimentan estados de conciencia transformadores e intensos, independientemente de su origen. Quienes los experimentan llegan a comprender que el espíritu, la respiración y la esencia se entrelazan en un solo tejido, un tapiz que llamamos «existencia», un tapiz que podemos apreciar si reducimos su alcance a la función básica de inhalar y exhalar.

Respira hondo.

Esa respiración profunda calma los nervios y activa la mente. No se trata solo del oxígeno adicional que inhalamos, sino de su circulación. El movimiento respiratorio es la forma más común que tenemos de percibir si estamos vivos. Quienes han experimentado la muerte afirman que ocurre lo mismo al otro lado de ella.

El universo está vivo y respira. El espíritu es ese aliento. El aliento de Dios es el fuego sagrado que vivifica y energiza el alma y todas las cosas creadas. 

4. VIDA Y MUERTE

La maravilla de estar vivos brilla con una luz propia recordándonos que la vida sencilla y ordinaria es nuestro punto de partida, nuestro "marcador" de ganancias y pérdidas, lo que hacemos con la vida que tenemos.

Las experiencias ECM nos devuelven a ese estado básico: la respiración, el movimiento, la vista, el sonido, la palabra hablada o el pensamiento fugaz, las decisiones, los votos, las relaciones, las promesas, el tacto, las lágrimas, las emociones, los sueños.

La vida tiene valor. La vida tiene razón. La vida tiene propósito.

El simple hecho de entrar en el útero, oír y sentir la realidad de la "madre", el nacer en un mundo aéreo que nos permite aprender y, en el proceso de ese aprendizaje, desarrollar músculos, el tipo de músculos que demuestran que hay un plan de estudios a nuestra disposición —un plan de estudios que, de alguna manera, es "elegido"— es más importante de lo que cualquiera de nosotros piensa. Hacia dónde vamos en la vida depende del camino que tomemos, o se tome por nosotros, depende de nuestras elecciones, o de la falta de ellas. Curiosamente, el cómo de vivir es lo que realza o disminuye ese plan de estudios. Siempre el plan de estudios. Conocido o desconocido, nuestro trabajo, nuestra misión, la razón de nuestro nacimiento, es parte de un campo infinitamente grande de potencial, una conciencia resplandeciente que nos incluye y nos trasciende. Es la razón por la que estamos aquí, en la Tierra, en la "escuela" a la que asistimos.

Las preguntas más frecuentes que se hacen a quienes han tenido una experiencia en el Otro Lado son: ¿A quién ayudaste? ¿A quién serviste?

¿Cómo respondes a eso? Nombra a algunas de las personas más cercanas a ti. ¿Con quién disfrutas estar? ¿Un vecino amable? ¿Los transeúntes? ¿El tipo que te robó? ¿Tu abuela? ¿Tus hijos? ¿La gente que odias? ¿De verdad importan preguntas como estas después de morir? ¿Esto de amar a todo el mundo?

Rara vez hay juicio. Te enfrentas a ti mismo con esta persona, con los ojos de tu alma bien abiertos. Sí, el amor importa, no solo en este lado, también en el Otro Lado.

Al regresar de la muerte, o de una experiencia ECM, un nuevo mandamiento recorre tus venas al ritmo de tu corazón: amaros los unos a los otros. Quienes han vivido estas experiencias, sin importar su origen, idioma, cultura, religión o mentalidad, comienzan a comportarse como si la vida misma girara en torno al amor. En aquellos países donde no existe una palabra o comprensión de lo que llamamos «amor», se vuelven más compasivos, más comprensivos, más altruistas. Durante la experiencia se nos insta a ser más serviciales con los demás o, de forma natural, nos movemos en esa dirección, incorporando alguna forma de servicio desinteresado a la vida cotidiana.

Renacido. Esa es la frase que describe la situación. No por precepto religioso o ritual basado en la fe, sino por un sentido más literal: un nuevo nacimiento. Esa segunda oportunidad que muchos creen tener ahora se manifiesta como una segunda mirada a un mundo que vale la pena vivir.

¿Lo has notado? Invariablemente, quienes han experimentado estos sucesos se sienten atraídos por medidas sostenibles de todo tipo: jardinería orgánica, dietas ricas en vegetales con porciones más pequeñas de carne, arquitectura basada en la tierra, cúpulas geodésicas, ecología, medicinas y métodos de sanación personalizados y alternativos, diseño innovador y creatividad, mejores formas de hacer negocios que incorporen el potencial de liderazgo tanto de mujeres como de hombres, educación accesible para todos los niños, trueque, leyes tributarias justas, debates democráticos y procesos de votación, rendición de cuentas, iglesias como comunidad de oración y cuidado, la desaparición de la intolerancia religiosa y la "eliminación del concepto infieles". La mayoría no tolera la explotación sexual ni los excesos de la codicia, las drogas y el poder. El sueldo pierde su poder motivador. El voluntariado toma su lugar.

El redescubrimiento de los valores de la vida revitaliza las voces de quienes viven experiencias: lo que necesita ser arreglado puede ser arreglado, quien necesita ser amado puede ser amado. Esto se traduce en un agudo sentido de autogobierno, automotivación y autocontrol. La cooperación define cómo la persona promedio participa en la energía del grupo. La conexión entre las personas comienza a superar la necesidad de abrirse paso a empujones y codazos para ascender en una proverbial "escalera".

Suena genial, ¿verdad? Hasta que te miras bien al espejo, al tuyo. A medida que quienes han vivido experiencias similares empiezan a repensar, rehacer, reaprender y reafirmarse, sobre todo de maneras nuevas o diferentes, surge una pregunta persistente: ¿por qué necesito un cuerpo? Somos seres divinos, almas inmortales, nos decimos. Sin embargo, ese rostro en el espejo exige la misma atención.

Cuando me enfrenté a esta pregunta vi el ser que habitaba como un conjunto de órganos, células, redes tubulares, huesos y sangre; cada pieza microscópica era inteligente y capaz de memoria y consciencia. Este conjunto formaba el cuerpo que veía en el espejo, lo que podía sentir, tocar y comprender, dirigido por un cerebro que funcionaba como un circuito electrónico. Me alimentaba la comida, la bebida, el aire, los pensamientos y las emociones. Pero lo que me impulsaba era ese Aliento Superior que infundía vitalidad en toda la creación, no solo en mí.

Al comprender esto, la vida cobró sentido. Pude reconocer mi cuerpo como el templo viviente del Dios Viviente, lleno de seres —partes y fragmentos— que transitaban por ciclos de nacimientos, muertes y renacimientos mientras también crecían y evolucionaban, con todas las innumerables formas de inteligencia, toda la promesa y el potencial, todo lo que había dentro de mí, este mi cuerpo, el increíble colectivo que llevo puesto. Llegué a comprender que era un privilegio, un privilegio increíble, tener un cuerpo tan vivo y ser quien soy donde estoy. Amar a los demás significaba amarme a mí misma, a todo mi ser.

Nuestras diversas idas y venidas a lo largo de la vida no son accidentales. Una persona que vivió una ECM regresó sabiendo que está aquí para salvar los árboles más altos, fuertes y antiguos del mundo mediante la clonación. Otra encontró la manera de aprovechar la luz para mejorar la salud y la longevidad. Una mujer despertó a su potencial y, al hacerlo, se volcó hacia los demás creando clases y seminarios, tanto grandes como pequeños, que han ayudado a miles a despertar también. Un neurocirujano descubrió el cielo y encendió el mundo con la pasión de su entusiasmo. La lista de personas que han vivido experiencias cercanas a la muerte y que, una vez reanimadas, realizan cambios importantes y pequeños, daría para llenar cientos de libros.

¿Por qué estamos aquí?

La pregunta persiste, independientemente de cuál creamos que sea la respuesta.

De los miles de personas que estudié, alrededor del treinta por ciento regresó convencida de que la reencarnación —vida tras vida— es la única explicación válida de cómo nuestra alma puede corregir cualquier error que haya cometido en sus viajes. La mayoría aún evita tales suposiciones, prefiriendo pensar más en términos del alma, cada alma, como poseedora de voluntad propia.

Una situación en la que me vi involucrada, en mi natal Idaho, ilustra este tipo de escenario: el de un alma con voluntad propia que trasciende la mera "personalidad". Se trataba de dos chicas, mejores amigas, que estaban a punto de graduarse en la escuela secundaria.

El año anterior, una de las chicas dijo con calma a sus padres que moriría en un accidente violento el día antes de su graduación. Esto preocupó a sus padres. La enviaron a varios psicólogos para evaluación, pero no se encontró cosa anormal. Ningún sueño. Ni visión. Simplemente lo sabía. Cuando llegó el fatídico día, ella y su mejor amiga estaban sentadas en un coche, en una intersección viaria, esperando que cambiara el semáforo. De repente un auto perdió el control y chocó de frente contra el suyo, matando a ambas chicas. La policía encontró una nota escrita por la hija que revelaba que sabía que su mejor amiga moriría al mismo tiempo en el mismo accidente que ella. Los investigadores también descubrieron que la mejor amiga había actuado de una manera que sugería que sabía que la muerte se acercaba, aunque no había razón para que pensara eso. Un año después ambas madres tuvieron un sueño la misma noche en el que su hija fallecida apareció y les explicó por qué ocurrió el accidente. Este sueño fue tan vívido que ninguna de las madres pudo guardárselo. Una se lo contó a una amiga mía que me contactó. Entre todos, acordamos que la psicóloga de la primera madre invitara a ambos padres para que pudieran escuchar sus sueños por separado. Lo que ambos sueños revelaron, la razón de la muerte prematura de las niñas, fue lo siguiente: ambas habían acordado antes de nacer participar en el horrible suceso de la muerte con el propósito de que una ayudara a la otra a superar un miedo persistente a morir violentamente.

Un alma ayudó a otra alma.

Os comparto esta historia porque refleja fielmente cómo quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte suelen percibir las diversas razones del nacimiento y la muerte, el porqué de nuestro destino. Parecen reconocer que, a veces, existen otros factores que influyen más allá de las propias concepciones personales.

A menudo he presenciado muertes inesperadas: primero como hija de un policía; luego, cuando mi exmarido se convirtió en piloto de avioneta fumigadora especializado en vuelos nocturnos a escasos centímetros del suelo en campos arbolados; y siempre que me llamaban para ofrecer oraciones de sanación por los enfermos o moribundos. Si era apropiado, preguntaba sobre el difunto y su comportamiento antes de morir: ¿hubo algún cambio? Con los años surgió un patrón peculiar, las personas que morían repentina o accidentalmente comunicaban subconscientemente su "conocimiento" de lo que iba a suceder a través de un patrón específico de señales de comportamiento:

Muerte Plena: El patrón subconsciente de saber cuándo.

•         Por lo general, entre tres meses y tres semanas antes de su muerte, los individuos comienzan a cambiar su comportamiento, que es normal para ellos.

•         Este cambio de comportamiento, sutil al principio, comienza como una necesidad de reevaluar los asuntos personales y los objetivos de vida: un cambio de las preocupaciones materiales a las filosóficas.

•         A esto le sigue la necesidad de ver a todas las personas que son importantes para ellos. Si las visitas no son posibles comienzan a escribir cartas o a llamar por teléfono, y pueden usar las redes sociales para comunicarse o el correo electrónico.

•         A medida que se acerca el momento las personas se toman más en serio la tarea de poner en orden sus asuntos y/o capacitar o instruir a un ser querido o amigo para que se haga cargo en su lugar. Esta instrucción puede ser bastante específica, a veces incluyendo detalles como qué se debe y qué no; qué pólizas de seguro existen y cómo manejarlas; cómo se deben distribuir los bienes; y qué metas, programas o proyectos quedan pendientes y cómo terminarlos. Los asuntos financieros parecen ser muy importantes, al igual que la gestión de los personales y privados.

•         Existe la necesidad, casi la compulsión, de revelar sentimientos secretos y pensamientos profundos, de decir lo que no se ha dicho, especialmente a los seres queridos. Generalmente también hay un deseo de una última aventura, tal vez visitar lugares especiales y hacer lo que más se disfruta.

•         La necesidad de resolver asuntos pendientes y cerrar los detalles de la vida puede volverse tan obsesiva que a los demás les resulta inquietante o extraña. Muchas veces, surge la necesidad de hablar sobre la posibilidad de "¿qué pasaría si muero?", como si la persona hubiera tenido un sueño o una premonición. En ocasiones, la persona puede parecer morbosa o inusualmente seria.

•         Por lo general, entre veinticuatro y treinta y seis horas antes de morir las personas se relajan y encuentran la paz. A menudo parecen estar bajo los efectos de alguna sustancia debido a su inusual estado de alerta, confianza y alegría. Irradian una fuerza peculiar y una actitud positiva, como si estuvieran listas para que sucediera algo importante. Muchas adquieren un brillo especial.

He observado este patrón en personas desde los cuatro años en adelante, independientemente de sus creencias o nivel de inteligencia. También lo he observado en algunas personas que posteriormente fueron asesinadas. Ciertamente, no todos demuestran tener conocimiento previo de su muerte, pero todos los que participaron en mis investigaciones sí lo hicieron. Sospecho que la razón por la que algunos lo tienen y otros no tiene más que ver con la sensibilidad del individuo, a las intuiciones internas, que con un conocimiento real.

Debido a lo que he visto y oído a lo largo de mi vida, a mis propias experiencias y a lo que he descubierto durante las más de tres décadas que he investigado sobre estados cercanos a la muerte, he llegado a aceptar como realidad el que cada persona tiene un "plan de vida". Cualquier afirmación sobre una vida después de la muerte nos obliga a considerar también la realidad de una vida antes de la muerte.

La investigación sobre la existencia prenatal (EPN) se ha aceptado como una línea de investigación legítima. Este campo en auge abarca más que hipnoterapeutas especializados en regresiones a vidas pasadas o personas que creen que los viajes al más allá ayudan al alma a crecer y evolucionar. Los médicos tienen formas singulares de comprobar esta idea. Una de ellas es observar el grado de consciencia del bebé. El doctor David B. Cheek, obstetra jubilado, escribió un artículo sobre la prueba que recopiló, la cual sugiere que, para cuando una mujer se da cuenta de que está embarazada, el embrión ya es consciente de ella y de su entorno, lo que indica que la consciencia podría comenzar en la concepción.

Los casos de experiencias cercanas a la muerte suelen abordar temas como el aborto y la desaparición de gemelos. En la mayoría de los casos el niño que se creía perdido aparece sano y salvo durante el episodio de la experiencia de la madre y es como si aquel dijera: «Hola, no morí, sigo aquí». Esto reconforta a algunos y causa pesar a otros. Todos los aspectos de la condición humana se desmoronan durante y después de una experiencia cercana a la muerte. Nada queda fuera, especialmente qué es realmente la muerte y qué se siente al morir. A partir de los testimonios de más de 3000 adultos que han vivido experiencias cercanas a la muerte, presentamos un resumen de lo que compartieron.

Qué es la muerte.

En el momento de la muerte se produce un aumento de energía, un incremento de la velocidad, como si de repente vibraras más rápido que antes.

Utilizando la radio como analogía esta aceleración es comparable a haber vivido toda la vida en una determinada frecuencia de radio cuando, de repente, alguien o algo llega y cambia de frecuencia. Ese cambio te desplaza a otra longitud de onda más alta. La frecuencia original en la que existías sigue ahí. No ha cambiado.

Todo sigue igual que antes. Solo tú cambiaste, solo tú aceleraste para poder acceder a la siguiente frecuencia de radio en el dial.

Como ocurre con todas las radios y emisoras, pueden producirse interferencias o distorsiones en las señales de transmisión. Estas pueden permitir o forzar la coexistencia o mezcla de frecuencias durante periodos de tiempo indefinidos. Normalmente, la mayoría de los cambios de emisora ​​son rápidos y eficientes; sin embargo, ocasionalmente, puede producirse interferencia, quizás debido a una emoción intensa, un sentido del deber o la necesidad de cumplir una promesa. Esta interferencia podría permitir la coexistencia de frecuencias durante unos segundos, días o incluso años (lo que tal vez explique fenómenos paranormales); pero, tarde o temprano, cada frecuencia vibratoria buscará o será desplazada hacia donde le corresponde.

Tu lugar en el dial se corresponde con tu velocidad de vibración. No puedes coexistir eternamente donde no perteneces. ¿Quién sabe cuántos lugares hay en el dial o cuántas frecuencias existen para habitar? Nadie lo sabe. Cambias de frecuencia al morir. Pasas a la vida en otra longitud de onda. Sigues siendo un lugar en el dial, pero te mueves uno o dos puntos hacia arriba o hacia abajo.

No mueres cuando mueres. Cambias tu consciencia y tu velocidad de vibración. Eso es todo lo que es la muerte, un cambio.

Cómo se siente morir.

Lo primero es el dolor que tenga que sufrir. Instintivamente luchamos por vivir. Es automático. Para la mente consciente es inconcebible que pueda existir otra realidad, aparte del mundo material terrestre, limitado por el tiempo y el espacio. Estamos acostumbrados. Desde que nacemos nos han entrenado para vivir y prosperar en él. Nos reconocemos por los estímulos externos que recibimos. La vida nos dice quiénes somos y aceptamos esa respuesta. Eso también es automático y previsible.

Tu cuerpo se relaja. Tu corazón se detiene. Ya no entra ni sale aire. Pierdes la vista, la sensibilidad y el movimiento, aunque la capacidad de oír es lo último que desaparece. Tu identidad se desvanece. El "tú" que fuiste se convierte en un recuerdo. No hay dolor en el momento de la muerte. Solo un silencio apacible, calma, quietud. Pero aún existes.

Es fácil no respirar. De hecho es más fácil, más cómodo e infinitamente más natural no respirar que respirar. La mayor sorpresa para la mayoría de las personas al morir es darse cuenta de que morir no acaba con la vida. Ya sea que llegue la oscuridad o la luz, o algún tipo de acontecimiento, positivo, negativo o intermedio, esperado o inesperado, la mayor sorpresa de todas es darse cuenta de que uno sigue siendo uno mismo. Aún se puede pensar, recordar, ver, oír, moverse, razonar, asombrarse, sentir, preguntar y contar chistes, si se desea.

Sigues vivo, muy vivo. De hecho estás más vivo después de la muerte que en cualquier otro momento desde tu último nacimiento. Solo que la forma en que sucede todo esto es diferente; diferente porque ya no llevas un cuerpo denso que filtre y amplifique las diversas sensaciones que antes considerabas los únicos indicadores válidos de lo que constituye la vida. Siempre te habían enseñado que uno tiene que llevar un cuerpo para vivir.

Si esperas morir cuando mueras te llevarás una decepción.

Lo único que hace la muerte es ayudarte a liberarte, desprenderte y desechar la "chaqueta" que una vez usaste (más comúnmente conocida como cuerpo).

Cuando mueres, pierdes tu cuerpo. Eso es todo. No se pierde nada más. Tú no eres tu cuerpo. Es solo algo que llevas puesto por un tiempo, porque vivir en el plano terrenal es infinitamente más significativo y complejo si estás inmerso en sus ataduras y sujeto a sus reglas. 

5. CIELO E INFIERNO

Sí, existe el infierno y la gente va allí.

Sé que la mayoría de quienes mueren y vuelven a la vida afirman lo contrario, y lo defienden con vehemencia. Dicen que solo el amor incondicional reside al otro lado de la muerte. Cualesquiera que sean los problemas que deban resolverse, cualquier oscuridad o dificultad, la redención del alma está asegurada. No hay de qué preocuparse. El perdón prevalece.

Para comprender las diversas afirmaciones de quienes han tenido experiencias similares, debemos analizarlo todo. Hay más allá de las afirmaciones a favor y en contra. Para descubrir ese "más", necesitamos indagar a fondo.

Para empezar, sepan que una de cada siete personas con las que tuve sesiones informó experiencias cercanas a la muerte infernales, aterradoras o desagradables. Otros investigadores afirman que este tipo de episodios son raros. Bueno, supongo que depende de lo que uno considere raro. Sinceramente, creo que hay muchos, pero quienes los experimentan no dicen nada. Quizás lo que los frena es un sentimiento de arrepentimiento, vergüenza, pudor o confusión. Realmente no lo sé. Solo sé que durante los años ochenta la gente era más abierta al respecto que ahora. En 1989, por ejemplo, me encontré con más personas que habían experimentado estados infernales que celestiales.

Jamás olvidaré aquella vez que estaba firmando libros en un centro comercial de la zona más exclusiva de Las Vegas. Un tipo se me acercó, flaco como un palo y duro como la arena del desierto de Tabernas (Almería, España). Me señaló con un dedo huesudo y gritó: «¡Dilo tú, señora! Todos esos libros sobre experiencias cercanas a la muerte y todos esos programas de televisión donde la gente habla del cielo, siempre del cielo. No saben de lo que hablan. Tú sí». Continuó reprendiendo a otros que habían tenido experiencias similares por mentir al público afirmando que todos iban al cielo. Él no estaba de acuerdo. Su «otro lugar» en el Más Allá de la muerte estaba teñido de terror y quería que todos lo supieran.

Las enfermeras también hablaban de otros tipos de experiencias ECM, experiencias que distan mucho de ser agradables, lugares a los que nadie querría ir. Cuando otros investigadores se enteraron de mis hallazgos me aconsejaron que les transmitiera esas historias para que se pudieran aplicar medidas más profesionales al tratarlas. No funcionó. Finalmente pregunté a varias personas que habían tenido estas experiencias por qué no permitían que médicos y doctores escucharan su historia. «No confío en ellos», fue la respuesta principal. Con el tiempo, Nancy Evans Bush, quien había vivido una experiencia aterradora, escribió Dancing Past the Dark (2012) como una forma de explorar casos infernales. En su libro, enfatizó que existen muchas maneras de interpretar estos episodios. Las vías místicas y religiosas siempre han abordado el lado oscuro de la naturaleza humana y cómo explorarlo es un componente necesario para la madurez espiritual.

Entre las personas que experimentaron situaciones perturbadoras descubrí que la mayoría parecía tener sentimientos de culpa, miedo y tristeza profundamente reprimidos; algunos incluso esperaban ser castigados tras su muerte por su forma de vida. No observé una predominancia de estos casos entre los fundamentalistas de religión o sistema de creencias. Las historias sobre el infierno y el fuego eterno eran escasas. Las descripciones de paisajes gélidos, abandono, vórtices giratorios o tener que enfrentarse a sus mayores temores superaban con creces las amenazas religiosas o las torturas medievales.

Quienes tuvieron experiencias cercanas a la muerte en la infancia, y quienes las vivieron siendo niños, fueron los que más me desafiaron en este sentido. Tuve que replantearme todo lo que parecían entender quienes habían tenido experiencias ECM, sin importar su edad, cuando hablaban del infierno o incluso del cielo. Aquí les dejo un par de ejemplos que me hicieron replantear la situación por completo.

Una mujer recordaba vívidamente haber muerto nueve días después de nacer durante una cirugía para extirpar el absceso causado por grave infección de estafilococos. Había dibujado lo que le sucedió, una y otra vez, desde que pudo sostener un lápiz. Mientras estaba con ella dibujó lo que representaba una mesa de operaciones ovalada, o quizás una especie de cuna o incubadora, con una cubierta de burbuja. Sobre ella colgaba una gran lámpara brillante. Figuras vestidas con batas blancas, la mayoría mujeres, la miraban fijamente. También dibujó los tratamientos posteriores que sufrió con lámparas de rayos X. A primera vista se podría concluir que sus dibujos simplemente mostraban una sala de cirugía típica, con personal de cirugía, equipo y tipo de tratamiento que cabría esperar desde el punto de vista de un bebé. Pero su recuerdo es de tortura y de ser amenazada por un "Extraño Interior" de garganta profunda que la acosó durante años. Esto le generó una profunda desconfianza hasta que, a principios de sus veinte años una guía sobrenatural, tras un segundo encuentro cercano con la muerte, le explicó el porqué de aquello. Cabe preguntarse cómo un bebé de nueve días pudo registrar con tanta precisión una escena así y recordarla para siempre. Además, ¿qué hay de ese segundo escenario que mitigó los efectos del primero?

Un joven neozelandés, con ojos llenos de lágrimas, me contó que, cuando apenas tenía siete años, murió de una fiebre alta causada por neumonía. Había desobedecido a sus padres que no le habían permitido jugar afuera, excediéndose al no haberse recuperado completamente de una enfermedad anterior. Confinado a la cama, solo, asustado y lleno de culpa, abandonó su cuerpo ardiente y, en un estado extracorpóreo, salió en busca de ayuda. Describió cómo "caminaba" por la casa y vio a su padre entrar por la puerta principal. Corrió hacia él con los brazos extendidos, creyendo que había encontrado ayuda. Su padre lo miró a la cara y pasó corriendo a su lado, ignorando sus súplicas. El niño era invisible para su padre pero él no lo sabía en ese momento. Quedó destrozado por lo que su padre había hecho y decidió que, por ello, ya no merecía ser amado. Nunca vio el pánico que sintió su padre al descubrir el cuerpo sin vida del niño, ni los heroicos esfuerzos que hizo para salvarlo. Cuando recuperó la conciencia en el hospital lo único que recordaba era suplicar ayuda y que se la negaran. Después de eso se distanció de su familia y permaneció alejado de su padre durante muchos años. Ninguna terapia surtió efecto hasta que hablamos, y finalmente pudo comprender lo que le había sucedido de niño, y por qué.

Ambos niños quedaron horrorizados por lo que les sucedió, y ese horror perduró hasta la edad adulta. Lo que suelen vivir los jóvenes, como estos dos, dista mucho de ser propio de leyendas sobre mazmorras; sin embargo, algunos de sus dibujos representan monstruos aterradores, escenas dolorosas, jueces severos e incluso al mismísimo diablo. Los episodios de este tipo en adultos no son diferentes. Independientemente de los horrores sufridos, lo terrible puede interpretarse como algo instructivo, o quizás como un «mensaje» que debe ser tenido en cuenta, o tal vez como un testimonio revelado del mundo espiritual.

Lo que sucedió en una sala abarrotada de público, después de una charla que di, me dio una perspectiva nueva y diferente sobre el cielo y el infierno, y espero que también a vosotros. Había pedido voluntarios que subieran al escenario, cualquiera que aún no hubiera revelado lo que le hubiera sucedido al borde de la muerte. Dos aceptaron la invitación. El primero fue un hombre, probablemente de unos treinta y pocos años, que describió uno de los episodios celestiales más hermosos que jamás había escuchado. Absolutamente maravilloso. Casi nadie pudo contener las lágrimas cuando terminó. Luego sorprendió a toda la audiencia al decir que aquello había sido lo peor que le había sucedido. Se sentía maldito y lamentaba todo lo ocurrido, y deseaba que los cambios que había traído a su vida desaparecieran. Una mujer, un poco mayor que él, se levantó de un salto. Describió una escena de oscuridad, truenos y viento penetrante, y cómo tuvo que luchar para no ser arrastrada hacia un remolino sin fondo. Exhausta, logró agarrarse a la orilla y salir del agua. Su conclusión fue otra sorpresa cuando dijo que aquello era lo mejor que le había pasado en la vida. Consideraba la experiencia la prueba irrefutable de que podía superar cualquier obstáculo: podía sobrevivir a cualquier amenaza. La mujer irradiaba alegría y vitalidad mientras hablaba.

En este acontecimiento, la experiencia celestial se consideraba una maldición. La infernal, un don especial. Este suceso demuestra claramente que juzgar si una experiencia fue positiva o negativa, o si tuvo lugar en el cielo o en el infierno, es un error. Solo quien la experimenta puede juzgar y decidir.

Cuando mueres, vas a donde te corresponde. Hablo de energía porque somos seres energéticos. Vibramos. Todo lo hace. Los escenarios de estados cercanos a la muerte muestran que, una vez que tú —tu verdadero yo— abandonas el cuerpo al morir, te encuentras moviéndote hacia una frecuencia vibratoria con la que resuenas energéticamente, o en la que estás presente. Lo que encuentras dentro de esa frecuencia corresponde a aquello a lo que eres capaz de responder (es decir, tipos de seres, formas, actividades, paisajes). Estos reinos de frecuencia se asemejan a un pastel de capas, cada una separada de la otra por grados de vibraciones más ligeras y sutiles o más pesadas y densas.

Para entender lo que digo pasa tiempo con personas que hayan vivido experiencias similares, como yo he hecho. Acércate a ellas y absorbe sus palabras, sus sentimientos, su asombro teñido por el temor a lo excesivo, a lo demasiado simple, a lo demasiado perfecto. Es como si los símbolos de su cultura, religión y sueños palidecieran por completo en comparación con la realidad, la verdadera vida después de la muerte: el cielo, el infierno, las fronteras (un espacio intermedio donde algunas almas vagan, parecen estar perdidas o simplemente esperan) y el juicio final.

A continuación, presento un resumen de lo que he aprendido a lo largo de más de tres décadas realizando este trabajo.

La verdad sobre el infierno.

Las vibraciones más pesadas y densas albergan lo que muchos llaman el "infierno", pues en estas frecuencias residen pensamientos difíciles, dañinos o inferiores, muy cerca del plano terrenal. Es allí donde trabajamos para superar aquello que nos impide alcanzar el poder de nuestra propia luz: complejos, adicciones, miedos, culpa, ira, rabia, remordimientos, autocompasión, arrogancia y resentimientos. Permanecemos en el infierno (y existen muchas subdivisiones de esta frecuencia vibratoria) durante el tiempo que mejor convenga a nuestro desarrollo. No nos vamos hasta que hayamos transformado nuestras actitudes, pensamientos y sentimientos, y estemos listos para una nueva oportunidad de mejorar y avanzar.

La verdad sobre el cielo.

Las frecuencias vibratorias más rápidas, elevadas y sutiles son lo que la mayoría de la gente denomina "cielo", y se encuentran bastante cerca del plano terrenal. Acudimos allí para reconocer o disfrutar de todo aquello que revela el poder de nuestra propia luz: talentos, habilidades, alegrías, valentía, generosidad, compasión, empatía, virtud, diligencia, paciencia, consideración y bondad amorosa. Aquí se experimenta una sensación de bienestar, como si uno hubiera encontrado su verdadero hogar. Permanecemos en el cielo (y aquí también existen muchos niveles) el tiempo que sea necesario para experimentar la gloria del amor y el poder del perdón. Abandonamos el nivel de este dominio útil y solidario en el que nos encontremos una vez que hemos avanzado como almas despiertas y estamos más unificados en espíritu.

Conté lo que parecían ser doce cielos y doce infiernos según las descripciones de quienes habían tenido experiencias similares. Sin embargo, esta "capa de frecuencias vibratorias" (niveles o reinos que podemos habitar) parece estar abierta por ambos extremos. No encontré nada que indicara o sugiriera lo contrario. Las afirmaciones de que las almas pueden estar atrapadas o condenadas eternamente en los niveles vibratorios más pesados, o deleitarse con la gloria de la ascensión en los más sutiles y ligeros, no se sostienen. Cuando uno estudia lo que quienes han tenido experiencias similares encuentran al otro lado de la muerte, como he hecho, llega a reconocer el poder que se desata una vez que el individuo revive y comienza a comprender lo que acaba de suceder. En cualquier grado en que se vea afectado, el alma responde. La conciencia se expande cuando esto ocurre, personal y colectivamente.

Tierra fronteriza.

Los desvíos ocurren a lugares como fronteras o zonas de sombra donde los individuos en forma espiritual pueden demorarse. En algunos casos la personalidad del ego se niega a fusionarse completamente con su alma, permaneciendo en cambio «aparte» o «atado a la tierra». Esta situación puede ser temporal o duradera. La causa suele ser la intensidad del deseo del individuo de permanecer encarnado, o quizás la desorientación, la confusión, la sensación de estar perdido, o tal vez aún vinculado a un voto o una promesa que el individuo está decidido a cumplir. Los lugares de refugio en las fronteras parecen ser desvíos necesarios para liberarse de aquello que inicialmente obstaculiza. Muchas religiones y tradiciones espirituales contemplan esta «angustia ante la muerte» al alentar a los vivos a orar por los difuntos, para que aquellos que se han perdido puedan ser encontrados.

La verdad sobre el juicio

La presencia de un juez que determina quién va al cielo o al infierno aparece en algunos relatos de experiencias cercanas a la muerte, sobre todo en Asia, África y entre pueblos indígenas, independientemente de su cultura. Por extraño que parezca, son los niños —en cualquier parte del mundo— quienes con mayor frecuencia experimentan situaciones de juicio. Estas suelen consistir en que el niño es recibido por una figura paterna o materna, ya sea crítica o cariñosa, que lo "recoge": lo regaña o lo anima, le enseña o le advierte, para prepararlo para su futuro. A veces, los niños se enfrentan a tribunales, generalmente con jueces animales. En ocasiones, un niño habla del cielo de los animales, al que tuvo que ir antes de poder visitar el cielo donde se encuentran los humanos.

La idea de que los preceptos religiosos determinan el destino de las personas tras la muerte no coincide con los testimonios de la gran mayoría de quienes han tenido experiencias similares. Al parecer, el factor determinante es otro: la autoaceptación o el rechazo de uno mismo. Puedes ser una persona que realiza grandes obras, que dona millones para ayudar a los necesitados, pero por dentro ser un vacío existencial. O puedes ser simplemente un ladrón de poca monta con un historial de fracasos, pero que realmente lo intentó y perseveró para salir adelante. Lo que realmente somos en nuestro interior crea nuestra señal energética o «huella». Esta huella tiene más que ver con nuestro destino tras la muerte que cualquier juez, tribunal o edicto religioso.

Dejando de lado el resumen, la estructura de múltiples niveles, que también he visto, me parece una especie de «estructura» o sistema abierto, impulsado por la elección, que nos permite avanzar de nivel en nivel, de reino en reino. Al otro lado de la muerte, permanecemos donde nos encontramos solo mientras creemos que podemos o sentimos que debemos. Nada es estático. Cuando comprendí cómo funcionan realmente las cosas, me sentí abrumado por su justicia. Si alguna vez hubo una prueba de una Inteligencia Superior o un Dios Amoroso, esta es. Un diseño tan simple pero increíblemente elegante trasciende las expectativas humanas.

Lo que me desconcierta, sin embargo, es la práctica ausencia de comentarios religiosos sobre la vida después de la muerte, el cielo o el infierno, los límites entre el bien y el mal, el juicio final, o incluso la existencia del alma y cómo podríamos evolucionar como almas en el mundo actual. Sacerdotes y clérigos que sí abordan el tema de la vida después de la muerte actúan con cautela, insistiendo en que solo la exclusividad prevalecerá, que solo sus feligreses ascenderán a las alturas celestiales.

Evidentemente esto no es así. Personas de todo el mundo que han tenido experiencias cercanas a la muerte —de cualquier edad, raza, cultura, religión o mentalidad— experimentan este fenómeno y regresan a la vida conscientes de la realidad trascendente de la Deidad, las almas y de una serie de efectos posteriores que, en la mayoría de los casos, conllevan cambios fisiológicos y psicológicos: una novedad real y cierta.

Hecho: la experiencia cercana a la muerte valida lo que enseñan las grandes religiones del mundo. Excepto por un detalle: este fenómeno subraya que Dios es el Dios de todos. (La mayoría de) las religiones nos enseñan a vivir, nos dan instrucciones, aliento, esperanza, inspiración, elevación espiritual y una mano amiga cuando la necesitamos, desde la cuna hasta la tumba. Ninguna de ellas es dueña de la Deidad que adoran. Ningún profeta, rabino, ministro, papa, gurú, clérigo, imán, maestro, chamán, médium, psíquico, pastor o líder de ningún grupo espiritual, místico o religioso puede determinar qué sucederá cuando uno muera. Esa huella vibratoria, ese factor de resonancia de lo que nos hemos convertido —quiénes somos realmente en nuestro interior— determina lo que viene después.

Un hecho lamentable: líderes religiosos que hablan desde el púlpito sobre experiencias cercanas a la muerte pueden ser, y a veces son, reprendidos o despedidos por hacerlo.

Un dato positivo: nada los hará callar.

La experiencia cercana a la muerte se está incorporando poco a poco al discurso religioso; no como una amenaza, sino como una revelación constante y moderna del verdadero poder del amor y el perdón, lo que toda religión ha enseñado desde sus inicios. 

6. EXPERIENCIAS CERCANAS A LA MUERTE

 Una definición anterior del fenómeno, creada por la Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte, aún no ha sido superada. Os la presento: 

La experiencia cercana a la muerte es una percepción intensa, una sensación o vivencia de lo sobrenatural, ya sea placentera o desagradable, que experimentan las personas al borde de la muerte. Su magnitud es tal que la mayoría de quienes la viven quedan profundamente afectados, muchos hasta el punto de realizar cambios significativos en sus vidas a raíz de lo sucedido. Las secuelas suelen perdurar toda la vida y pueden intensificarse con el tiempo. 

La mayoría de personas está familiarizada con el trabajo de Raymond Moody y su lista de componentes y aspectos que llegaron a conformar lo que ahora se denomina "experiencias cercanas a la muerte": inefabilidad (más allá de los límites de cualquier lenguaje para describir); oír a uno mismo ser declarado muerto; sensaciones de paz y tranquilidad; oír ruidos inusuales; ver un túnel oscuro; encontrarse fuera del cuerpo; encontrarse con "seres espirituales"; una luz muy brillante experimentada como un "ser de luz"; revisión panorámica de la vida; sentir una frontera o límite a dónde se puede ir; volver al cuerpo; intentos frustrantes de contar a otros lo que sucedió; una sutil "expansión y profundización" de la vida posterior; eliminación del miedo a la muerte; corroboración de sucesos presenciados mientras se estaba fuera del cuerpo. Más tarde añadió: un reino donde existe todo el conocimiento; ciudades de luz; reino de espíritus desconcertados; y rescates sobrenaturales.

Ten en cuenta que no escuché nada de esto durante la fase inicial de mi trabajo. Dado que los escenarios y sus componentes son tan individuales como las personas que los viven —como era de esperar—, lo que descubrí difería de la versión aceptada. El trabajo que tenía entonces requería viajes constantes por los estados del centro, norte y sur de los estados unidos de norteamérica . Esto me permitió conocer gente, generalmente en obras de construcción, empresas y bases militares, pero también en paradas de camiones, hospitales, escuelas, iglesias, hoteles y moteles, ascensores, paradas de taxis y aeropuertos.

De las historias que me contaron cuatro componentes destacaron como los más comunes. El principal fueron las experiencias extracorporales vívidas y detalladas con visión de 360 ​​grados. Muchos pudieron corroborar los detalles gracias al testimonio de enfermeras, amigos e incluso desconocidos. El segundo fue esa luz, más brillante que la luz misma, una luz que te conoce y puede conversar contigo. El poder de esta luz fue descrito como "masivo". Como parte del suceso de muerte o experiencia cercana a la muerte, a menudo se manifestaban "visitantes", a veces para charlar, pero sobre todo como "guías espirituales". Los familiares y mascotas fallecidos fueron los más mencionados, aunque también aparecieron amigos como anfitriones, o tal vez un ser de luz, un ángel o figura religiosa.

Las revisiones de vida eran bastante comunes y generalmente se centraban en una breve mirada retrospectiva para ver qué se había ganado o perdido en la vida. Podía haber un tribunal que emitiera un juicio, o simplemente se rememoraban escenas de la vida de uno de forma distante. Sin embargo, algunas personas se sometieron a una revisión más radical en la que tuvieron que afrontar y sentir el daño que habían causado a otros. Este tipo de revisión era dolorosa. Rara vez un niño la experimentaba, pero algunos sí.

Faltaban, como componente principal, los túneles. No mucha gente los informó, y todavía no lo hacen. De hecho, la encuesta de Gallup de 1982, realizada a personas que habían tenido experiencias cercanas a la muerte, registró solo un nueve por ciento. El aumento de los informes de túneles comenzó después de que los medios sensacionalizaran el libro de Moody, *Vida después de la vida* . Gracias a lo sucedido el léxico popular adquirió una nueva palabra para describir cualquier forma de oscuridad o movimientos inusuales en la oscuridad hacia la luz. Las experiencias ECM son inefables. ¿Lo recuerdas? ¿Cómo describirías tú, o cualquier otra persona, algo que no se puede nombrar? Necesitábamos una palabra. Moody la creó.

De las miles de historias que he escuchado, los distintos escenarios coinciden en cómo parecen encajar en este tipo de patrón.

 

• Las experiencias breves (iniciales) implican uno o dos elementos, posiblemente tres, como una nada amorosa, la oscuridad viviente, una voz amigable, una breve experiencia extracorpórea o simplemente un saludo. No se realizan revisiones de vida con este tipo de experiencias. (Mi investigación, basada en 3000 personas que las experimentaron dice que el 76 % de los niños las tuvieron, frente al 20 % de adultos).

• Las experiencias desagradables (angustiantes), incluso infernales, incluyen encuentros con un vacío amenazante, un limbo desolador o un purgatorio infernal, escenas de indiferencia sorprendente e inesperada (como el rechazo social), apariciones del pasado o tener que afrontar asuntos pendientes. Las revisiones de vida son frecuentes (3%o en niños, 15 en adultos).

• Las experiencias placenteras (radiantes), quizás celestiales, suelen girar en torno a reencuentros familiares llenos de amor con personas fallecidas, figuras religiosas reconfortantes o seres de luz, la confirmación de que la vida vale la pena, diálogos afirmativos e inspiradores y paisajes hermosos. Son frecuentes las revisiones de vida. Algunos incluso tienen visiones previas de su vida. (El 19 % con niños y el 47 con adultos).

• Una experiencia más colectiva (trascendente) que confronta escenas más allá de los marcos de referencia personales; a veces se muestran verdades históricas, dimensiones de otro mundo, se ofrece un recorrido por el universo o se instruye sobre sabidurías más profundas y perdurables. Las revisiones de vida son poco frecuentes. Las visiones colectivas son comunes: sobre el futuro del mundo, los cambios evolutivos, la creación misma. (2% con niños, 18 con adultos).

 

Dispersos entre los distintos tipos de patrones se encuentra una amplia gama de componentes adicionales que se reportan ocasionalmente, como por ejemplo: universidades celestiales, ciudades resplandecientes, campos de hierba que brillan con su propia luz interior, flores que hablan, bailarines, música distinta a la de la Tierra, paseos con Jesús u otras figuras religiosas, secretos familiares revelados, lo desconocido desvelado incluido el legendario Libro de la Vida en el que se dice que están registradas todas las cosas.

Como ya advertí, nunca añadáis "positivo" o "negativo" a algo de esto.

Si lo haces caes en la trampa del juicio. Mantente alerta si algún participante regresa diciendo: "Fui elegido", "Escúchame, me mostraron la verdad" o, "Nada te hará daño cuando mueras". Aunque las revelaciones pueden variar de un participante a otro en general los episodios son sorprendentemente similares en cualquier parte del mundo. Las diferencias que aparecen dependen más de las limitaciones lingüísticas y las tendencias culturales del participante que de la invención. En el caso de los niños, depende de a qué estuvieron expuestos desde los siete meses de gestación. Digo esto porque un tercio de los niños con los que tuve sesiones recordaban haber estado en el útero y sus recuerdos comenzaron alrededor de los siete meses de gestación. La mayor parte de lo que me contaron fue verificado por sus madres u otros familiares cercanos. Por eso puedo decir: los niños, por naturaleza, pueden recordar el nacimiento y los sucesos previos al nacimiento, especialmente si se expresaron emociones intensas.

Descarta cualquier posible conexión con temas como la parapsicología, lo paranormal, la supraconciencia, las habilidades psíquicas, las ilusiones, los sueños visionarios, las divagaciones de la Nueva Era o la imaginación desbordada. Las experiencias cercanas a la muerte no están relacionadas con ninguna de estas categorías ni son una consecuencia de ellas.

El tiempo promedio sin signos vitales es de cinco a veinte minutos. Nótese que dije "promedio". Algunos "despiertan" en la morgue, para sorpresa del personal.

Dado que el cerebro necesita oxígeno en un plazo de tres a cuatro minutos para evitar daños una característica distintiva de las experiencias ECM es que, si bien algunos muestran cierto grado de retraso mental tras ser reanimados, la gran mayoría regresa más inteligente que antes, como si su cerebro se hubiera potenciado; literalmente, su inteligencia mejora . Esto se observa especialmente en niños que tuvieron esta experiencia antes de los seis años, y es aún más cierto en bebés que parecen haber muerto o estado a punto de morir en el útero, durante el parto o hasta los quince meses de edad. La introducción de mi libro, Los nuevos niños y las experiencias cercanas a la muerte, fue escrito por John Raymond Liona, quien recuerda haber tenido su episodio cercano a la muerte dentro de la vagina de su madre mientras nacía (el cordón umbilical estaba fuertemente enrollado alrededor de su cuello). «El enigma de la conciencia», un informe sobre un experimento que analizó objetivamente los rudimentos de la conciencia infantil, se publicó en la edición de mayo de 2013 de la revista Science . ¿El descubrimiento? Los bebés de entre cinco y quince meses exhiben «una huella biológica de la conciencia». Esto significa que los recién nacidos, por su propia naturaleza, son conscientes del mundo que los rodea y tienen el cerebro activo. Este hallazgo arroja más luz sobre lo que descubrí y podría explicar por qué la experiencia cercana a la muerte de un bebé casi siempre se recuerda como si el niño poseyera un estado de conciencia superior al que corresponde a su edad.

Si crees que los casos de niños son absolutamente asombrosos, echa un vistazo a esto sobre los adultos.

Pim van Lommel director de un amplio estudio realizado con pacientes cardíacos en los Países Bajos (Lancet Medical Journal, 15-12-01), hace esta extraordinaria valoración:

Cuando una persona carece de signos vitales (sin respiración, sin pulso, sin ondas cerebrales), aún puede tener experiencias extracorporales detalladas y vívidas, una conciencia clara y aumentada, una identidad propia con emociones, cognición (percepción del pensamiento), pleno uso de las facultades y recuerdos intactos.

Una verificación adicional de su evaluación proviene del experto en reanimación, el doctor Sam Parnia, en una entrevista que tuvo con Brandon Keim el 24 de abril de 2013 para Wired Science:

“ Cuando mueres, no hay flujo sanguíneo hacia tu cerebro. Si este cae por debajo de cierto nivel no puede haber actividad eléctrica. Se necesita mucha imaginación para pensar que existe una zona oculta del cerebro que se activa cuando todo lo demás falla… La idea tradicional es que los procesos electroquímicos del cerebro dan lugar a la conciencia. Puede que esto ya no sea correcto porque podemos demostrar que esos procesos no continúan después de la muerte .”

Los escépticos fragmentan la experiencia, diciendo que un aspecto determinado es causado por una cosa mientras que otro aspecto es causado por algo más. Fragmentos. Luego está el grupo de los que creen haber demostrado que todas las experiencias extracorporales ocurren en el cerebro. Sin embargo, lo único que establecieron es que el "efecto doppelgänger" es real (que se pueden crear imágenes fantasma de uno mismo a voluntad).

Nota: Doppelgänger es el vocablo alemán para definir el doble fantasmagórico o sosias malvado de una persona viva. La palabra proviene de doppel, que significa 'doble' y gänger: 'andante'. Su forma más antigua, acuñada por el novelista Jean Paul en 1796, es Doppeltgänger, 'el que camina al lado'.El término se utiliza para designar a cualquier doble de una persona, comúnmente en referencia al «gemelo malvado» o al fenómeno de la bilocación.(Wikipedia)

Cualquier buen chamán lo sabe. ¿Qué hay de la afirmación de que las experiencias cercanas a la muerte son algún tipo de epilepsia (fallos cerebrales), cuando ya sabemos que las imágenes y sensaciones de tales convulsiones son superficiales y carecen por completo del patrón de efectos posteriores de las experiencias cercanas a la muerte? Luego está la "prueba" de que los estados cercanos a la muerte son simplemente una anomalía de las ondas cerebrales, tal vez una mayor tasa de trastornos del sueño. El grupo de control para este estudio consistió en colegas y amigos del experimentador, solo se utilizaron cuatro preguntas de sí o no, no se realizó ningún trabajo o prueba previa, y [atención] los experimentadores ignoraron por completo el hecho de que sus sujetos solo adquirieron los nuevos patrones de ondas cerebrales después de su episodio cercano a la muerte. El propósito de su estudio fracasó. Lo mismo ocurrió con el Punto de Dios en la Fisura Silvana del cerebro como la ubicación de tales experiencias (teoría basada solo en un caso, muy esquemática, con la mayoría de los aspectos del escenario incompletos); y el Yelmo de Dios (solo imágenes fragmentarias, sin patrones de escenarios, sin efectos posteriores de por vida).

Podría seguir así sin parar, pero solo te aburriría.

No existe un solo escéptico que haya realizado un estudio exhaustivo con un número significativo de adultos y niños que hayan tenido experiencias cercanas a la muerte, centrándose en los tipos, elementos y escenarios, teniendo en cuenta la amplia gama de condiciones de muerte y el patrón de secuelas fisiológicas y psicológicas a lo largo de la vida, y contrastando lo que se pudo verificar con personas cercanas. Los escépticos actúan de forma fragmentada, sacando uno o varios elementos del contexto general. Esto es mera conjetura y no demuestra nada.

Las experiencias cercanas a la muerte son más reales que la realidad.

¿Alucinaciones? ¿Privación de oxígeno? ¿Efectos de drogas? ¿Hipercapnia? ¿Engaño visual? ¿Productos de cerebro moribundo? Si crees alguna de estas teorías pseudocientíficas explica los siguientes episodios (todos investigados y verificados).

Una joven gravemente herida en accidente de coche/camión, trasladada de urgencia al hospital por los paramédicos, falleció durante la cirugía, pero fue reanimada con éxito. Mientras aún se encontraba en la mesa de operaciones abrió los ojos y, muy animada, comenzó a hablar de haber visto a su Padre. Él le dijo que acababa de morir, cómo y por qué, y que su hora había llegado. También le dijo que ella no podía permanecer muerta porque aún tenía cosas que lograr en la vida antes de poder cumplir su plan de vida. Su testimonio animado se convirtió en un problema para los cirujanos ya que no se quedaba quieta ni dejaba de hablar de su padre. Uno de ellos fue a la sala de espera, donde algunos familiares se habían reunido para hablar de la situación. Los familiares aseguraron al médico que debía estar alucinando ya que el padre gozaba de excelente salud; uno de ellos había hablado con él por teléfono esa misma mañana. Cuando el médico informó a la joven esto, ella se emocionó aún más y su rostro se iluminó. Casi enfadado, el médico regresó con la familia reunida e insistió en que llamaran al padre por teléfono en ese mismo instante. Baste decir que, tras numerosas llamadas telefónicas la familia descubrió que el padre había fallecido cinco minutos antes que la hija y, exactamente, de la misma manera que ella había descrito.

 

Un hombre en Portland, Oregón, alrededor de la medianoche, conducía hacia el norte de la ciudad en noche de luna nueva, a finales de octubre. Un descenso repentino de la temperatura creó en la carretera, que tenía curvas cerradas, hielo negro. Conducía demasiado rápido, se saltó una curva y chocó de frente contra un gran árbol. Dijo que flotó hasta la copa del árbol, miró hacia abajo, vio su coche hecho pedazos, sangre por todas partes y su brazo derecho amputado. Su única opción fue salvar su cuerpo. No había viviendas cerca, pero divisó una en una colina cercana y vio una luz que salía de una ventana del segundo piso. Describió cómo flotó hasta esa ventana y, al ver a un hombre dentro, saltó y le gritó: «Ha habido un accidente. Llama a la policía». El hombre que estaba dentro de esa habitación dijo después, a la policía:

“Había una niebla que se movía mucho fuera de la ventana. La niebla no se mueve así como así. Quedé mirando la niebla y entonces oí una voz fuerte en mi oído que gritaba: ‘Ha habido un accidente. Llama a la policía’. Lo hice, luego cogí una linterna y bajé las escaleras y salí. Tardé un rato en encontrar los restos del coche.”

Los médicos salvaron al hombre, pero no pudieron salvar el brazo. Era un artista profesional diestro que ahora también tenía que lidiar con la ceguera causada por el impacto. Dos meses después recuperó la vista. Pidió lápiz y papel, y con la mano izquierda dibujó la escena del accidente con todo lujo de detalles. Llamaron al hombre de la casa y a los policías que investigaban el caso para que estudiaran el dibujo. Todos quedaron atónitos. Era imposible que el hombre hubiera visto nada aquella noche, pero su dibujo era tan preciso que parecía una fotografía del lugar del accidente.

 

Un feto casi a término recuerda voces enojadas, masculinas y femeninas, una sensación de alarma, algo que no estaba bien, un hombre acusando a una mujer de haber matado a su hijo. Dos semanas antes, el médico había informado a la madre embarazada que no había latido, que el bebé estaba muerto. Lo que el feto escuchó fue a su padre borracho gritando furioso mientras agarraba a su madre y la lanzaba por los aires, contra la esquina de una mesa grande que le rompió la bolsa amniótica. La madre fue llevada de urgencia al hospital, donde nació, mediante cesárea de emergencia, una niña muerta. El bulto peludo, al que nadie había prestado atención, comenzó a respirar. El médico de guardia advirtió a los padres que la bebé no podría sobrevivir, por lo que obtuvo su permiso para intentar treinta y un procedimientos experimentales en la niña. La llamaron Carroll y ella recuerda haber mirado “al bebé” en el objeto de cristal en el que estaba (tal vez una incubadora) tres días después y determinar que su corazón y pulmones funcionaban, pero no su estómago. "Pestañas pequeñas. Ojos que se mueven bajo párpados finos. No es mi cara. Después de todo es un bebé y yo no. Quizás lo logre. ¿Eso es bueno o malo?” El médico de cabecera (que casualmente era compañero de copas del padre y por eso nunca se denunció la agresión) observó noches difíciles seguidas de momentos de mejoría —nada esperanzador— pero contra todo pronóstico la niña sobrevivió. A los dos años y medio, en una reunión familiar, delante de sus padres, Carroll repitió a su padre cada palabra que había dicho cuando arrojó a su madre contra la mesa. También describió la situación y la disposición de los muebles. Sus padres quedaron estupefactos. Nadie conocía la historia completa de lo ocurrido, ni los padres lo habían hablado entre ellos.

 George Rodonaia

En 1976, George Rodonaia, destacado disidente comunista de Tiflis, en Georgia (entonces parte de la URSS, hoy Rusia), fue atropellado dos veces por un coche conducido por un miembro de la KGB mientras esperaba un taxi para ir al aeropuerto. Trasladado de urgencia al hospital, donde fue declarado muerto, su cuerpo fue metido en una cámara frigorífica de la morgue. Tres días después el cuerpo fue llevado a la sala de autopsias donde un equipo de médicos comenzó a abrir la parte inferior del torso. Sus ojos se abrieron. Un médico, pensando que se trataba de un simple reflejo del cadáver, cerró los ojos y continuó cortando. Esto volvió a suceder, y una vez más nadie le dio importancia. La tercera vez que abrió los ojos de golpe, el médico dio un salto hacia atrás, gritó y tuvo que pedir una baja laboral de un mes.

El tío de Rodonaia era uno de los médicos que lo atendieron. Tras numerosas cirugías, surgió una historia increíble sobre lo que le ocurrió tras su muerte, lo que vio y lo que hizo durante los tres días que supuestamente estuvo muerto. Su relato es extenso: visita París e intenta hablar con personas que lo oyeron pero no podían verlo; viaja en el tiempo para presenciar la ejecución de sus padres por la KGB (fue criado por unos tíos que nunca le hablaron del destino de sus padres); se introduce en la mente de sus amigos para comprobar si realmente lo eran; y descubre que la esposa embarazada de uno de ellos había dado a luz. Al instante, se enfrentó al bebé que lloraba, lo examinó como si tuviera visión de rayos X, divisó una cadera rota y "supo" que la enfermera jefe la había dejado caer. También estuvo en la mente de su esposa cuando ella eligió su tumba y, al mismo tiempo, hizo listas mentales de solteros con los que podría casarse, con sus pros y sus contras. Ahora era viuda y tenía dos hijos de los que ocuparse. Rodonaia nunca escribió un libro sobre su experiencia, pero su esposa confirmó que tardó tres días en que la hinchazón de su lengua desapareciera y pudiera hablar. Sus primeras palabras fueron sobre el bebé. Rodonaia era médico y describió con detalle la fractura exacta de cadera del niño a los doctores y luego les habló de la enfermera jefe. Ella confesó, al ser confrontada, y fue despedida. Las "listas" que su esposa había hecho mentalmente junto a la tumba, cada hombre, cada rasgo, él las relató con precisión. Esto la impactó y asustó tanto que no quiso saber nada de él durante un año. "¿Por qué?", ​​le pregunté. Su respuesta: "No tenía privacidad. Tuvimos que aprender a vivir juntos de nuevo".

 Margaret Fields Kean

Trasladada de urgencia al hospital con una flebitis grave, Margaret Fields Kean falleció en la mesa de operaciones. Un mundo hermoso y lleno de color se le abrió, durante su experiencia cercana a la muerte, en el que solo existían la paz y el amor incondicional. Sintió que tenía que tomar una decisión. Su único pensamiento fue: "¿Dónde podría ser más útil?". Su respuesta: convertirse en sanadora una vez de vuelta a su cuerpo humano, le pareció la mejor opción. Al instante lo supo todo, incluyendo por qué tenía una hija y que era importante que viviera para terminar de criarla. Una Luz apareció. Sabía que esa Luz era Dios, así que la ancló en su espíritu y alma y aceptó su misión de sanación. Tras ser reanimada, y mientras aún se encontraba en la sala de recuperación, se percató de un joven cercano que sufría un gran dolor. Le habló con dulzura y lo arrulló hasta que se durmió. Luego, se "proyectó" en la habitación de aislamiento en la que estaba un niño blanco, carbonizado por quemaduras graves. Se sentó en su cama, se presentó por su nombre y le aconsejó sobre su propósito en la vida. Ella le dijo que no importaba si elegía morir porque Dios era amoroso y no tenía nada que temer. Meses después, mientras continuaba su recuperación como paciente ambulatoria y aún con dolor, Fields Kean asistía a un concurso hípico cuando una pareja, al oír por el altavoz el nombre de su hija como ganadora, la buscó. Eran los padres del niño con quemaduras graves. Antes de morir su hijo les había contado su encuentro con ella y les transmitió todas las maravillosas verdades que ella le dijo sobre Dios y sobre la vida. Los padres estaban encantados de haberla encontrado por fin, para poder agradecerle personalmente lo que había hecho por su hijo. El niño moribundo la había identificado por su nombre, a pesar de que nunca se habían visto físicamente ni hablado, ni ninguna enfermera sabía que se habían comunicado, ni era posible que ella supiera si la sala de aislamiento estaba ocupada cuando entró en el recitno. Fields Kean continuó descubriendo qué es realmente la salud y se dedicó a aprender todo lo posible sobre nutrición y jardinería orgánica. Le llevó años descubrir qué aliviaría su constante dolor de piernas. Una vez que lo logró se convirtió en sanadora y desarrolló lo que se conoció como «El Sistema de Resultados», una técnica que permite a cualquier persona acceder a la sabiduría del conocimiento interior. Finalmente se mudó a Sudáfrica y trabajó con los sangomas (curanderos tradicionales) de Suazilandia y Transkei.

 

Estos casos trascienden los modelos médicos y científicos de lo que pudo haber ocurrido, o cómo ocurrió.

Ahora bien, permíteme profundizar aún más en este tema. La experiencia cercana a la muerte reproduce todo lo que acabo de mencionar —absolutamente todo—, con la diferencia de que quienes la experimentan o bien temen morir (muerte por miedo), estuvieron a punto de morir pero no lo hicieron (un susto), o bien gozaban de perfecta salud sin problemas aparentes (un verdadero enigma). A continuación, se presentan algunos ejemplos.

• Un domingo por la mañana, una mujer estaba agachada recogiendo un periódico grande que había caído en su porche. Se enderezó, miró al sol naciente, pareció entrar en él y tuvo una experiencia cercana a la muerte en toda regla, seguida de todas las secuelas fisiológicas y psicológicas que generan cambios para toda la vida.

• Un hombre que cruzaba su sala de estar para ajustar la ventana se giró para regresar a su sofá cuando, de repente, la habitación se llenó de luz. Con plena consciencia, se adentró de lleno en una experiencia cercana a la muerte que le permitió comprender mejor la Biblia. Las secuelas fueron duraderas, al igual que su pasión por difundir el mensaje bíblico.

• Una mujer que había tenido una experiencia cercana a la muerte, un episodio increíble que la revivió en la morgue, volvió a tener una experiencia similar 17 años después mientras pronunciaba el elogio fúnebre de una amiga recién fallecida. Este suceso fue mucho más impactante que el anterior, transformándola de maneras inimaginables.

Estos 3 episodios no son experiencias espirituales típicas ni vivencias trascendentales que despierten a una persona a la existencia de realidades de otro mundo. Son sucesos reveladores que provocaron transformaciones de la conciencia totales, o casi totales. Dado que ahora se reportan muchos episodios de este tipo, fue necesario crear una categoría aparte para incluirlos en el estudio de las experiencias cercanas a la muerte; de ​​ahí el término «experiencia similar a la de una experiencia cercana a la muerte».

Ya que estamos hablando de "excepciones a la regla" que en realidad no lo son, me gustaría mencionar algunas más.

• Concepción: existen varios casos de experiencias cercanas a la muerte en los que las personas, como parte de su episodio, descubrieron que estaban presentes cuando, en el momento de la concepción, podían elegir los genes que sentían que necesitaban: cabello, rostro, rasgos corporales, y si serían discapacitados o no, y de qué manera.

• Discapacitados: A muchos se les mostró el porqué. ¿Cuál era la razón principal para la discapacidad? «Estoy aquí para enseñar a la gente sobre el amor». De una persona que lo experimentó: «La elección específica de la fibrosis quística fue para ayudarme a aprender la dignidad en el sufrimiento. Mi comprensión en el sentido eterno fue completa: supe que era un ser poderoso y espiritual que eligió tener una existencia mortal breve, pero maravillosa».

• Nacimiento: tanto niños como adultos que han vivido esta experiencia cuentan historias de haber sido recibidos al otro lado de la muerte por personas que fueron abortadas, gemelos desaparecidos (en los que uno murió misteriosamente antes del nacimiento o fue reabsorbido de nuevo en el útero) y padres genéticos que les eran desconocidos y que habían fallecido mucho antes.

Los supervivientes de la muerte clínica, las experiencias cercanas a la muerte y las experiencias similares a la muerte cuestionan cada detalle de lo que llamamos vida, cada matiz de lo que creemos que es verdad, especialmente en lo que respecta a los no nacidos. Los relatos varían. Sin embargo, en general, la frase más repetida por quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte es: siempre hay vida .

Detente un minuto.

Vuelve a mirar esas tres palabras.

Literalmente quieren decir que no hay vida antes, ni vida ahora, ni vida después de la muerte . Quieren decir que siempre, en algún nivel, de alguna forma, en algún lugar, dimensión o reino, hay vida. Siempre hemos existido. Existimos ahora. Siempre existiremos. La eternidad es nuestro hogar. Nunca abandonamos el punto de partida. Solo cambió el escenario cuando la eternidad fingió ser tiempo.

Se cita a Steve Jobs diciendo:

Recordar que pronto moriré es la herramienta más importante que he encontrado para tomar las grandes decisiones de la vida. Porque todas las expectativas externas, todo el orgullo, el miedo a la vergüenza o al fracaso se desvanecen ante la muerte, dejando solo lo verdaderamente importante. Recordar que vas a morir es la mejor manera que conozco de dejar de pensar que tienes algo que perder. Ya estás desnudo. No hay razón para no seguir a tu corazón.

Sus últimas palabras mientras agonizaba, mirando aparentemente más allá de los seres queridos presentes, fueron: "¡Oh, vaya, oh, vaya, oh, vaya!" 

7. SECUELAS DE UN ACCIDENTE CERCANO A LA MUERTE

¿Puedo tener tu atención? Es necesaria una corrección.

Independientemente de lo que creas o te hayan contado, la experiencia cercana a la muerte no es solo un espectáculo de luces con características predominantes o una trama. Es un fenómeno extraordinario que consiste en un episodio de otro mundo, además de una serie de secuelas fisiológicas y psicológicas que afectan a la persona física, mental, emocional y espiritualmente durante largos periodos de tiempo y, en la mayoría de los casos, de por vida.

¿Lo entendiste?

Experiencia. Efectos posteriores. Un fenómeno con dos partes diferenciadas.

Ahora que hemos aclarado este malentendido acompáñame mientras exploramos la otra mitad del fenómeno, y comenzamos admitiendo que volver a la vida después de una experiencia ECM es un choque.

El mundo que nos rodea, en el que crecemos y vivimos y con el que nos comprometemos como si fuera "el único juego posible", esta realidad confiable, sólida y real, después [de la experiencia ECM] parece gris. Es como si donde estábamos hubiera habido una explosión instantánea de colores, imágenes, sonidos y movimientos en 360 grados, estéreo, envolvente, digitalmente mejorada, supercromática, algo que ni siquiera tenemos [o podría tenerse] en la Tierra ¿Cómo se compara todo eso con lo que conocemos aquí? No se puede. Así que puede aparecer la depresión. Te sientes como si te hubieran echado del cielo. ¿Y para qué?, ¿para vivir de nuevo aquí? Vaya trato. Hay quienes intentan suicidarse para volver al Otro Lado. Algunos lo consiguen. La mayoría se queda, y con gusto, porque saben que están aquí por una razón y quieren seguir adelante. Puede que extrañen donde estuvieron una vez, pero su misión está aquí.

Las experiencias cercanas a la muerte son tanto personales como colectivas. Si bien quienes las experimentan son el sujeto de estudio (sus vidas y sus acciones posteriores), lo que se aplica a uno se aplica a muchos. El mundo está conectado por algo más que internet. Los físicos han demostrado repetidamente que, a nivel cuántico, todo está interconectado. Esta afirmación lleva directamente al fenómeno de las experiencias ECM hacia las secuelas: el patrón de estas secuelas es lo que verifica la experiencia , y no al revés.

No se puede hablar de ECM sin considerar lo que viene después. Y no me refiero solo a que la gente pierda el miedo a la muerte y se vuelva más espiritual y amorosa. Este fenómeno tiene dos caras, como la moneda. Considerar solo una sin tener en cuenta la otra genera preguntas superficiales y una visión simplista.

Por el bien de todos, establezcamos un contexto más amplio para este fenómeno reconociendo que algunas personas experimentan el "espectáculo de luces" al borde de la muerte mientras que la mayoría no. Estimaciones conservadoras de quienes sí lo experimentan fijan entre el 12 y el 21 por ciento en entornos de crisis u hospitalarios, y entre el 4 y el 5 por ciento de la población general, a nivel mundial.

El estrés influye en tenerlo, o no. Eso indica que hay un "antes". Noté factores estresantes, condiciones en la vida de la persona que los experimentaba que apuntaban a inquietud o falta de atención. Este tipo de condición estaba presente en todos los casos que he visto o en los que he estado involucrada. Lo que me llamó la atención de inmediato fueron episodios que ocurrieron en circunstancias tales como:

·    coyunturas importantes de la vida en las que se necesitaba tomar una decisión;

·   momentos de profunda insatisfacción, decepción, frustración.

· cuando el individuo se sentía apresurado todo el tiempo o excesivamente tenso.

·  cuando sentía timonear un "barco de hierro", insistiendo en el control personal.

·  cuando la capacidad de uno para costear el mantenimiento del estilo de vida se derrumbaba.

· cuando se forzaban excesivamente los límites en el trabajo, en el ocio, en todo.

· cuando reglas exigentes y estrictas limitaban las creencias y actividades de uno del sujeto.

·   cuando el individuo estaba en fuerte negación o sin metas significativas.

·  durante momentos "felices" que en realidad eran una fachada.

·  cuando estaba demasiado satisfecho o complaciente.

El denominador común en todos los casos es la tensión, mucha tensión o estrés. Incluso con los bebés y los nonatos. La tensión de la madre, así como la del padre, puede fácilmente convertirse en el estrés del niño. A veces es como si el niño tuviera la experiencia de que los padres, los médicos o las personas importantes, aliviaran o aumentara su tensión. Y el estrés al que me refiero es el del tipo que reduce tanto tu perspectiva que te vuelve como ciego a la "base" de tu vida: lo que es realmente cierto en contraposición a lo que crees que es o podría ser cierto. Los chamanes, las personas espirituales y místicas, se han referido durante eones a este tipo de tensións como "tensión alta", y crearon ciertos rituales y prácticas que "empujarían" al que está en período de prueba más allá del umbral del miedo en un acto de enfrentar lo último, para que el ego muera y el verdadero ser pueda nacer.

Los indicadores de estrés elevado coinciden con las consecuencias de los casos cercanos a la muerte. Lo mismo ocurre con la razón que suelen dar quienes los han vivido para explicar lo sucedido: «Obtuve lo que necesitaba». Sabiendo esto, el patrón que encontré de secuelas fisiológicas y psicológicas cobra mayor sentido.

Efectos fisiológicos posteriores

Los efectos fisiológicos posteriores se centran principalmente en cambios en la estructura y función del cerebro, los sistemas nervioso y digestivo, y la sensibilidad de la piel. Los detalles incluyen sensibilidad a la luz y al sonido, apariencia y comportamiento más jóvenes en adultos (lo contrario en niños), cambios sustanciales en los niveles de energía (pueden tener picos de energía), cambios en el procesamiento del pensamiento (puede pasar del pensamiento secuencial/selectivo a la abstracción agrupada con aceptación de la ambigüedad), indicios de cambios en la estructura/función del cerebro, curiosidad insaciable, presión arterial más baja, piel y ojos más brillantes, inversión de la dominancia de los hemisferios cerebrales en la mayoría, curación más rápida, inversión del reloj biológico en muchos, mayor inteligencia, cambios metabólicos (no se tarda tanto en procesar los alimentos, las deposiciones pueden aumentar), asimilación más rápida de sustancias en el torrente sanguíneo (se necesita menos para obtener el efecto completo), pérdida de tolerancia a los fármacos (la mayoría recurre a medidas de curación alternativas/complementarias), mayor respuesta al gusto, tacto, textura, olfato y presión, mayor creatividad e inventiva, aumento de alergias, sensibilidad eléctrica, algunos muestran sinestesia (sentidos combinados).

Secuelas psicológicas

Las secuelas psicológicas tienden a combinar la compasión y la creatividad con la mejora de facultades que nos son propias. Los detalles abarcan la pérdida del miedo a la muerte, volverse más espiritual y menos religioso, más generoso y caritativo, manejar el estrés más fácilmente, más filosófico, más abierto y receptivo a lo nuevo y diferente, desprecio por el tiempo y los horarios, considerar las cosas como nuevas incluso cuando no lo son (los niveles de aburrimiento disminuyen), formar conceptos expansivos del amor mientras que al mismo tiempo se enfrenta al desafío de iniciar y mantener relaciones satisfactorias, volverse psíquico/intuitivo, saber cosas, puede pasar por períodos de depresión, menos competitivo, tener sueños y visiones vívidas, los problemas del "niño interior" se exageran, convencimiento del propósito y la misión de la vida, rechazo de las limitaciones y normas anteriores, episodios de conocimiento/memoria del futuro, más desapegado y objetivo (disociación), "fusionarse" fácilmente (absorción), hambre de conocimiento, desafío con la comunicación, sincronicidad común, más orgásmico, capacidad de curación, ser consciente de los campos de energía invisibles y las auras, preferencia por puertas abiertas/ventanas abiertas/persianas abiertas, atracción por la naturaleza y los cristales, reírse más, exhibir comprensión compasiva.

Un análisis más detallado de cómo se compara esto en términos porcentuales con los usuarios que han tenido experiencia:

• El 21 por ciento afirmó no haber notado diferencias perceptibles posteriormente (esta afirmación fue refutada por las personas allegadas a los participantes en numerosos casos en los que pude obtener información adicional).

• El 60 por ciento informó cambios significativos y notables.

• El 19 por ciento afirmó que los cambios fueron tan radicales que se sintieron como si se hubieran convertido en otra persona (las fotografías del antes y el después presentaban algunas diferencias, aunque el tipo de cuerpo básico y las estructuras faciales se mantuvieron iguales).

• El 79 por ciento informó cambios notables o significativos después de su episodio cercano a la muerte, mostrando la totalidad o la mayor parte del patrón de efectos posteriores.

No hay droga (legal o ilegal, natural o sintética), ni alucinación, ni caso de privación de oxígeno, ni ataques epilépticos, nada que pueda igualar este patrón de efectos posteriores (excepto una transformación de la conciencia profundamente impactante).

La clave en la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte reside en analizar el fenómeno en su totalidad, no solo algunos de sus aspectos. Si se separan las partes del todo se pierde de vista el efecto y el significado global de la experiencia.

Así que, hagámoslo. Pongamos todo en una cesta y hagamos que esa cesta sea íntimamente personal. Veamos cómo es el individuo promedio que ha tenido una experiencia cercana a la muerte después de tal transformación:

• Sensible a la luz y al sonido, se siente cómodo con el silencio.

• Muy intuitivo, sabe cosas, parece estar guiado

• Se siente cómodo con la conciencia de las cosas futuras

• Se despierta entre las 3:00 y las 4:00 de la mañana y tiene sueños vívidos.

• Prefiere ventanas, puertas, armarios y persianas abiertas.

• Profundamente consciente de la injusticia, dispuesto a marcar la diferencia.

• Los animales, incluyendo aves, se sienten atraídos por ellos

• Tiene problemas con el dinero y con la hora.

• Se siente desafiado por contratos, normas y reglamentos: la idea de límites

• Ecuménico: una familia, un pueblo, un Dios

• Se vuelve sensible a la electricidad, en cierta medida o en mayor medida.

• Sensible a los fármacos, precaución con los niños que hayan experimentado estos efectos.

• Cambia los hábitos alimenticios, la presión arterial disminuye.

• Mayor propensión a las alergias, sensibilidad a los olores y a los cambios de presión.

• Puede caer en depresión y enojo, pero se recupera rápidamente.

• Utiliza el lenguaje de manera diferente, la comunicación cambia, nuevas ideas

• Más inteligentes, más curiosos, con sed de aprender

• Afinidad por la naturaleza, la ecología, la sencillez y los espíritus.

• Más cariñosos, pero con dificultades para formar relaciones duraderas.

 

¿Te diste cuenta de que te despertabas alrededor de las 3 de la mañana? Un hallazgo curioso hasta que empiezas a indagar.

Los niveles de melatonina (la hormona que regula el sueño) alcanzan su punto máximo en la glándula pineal entre las 3 y las 4 de la mañana, convirtiendo eficazmente las ondas de luz en energía. Al mismo tiempo, la función más profunda de la glándula pineal se intensifica produciendo DMT (N,N-dimetiltriptamina), considerada la "molécula espiritual" y asociada con experiencias místicas. Médicamente, el tiempo entre las 3 y las 4 de la mañana se conoce como "La Hora del Lobo" y está vinculado a la insuficiencia cardíaca congestiva y a la muerte por enfermedades crónicas. Espiritualmente, ese mismo lapso de tiempo se conoce como "La Hora de la Musa", momento propicio para la inspiración, ideas edificantes, el arte innovador y las oportunidades para generar sabiduría. A esto se suma el hecho de que las Ondas Schumann (la frecuencia base de la Tierra, llamada "el latido del corazón de la Tierra") aumentan durante este tiempo; la mayoría de los círculos de cultivos del mundo se formaron, y aún se forman, durante esta misma hora.

Otro hallazgo curioso: muchas enfermeras de cuidados paliativos informan que entre el 80 y el 88 por ciento de los pacientes terminales tienen "visitas espirituales" que se manifiestan hacia la izquierda. Algunas enfermeras se apresuran a añadir que al personal de enfermería se le enseña a acercarse a los pacientes por su lado derecho, por lo que, obviamente, cualquier cosa "extra" tendría que manifestarse u ocurrir por la izquierda. No es así. Incluso si no hay enfermeras presentes, ni las ha habido nunca, las almas de otro mundo tienden a entrar por la izquierda, especialmente durante una crisis o una emergencia (no siempre, pero generalmente). Además, cuando una persona muere la mayoría de los informes indican que parece irse por la izquierda (de nuevo, no todos, pero la mayoría). Lo mismo ocurre con la mayoría de las personas que tienen experiencias cercanas a la muerte. Las entradas y salidas por la izquierda también son comunes entre quienes ven "seres diminutos", practican masajes curativos, meditan, rezan o experimentan estados extracorpóreos. ¿Siempre por la izquierda? Algunas enfermeras y pacientes dicen que no. Aun así, la mayoría asocia la izquierda con "sucesos" místicos, espirituales y de otro mundo. Quizás la razón de esto sea que la izquierda activa el hemisferio derecho del cerebro, que, por su propia naturaleza, es más creativo y está más orientado espiritualmente.

Sin embargo, lo que descubrí con lo que quedaba fue algo más. En la Tierra, los aminoácidos de todos los seres vivos giran hacia la izquierda; en el espacio, la mayoría de las galaxias espirales giran hacia la izquierda. ¿No es para tanto, dices? Pues bien, te sugiero que los datos curiosos que acabo de compartir contigo resaltan una observación importante: la experiencia cercana a la muerte parece devolver a quienes la viven a los ritmos naturales de la vida. Considerando lo mucho que hemos avanzado como seres modernos en este planeta, esta observación no es poca cosa.

Se necesitan entre 7 y 10 años, como mínimo, para integrar una experiencia cercana a la muerte. Esto en el caso de los adultos. En el caso de los niños el proceso puede tardar entre 20 y 40 años.

Sabías que habría un inconveniente. Prepárate.

La tasa de divorcio entre adultos que han vivido una experiencia traumática oscila entre el 72 y el 77 por ciento en los primeros diez años. Las familias, los cónyuges y los hijos de quienes han vivido esta experiencia esperan recuperar al ser querido que casi perdieron, no una versión remodelada y distorsionada que ya no reconocen, o con la que les resulta difícil conversar. Los empleadores se lo piensan dos veces, y a veces incluso te despiden, porque o bien ya no encajas o, de repente, sabes cosas que antes desconocías y no tienes ninguna prueba que demuestre que lo que dices merece ser escuchado. Imagina el impacto que podría tener en la oficina si cometes pocos errores, trabajas más rápido, rindes más que antes, eres feliz y generoso, y tratas a todos con amabilidad. ¿Maravilloso? Depende. Este cambio radical puede generar reacciones negativas tremendas, todas dirigidas hacia ti, por hacer que los demás se sientan a la defensiva e incómodos en tu presencia.

Esto me pasó a mí, y sí, me despidieron. Resulta que estaba sin trabajo y fui a una agencia de empleo temporal para un trabajo a tiempo parcial. Antes, simplemente entraba por la puerta de un sitio así y me asignaban trabajo de inmediato. Hoy en día las cosas son diferentes. Tuve que hacer una prueba. Sin problema, superé la prueba de habilidades de oficina sin dificultad: obtuve una buena puntuación. Suspendí el test psicológico. Dicen que es imposible, pero yo lo hice. Resulta que las preguntas de la prueba están diseñadas para medir la cantidad de estrés que acumulas en tu cuerpo. Si no acumulas estrés, no se te puede medir; suspendes la prueba. Otra persona suspendió igual que yo. Ella daba clases de yoga y liberación del estrés en una universidad cercana. Como ninguna de las dos tenía problemas para manejar el estrés, nos consideraron no aptas para el trabajo. ¿Suena ridículo? Sí. Completamente. Sin embargo, me despidieron igualmente. "No podemos contratarte", me dijeron. Fue entonces cuando cambié de carrera y convertí mi investigación sobre experiencias cercanas a la muerte en libros que la gente pudiera leer.

NOTA PARA PROFESIONALES MÉDICOS Y SANITARIOS: ¿Habéis notado algo diferente al tratar a personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte? Ante un rotundo “Sí, lo hemos notado”, permitidme aclarar algunos puntos.

• La presión arterial baja es normal en quienes la padecen. Esto no es un signo del síndrome de fatiga crónica ni requiere tratamiento médico.

• Menor envejecimiento: la presión arterial baja y una apariencia más joven suelen ir de la mano, y son señales de que el cortisol (de la misma clase que los esteroides) está menos presente en el cuerpo. Por ello, quienes experimentan estos cambios tienden a tener respuestas más lentas al estrés, lo que reduce la producción de cortisol, disminuye la presión arterial y ralentiza el proceso de envejecimiento.

• Sensibilidad a la luz : el aire fresco es saludable, pero hay que tener cuidado con la exposición excesiva al sol. Sobre todo en el caso de los niños se debe limitar el tiempo de juego y los deportes al aire libre. Los adultos que trabajan al aire libre deberían considerar usar gafas de sol y tomar descansos a la sombra. Demasiada luz brillante puede causar fatiga y poner en riesgo el sistema inmunitario. Por otro lado, hay personas que sienten una gran necesidad de luz y no se cansan de ella. Estas reacciones extremas a la luz son comunes.

• Sensibilidad al sonido: un verdadero desafío para los adolescentes y quienes viven en grandes ciudades con un exceso de ruido y música. Esto puede resultar doloroso. La mayoría de las personas que la padecen optan por música melódica, sonidos de la naturaleza o el silencio.

• Una menor tolerancia a los fármacos significa que menos es más . Informa a tu médico o enfermero que has tenido una experiencia cercana a la muerte. Esto les alertará sobre la posible necesidad de modificar el tratamiento. La asimilación es más rápida para la gran mayoría, ya que se necesita menos cantidad para obtener el efecto completo. Busca el medicamento más suave posible para tu afección. Ten cuidado con los niños que han tenido experiencias cercanas a la muerte ya que las sustancias para ellos se administran según el peso y la edad y a menudo contienen edulcorantes innecesarios o excesivos.

 ALERTA: Los niños no integran las experiencias cercanas a la muerte . Cuanto más pequeño es el niño, más cierto es esto. Los niños compensan o se adaptan. La tarea de un niño es crecer y aprender todo lo que pueda. Si algo interfiere con esto, o de alguna manera obstaculiza su desarrollo normal, el niño generalmente olvidará, dejará de lado, archivará o reprimirá lo que no encaja o parece causarle problemas. La mayoría de los niños que experimentan estas experiencias crecen sintiéndose de alguna manera "extraños", como si no encajaran ni en su familia de origen ni en la comunidad local. Sin embargo, hay quienes regresan completamente conectados y conscientes, con la suficiente confianza como para ignorar o enfrentarse a padres y amigos que piensan que están fantaseando. Aprender sobre el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte y lo que es normal para quienes las experimentan marca una gran diferencia para los niños. Y también para los adultos.

La sensibilidad eléctrica puede costar una fortuna. Dejar de usar relojes de pulsera es una cosa, pero cuando fallan las redes eléctricas, se funden las bombillas, los aparatos se encienden solos, las grabadoras de casete echan humo, los micrófonos distorsionan, los DVD y CD se quedan misteriosamente en blanco, esto sí que llama la atención. Por no hablar de cuando los contadores inteligentes, los efectos eléctricos de tornados y terremotos, vivir cerca de grandes líneas eléctricas, subestaciones y generadores te dejan aturdido; o cuando intentas usar ordenadores, teléfonos móviles, iPads o cualquier cosa que empiece por "I" o "E". Te sientes como un bicho raro en tierra extraña. Hay ejercicios, clases y sugerencias útiles que te permiten adaptarte a nuestro mundo cada vez más digitalizado. Aun así, la esencia de lo natural exige que descubramos a qué podemos acercarnos y de qué debemos alejarnos. El resto depende del equilibrio.

Analiza de nuevo ese patrón de secuelas fisiológicas y psicológicas. ¿Crees que volver a la vida es pan comido? No todos los supervivientes de ECM sobreviven. Algunos no logran superar las diferencias. La Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte, durante sus conferencias anuales, se asegura de contar con ponentes y temas para las familias de quienes han tenido estas experiencias, y de ofrecer a los demás la información necesaria para comprender qué es normal en este fenómeno. Una vez que las familias y los amigos comprenden mejor los rasgos de carácter alterados y su frecuencia, el alivio colectivo que sienten es palpable. Si las personas importantes en la vida de la persona están dispuestas a escuchar sin juzgar ni criticar, todos se benefician. Es asombroso cuando esto sucede.

El “ganador del premio” por haber experimentado el mayor número de episodios que jamás encontré fue un hombre de unos cuarenta años que afirmaba haber tenido 23. Nacido con graves discapacidades, no se esperaba que viviera más allá de los seis meses de edad. Apenas llegó al séptimo mes, murió una y otra vez. Evidentemente fu reanimado cada vez. Durante los años siguientes este patrón de crisis continuó, dejándolo en silla de ruedas y dependiente de cuidadores. Cuando le pregunté por qué tantos episodios su respuesta fue bastante enigmática: “Son mis vitaminas. Me dan la fuerza para seguir adelante, para poder vivir la vida que me fue dada”. No había remordimientos en este hombre; más bien, una fuerza inagotable que asombraba e inspiraba a los demás.

Como sabes, los maravillosos relatos sobre la vida después de la muerte y el regreso a un estado "mejor" pueden, en realidad, desviar la atención de las preguntas difíciles que debemos hacernos:

• ¿Qué revelan las secuelas sobre los cambios neurológicos en el cerebro y el sistema nervioso que supuestamente son imposibles?

• ¿Qué revela este fenómeno sobre la conciencia misma, dónde existe y qué podría ser?

• ¿ Qué ocurre con el cuerpo humano y de qué es capaz más allá de las facultades mejoradas y la difusión de la conciencia y el conocimiento?

• ¿Qué nos revelan este fenómeno y sus consecuencias sobre nuestros modelos científicos actuales, protocolos y la forma en que llegamos a lo que creemos saber?

• ¿ Qué revelan las narrativas de quienes han vivido experiencias y las investigaciones que las estudian sobre nosotros mismos como seres humanos, nuestras elecciones y razón de ser?

• ¿Qué nos dice todo esto sobre el alma y cómo interactúan mente y alma?

 Nos encontramos con nosotros, con nuestro verdadero yo, cuando empezamos a hacernos preguntas más importantes. 

8. UMBRAL / LÍMITE

Lo digo en serio: los factores que conectan todos los casos de avance hacia estados de conciencia superiores y más espirituales son los mismos, como si se tratara de una fórmula.

Da igual si ese momento revelador fue repentino o duró toda una vida, o cómo se produjo. Da igual si la persona es religiosa, fanática, vidente, maestra de yoga, niña, mística, persona que ha tenido una experiencia cercana a la muerte, es chamana, tradicionalista conservadora, transeúnte inocente, maga, idiota, criminal o torero.

Lo que sigue es válido para todas las personas, sin importar la edad.

A lo largo de mi vida todas las investigaciones que he realizado desde los cinco años cuando llevé a cabo mi primer estudio doble ciego con grupo de control (a esa tierna edad estaba decidida a descubrir qué causaba los colores y las texturas de los pasteles de barro), todos ellos me han conducido al descubrimiento de cómo se produce la transformación/transmutación en los seres humanos y adónde conduce. Para revelar lo que descubrí es necesario que tú, querido lector, sigas leyendo.

Intentaré simplificar las cosas al máximo, abordando el tema desde perspectivas interesantes, con el único objetivo de guiarte poco a poco hacia algunas revelaciones impactantes que espero te conmuevan tanto como a mí.

Prometí algo sencillo, así que comencemos con Egipto.

Dibujos del antiguo Egipto muestran a Anubis, dios del más allá, pesando el corazón de una persona contra una pluma tras su muerte. El veredicto era el siguiente: si el corazón pesaba más que la pluma, la persona era egoísta y descendía a los mundos inferiores; si pesaba menos, era altruista y ascendía a los mundos superiores.

Existe un umbral, un límite. Un único lugar. Un único momento de cambio en ese lugar.

El corazón decide. En el umbral.

El umbral es ese límite, esa línea, ese espacio, ese momento de cambio energético donde te encuentras con lo absoluto. Todo pasa por aquí. Los pensamientos, las creencias, no importan. Las leyendas hablan de un guardián temible en la puerta de ese pasaje: tal vez un animal, un guía o demonio, difuntos o arañazos en mente perturbada. Aunque el estrés intenso nos lleva a este lugar, incluso si deseábamos estar allí o nos preparamos con antelación como parte de un ritual para ir ahí, el avance aún sorprende.

La experiencia cercana a la muerte es un suceso umbral. Lo mismo ocurre con una miríada de otros sucesos que imitan la experiencia ECM por el poder y la intensidad que pueden liberar para transformar cuerpo, mente y alma. Pienso aquí en episodios como el «Bautismo del Espíritu Santo», los avances de la kundalini, las búsquedas chamánicas de visión, las revelaciones en la cima de la montaña, los estallidos de fuego y luz radiantes, ser tocado por el espíritu, las uniones extáticas con Dios. Quizás puedas mencionar más. Ten en cuenta, al pensar en cualquiera de esos sucesos, que los despertares cotidianos pueden conducir a este estado, “despertares” como el involucrarse en las profundidades de la mente creativa, desarrollar la visión espiritual tal vez a través de las disciplinas de la oración y la meditación, las técnicas de atención plena, el servicio desinteresado, la acción compasiva, la sanación de otros o el «camino cuáquero» de la introspección.

Estas experiencias conforman el género de transformaciones de la conciencia, sucesos y situaciones vinculadas por patrones energéticos, efectos posteriores y destinos similares. Todas conducen al mismo fin: la Unidad. Es decir, un Dios, un Pueblo, una Familia, una Existencia, una Ley, el Amor, un Mandamiento, el Servicio, una Solución a los Problemas: el Perdón. A menudo denominada «La Filosofía Perenne», esta experiencia de Unidad es muy anhelada, y siempre lo ha sido.

¿Qué factores deciden y controlan el avance en el umbral, en el límite?

El corazón.

¿Tienes idea de lo inteligente que es tu corazón, el mío, el de todos? La ciencia nos dice que alrededor del 65 por ciento de las células cardíacas son células neuronales. Eso significa que el corazón es un cerebro. Con un campo de fuerza en forma de toroide, el corazón es tan poderoso que produce 1000 veces más energía eléctrica y 5000 veces más energía magnética que el cerebro. El corazón convierte constantemente una forma de energía en otra, generando un número infinito de ondas armónicas. Estas armónicas recorren todos los sistemas corporales y son tan sensibles que reaccionan a las condiciones segundos, a veces minutos, antes de que ocurran. Esta percepción anticipada indica a nuestro corazón si lo que se avecina es positivo o negativo para que pueda prepararse. El corazón siente el suceso que se avecina, luego el cerebro se da cuenta y, finalmente, ojos o sentidos reaccionan. El corazón es, literalmente, nuestro primer respondedor.

Síganme en esto.

Cuando las energías del corazón se unifican se accede a campos energéticos superiores. Sentimientos de amor y conexión nos envuelven con una sensibilidad que funciona como mente pensante con memoria prodigiosa. Como se predijo en el antiguo Egipto, y por sabios a lo largo de la historia, un alma liberada por las armonías superiores del corazón se consagra al servicio.

El amor, o su ausencia, domina las experiencias cercanas a la muerte, las experiencias similares y transformadoras o de mayor consciencia. Todas ellas. La plenitud del amor, el ser amado y el descubrimiento del poder del amor parecen determinar el efecto general que tales estados tienen en quienes los experimentan y en cualquiera que escuche sus relatos.

Espiritualmente hablando, podrías llamar a todo el proceso del umbral un avance hacia la unidad y formas superiores de amor, un terremoto del alma , porque el proceso es literalmente un golpe poderoso.

Al principio de mi trabajo reconocí que lo que une las experiencias cercanas a la muerte, y otros estados transformadores, es una energía básica, un poder que de alguna manera "empuja". Esto se percibe en la mitología del "viaje del héroe":

·      Crisis (un estrés intenso que prepara el escenario);

·      Vigilante en la Puerta (enfrentarse a lo que más se teme);

·      Viaje al Otro Mundo (un espacio intermedio donde todo lo conocido converge, se suspende y se expande repentinamente);

·      Transformación (cambiar para siempre por lo sucedido);

·      Marcado (impreso mediante un patrón de efectos posteriores fisiológicos y psicológicos que pueden tener consecuencias para toda la vida).

 

Aquí hay una fórmula, y es físicamente real y puede conducir no solo a la transformación sino a la transmutación, un segundo nacimiento o la idea de nacer de nuevo.

Esto le sucedió al místico persa Jalal ad-Din Rumi cuando murió su maestro. Rumi quedó tan abrumado que se sumió en profunda tristeza. Huyó a su patio trasero, donde había un poste. Lo agarró y comenzó a girar a su alrededor, una y otra vez, de un lado a otro. Mientras lo hacía comenzaron a fluir hermosas palabras de poesía que sus alumnos transcribieron. Sus seguidores adoptaron este ritual de "giro". Setecientos años después tenemos a los "derviches giróvagos" que aún creen que, al girar como lo hacía Rumi, se abren a Dios. La poesía de Rumi conmueve el corazón y eleva el espíritu de las masas tanto hoy como hace siglos.

Lo mismo ocurre en la industria láctea. En serio. Si se bate la nata con suficiente fuerza y ​​durante el tiempo suficiente, de un lado a otro, en círculos y con vigor, sucede la magia: la nata se convierte en mantequilla. Yo solía batir mi propia mantequilla, así que sé de lo que hablo. No importa lo que hagas con esa mantequilla, nunca volverá a ser nata. El tipo de batido que la creó transformó para siempre el producto final, imprimiéndole las marcas del proceso de rotación. Algo similar a lo que le ocurría a Rumi con su bastón y la creencia en los derviches giradores.

Disculpa mi franqueza pero, sinceramente, no hay ninguna diferencia entre lo que hizo Rumi y la mantequera. Ambos se convirtieron en coloides tras ser sometidos a las exigencias de un estado coloidal.

Me disculpo por someterte a términos tan extraños pero, bueno, sigue leyendo.

Una experiencia umbral prepara el terreno para la posibilidad de una situación coloidal (el proceso que transforma una propiedad en otra). El patrón energético básico, lo que sigue (avance, cambio, efectos posteriores), es idéntico. Por si has olvidado lo aprendido en ciencias en el instituto, a continuación se ofrece un breve repaso.

En u situación coloidal (el proceso en sí):

 • Las fuerzas colapsan repentinamente y luego convergen.

• Se produce un estado de suspensión momentáneo

• Todo lo que queda atrapado en esa suspensión se expande y se agranda a medida que se crea la antigravedad.

• Se libera el potencial inherente o ilimitado.

• Todo lo que está presente queda impreso (se altera permanentemente por lo que ocurrió).

• Todo se transmuta (adquiere características diferentes).

• Cuando se completa la inversión del movimiento, se restablecen las fuerzas, la suspensión termina, pero la impronta (transmutación) permanece.

 

La energía de una situación coloidal, crea coloides: partículas, sustancias y personas transmutadas. Si la experiencia umbral es lo suficientemente intensa se convierte en un crisol de transformación (una condición coloidal que crea coloides). La mantequilla nunca volverá a ser otra cosa que mantequilla, sin importar lo que se le haga. La poesía de Rumi y la sabiduría que compartió perduran hasta hoy intactas e inalteradas, conservando el poder que siguen evocando cientos de años después.

Otro ejemplo se centra en la vida de Walter Russell (1871-1963). Los datos sobre sus primeros años son escasos. Se conserva suficiente material en cartas para indicar que estuvo al borde de la muerte a los siete años (fiebre alta). Revivió, completamente sobrecogido por lo que había visto en el Más Allá. A los 14 años, el médico que lo atendió lo declaró oficialmente muerto por difteria negra. Una vez más, para asombro de todos, revivió, esta vez convencido de haber entrado en comunión con Dios, lo que, según él, le permitió descubrir el secreto de la curación. A partir de entonces, cada siete años experimentó otro episodio cercano a la muerte o similar, hasta que a los 49 años tuvo una «iluminación de conciencia cósmica» que duró 39 días y noches sin cesar.

Cuando recuperó el uso de sus facultades (lo cual le llevó bastante tiempo), Russell escribió La Ilíada Divina (sobre su experiencia) y luego dedicó los siguientes seis años a escribir El Universal, un texto que contiene dibujos, diagramas y revelaciones que recibió sobre el universo y su funcionamiento, abarcando temas como la química, la física y el electromagnetismo. Antes de su iluminación, fue músico, escritor, artista y arquitecto, completamente autodidacta y autosuficiente desde los 14 años. Posteriormente se carteó con Albert Einstein sobre su teoría de que el nuestro es un universo de "ondas de pensamiento" creado para la transmisión del pensamiento. Tengo estos libros, incluyendo El Secreto de la Luz , y aún me asombra la profundidad y el detalle de lo que recibió mientras estaba envuelto en luz. Cuando murió en 1963, Walter Cronkite, en el noticiero nacional de la noche, comentó sobre la muerte de Russell refiriéndose a él como el "Leonardo da Vinci de nuestro tiempo".

En el verano de 2009 los estudiantes de Russell admitieron que él estaba profundamente involucrado en la alquimia, no según la Ley Hermética sino, más bien de acuerdo con las revelaciones que había recibido y lo que él sabía que era posible. En 1927 hizo probar un invento suyo en los Laboratorios Westinghouse. Vi ese informe de laboratorio. Demostraba que, con dicho invento (que permitía la transmutación de un elemento en otro), tal transmutación efectivamente ocurría. Los responsables del laboratorio en aquel momento no supieron muy bien qué pensar al respecto, por lo que no se realizaron más investigaciones. Un físico, sin saber lo que Russell había logrado, replicó ese invento muchos años después y obtuvo los mismos resultados.

La mayoría de las personas canonizadas como santos por la Iglesia Católica tuvieron una experiencia cercana a la muerte, en su infancia, que reorientó su crecimiento hacia el servicio y la sanación. Lo mismo ocurre con psíquicos, inventores, maestros espirituales y sanadores destacados, entre otros.

La transfiguración y la transmutación —ya sea de personas, de circunstancias o de los elementos mismos que componen el universo— son temas comunes en las experiencias que marcan un umbral.

La mayoría nacimos con el "equipo" necesario para procrear, para continuar nuestra especie. También nacimos con el "equipo" necesario para recrear, para transformar nuestra especie. Tomemos como ejemplo el fenómeno de la experiencia cercana a la muerte: en muchos casos, los lóbulos temporales se expanden posteriormente; se producen mejoras en el coeficiente intelectual, así como la expansión de facultades; el pensamiento se vuelve más espacial, no verbal y sensorial-dinámico; surge la resolución creativa de problemas con una percepción más activa de la memoria; la percepción múltiple puede abrir nuevos mundos de tiempo y espacio; la mente superior se desarrolla en conjunción con una mayor preocupación por la justicia social, la integridad moral y la compasión. Todo lo que está latente aflora.

Momento impactante: todo el género de sucesos transformadores constituye un imperativo biológico, un imperativo que asegura el avance de la raza humana hacia estados de conciencia cada vez más elevados.

Fuimos creados para esto: para ser más, para saber más, para expandirnos.

Fuimos creados para esto: para enriquecer y trascender la experiencia humana.

Fuimos creados para esto: para conocer al Dios de nuestro Ser y para vernos a través del santo espejo que Dios nos proporciona. 

9. LA VISIÓN GENERAL: VERSIÓN PARA ADULTOS

Los viajes transformadores a otros mundos espirituales son profundamente personales y absolutamente reales. Ninguna creencia, o incredulidad, puede alterar este hecho.

Ya lo he dicho antes, pero vale la pena repetirlo: no hay una sola experiencia ni un solo testimonio más importante que otro. Citar textos sagrados para validar o legitimar afirmaciones de experiencias cercanas a la muerte no sirve de nada y no beneficia a nadie. Lo mismo ocurre con las afirmaciones de acceso a reinos trascendentales y revelaciones.

Todos vislumbramos una pequeña parte del panorama general. Pero ninguno de nosotros vio tanto como creíamos.

El mayor poder que surge de los viajes transformadores a los Otros Mundos espirituales es colectivo; no se trata de lo que una persona vio u oyó, sino de la suma de muchos. Cuando uno ha escuchado a tantas personas que han tenido experiencias similares como yo, toma nota porque el mensaje colectivo que emerge es el que habla con la voz del trueno.

Y de eso trata este capítulo: de las revelaciones y los conocimientos recopilados a partir de las miles de experiencias de adultos con los que he tenido sesiones, y de la visión general que surge de ellas.

Qué es la existencia

No hay duda al respecto: el tiempo y el espacio solo existen en el plano terrestre.

Cuando mueres y dejas tu cuerpo te liberas de las ataduras terrenales. Todo lo que parecía sólido y real se desvanece.

Aunque existen planos similares al de la Tierra, habitados por seres familiares, pronto nos damos cuenta de que la totalidad de reinos y dimensiones existentes supera con creces cualquier número que podamos contar. Los diversos reinos y dimensiones abarcan desde campos vibratorios más lentos y densos, hasta corrientes no energéticas más sutiles y elevadas (más allá de la forma). Y eso no es todo. Nuestro universo no es el único. Algunos afirman haber visto vida en múltiples galaxias.

Nadie sabe cuán vasta es la creación. Para quien la experimenta, sin embargo, la existencia es vida, sin fin y constante, eterna e incesante.

A lo largo de las narrativas que he escuchado, leído o de las que he aprendido, parece existir un movimiento general, confiable, constante y consistente, presente en todas partes, distribuido uniformemente y experimentado en toda la creación, completamente libre de las distorsiones del tiempo y el espacio. Esta única "constante" de fondo es la expansión y la contracción , como si la existencia misma fuera capaz de respirar. Lo que parece una progresión, una línea de tiempo con comienzos, paradas y variaciones constantes, puede ser en realidad una ilusión, una que nos ayuda a mantener la atención donde estamos ahora, para que logremos nuestro propósito (o al menos tengamos la oportunidad de hacerlo) y no nos distraigamos con aquello que permite que exista la realidad que creemos real.

Si esto suena a galimatías, compara lo que intento explicar con cómo funcionaban los televisores antes de la era digital. La imagen que disfrutábamos ver en los televisores antiguos, el desarrollo de una historia con personajes que interpretaban un guion, era en realidad un truco de percepción. Lo que existía, lo que realmente estaba ahí, era literalmente un electrón a la vez (en los televisores en blanco y negro, y tres a la vez en los de color) disparado, desde el tubo catódico situado en la parte posterior del televisor, hacia la pantalla delantera, donde se iluminaba como un pequeño punto al impactar contra ella. El bombardeo continuo de electrones convertidos en puntos creaba la apariencia de imágenes, mientras las líneas de exploración (barras de trama) se desplazaban de arriba abajo separando la información entrante (puntos nuevos) de la información saliente (puntos antiguos). Se ajustaba la verticalidad del televisor, no para eliminar las extrañas líneas que aparecían en la imagen, sino para colocar toda la actividad de la pantalla dentro del rango de preferencia perceptiva de cada uno. Esos viejos tubos de televisión no eran más que un "cañón" que disparaba electrones a una pantalla. Tu mente conectó los electrones/puntos para formar las imágenes que creíste ver, ignorando por completo la verdadera realidad que sustentaba la situación. El funcionamiento de la televisión, al menos en nuestra experiencia cotidiana, era y sigue siendo una ilusión perceptiva.

¿Te ha servido este ejemplo? Espero que sí. Según los relatos de quienes han tenido experiencias similares, lo que existe parece funcionar de forma muy parecida a aquellos viejos televisores. La existencia misma, lo que realmente existe, no puede comprenderse por su apariencia. Hay una verdad más profunda.

La realidad de Dios

La realidad de Dios (cualquier nombre que prefieras usar) se vuelve cercana y personal como tonos de llamada en todo tu cuerpo, mente y alma.

Con o sin palabras, uno llega a comprender que Dios es la única presencia, el único poder, la única fuerza y ​​fuente de todo. Dios no tiene rivales porque ninguna realidad existe fuera de Él. Dios es omnipotente (todopoderoso), omnisciente (lo sabe todo) y omnipresente (está presente en todas partes). Sencillamente, no hay lugar donde Dios no esté.

Dios no es hombre, mujer o cosa. Dios no es padre ni madre ni benefactor de nadie. Usamos términos humanos de parentesco para comprender nuestra relación con Dios. Estos pronombres personales (incluso neutros) nos sirven por conveniencia o por la necesidad que tenemos de consuelo y seguridad. Nos llamamos Hijos de Dios porque no sabemos cómo llamarnos de otra manera, y nos parece un término tan bueno como cualquier otro. Fuimos creados a imagen de Dios, no en el sentido de la apariencia física, sino con respecto al poder de nuestras almas y el potencial de nuestras mentes. Dios es el Creador. Somos cocreadores. Sería más apropiado y más acorde con la verdad si nos llamáramos Extensiones de Dios o, quizás, Pensamientos en la Mente de Dios.

Si bien Dios es más que un nombre, un protocolo, una jerarquía, un concepto o una grandiosidad, sorprendentemente, Dios está tan cerca como nuestra próxima respiración, tan cerca como nuestro próximo pensamiento. Somos parte de Dios y existimos dentro de Él. Creer en la separación, creer que podríamos existir y vivir al margen de Dios, es el mayor de todos los pecados. Esta creencia en la separación es creación nuestra. Dios no ha decretado tal cosa. Nosotros la creamos al pretender que, de alguna manera, podríamos trascender lo Insuperable.

Dios no depende de nuestra fe, pues nuestra creencia o incredulidad en Dios no afecta a Dios, sino solo a nosotros.

No existe una sola religión, así como tampoco existe un pueblo o persona "elegida", ni una única manera de comprender aquello que no puede ser plenamente comprendido. Todos somos "hijos" de Dios en el sentido de que somos almas de la Creación divina, sin género, sin forma, sin nacionalidad, completos, íntegros y perfectos mientras exploramos la infinitud de la Maravilla de Dios. Una chispa de la esencia de Todo lo que Dios Es reside en cada uno de nosotros como una conexión, un hilo o un lazo inquebrantable que asegura que permanezcamos siendo parte de Aquello que jamás podríamos abandonar.

La espléndida alegría de reconocer y admitir nuestra singularidad, nuestra grandeza, como creaciones de Dios y como cocreadores con Dios, es similar a ser envueltos por las abrumadoras mareas del glorioso amor de Dios.

El panorama general

Una de las revelaciones más impactantes a las que se enfrentan quienes experimentan esto es aprender que no hay sentido de crimen ni castigo en la Luz de Dios, solo el conocimiento claro, completo y total de que eres amado incondicionalmente y por completo, ahora mismo y para siempre.

Si alguna vez hubo un gran «¡GUAU!», es este. No pretendo dar sermones. Solo un gran ¡GUAU! Y para confirmar ese ¡GUAU!, como persona que lo experimenta, recibes otro, y así sucesivamente (como ya has visto), hasta que sientes que vas a explotar, y luego siguen más ¡GUAU!, hasta que te quedas completamente atónito.

Imagina por un momento que tú también eres una persona que ha vivido una experiencia similar y, de repente, traspasas el umbral y te encuentras con verdades que probablemente nunca antes habías tenido que afrontar o, francamente, de las que nunca habías oído hablar. Quizás respondas con preguntas como "¿y si,?", "¿qué hay de esto?" o "¿me explicas aquello?". Pero no sirve de nada. No importa cuánto protestes, cuán exigente sea tu desafío o cuán emotivo sea tu clamor, las revelaciones siguen llegando.

La verdad en la luz que te recibe en el Más Allá es tan poderosa y penetrante que no hay manera de que puedas mentir, exagerar, evitar o negar lo que has hecho con el don que Dios te ha dado: la vida en la Tierra, con abundantes oportunidades para aprender, desarrollarte y crecer, para ser la mejor versión de ti mismo. Este don, la vida terrenal que Dios nos da tiene una condición: debes devolverlo.

No podemos conservar la vida que vivimos en este plano terrenal, ni nuestras posesiones, apegos, ni relaciones. Lo que sí podemos conservar son nuestros recuerdos y los sentimientos que hemos interiorizado a partir de la experiencia de estar aquí, además del amor que hemos compartido con los demás. Esto, lo que podemos conservar, enriquece la experiencia que Dios tiene de nosotros, así como la experiencia de nosotros y de los demás. La alegría que esto nos produce depende de lo que hayamos hecho respecto de quiénes somos.

Cada ganancia o pérdida afecta a todos los demás en cierta medida. Esto se debe a que estamos conectados, de alguna manera, como chispas de la Mente Divina. Todo lo creado posee alma o es capaz de ser dotado de ella. Dado que los seres humanos contienen una mayor proporción de alma que muchas otras formas de vida, representan oportunidades de mayor diversidad, desafío y actividad. Sin embargo, incluso los animales, minerales, plantas y planetas poseen distintos grados de alma, dotados de inteligencia, sentimiento, memoria y voluntad. La densidad y la forma pueden parecer negarlo pero el fuego creativo está siempre presente, en todo momento.

Todas las almas son sagradas a la luz de Dios y todas son amadas. Todas tienen un propósito en su existencia y una razón de ser. Cualquier forma que adopte un alma encaja en la historia de la creación, pues cada alma tiene una función que cumplir, un lugar que ocupar en el gran esquema de las cosas.

Y todas las almas evolucionan. Nada permanece inmutable porque nada es estático, independientemente de lo diferentes que parezcan las circunstancias. La evolución no se limita a una progresión lineal. Solo lo parece.

El drama de la historia de la creación es ilimitado, no está restringido ni por nuestra percepción ni por nuestra capacidad o incapacidad para comprenderlo. Este drama es tan estupendo como aterrador, tan impresionante como maravilloso, tan milagroso como misterioso, tan hermoso como la máxima expresión de amor que lo consume todo. Presenciar siquiera un atisbo de tal gloria, conocer su verdadera esencia, deja una huella tan profunda que te eleva y transforma para siempre.

Tras tu experiencia cercana a la muerte, reconoces que nos afectamos mutuamente porque todos formamos parte de un todo, y que afectamos a toda la creación porque todas las partes de la creación se entrelazan y se interrelacionan entre sí. Cualquier sentimiento de soledad o separación se disuelve en la luz de este conocimiento.

Cada uno de nosotros importa. Y cada uno de nosotros tiene el reto de «despertar» y darse cuenta de que importamos. Una vez que despertamos, nuestra tarea es actuar en consecuencia. Saber no es suficiente; debemos expresar ese conocimiento. Cómo lo hacemos depende de nosotros.

Aunque estamos conectados entre nosotros y con todos los demás, somos individuos en nuestras decisiones, en el poder de nuestra voluntad y en el resultado o las consecuencias de haber respirado en este plano terrenal. La responsabilidad que tenemos por la totalidad de nuestro ser es tan liberadora y emocionante como aleccionadora. Y representa una gran aventura.

El mayor temor que tenemos al vivir la vida en la Tierra no es lo que nos pueda suceder sino lo que se podría esperar de nosotros si reconociéramos quiénes somos.

Prioridades y valores

Glorificamos a Dios simplemente existiendo. 上帝

Nuestra misión o propósito en la vida se revela a medida que avanzamos. No es algo que debamos saber de antemano es, simplemente, un impulso de "rectitud" que seguimos, con el que nos identificamos o al que estamos abiertos cuando somos lo suficientemente receptivos.

Todo aquello que nos acerca a Dios, o a la plenitud, es valioso. Y lo que nos aporta esto es el amor, la caridad, la paciencia, la alegría, la fe, la sabiduría, el conocimiento, la sanación, la risa, el compartir, la cooperación, la elevación espiritual, el servicio a los demás, la disciplina, la bondad, el esfuerzo constructivo, el uso de nuestros talentos, la ayuda mutua, la bendición, la gracia, el perdón, la meditación, la oración, el respeto propio y hacia los demás, la felicidad, la armonía, la melodía y el placer de la satisfacción por un trabajo bien hecho.

Lo que es positivo, y afirma la vida, es deseable.

Sin embargo, los aspectos negativos no son indeseables.

El miedo es positivo porque protege del daño. Fomenta la prudencia, el discernimiento y la capacidad de distinguir. El miedo solo es negativo cuando permitimos que nos paralice, debilite o restrinja, asfixiándonos con «enemigos fantasma» de nuestro temor.

La ira es positiva porque nos motiva y aclara las cosas. Fomenta los dones de la fuerza creativa, el drama, la purificación interior y contar la verdad. La ira solo es negativa cuando permitimos que nuestro ego deje aflorar, en su corriente de fuego, todo aquello que está reprimido o suprimido en lo más profundo de la psique.

Nuestras prioridades en la vida dependen de las decisiones que tomamos y del poder que ejercemos con nuestra presencia y personalidad. Literalmente, donde ponemos la atención es donde reside nuestro poder.

Caminamos por fe, no por lo que vemos.

Vivimos por la gracia, no por el esfuerzo.

Existimos en el amor, no en el tiempo ni en el espacio.

Las pequeñas cosas

Lo que se ha compartido hasta ahora es una introducción a una visión más amplia de la vida y de cómo vivirla, una visión que viene con este matiz: «No te preocupes por las pequeñeces». Quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte añaden rápidamente: «Todo son pequeñeces». (Se oyen muchas risas entre quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte).

La mayoría afirma que sus pensamientos, actitudes y creencias son la principal causa de los problemas que han tenido en su vida. Esto prioriza la responsabilidad personal sobre la culpa, la resolución de conflictos sobre la venganza y la solución creativa de problemas sobre las amenazas o exigencias autoritarias. Además, se sienten más cómodos con la diversidad y muestran una mayor tolerancia a la ambigüedad y al cambio.

La mayoría acepta las habilidades psíquicas como capacidades del alma, pues consideran que estas extensiones de facultades comunes a todos enriquecen sus vidas, les ahorran tiempo y dinero, y dan un toque especial a sus relaciones. Dado que la ciencia ha establecido que la mayor parte del universo es infra o ultra a nuestra percepción humana, estas capacidades psíquicas/intuitivas se consideran una forma de acceder a un mayor espectro electromagnético, una manera de ampliar los límites de lo habitual.

Es cierto que quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, u otros sucesos profundamente transformadores, suelen sonreír y dar grandes abrazos. ¿Acaso no lo harías tú si ya no estuvieras sometido a la tiranía del tiempo?

Un breve inciso: El domingo 16 de junio de 2013, Philomena (Henry) Jit falleció por segunda vez. Treinta y nueve años antes, durante una cesárea, murió por primera vez. Estuvo clínicamente muerta durante cuatro horas, con una etiqueta en el dedo del pie para ser trasladada a la morgue del hospital cuando, de repente, se incorporó asustando tanto al personal de la morgue como al del hospital. La conocí a finales de los noventa, cuando daba charlas en la zona de Nueva York. Me impresionó entonces su radiante vitalidad y entusiasmo por la vida. Su experiencia cercana a la muerte, típica de lo que vivió, la transformó por completo.

Recordatorio: no olvidemos a los millones de Philomenas que hay en el mundo. No escriben libros que se venden como churros. No las verás en un escenario. Sin embargo cada una, a su manera, se convierte en un testimonio vivo de lo que somos como humanos. 

10. LA VISIÓN GENERAL: VERSIÓN PARA NIÑOS

Esa voz colectiva incluye a los niños. Dado que los niños no piensan como los adultos este capítulo abarca diversos temas, lo que te permitirá ver las cosas desde su perspectiva. Empezaremos con un tornado devastador.

Todd C Frankel, redactor del St. Louis Post-Dispatch , escribió un artículo el 19 de diciembre de 2011 titulado «La gente mariposa de Joplin». En él citaba a algunos niños que se vieron afectados por el devastador tornado del 22 de mayo en Joplin, Misuri, que casi arrasó la próspera ciudad. Los niños hablaban de seres con forma de mariposa dentro y alrededor del tornado. Decían que estos seres los protegían. Algunos habitantes afirmaban que eran ángeles guardianes. Otros lo descartaban como producto de imaginación infantil. Pero quienes presenciaron el fenómeno nunca cambiaron su versión; creían que realmente había seres con forma de mariposa volando alrededor y dentro del terrible tornado de Joplin, intentando ayudarlos.

Frankel me contactó debido a mi experiencia trabajando con niños que habían tenido experiencias cercanas a la muerte. Lo que me impresionó fue la cantidad de avistamientos y que ninguno de los niños más pequeños usara el término "ángel". Esto es significativo y me alertó sobre la autenticidad del fenómeno. Los niños que han tenido estas experiencias nunca dicen "ángel" a menos que de sus familiares o amigos ya hayan escuchado el término. En cambio suelen decir cosas como "seres brillantes" o "la gente". El hecho de que los niños de Joplin llamaran a los seres especiales que los ayudaron "gente mariposa" tenía sentido. Era lo típico en los niños.

El libro de Ari Hallmark sobre este tema se dio a conocer al mundo en un artículo publicado el 15 de mayo de 2012. Ari tenía seis años cuando el tornado de Joplin azotó la zona matando a cinco miembros de su familia y dejándola sola en un campo. Con la ayuda de amigos y familiares, escribió "Al cielo tras la tormenta". Solo ella y su prima Julie sobrevivieron. Ari dijo que estuvo con sus familiares en el cielo por un tiempo. Allí vio a su padre, Shane, con cabello (había sido calvo toda su vida). No llevaba gafas ni se veían las marcas de cuando las usaba. Con toda la atención mediática que siguió, cambió el término y ahora llama ángeles a las personas que parecen mariposas. Cuando localicé su libro, hablé por teléfono con varias personas que la conocían. Ambas confirmaron este detalle adicional de su historia: Ari, de alguna manera, "supo" que sus padres iban a morir unos seis meses antes de que sucediera. Sabiendo que no podía cambiar lo que iba a pasar, disfrutó del precioso tiempo que le quedaba junto a ellos. Su libro, por cierto, es una joya.

Hay varios puntos a destacar. Primero, ascendió al cielo con su familia y allí vio que su padre lucía mejor que antes. Segundo, sabía de antemano lo que iba a suceder. Tercero, sobrevivió gracias a la ayuda de seres espirituales de otro mundo, al igual que muchos de los más jóvenes de Joplin.

He aprendido a escuchar con mucha atención a los niños, incluso a los más pequeños. Lo que parece imaginación a menudo no lo es. Con los niños pequeños, lo que cuentan puede ser muy real. No los descartes solo porque usen frases que no te resulten familiares, ni tergiverses sus historias para justificar tu punto de vista.

No dudo en afirmar que Ari Hallmark tuvo una experiencia cercana a la muerte.

¿Quién puede asegurar que realmente estuvo muerta? Fue a un lugar celestial con sus padres, abuelos y uno de sus primos. Y permaneció allí hasta que un ser espiritual le indicó que debía regresar. Aunque no presentaba heridas cuando la encontraron en el campo pasó por lo que millones de niños experimentan al borde de la vida y la muerte. Sin duda, fue una experiencia crucial.

Algunos jóvenes pueden resultar gravemente heridos, otros solo levemente, y como el caso de Ari, resultan ilesos pero regresan de las garras de la muerte radiantes y transformados. Rara vez se encuentra una experiencia cercana a la muerte o transformadora en un niño que dure tanto o sea tan compleja como las que experimentan los adolescentes y los adultos. Los niños generalmente tienen la Experiencia Inicial (de los cuatro patrones que descubrí). Suelen tener solo uno o dos, tal vez tres componentes, y eso es todo (las experiencias extracorpóreas son las más comunes). Luego vienen los efectos posteriores.

Lo que he notado en los niños (cuanto más pequeños, más pronunciado) es la excepcional madurez que demuestran al relatar sus experiencias y lo que aún les sucede. Estas vivencias pueden marcarlos de por vida con una visión del mundo y un discernimiento únicos. Es como si siguieran su camino antes de tener edad suficiente para comprender las expectativas de la sociedad . Suelen crecer más familiarizados con otros mundos, jerarquías espirituales y viajes espirituales que otros, y pueden inclinarse, ya de adultos, a dedicar su vida al servicio, la sanación o a una vocación de servicio a los demás (por ejemplo, santos católicos, maestros, grandes religiosos y artistas, médicos abnegados). Quienes no toman caminos similares pueden perderse y terminar en la dirección opuesta: en mundos de depresión, delincuencia y alcoholismo. Lo crucial con los niños es que los adultos, sus familias y amigos, simplemente los escuchen sin juzgar ni acosar. Démosles la oportunidad de expresarse y actuar de forma un poco diferente. Hazles saber que está bien ser como son.

Muy recomendable para niños (los adultos también pueden hacerlo) es crear un libro. Reúne mucho papel, tal vez una cinta para sujetar las páginas. Pon una portada y un título, y anota todo lo que recuerdes antes, durante y después del episodio. Si hay recortes de periódico, pégalos. Si hubo testigos, pídeles que escriban lo que vieron y anótalo también. Escribe poemas, anota sus pensamientos y sueños, y deja páginas en blanco al final, para futuras notas, tal vez sobre ciertas secuelas que te llamen la atención. No puedo explicarte lo sanador que es "crear su libro". Hacerlo valida tu experiencia y la búsqueda de significado. Nada de dispositivos electrónicos. Todo a mano. Esto se debe a las terminaciones nerviosas de las manos y la forma única en que se entrelazan y conectan cuerpo y alma.

Los niños que han vivido experiencias similares son muy valiosos. Necesitamos escuchar más a nuestros hijos. Tienen cosas maravillosas que decir. Yo los escuché con atención y detenimiento, y al hacerlo descubrí que, para un niño, la Verdad con mayúscula abarca menos y se expresa de forma más sencilla que lo que un adulto podría decir. Para honrar esto, te ofrezco un resumen de los comentarios que los niños me hicieron sobre lo que aprendieron de su experiencia cercana a la muerte.

Al leer esto, ten en cuenta que estos niños tienen una visión de la realidad más madura que sus compañeros. Imagina, mientras lees esta versión infantil de "El panorama general", que uno de estos pequeños te está dando una lección sobre la verdadera esencia de la vida, basada en lo que aprendió al morir o al estar cerca de la muerte. Estos niños, en efecto, suelen dar lecciones si se les permite, y la mayoría confía en lo que saben.

Versión infantil del panorama general

No existe una vida después de la muerte, solo un flujo vital continuo que abandonamos y al que regresamos al participar en diferentes experiencias.

Dios existe. No importa cómo se le llame, Dios sigue siendo Dios. Y cada uno de nosotros forma parte de Dios, siempre. Solo creemos que podemos separarnos de Dios. (Pero), en realidad, no podemos.

Cada uno tiene un propósito en un Plan Mayor, y somos importantes para ese Plan. Cada uno tiene una tarea que cumplir. Grande o pequeña, no importa.

No importa si sabes cuál es tu trabajo. Si sigues tu corazón y oras al respecto, se te mostrará o se te guiará en la dirección correcta.

La adoración es importante, al igual que tener un altar en casa o en la habitación. Todo lo que hay en el altar es sagrado. La iglesia también es importante, cualquier tipo de iglesia o lugar de culto, ya sea en el interior o al aire libre, en el bosque o en un gran edificio, porque la iglesia es la Casa de Dios.

La iglesia no debería menospreciar a nadie. Todos tienen derecho a hacer preguntas y a querer saber más. Si una iglesia no permite esto, entonces ya no es la casa de Dios.

La oración es poderosa. Puedes verla y sentirla. El poder de la oración viaja en haces, y cuando un haz de oración te alcanza, sientes una calidez y una sensación de bienestar integral.

La comida sabe mejor si se reza antes de comer y se ponen velas y flores en la mesa. La mayoría de los alimentos son buenos para comer, pero primero hay que preguntar a la comida si quiere entrar en nuestro estómago. A veces la comida dice que no. Si escucháramos mejor a nuestro cuerpo, nos sentiríamos mejor. También deberíamos escuchar más a nuestro cuerpo. A veces nos dice más que nuestra mente.

Los animales son nuestros amigos. Nos ayudan a aprender a compartir y a dar. Las rocas también son nuestras amigas, al igual que los peces, el agua, las plantas y todo tipo de seres vivos. Todo está vivo; por eso debemos respetar nuestro mundo.

También debemos respetarnos los unos a los otros, incluso a los bebés que aún no han nacido.

No necesitas un cuerpo para ver, oír, pensar, sentir, tocar, oler y saborear. Todo eso es fácil de hacer sin un cuerpo. La única razón por la que alguien necesita un cuerpo es para crecer. No puedes crecer si no tienes uno. Por eso el cuerpo es importante, y debes cuidarlo, o no podrás cuidarte.

Tenemos las familias que tenemos porque las necesitamos. A veces elegimos a nuestra familia, y a veces nos toca lo que nos toca porque es lo que nos toca y ganamos puntos extra por decir que sí. Otras veces, simplemente nos toca porque es nuestro turno.

Los errores se pueden corregir. Nunca estamos estancados. Simplemente olvidamos cómo funciona el plan hasta que sucede algo que nos lo recuerda. Todos sabemos más de lo que creemos. Esa es una de esas cosas que debemos recordar.

La vida puede ser bastante aterradora. Conectar con el amor que reside en nuestro interior puede hacer que esos miedos desaparezcan. Si eso no funciona, busca ayuda. No solemos pedir ayuda como deberíamos. Creemos que podemos hacerlo todo solos, pero no es así. Siempre hay personas dispuestas a ayudarnos. Algunas tienen cuerpo y otras no.

El trabajo es importante, al igual que el aprendizaje. Está bien comprar cosas y ganar dinero, pero lo verdaderamente especial es ayudar a alguien, echar una mano, hacer las tareas del hogar, limpiar, crear un hogar, ser un amigo, prepararse para el mañana, expresar amor, perdonar. Lo que hacemos por los demás importa más que lo que hacemos por nosotros mismos.

Nunca te cansas de reír, jugar, crear, cantar, escribir poemas y arrugar la nariz hasta que te haga cosquillas en la cara. Sé siempre leal y sincero. Mentir perjudica tanto a ti como a alguien más, tarde o temprano.

Nadie muere de verdad. Simplemente intercambiamos un cuerpo por otro. A veces es algo positivo, a veces no. Todo lo que experimentamos se convierte en la experiencia de Dios, y Dios jamás olvida nada.

Todo está hecho de luz. El espíritu es lo que mantiene unida la luz para que pueda tomar forma. El espíritu está en todas partes, como el aire, y respira, pero no como lo hace nuestra nariz. Eso significa que todo respira. Yo respiro. Tú respiras. Dios también. El aliento de Dios es lo que mantiene vivo el universo.

Estamos rebosantes de amor porque Dios lo está. Y todo lo demás también. Es sorprendente cuánta gente lo olvida, y se olvida de tener alma. Todos tenemos una, esa es nuestra esencia perfecta. Nuestra alma se asegura de que recordemos quiénes somos, para que siempre podamos regresar al flujo de la vida, a nuestro hogar, sin importar cuán lejos nos alejemos de él.

Una cosa más

Un amigo mío, también superviviente de una experiencia cercana a la muerte, participó en algunas de las batallas más espantosas y horribles de la Guerra del Vietnam. Formó parte del contingente del ejército que llegó primero tras la masacre de civiles vietnamitas a manos de las tropas estadounidenses en My Lai, en 1968. Abriéndose paso entre la carnicería se topó con una niña que cavaba una tumba para enterrar a su familia. La tarea era suya, ya que era la única que quedaba de su familia. Mi amigo habló con la niña, quien le dijo que ahora debía hacer lo que su padre le había pedido: buscar la luz en el lado oscuro de la montaña . «Cultivaré un jardín sobre las tumbas de mi familia y sembraré comida», explicó, «para que la gente que pase por aquí nunca pase hambre».

Quizás ahora entiendas por qué dije que debemos escuchar a nuestros hijos. 

11. REVELACIÓN

Nunca antes, en toda la historia, habíamos tenido una oportunidad como la que tenemos ahora para examinar una experiencia espiritualmente transformadora a través de la lente objetiva de la ciencia.

Nótese que dije ciencia, no «cientificismo» (teoría según la cual los únicos conocimientos válidos son los que se adquieren mediante las ciencias positivas, o tendencia a dar excesivo valor a las nociones científicas o pretendidamente científicas).

La experiencia cercana a la muerte lo demuestra. Los escépticos —y especialmente aquellos bienintencionados y cultos defensores de las terapias alternativas que se oponen a todo lo que suene «irreal»— han fracasado en su empeño de tachar los estados cercanos a la muerte como meros ejemplos de alucinaciones por drogas, falta de oxígeno o los restos de un cerebro moribundo. Los mejores medios de comunicación siguen prefiriendo las diatribas contra los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte a cualquier información positiva. Recientemente, este "muro" ha sido derribado por el doctor Sam Parnia y tres testimonios de personas que han tenido experiencias paranormales, los cuales incluyen amplias verificaciones médicas.

Parnia, experto en el campo emergente de la medicina de reanimación, escribió "Borrando la muerte: La ciencia que redefine los límites entre la vida y la muerte" . Los médicos deben tomar nota: ahora existen técnicas para revivir a personas fallecidas durante más de una hora sin daño cerebral . Las últimas pruebas de escaneo cerebral en personas en coma también muestran que alguien que ha estado en coma durante años puede responder preguntas y participar en juegos mentales como si su cerebro estuviera completamente activo, lo que indica que la consciencia podría tener un "modo de suspensión" (como una computadora portátil) que puede activarse a voluntad.

En un artículo suyo, Parnia afirma: «…estos supervivientes nos han proporcionado relatos notables y coherentes de lo que experimentaron durante el período posterior al inicio de su muerte. El problema para nosotros, como científicos que nos adherimos al principio de objetividad sin sesgos, es: ¿Qué hacemos con la prueba que nos brindan estos millones de supervivientes de todo el mundo?». «Por definición», dice, «tiene que existir algún tipo de "vida después de la muerte"».

Los casos más recientes e impactantes de experiencias cercanas a la muerte provienen de Eben Alexander (Prueba del Cielo); Anita Moorjani (Morir para ser yo); Mary C Neal ( Al Cielo y de Regreso ); y Colton Burpo (El Cielo es Real). Algunos más se enumeran al final de este libro. Millones de casos similares se han informado en todo el mundo, demasiados para publicarlos aquí. Sin embargo, todos ellos, de manera única, revelan una verdad distinta a la que habíamos escuchado antes, así como la presencia real de un orden superior en nuestra vida. Este orden superior forma parte de una Presencia aún Mayor y está conectado a ella.

Nos encontramos al borde de lo que el físico Wolfgang Pauli predijo: se necesita una nueva ciencia para explorar el lado objetivo de la conciencia humana y el lado subjetivo de la materia. No se trata de misticismo, sino de una ciencia dispuesta a incorporar vías objetivas y subjetivas para el descubrimiento, reconociendo al mismo tiempo la legitimidad de la experiencia personal.

A esto he dedicado mi trabajo.

He dedicado la mitad de mi vida a investigar experiencias cercanas a la muerte. Teniendo en cuenta mi edad actual, eso significa que puedo recordar el ataque a Puerto Perla, los simulacros de ataque aéreo, el racionamiento, gente llorando y muriendo. Las películas infantiles de los sábados por la mañana siempre presentaban historias de aventuras, héroes vaqueros y noticieros de Hitler y sus seguidores convirtiendo a todo un país en una máquina de matar. Me preguntaba cómo lograba engañar al mundo mientras cegaba a su pueblo ante sus verdaderas intenciones. Y durante mi infancia, mientras esperaba a mi padre en la comisaría (él me llevaba a casa en sus descansos para el café), me preguntaba cómo las víctimas de delitos podían justificar lo que les había sucedido cuando a menudo admitían: "Sabía que si abría esa puerta algo malo iba a pasar" o, "Tenía el presentimiento de que no debía confiar en ese hombre". Yo gritaba en mi cabeza: si ya sabías lo que iba a pasar si hacías eso, ¿por qué lo hiciste? De niña decidí que los adultos eran estúpidos y que nunca querría ser uno de ellos cuando creciera.

Vísceras y sangre. Trauma. Secretos. Asuntos pendientes. Los errores que cometemos, los enigmas que enfrentamos o las preguntas que anhelamos que se respondan: ese es el material en el que se centran experiencias transformadoras como las cercanas a la muerte. Lo que muchos experimentan descubre los porqués, las sorpresas, las verdades que se esconden tras el telón entre lo que llamamos vida y lo que llamamos muerte.

Mi reincorporación, de vuelta a la “vida de siempre”, comenzó desde cero después de mis tres experiencias cercanas a la muerte: reaprender a gatear, ponerme de pie, caminar, subir escaleras, correr, distinguir entre la izquierda y la derecha, oír bien, ver bien y reconstruir todos mis sistemas de creencias. Las alteraciones sensoriales complicaron los ejercicios que realicé. Lo que registré de aquel día soleado en el centro de Boise, cuando corrí toda una manzana sin caerme, ofrece un buen ejemplo de lo que viví durante el primer año posterior:

Cada mínima sensación en mis piernas se percibía en mi cerebro como la reverberación de una explosión sónica. Era tan fuerte que podía oír y sentir simultáneamente. Si no oía una sensación, tampoco la sentía, porque, por alguna razón que desconocía, ambas facultades se habían fusionado. Ahora eran dos mitades iguales del mismo mecanismo sensorial, reverberando en un torrente de sensaciones y sonidos por todo mi cuerpo.

Mientras gritaba de alegría por poder correr de nuevo, noté rayos de energía que emanaban de mí y se extendían en espiral hacia el aire. Parecían bengalas pulsantes que brillaban bajo la luz del sol.

Un coche tocó la bocina cuando me tambaleé desde la acera hacia la calle, sintiéndome algo aturdido y mareado. Di un salto hacia atrás y, al hacerlo, esas llamaradas de energía se convirtieron en fuegos artificiales, desatando una cascada de lo que parecían cohetes en miniatura que salían disparados en todas direcciones. Podía saborearlo, el sol, y podía saborear la satisfacción de estar allí, de pie en la acera. Todo lo que veía o pensaba profundamente tenía sabor, un gusto. Mis facultades de la vista, el pensamiento y el gusto también se habían fusionado. Sensación/sonido. Vista y pensamiento con sabor. ¿Quién en su sano juicio creería algo de esto? ¿Yo? ¿Alguien?

Aquel día, mis lágrimas de alegría por poder correr se convirtieron en sollozos desgarradores, pues me sentía abrumada por las extrañas sensaciones múltiples que asaltaban mi cerebro. En aquel momento no lo sabía, pero lo que probablemente me había sucedido era que se había activado el sistema reticular activador de mi cerebro. Este sistema consiste en un pequeño haz de células nerviosas densamente agrupadas, ubicado en el núcleo central del tronco encefálico, debajo del sistema límbico. Su función es filtrar las distracciones "excesivas" para que el cerebro pueda mantener la concentración deseada; algo así como ajustar las líneas (barras de trama) en aquellos viejos televisores para que lo que vieras fuera lo que preferías ver (prejuicio perceptivo). Creo que muchas de las "diferencias" que experimentan las personas comienzan aquí: un despojamiento literal de lo viejo para que podamos estar más plenamente presentes y conscientes de lo que siempre ha estado ahí, aparentemente más allá de cualquier cosa que pudiéramos percibir.

Tampoco podía distinguir entre seres u objetos animados e inanimados; otra distorsión de la percepción. Para mí, todo estaba vivo, respiraba y poseía inteligencia, voluntad, memoria y sentimientos. Una anécdota divertida que mis hijas aún cuentan es que, cuando mi abrigo favorito quedó prácticamente hecho jirones y ya no se podía forrar, me sentí desconsolada, así que le hice un funeral en el patio trasero. Se rieron a carcajadas cuando me pillaron con las manos en la masa. Me preguntaba qué tenía de gracioso enterrar a mi buen amigo, el abrigo. Pasaron varios años antes de que comprendiera el motivo de la risa.

No hay señales que indiquen cómo afrontarlo, pero sí precedentes, historias, descubrimientos y algunos maestros aquí y allá. Aun así, nada ni nadie puede marcar la diferencia hasta que finalmente te des cuenta de que la única persona que puede validarte eres tú mismo . Nadie más puede. Una vez que lo sabes, la pregunta cambia de "¿Es real?" a "¿Qué voy a hacer al respecto?". Aprendí que hay una enorme diferencia entre el desafío de SOLTAR Y FLUIR y la invitación a SOLTAR Y DEJAR QUE DIOS ACTÚE. Vale la pena mencionar las diferencias que descubrí.

«Dejarse llevar y fluir» denota un momento en el que uno se permite ser arrastrado por mareas invisibles, sin puntos de referencia ni guías, y sujeto a un flujo constante de emociones y pensamientos. Experimentar este tipo de inmersión en la respiración cósmica, el flujo desenfrenado de energía pura y el desapego total puede ser saludable; sin embargo, un exceso de ello puede provocar desorientación y confusión, destruyendo cualquier resultado constructivo que pudiera surgir.

«Dejar ir y confiar en Dios» implica un tiempo de desapego y desorientación, pero poner a Dios al mando te lleva inevitablemente a lugares, personas y sucesos específicos que ofrecen una manera equilibrada y saludable de cambiar y crecer. Sí, los puntos de referencia también cambian, a veces radicalmente, pero hay un sentido de dirección y propósito, una certeza y una fe sólidas; además, las consecuencias son más fáciles de estabilizar.

Ninguno de los dos enfoques te salvará de ti mismo, pero mientras que el primero descarta toda estructura por considerarla sin sentido, el segundo abraza todo aquello que pueda tener significado. Con «SUELTA Y FLUYE», nadie ni nada tiene el control. Con «SUELTA Y DEJA QUE DIOS ACTÚE » existe una guía, directa o indirecta. Las estructuras de la vida se transforman con cualquiera de los dos enfoques, y el individuo nunca vuelve a ser el mismo.

Cuando acepté plenamente al Dios que encontré en la muerte, la guía que necesitaba fluyó con abundancia. Lo que sigue me ha guiado desde 1977.

 Siempre hay vida. No podemos escapar de nosotros ni de lo que hemos construido para ser pues la muerte no acaba con nada más que el cuerpo físico que vestimos. El alma, nuestra esencia, perdura.

Cada momento es precioso y un momento bien vivido enriquece todos nuestros “para siempre”, y podemos contar con el “para siempre”.

El propósito de la historia no es limitar el futuro sino liberarlo pues, al aprender las lecciones que nuestro pasado nos enseña, nos liberamos del alto costo del engaño y la falsedad para reinventar el mundo en lugar de ser su prisionero.

Lo fundamental no es el beneficio, nunca lo ha sido. Lo fundamental es el servicio, sumado a la inversión a largo plazo en la educación y el desarrollo de los demás. La ley de la entropía solo se aplica cuando la codicia o la indiferencia subyacen a nuestra motivación.

La iluminación es un proceso continuo, no una meseta que alcanzamos, ya que el término describe un cambio evolutivo de una fase de la función cerebral a otra, abriendo el camino a dimensiones de experiencias incontables y reinos espirituales sin fin.

Los distintos planos del cielo y del infierno no son sino etapas de la conciencia en la Gran Espiral del Recuerdo. Habitamos estos niveles de pensamiento para purificarnos mientras nos preparamos para la siguiente fase de crecimiento.

Solo existe una enfermedad, la congestión de oxígeno (energía), y solo una cura, la circulación de oxígeno (energía).

La enfermedad tiene un único propósito: transmitir un mensaje desde el nivel del alma al nivel de la personalidad, por o para alguien más a través de nosotros.

En este mundo solo existen dos religiones: la del amor y la del miedo, y todos pertenecemos a una u otra, admitámoslo, o no.

El único evangelio que podemos conocer es la experiencia de Dios en nuestro corazón.

El amor es el único modelo.

La elección es el único proceso.

El perdón es la única protección que se tiene pues te conviertes en aquello que no puedes perdonar.

Dios es.

Dios es amor.

Dios como amor es el único modelo.

La verdad se puede resumir en cuatro palabras: Una mente, muchos pensadores.

 

La epifanía es una profunda iluminación de plenitud que llega cuando menos se espera, para cualquiera. En verdad, el cielo está a un paso. No hace falta morir para encontrarlo.

Nota final

Aliento.

A lo largo de las narrativas de niños y adultos que han experimentado estados cercanos a la muerte, y en relatos históricos y recientes de personas que han sufrido transformaciones profundas de la conciencia, abundan las referencias a la respiración del universo y de toda la Creación. El único movimiento que todo realiza, incluyendo rocas y planetas, la única constante que sustenta la Creación y todo lo creado, la respiración. No debe interpretarse como espíritu o aire; sino como aliento.

A veces siento que respiro a Dios. La sensación que experimento cuando esto ocurre es como un ligero cambio hacia la presencia de una frescura radiante. Esto me trae una gran paz. Me pregunto, ¿Acaso toda la Creación y todo lo creado no es más que Dios contemplando a Dios? ¿Es la prueba definitiva de la existencia de Dios la capacidad de la luz para adquirir masa y peso gracias a esa partícula de cambio de fase que los científicos han denominado la Partícula de Dios? ¿Es el cambio de fase mismo el movimiento del Aliento de Dios que insufla vida a la forma?

Quizás lo importante no sea quién es Dios, sino qué es Dios.

Quizás, necesitamos tomar otra bocanada de aire y disfrutar del suspiro que sigue. 

12. SORPRESA

Ciencia ...

... se acaban de observar ondas gravitacionales en el espacio. Esto sugiere firmemente que el Big Bang ocurrió tan rápidamente, a velocidades superiores a la de la luz, que se formó un tejido capaz de deformarse y vibrar para acomodar la inflación continua.

... observado recientemente: un campo de punto cero que interactúa con la estructura del espacio. Este campo está organizado y documentado, como si fuera un banco de datos de información.

... reconocieron que el portador de la información es el ADN. Su antena en espiral sigue todas las reglas del lenguaje y posiblemente también las de la música, lo que la hace fácilmente disponible biológicamente, universalmente y en todos los niveles de la memoria.

... finalmente admitió que el 97 por ciento del ADN que antes se clasificaba como ADN basura en realidad regula la función genética y el flujo de información no verbal, no lineal y no local. Esto permite que cada parte y partícula de la existencia se comunique entre sí.

... recientemente se ha demostrado que las propiedades del ADN son de naturaleza fractal. El ADN, denominado el “internet universal” gracias a sus funciones cuánticas, es capaz de una expresión infinita.

... recientemente se comprende que los fractales son la posibilidad infinita manifestada. Forman patrones interminables de formas autosimilares que emergen de finales caóticos para reorganizarse como nuevos comienzos.

... ahora sabemos que la geometría fractal revela que la ciencia es incompleta. Los fractales liberan lo que creemos que existe para mostrar lo que realmente existe. Para mantenerse al día con el avance del conocimiento, la ciencia debe reconocer y utilizar enfoques no verbales, no lineales y no locales.

 

Compañero de partido . . .

... lo que se experimenta en estados cercanos a la muerte y estados similares —desvela la biología y lo que hemos llegado a identificar como “personal”. De repente, la mayoría de quienes lo experimentan comprenden la esencia de todo ello y se ven inundados por el “amor de pertenencia” que fluye a través de cada alma. Nacer, vivir, morir, la vida que experimentamos resplandece a lo largo del viaje que emprendemos hacia una Conciencia unida a la Creación misma (una Inteligencia que desafía nombre o descripción). Nos encontramos en el corazón del Misterio, en sintonía con lo que desafía a la ciencia al abrazar lo que existe más allá de lo que la ciencia puede definir.

 Encuentro . . .

... el universo está despierto ; somos nosotros quienes hemos estado dormidos.

 Sorpresa . . .

... mira el centro de una doble hélice de ADN. Verás una estrella perfecta de seis puntas, un símbolo a lo largo de la historia de la obra divina, prueba de la presencia eterna de Dios. 

13. ENIGMA 

Lo que presencié en el Punto Central de la Creación y la Conciencia, donde creo que estaba cuando morí por tercera vez.

 Adivinanza , define el amor y definirás a Dios.

 Pista, la conciencia, cuando se libera del órgano cerebral que la recibe y la transmite, comprende.

 Invitación , veamos adónde te lleva este acertijo.

  Amén.

 

SOBRE EL AUTOR

PMH Atwater es autora de más de 15 libros, entre ellos Future Memory , Beyond the Indigo Children , We Live Forever y I Died Three Times in 1977—The Complete Story . Investiga el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte desde 1978 y es considerada una autoridad mundial en la materia. Imparte talleres en importantes encuentros espirituales y holísticos, y ha participado en conferencias de la Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte, las Naciones Unidas y en numerosos países. Sus libros se han traducido a más de 12 idiomas. Ha aparecido en Larry King Live , Regis and Kathy Lee y Geraldo . Reside en Charlottesville, Virginia. 

CONTACTOS SUGERIDOS

 Centro de información sobre experiencias cercanas a la muerte

y experiencias cercanas a la muerte

 Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte (IANDS)

2741 Avenida Campus Walk, Edificio 500

Durham, Carolina del Norte 27705

(919) 383-7940

servicios@iands.org

www.iands.org

 

Centro de entrenamiento para estados alterados de conciencia/

Experiencias extracorporales

 

El Instituto Monroe. 365 Roberts Mountain Road Faber, VA 22938 (434) 361-1500 o 1-866-881-3440. info@monroeinstitute.org www.monroeinstitute.org

Organización para ayudar a las personas a transformarse a sí mismas. Despertares espirituales

Asociación para la Investigación y la Ilustración (ARE) Calle 67 número 215 Virginia Beach, VA 23451 (757) 428-3588 o 1-800-333-4499 are@edgarcayce.org www.EdgarCayce.org

Clases y talleres para niños con mayor consciencia

Instituto de Conciencia Profunda. 1322 Fisher Branch Road Marshall, Carolina del Norte 28753 nancy@psykids.org www.psykids.org

Apoyo profesional con enfoque transformador Sucesos y consecuencias

Centro Americano para la Integración de la Transformación Espiritual

Experiencias (ACISTE) Apartado de correos 1472 Alpine, CA 91903  (619) 445-4443

info@aciste.org www.aciste.org 

 

SE HA DICHO DE ESTE LIBRO,

 “Estoy muy impresionada con este nuevo libro. Normalmente no leo libros sobre experiencias cercanas a la muerte (ECM), pero este me ha parecido una mina de oro de información inspiradora sobre la historia, la complejidad, los efectos transformadores y la investigación a largo plazo en torno a las ECM. Creo que este libro llevará a muchos escépticos a reconsiderar este fenómeno mundial y también ayudará a quienes las han vivido a asimilar su propia experiencia de una manera más profunda.”

 —Mellen-Thomas Benedict, Investigador/Inventor

en el campo de la biofotónica/comunicación celular,

Persona que ha tenido una experiencia cercana a la muerte

 

PMH Atwater, destacada investigadora y experimentada en experiencias cercanas a la muerte (ECM), resume todo lo que ha aprendido sobre las ECM, la vida, la muerte y Dios en este libro asombroso y revelador, repleto de enseñanzas de sabiduría fruto de sus muchos años de trabajo en este campo. Incluso quienes estén familiarizados con las ECM encontrarán mucho que apreciar en este libro esclarecedor, escrito con el estilo inimitable, cálido y cautivador de PMH.

—Kenneth Ring, Ph.D., autor junto con Sharon Cooper de

Visión mental: Experiencias cercanas a la muerte y extracorporales en personas ciegas .

y con Evelyn Elsaesser-Valarino

Lecciones de la Luz: Lo que podemos aprender

de la experiencia cercana a la muerte

 

Atwater presenta argumentos convincentes a favor de la existencia de Dios, adentrándose en un terreno inexplorado por la mayoría de los investigadores: el encuentro con Dios en medio de una experiencia cercana a la muerte. Sus numerosas reflexiones sobre el más allá, junto con las de otras personas a las que ha entrevistado, ofrecen una perspectiva que bien podría ser reveladora del viaje del alma de regreso a su creador. Su escritura es clara, su investigación exhaustiva, sus argumentos concisos y su mensaje, persuasivo. La vida tiene valor, la vida tiene razón de ser, la vida tiene sentido.

—Sidney Kirkpatrick, documentalista galardonado cineasta y autor de bestsellers

 

Investigadora incansable y escritora prolífica, PMH Atwater ha compartido en numerosos libros y conferencias atisbos de lo inefable, extraídos de sus propias experiencias cercanas a la muerte y de los cientos de personas de todas las edades a quienes ha entrevistado durante décadas de investigación. En esta nueva obra, su profunda pasión y misión personal se fusionan a la perfección con los hallazgos de otros expertos en el campo, dando como resultado una lectura sumamente impactante y un testimonio de que Dios está verdaderamente en el centro de todas las experiencias cercanas a la muerte.

—Sherry Steiger y Brad Steiger,

autores de Milagros Reales, Intervención Divina, y hazañas de increíble supervivencia

 

“PMH Atwater demuestra su maestría en su nuevo libro, La experiencia de Dios , al entrelazar la ciencia de las experiencias cercanas a la muerte con el hecho innegable de la conciencia eterna del alma. Los lectores encontrarán una notable cantidad de pruebas que confirman que somos divinos en cuerpo y espíritu en todo momento, con un propósito.”

—Dra. Linda Backman, autora de Saca a la luz tu alma: Sanación a través de vidas pasadas y el tiempo entre ellas y El alma en evolución: Sanación espiritual a través de la exploración de vidas pasadas

 

Al leer el último libro de PMH Atwater, Morir para conocerte , me embarqué en un viaje asombroso que detalla lo que muchos experimentan en el misterio más profundo de la vida: lo que yace más allá de la muerte. Escrito con un estilo cautivador que invita a seguir leyendo, Atwater comparte, fruto de su extensa investigación, notables casos de personas que han trascendido y regresado para compartir sus visiones y experiencias. La abrumadora prueba sin duda invitará a los escépticos a cuestionar sus conclusiones sobre el tema. La sabiduría, la claridad y la perspicacia que se encuentran a lo largo del libro son profundas, y al terminarlo, me quedé con ganas de más. De su propia experiencia cercana a la muerte, cita: «Siempre hay vida. No podemos escapar de nosotros mismos ni de lo que hemos construido para ser, ya que la muerte no acaba con nada más que el cuerpo físico que vestimos. El alma, quienes somos, continúa». Un poderoso mensaje de esperanza y claridad, el libro de Atwater es una lectura imprescindible que puede ayudar a muchos a ver sus vidas y las de los demás de una manera totalmente nueva, un regalo muy necesario en este momento histórico. Gracias, PMH.

 —Margaretta Mcilvaine es la fundadora de Centro de retiros Puente entre los Mundos en Keswick, Virginia, donde ella es anfitriona y realiza numerosos talleres sobre la sanación y la espiritualidad. Para más información: www.bridgebetweentheworlds.org

 

Desde que se publicó el libro de Raymond Moody en los años 70, he estado leyendo —absorbiendo profundamente— todo lo que he podido sobre experiencias cercanas a la muerte. Sin embargo, no fue hasta que descubrí uno de los libros de Atwater que me di cuenta de que, cuando estuve a punto de morir de niño, eso fue exactamente lo que me sucedió. ¡Me afectó profundamente! Me puse en contacto con Atwater alrededor del año 2000, y ella me brindó una comprensión profunda de algunas "apariciones" muy perturbadoras y vergonzosas que me habían atormentado.

Este libro es una obra maestra. La fuerza de sus propias experiencias cercanas a la muerte se refleja en cada una de sus palabras, ofreciéndonos un resumen de 35 años de investigación sobre este tema. Al mismo tiempo, logra brindarme, como lector, un espejo que me permite comprender mis propias experiencias personales.

—Aud Marit Viken Esbensen, MBA, Oslo, Noruega, Constelación Familiar Enseña y Guía, Economista investigador

 

¡Estoy asombrada! Apenas puedo asimilarlo poco a poco. Has puesto en palabras lo imposible. Todo lo que "sé" en lo más profundo de mi corazón, aquello que no puedo describir adecuadamente, lo has escrito como si fuera etéreo e indescriptible. ¡Has hecho un trabajo magnífico!

—Greg Smith, creador de Visitas guiadas a las tumbas de Hollywood, Corrector de pruebas, camarero, persona que ha estado al borde de la muerte.

 

« Morir para conocerte» es un regalo magnífico: la destilación, la esencia, el perfume de una vida vivida y analizada en profundidad; pero no solo una vida, sino también tres experiencias cercanas a la muerte. Recorrer la vida hacia la muerte sin la sabiduría y la experiencia de un guía como PMH Atwater es tan imprudente como una expedición sin brújula.

 Este libro es una joya. Se encuentra entre las obras más elevadas de la literatura moderna sobre supervivencia. Expresa con concisión una espiritualidad arraigada en la experiencia personal y el empirismo. Devuelve el sentido y la esperanza a un mundo donde escasean. Es raro encontrar semejante tesoro de sabiduría condensado en tan pocas páginas. Y casi lo olvido: este libro es una delicia para el lector.

—Larry Dossey, doctor en medicina, autor de Una mente: Cómo nuestra mente individual Es parte de una Conciencia Superior y por qué es importante

 

LECTURAS RECOMENDADAS

 

Libros/Referencias ya mencionados:

 Bailando más allá de la oscuridad: Experiencias cercanas a la muerte angustiantes . Nancy Evans Bush. Publicado de forma independiente a través de Amazon Digital Services, 2012.

 Morir para ser yo misma: Mi viaje desde el cáncer hasta la experiencia cercana a la muerte y la verdadera sanación . Anita Moorjani. Carlsbad, CA: Hay House, 2012.

 Borrando la muerte: La ciencia que está reescribiendo los límites entre la vida y la muerte . Sam Parnia, MD, con Josh Young. Nueva York, NY: HarperCollins, 2013.

 El cielo es real: La asombrosa historia de un niño pequeño sobre su viaje al cielo y su regreso. Todd Burpo (padre de Colton) y Lynn Vincent. Nashville, TN: Thomas Nelson, 2010.

 Vida tras vida . Raymond A. Moody, Jr., Ph.D., MD. Covington, GA: Mockingbird Books, 1975.

 Prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano al más allá . Eben Alexander, MD. Nueva York, NY: Simon & Schuster, 2012.

 La obra de Walter Russell . Para más información, contacte con Michael Hudax, actual director de la Universidad de Ciencia y Filosofía, apartado de correos 520, Waynesboro, VA 22980: (330) 650-0315 y 1-800-882-5683; think@philosophy.org; www.philosophy.org. Los libros y materiales de Russell siguen disponibles a través de esta universidad.

 Al cielo tras latormenta . Ari Hallmark, con Lisa Reburn, Ph.D. Franklin, IL: Truth Book Publishers, 2012.

 

Créditos de la historia de la Gente Mariposa y el libro de Hallmark para:

 Todd C. Frankel, artículo “La gente mariposa de Joplin”, publicado por St. Louis Post-Dispatch , 19 de diciembre de 2011.

 Carson Clark, presentador de fin de semana y jefe de la oficina de Sand Mountain de WHNT News 19, Huntsville, AL, presentó la noticia televisada del 15 de mayo de 2012 titulada "Niño escribe un libro sobre ir al cielo y sobrevivir a un tornado". 

Al cielo y de vuelta: El extraordinario relato de una doctora sobre su muerte, el cielo, los ángeles y la vida de nuevo: Una historia real . Mary C. Neal, MD. Nueva York, NY: Doubleday, 2012.

Información adicional sobre experiencias cercanas a la muerte:

 

Más cerca de la luz: Aprendiendo de las experiencias cercanas a la muerte de los niños. Melvin Morse, MD, con Paul Perry. Nueva York, NY: Villard Books, 1990.

 Conciencia más allá de la vida: La ciencia de la experiencia cercana a la muerte . Pim van Lommel, MD. Nueva York, NY: HarperOne, 2010.

Evidencia de la vida después de la muerte: La ciencia de las experiencias cercanas a la muerte. Jeffrey Long, MD con Paul Perry. Nueva York, NY: HarperOne, 2010.

 Mente irreductible: Hacia una psicología para el siglo XXI . Adam Crabtree, Alan Gould, Bruce Greyson, Edward E. Kelly, Emily Williams Kelly, Michael Grosso. Lanham, MD: Rowan & Littlefield, 2007.

 Lecciones de la Luz: Lo que podemos aprender de la experiencia cercana a la muerte . Kenneth Ring, Ph.D. y Evelyn Elsaesser-Valarino. Nueva York, NY: Insight Books, 1998.

 Cómo comprender las experiencias cercanas a la muerte: Un manual para profesionales clínicos . Editores: Mahendra Perera, Karuppiah Jagadheesan y Anthony Peake. Filadelfia, PA: Jessica Kingsley, 2012.

 Visión mental: Experiencias cercanas a la muerte y extracorporales en personas ciegas. Kenneth Ring, Ph.D. y Sharon Cooper. Palo Alto, CA: William James Center for Consciousness Studies, 1999.

 La ciencia y la experiencia cercana a la muerte: cómo la consciencia sobrevive a la muerte . Chris Carter. Rochester, VT: Inner Traditions, 2010.

 El gran libro de las experiencias cercanas a la muerte. (PMH Atwater), Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte. Charlottesville, VA: Rainbow Ridge Books, 2014.

 La verdad a la luz . Peter Fenwick y Elizabeth Fenwick. Nueva York, NY: Berkley Books, 1995.

 La sabiduría de las experiencias cercanas a la muerte , Dra. Penny Satori. Reino Unido: Watkins, 2014 (disponible en EE. UU.).

Algunos libros de personas que estuvieron cerca de la muerte y personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte:

Después de la luz: Lo que descubrí al otro lado de la vida que puede cambiar tu mundo Kimberly Clark Sharp. Nueva York, NY: William Morrow, 1995. 

Más allá del kilómetro 80: Elegir la alegría tras una pérdida trágica . Jeff Olsen. Springville, UT: Plain Sight Publishing, 2014. 

Abrazada por la luz . Betty J. Eadie. Placerville, CA: Gold Leaf Press, 1992. 

Escucha su voz: El mensaje de la luz para la humanidad: Revelaciones de una mujer que regresó dos veces del cielo. Nancy Clark. Fairfield, IA: First World Publishing, 2012. 

El amor es el vínculo: Una doctora de cuidados paliativos comparte su experiencia cercana a la muerte y el proceso de morir . Pamela M. Kircher, MD. Burdett, NY: Larson Publications, 1995. 

Mi descenso a la muerte: una segunda oportunidad en la vida . Howard Storm. Nueva York, NY: Doubleday, 2005.

 El regreso del mañana , George C. Ritchie, Elizabeth Sherrill. Waco, TX: Chosen Books, 1978. 

El niño que regresó del cielo: Un relato extraordinario de milagros, ángeles y la vida después de la muerte , de Kevin Malarkey (padre de Alex). Carol Stream, IL: Tyndale Momentium, 2011. 

El día que casi me ahogo: La experiencia cercana a la muerte de una niña . Kathryn Diamond. Publicado de forma independiente a través de Lulu Marketplace y Amazon.com. También disponible en www.rachelsmagicswing.com. 

El hombre que plantó árboles: arboledas perdidas, árboles campeones y un plan urgente para salvar el planeta (sobre la experiencia cercana a la muerte de David Milarch y su misión de salvar los árboles más viejos y grandes). Jim Robbins. Nueva York, NY: Spiegel & Gray, 2012. 

Viaje con propósito: Sabiduría espiritual desde la experiencia cercana a la muerte hasta la recuperación. David Bennett y Cindy Griffith-Bennett. Forres, Escocia: Findhorn Press, 2011. (Disponible en Estados Unidos).

Extras

 Biocentrismo: Cómo la vida y la consciencia son las claves para comprender la naturaleza del universo, Robert Lanza, MD . Dallas, TX: Ben Bella Books, 2010. 

Armonía del Universo: La ciencia detrás de la oración sanadora y el desarrollo espiritual, Andrew Glazewski, con Paul Kieniewicz. Reino Unido: White Crow Books, 2013. (Disponible en EE. UU.) 

Una mente: Cómo nuestra mente individual forma parte de una conciencia superior y por qué es importante . Larry Dossey, MD. Carlsbad, CA: Hay House, 2013/2014. 

El premio de Randi: Lo que dicen los escépticos sobre lo paranormal, por qué se equivocan y por qué importa . Robert McLuhan. Walworth, sur de Londres: Matador, 2010. (Disponible en Estados Unidos). 

Sexo, sueño, comer, beber, soñar: Un día en la vida de tu cuerpo . Jennifer Ackerman. Nueva York, NY: Houghton Mifflin Co., 2007. (Consulta el capítulo 13, página 186, para un análisis de «La hora del lobo», es decir, el periodo comprendido entre las 3 y las 4 de la madrugada). 

El holograma humano: vivir la vida en armonía con el campo unificado. Robin Kelly, MD. Fulton, CA: Energy Psychology, 2011. 

La Gran Universidad de la Vida: Informe de progreso de un viaje del alma . Foster Laverne Harding. Golden, CO: Park Point Press. 

Sitio web que contiene el Archivo de Experiencias Trascendentales de Científicos: http://psychology.ucdavis.edu/tart/taste/. Creador: Charles T. Tart, Ph.D. 

Página web para que los usuarios informen sobre sus experiencias cercanas a la muerte, con información detallada sobre su origen, creada por el doctor Jeffrey Long y su esposa Jody Long: www.nderf.com.  

 

También de PMH Atwater

Niños del Quinto Mundo: Una guía para Cambios venideros en la conciencia humana (2012) 

Experiencias cercanas a la muerte: La historia completa Lo que nos enseñan sobre la vida y la muerte y Nuestro Verdadero Propósito (2011)

Morí tres veces en 1977: La historia completa (2010)  

El gran libro de las experiencias cercanas a la muerte: La guía definitiva sobre qué Sucede cuando morimos (2007)

 Más allá de los niños índigo (2005) 

Vivimos para siempre (2004)

 Los nuevos niños y las experiencias cercanas a la muerte (2003)

 Volver a la vida (2001)

 La guía completa para idiotas Experiencias cercanas a la muerte (1999)

 Los niños del nuevo milenio (1999) 

Memoria del futuro (1999)

Runas de la Diosa (1996)

Más allá de la luz (1994)

 

Texto original

Hint .. . consciousness, when freed from the brain organ that receives and transmits it, understands.

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